primitivne religije. Primitivne religije in njihove značilnosti

Ta članek je namenjen sodobni osebi povedati pravo resnico, brez kakršnih koli izkrivljanj in lažnih interpretacij, o starodavni veri slovanskih in arijskih ljudstev - inglizmu.
Za naše sodobnike v ruski državi in ​​zunaj njenih meja je samo ime starodavne vere slovanskih in arijskih ljudstev - inglizem pozabljeno in se zdi, da je nekaj tujega, tujega. AT sodobnega sveta obstaja »nesporno, znanstveno potrjeno mnenje« o tako imenovanih tradicionalnih ruskih religijah, ki so dale svoj »neizmeren prispevek« k nastanku celotne ruske zgodovine in ruske države. Te religije danes vključujejo krščanstvo, islam, judovstvo in budizem.
Toda če natančno preučimo to "nesporno, znanstveno dokazano mnenje" o tradicionalnih ruskih religijah, potem ne moremo govoriti o tradicionalizmu. Krščanstvo je bilo le pred 2000 leti v rusko deželo pripeljano iz Bizantinskega cesarstva; malo kasneje islam - iz Arabije Saud; Judaizem - iz Izraela; Budizem je iz Kitajske. In kaj so imeli ruski ljudje sprva, v "Kaj" ali v "Kdo" so verjeli pred pojavom "tradicionalnih ruskih religij"?

Uradna zgodovinska znanost odgovarja na to vprašanje nedvoumno - ruski ljudje so bili pogani in so izpovedovali poganstvo, barbarski kult nevednih, napol divjih ljudi.
Toda poglejmo besedo "Gentile" z druge strani. V starocerkvenoslovanščini - pogani so
1) tujci, tujci, tujci, predstavniki tujega ljudstva, z verovanjem, tradicijo in kulturo, ki so tuja Slovanom (Staroslavjanski slovar. Moskva, 1894) oz.
2) "plemena, ki so sovražna Slovanom, ki so govorila druge jezike in verjela v druge bogove" (Ruske Vede. Dodatek. Moskva, 1992). Se pravi, z vidika Slovanov so bili pogani kristjani, budisti, Judje in drugi privrženci tujih verskih naukov, ki so preplavili rusko državo.
Če vprašate predstavnike uradne zgodovinske znanosti o tem, kakšna so verovanja imela druga ljudstva na Zemlji pred pojavom tradicionalnih svetovnih religij, bo odgovor enak - poganstvo. Nehote se dobi vtis, da so vsa ljudstva na Zemlji brez izjeme pred pojavom tradicionalnih svetovnih religij izpovedovala samo eno vera - poganstvo. Ljudje so častili iste bogove, iste sile narave in posledično so bili vsi brez izjeme nevedni barbari in niso imeli zgodovine. Ali pa je vsak narod na Zemlji ustvaril svojo zgodovino, kulturo, tradicijo in je imel svojo ljudsko vero, ki je imela svojo prvotno osnovo in svoje edinstveno ime?
Zgodovina ljudstev Zemlje je bila ves čas njihovega obstoja neločljivo povezana z različnimi verovanji teh ljudstev, z njihovo starodavno tradicijo in izvirno kulturo. Zato nikoli ne smemo obravnavati zgodovine katerega koli ljudstva ločeno od njihove vere, tradicije in kulture ali z vidika verovanj, tradicij in kulture drugega ljudstva, kot se to počne v sodobnem času, da bi ponižali drugo ljudstvo. z oznako »poganski«.
Po sodobnem pogledu na zgodovino človeštva, ki zajema približno 5-6 tisoč let, od starega Egipta do danes, skoraj vsa ljudstva sveta, razen ljudstva Izraela, se zgodovina začne z neko sveto legendo. , edinstven ep ali mit, na čelu katerega je veliki junak, prednik, ki je ljudem dal svoje ime.
Žal se naša ruska zgodovina začne obravnavati od časa, ko je velika ruska država že predstavljala ogromen družbeni sistem z močnimi ljudmi. Poleg tega je Velika ruska država, bogata s trgovino, obrtjo in industrijo, iz neznanega razloga razdeljena na dve veliki neodvisni državi: Kijevska Rus in Novgorodsko Rusijo, pa tudi več maloruskih kneževin. Čeprav je bila vsaka majhna kneževina nekajkrat večja od katere koli zahodnoevropske države. Zdaj le malo ljudi ve, tudi med znanstveniki, kako so se prvotno imenovale velike ruske kneževine in da so bile del ene same slovansko-arijske sile, ki pokriva ogromna prostranstva Evrope in Azije, imenovane Rasseniya.
Hkrati se zamolča, da se je delitev Velike ruske države na neodvisne in včasih nasprotujoče si kneževine začela kot posledica intervencije v 8. - 10. stoletju. v notranjih zadevah Rusije tujih držav, od Volške Bolgarije in Hazarskega kaganata do Bizantinskega in Rimskega cesarstva. Vrhovne oblasti teh držav so uporabljale različne metode spodbujanja razdora in sovražnosti med velikimi ruskimi knezi: od laskanja, prevare, ponarejanja, obrekovanja, podkupovanja do oboroženih napadov na slovanska mesta in vasi; in ko te metode niso uspele zaradi vrednega odpora slovanskih vojsk, so veliki ruski knezi in njihove čete pod krinko "civiliziranega razsvetljenja" začeli vsiljevati nove religije, ki so bile tuje Slovanom in Arijcem: judovstvo in bizantinsko krščanstvo prepričevanje, arijanstvo in rimokatolicizem, asirski zoroastrizem, arabski islam in Chayne budizem.
Slovani in Arijci so bili vedno versko strpni ljudje, saj so vedeli, da je Bog Stvarnik eden za vse živo. Imeli so informacije o Kristusu in Jehovu, o Mitri in Ozirisu, o Alahu in Šivi, o Gautamu Budi in o ustvarjalcu novega rituala čaščenja ognja - Zoroastra, in so mirno obravnavali te in druge verske trende. V tistih starih časih so v mestih na velikoruskih deželah stoletja obstajali templji različnih religij, v katerih so tuji trgovci, ki so prihajali na trge, praznovali svoje verske in verske obrede. Prav ti templji so kasneje postali središča za uničenje slovanske in arijske starodavne vere, zgodovine, kulture in tradicije.
Takoj je treba pojasniti, da preganjanja tistih, ki izpovedujejo starodavno vero in njenih duhovnikov-duhovnikov, niso uredili pravi privrženci enega ali drugega verskega učenja, ki so spoznali globok, skriti pomen Božje Besede v novi obliki, ampak na novo pojavili adepti, ki so novi verski nauk uporabljali v svoje osebne in sebične namene. Novopečeni privrženci so praviloma za dosego svojih ciljev, tudi za uzurpacijo oblasti, izkoriščali fanatizem in popolno nevednost na novo spreobrnjenih privržencev, ki ne poznajo duhovnega bistva učenja, ter jih postavljali proti privrženci starodavnih verovanj s pozivom k uničenju slednjih, ker naj bi bili sovražniki "Prave vere".
Ne bomo veliko govorili o tistih, ki so si naložili dolžnost poniževati in omalovaževati vse, kar se nanaša na zgodovino Slovanov in Arijcev. Takšni "strokovnjaki" še vedno potvarjajo zgodovino. V preteklosti so poskušali in zdaj poskušajo odvzeti Slovanom in Arijcem ne le njihovo zgodovino, slavo, veličino, moč, bogastvo, industrijo, trgovino, pa tudi vse dobre lastnosti duše in srca, ampak celo iščejo izkoreniniti njihovo starodavno vero, tradicijo in izvirno kulturo.
Ena od poti, ki so si jih izbrali takšni "strokovnjaki", je vsiljevanje verjetnih laži. Na primer, mit, da naj bi starodavna vera slovanskih in arijskih ljudstev izginila pred več kot tisoč leti, med pokristjanjevanjem Rusije, v sodobnem svetu pa ni sledi starodavne vere in ni njenih privržencev. .
To je laž, ki se ljudem vsiljuje že dolgo. Kot da v Rusiji ni bilo obdobja dvojne vere, ki sta jo uničila patriarh Nikon in car Aleksej Mihajlovič Romanov v 17. stoletju, ko so na ruskih deželah mirno sobivali predstavniki predkrščanske antične vere - pravoslavni staroverci in pravoslavci. , z drugimi besedami, pravični kristjani. Toda obdobje dvojne vere je dobro opisano v delih akademika Rybakova.
Patriarh Nikon je v 17. stoletju vodil krščansko cerkev v Moskvi. Porabljeno cerkvena reforma kar je privedlo do razkola med kristjani. Kristjane, ki niso sprejeli Nikonovih reform, je uradna cerkev začela imenovati staroverci ali razkolniki. Patriarh Nikon s svojo reformo ni le zamenjal dvoprstnega s triprstnim in je procesijo okoli templjev usmeril proti soncu, naredil je vse, da bi med ljudmi, ki naseljujejo Moskovijo, izbrisal spomin na predkrščansko pravoslavno starovero. Nikon je s sežiganjem starovercev in starovercev v sketih poskušal doseči, kar je želel.
Veličina, modrost in slava predkrščanskega pravoslavja so bili glavna ovira za širjenje krščanskega nauka med navadnimi ljudmi, katerih kulture in tradicije krščanski misijonarji niso razumeli in so jih zato smatrali za divje. Da bi ljudi izobčili od vsega domačega, nadomestili besede in izvor, je bil z Nikonovim odlokom v bogoslužnih krščanskih knjigah besedna zveza »pravoslavna krščanska vera« nadomeščena s besedno zvezo »pravoslavna krščanska vera«, kar je pomenilo pripisovanje krščanstva duhovnega dosežkov predkrščanskega pravoslavja.
Druga laž, ki se občasno pojavlja v knjigah, časopisih in na televiziji, je, da so domnevno "pogani" bili in se ukvarjajo s krvavimi žrtvami. Z vidika starodavne vere Slovanov in Arijcev je to absolutno neresnična in popolnoma nedokazana izjava, ki pa kljub temu odmeva v dušah nevednih ljudi. Laži se širijo posebej za omalovaževanje naše starodavne vere. V judovstvu obstaja krvavi ritual z žrtvovanjem živali in ljudi, vključno z otroki. Za to obstajajo pisni dokazi. Za ljudi s črno kožo je krvavi obred žrtvovanja obstajal že od antičnih časov, čeprav so Arijci nekoč, dolgo pred Kristusovim rojstvom, dvakrat odpotovali v Indijo, da bi kaznovali lokalna negroidna plemena Dravidov in Nagov za krvave obred. Toda kaj imajo poganski, v slovanskem pomenu besede, rituali judovstva in negroidnih ljudstev s starodavno vero belih ljudi - Slovanov in Arijcev? Vsakemu razumnemu človeku je odgovor jasen: nimajo nič s tem.
Takoj je treba povedati, da inglizem – starodavna vera prvih prednikov – v svoji prvotni osnovi ne nosi nič protikrščanskega, antisemitskega in antiislamskega, kot pravijo »strokovnjaki« predkrščanske vere in kulture radi trdijo Slovani in Arijci. Kajti inglizem je obstajal že dolgo pred pojavom judovstva, krščanstva, islama in drugih verskih naukov na zemlji. Prvotni izvor inglizma je treba iskati v globinah antike, v rodovitni in legendarni deželi Daaria, ki se je nahajala na potopljeni severni celini.
Pravoslavni staroverci-Ynglingi so vedno bili, so in bodo versko strpni ljudje, ki spoštujejo pravico katere koli osebe, da izpoveduje katero koli vero ali vero in častijo Boga, ki jim je ljubši in bližji v duši. Ampak verska strpnost pravoslavni staroverci- Ynglings ne pomeni, da bodo dovolili, da bodo vsi, ki niso leni, metali blato v njihovo starodavno vero, jo na vse možne načine izkrivljali ali naredili predmet za posmeh iz starodavne vere naših prvih prednikov.
Ime starodavne vere prvih prednikov - Ynglizem, izhaja iz da'arijske simbolne besede - podobe "Inglia". Pomen, ki so ga v prvotno podobo Inglia vložili naši modri predniki, je vedno pomenil božanski primarni ogenj stvarstva, v katerem so različni različne oblikeŽivljenje v neskončnih neskončnostih, ustvarjeno v Novi Realnosti, tj. številna vesolja. Primordialna Življenjedajoča Luč Inglia, ki je odšla od Enega Najvišjega Stvarnika-Ustvarjalca, ki mu staroverci pravimo Veliki Ra-M-Ha, je oblikovala Življenje tudi na naši blagoslovljeni Zemlji. Toda iz te izjave ne izhaja, da je inglizem, kot je zdaj običajno reči, monoteistični sistem.
Inglizem tudi ni politeistični sistem, čeprav vsak slovanski ali arijski klan Velike rase spoštuje svoj krog bogov. Krog bogov - t.j. Krog 16 starodavnih bogov Velike rase. V vsaki starodavni družini starovercev-Ynglingov so prvotno častili enega samega stvarnika-stvarnika Ra-M-Ha, 12 svetlobnih bogov prednikov in tudi Veliki Triglav. V čast krogu domačih bogov je bila Kummirnya postavljena poleg stanovanja starovercev, ki je vključevala ognjeni oltar - Dunya - in 16 Kummirjev, ki so najbolj spoštovani v vsakem posameznem klanu starodavnih bogov, ki so ga postavili okoli njega. Oltar je bil namenjen brezkrvnim žrtvam in potrebam (sadovi dela Slovanov, med, darovi gozdov itd.). Inglizem lahko označimo kot rodoteizem, ker so Slovani in Arijci rojeni iz Družine, živijo, da nadaljujejo Družino, služijo Družini in zapustijo Eksplicitni Svet za Družino.
V sodobnem času mora vsak predstavnik slovanske ali arijske družine vedeti, da je duhovni sistem, imenovan inglizem, starodavna religija naših prednikov, in ne religija ali novopogansko učenje, kot nekateri naši » učeni možje« poskušajo razlagati danes. Beseda "religija" pomeni umetno obnovo porušene ali prekinjene Velike duhovne povezave med ljudmi in bogovi na podlagi katerega koli verskega učenja. Sodobni izraz "neopaganizem" je bil skovan posebej, da bi ljudi odpeljal stran od iskanja svojih temeljev starodavne vere, starodavne zgodovine, tradicije in kulture.
mi, pravoslavni staroverci- Ynglings, ni treba obnavljati Velike duhovne povezave med nami in našimi bogovi, ker ta duhovna povezava ni bila nikoli uničena ali prekinjena, kajti naši bogovi so naši predniki, mi pa smo njihovi otroci. Poleg tega je vest kot lastnost značaja genetsko lastna le slovansko-arijskim narodom. Pojem "vest" ima lahko razkrit pomen: skupno sporočilo bogov in človeka v njegovi duši.
Staroruska inglistična cerkev pravoslavnih starovercev-Ynglingov je združena starodavna skupnost velike rase in potomcev nebeškega klana, ki združuje vse bele ljudi našega planeta na podlagi starodavne vere prvih prednikov. Poleg tega so vsi ljudje z belo barvo kože, ki živijo na planetih v različnih zvezdnih sistemih, Ena univerzalna družina, potomci nebeške družine in starodavne rase, iz katere izvira belo človeštvo planeta Zemlja.
Takoj je treba pomiriti tiste politične, javne in »verske« osebnosti, ki na vsakem vogalu kričijo o grožnji rasizma in rasne diskriminacije, ki naj bi se dogajala v inglizmu. Inglizem uči, da mora vsak narod (klan, pleme), ne glede na barvo kože, ohraniti svojo starodavno (klansko) vero, izvirno kulturo, edinstveno tradicijo in živeti tam, kjer se nahajajo grobovi prednikov. Le pod temi pogoji se bo ljudstvo ohranilo v Večnosti in ne bo raztopljeno v množici brezličnih državljanov ene ali druge demokratične države.
V našem Vsakdanje življenje imenujemo se staroverci-ynglingi ali pravoslavni Slovani, ker:
Smo staroverci, saj izpovedujemo starodavno vero Velike rase, ki jo je poslala nebeška družina.
Mi smo Ynglingi (staroslovensko - Inglyane), saj hranimo Ynglia - sveti božanski ogenj naših prvih prednikov in ga prižigamo pred podobami in kumirji Svetlobnih bogov in naših Veliko modrih prednikov.
Mi smo pravoslavni, ker slavimo PRAVICO in SLAVO. Resnično vemo, da je PRAVICA Svet naših Svetlobnih bogov, SLAVA pa Svet Svetlobe, kjer živijo naši Veliki in Modri ​​Predniki.
Slovani smo, ker iz čistega srca slavimo vse Svetle starodavne bogove in naše številne modre prednike.

Svetomir.

Pisanje Slovanov.

Splošno sprejet datum začetka pisanja pri Slovanih v obliki tako imenovane "cirilice" je 863 AD. Verjame se, da sta dva grška meniha Ciril in Metod Slovanom dala abecedo, pred tem pa učila brati in pisati "nepismene" Slovane. Kdo pa je rekel (in dokazal!), da so bili Slovani pred prihodom Cirila in Metoda, do leta 863, nepismeni?
Takih dokazov v naravi ni. Poleg tega je Ciril sam v XIII poglavju Panonskega življenja zapisal, da je v Hersonezu pridobil evangelij in psalter, napisana z ruskimi črkami.
Starodavni pisni spomeniki, reference v analih, gradivo arheoloških izkopavanj, napisi na spomenikih omogočajo, v nasprotju s splošnim mnenjem o nepismenosti Slovanov pred prihodom Cirila in Metoda, dokazati, kako je na primer V.A. Istrin v knjigi »1100 let slovanske abecede«, prisotnost predciriličnih črk pri Slovanih. Toda tako kot doslej večina avtorjev knjig o Slovanih, zlasti v znanstvenih krogih, niti ne razmišlja o »prednosti« Slovanov na vseh področjih svetovne kulture, o prisotnosti slovanske pisave iz antičnih časov.
Navedimo nekaj dokazov o pismenosti Slovanov pred prihodom Cirila in Metoda od njih. Tukaj je zgodovinsko dejstvo. Peter I. z dekretom od 1. januarja 1700 uvaja novo kronologijo - od Kristusovega rojstva - v digitalni oznaki. Hkrati je ukinil starodavno slovanski koledar, po katerem je bil v času odloka v Zvezdnem templju Lto 7208 od Stvarjenja sveta. Poleg tega so Rusi število let pisali ne s številkami, ampak s črkami, kar dokazuje obstoj pisanja med Slovani vsaj 7208 let. Še en zgodovinski dokaz podaja Katarina II v svoji knjigi "Zapiski o ruski zgodovini", ki je zapisala, da so "Slovani imeli veliko pisem pred Kristusovim rojstvom."
S prizadevanji mnogih znanstvenikov, vključno s F. Volanskyjem, E.I. Klassen, P.P. Oreškina, S.G. Grinevič, s pomočjo ruskega jezika so preučevali jezik Arijcev, brali staroegipčanske "hieroglife" na papirusih, glini in kamnu, dešifrirali so etruščanske črke in napise na festskem disku, protoindijske napise na glinenih pečatih iz Horappa in Mohenjo-Daro so bili dešifrirani. Kot je P.P. Oreškin v svoji knjigi "babilonski fenomen": "Znaki so različni - jezik je en."
Da bi ugotovili, kakšne "črke" so imeli Slovani, bomo še enkrat dali definicijo besede "Slovani". Slovani so duhovna in kulturna skupnost belih ljudstev, ki izpovedujejo starodavno vero prvih prednikov, slavijo svoje bogove in prednike. Od trenutka, ko je bila Zemlja naseljena, so ljudje bele rase zapisovali, shranjevali in prenašali iz roda v rod modrost prvih prednikov, vedsko znanje. Vir tega znanja v sodobnem času so 4 knjige "Slovansko-arijske Vede", ki jih je izdala Staroruska anglistična cerkev pravoslavnih starovercev - Ynglings.
Vedsko znanje je med Slovani zabeleženo v različnih pisavah, ker eno slovanski jezik kot taka ne obstaja. Toda med slovanskimi in arijskimi klani obstaja skupna listina, sestavljena iz štirih vrst pisanja:
1) Da'Aryan Trags so figurativni simboli, ki združujejo znake hieroglifskega tipa, ki prenašajo večdimenzionalne količine in raznolike rune. Del kripto-hieroglifskih simbolov je bil osnova kriptogramov kretsko-mikenske kulture, hieroglifske pisave starodavni Egipt in Mezopotamija, kitajska, korejska, japonska in druge vrste hieroglifskega pisanja.
2) h'Aryan Karuna (Zveza 256 Run), pogovorno imenovana duhovniška pisava. Karuna je bila osnova starodavnega sanskrta (samskryt), navadnega sanskrta, devanagarije, ki so jih uporabljali duhovniki Indije in Tibeta. Zanimiva opomba. "Sanskrit" se pravilno bere kot "samskryt", kar pomeni "samoskrit".
V poenostavljeni različici, t.j. z manjšim številom runov so Karuno uporabljali zahodni Slovani, ki so naselili Skandinavijo, Islandijo (48 runov), ozemlje današnje Nemčije (19), Francijo, Škotsko (33), Dansko, Irsko (38) in druge. v antiki.
V starih časih so bile Kh'Aryan Rune pogosteje uporabljene med ljudstvi Velike rase zaradi preprostosti njihovega napisa, da'Aryan Trags pa je bilo zelo težko pisati, zato so jih v glavnem uporabljali samo da 'Arijski duhovniki-varuhi starodavne modrosti.
3) Rasenskie Molvitsy (zrcalno pisanje). Ta pisava se imenuje etruščanska pisava, saj so jih napisali Rasen ali Etruščani, t.j. Slovani, ki so v starih časih naselili Italijo in ustanovili Rim.
Etruščanska pisava je bila osnova starodavne feničanske abecede. Kasneje so stari Grki vzeli za osnovo feničansko pisavo, jo poenostavili in naredili staro grško pisavo, na podlagi katere se je kasneje pojavila "latinica".
4) Svete ruske podobe so najpogostejša črka med vsemi slovanski klani v starih časih. Imenuje se tudi staroslovenska pisava. Kratko ime - črka. Pismo se uporablja za medklanske in meddržavne pogodbe. Poznane so različne različice skrajšane začetne črke: bizantinska univalka, cerkvenoslovanska abeceda ali cirilica. Sem lahko spada tudi Velesovica ali pisava Velesove knjige in sveti ruski magi, t.j. besedila, napisana na ploščah iz hrasta, breze, cedre ali jesena.
Vsaka slovanska pisava ima razlike v pisanju istih znakov, odvisno od materiala, na katerem so bili napisani. Najbolj priročne za izdelavo in shranjevanje so Haratye (besedila, napisana na pergamentu s Tragamijem ali drugimi znaki). Na primer, pripoved "Avesta" ali "Prvo sporočilo" je bila napisana na 12.000 bikovih kož.
Druga pogosta oblika ohranjanja znanja je Santi (besedila, napisana na ploščah iz zlata, platine in drugih kovin). Rune se iztisnejo na plošče in napolnijo z barvo. Listi so uokvirjeni v hrastov okvir, ki je obložen z rdečim suknom.
Obstajajo besedila na pergamentu, zapisana v polrunski slovenski listini, tako imenovani glagolski harati ali slovenski harati.
Med Rusi je bil običajen še en predcirilični črkopis glagolice oziroma trgovskega pisma, ki so ga uporabljali za vodenje registrov, izračune, formalizacijo poslov in trgovinskih pogodb. Kasneje se je glagolica začela uporabljati skupaj z drugimi jeziki za zapisovanje epov, pravljic, zgodovinskih dejstev in vodenje svetih knjig.
Najpreprostejša je slovenska ljudska pisava, ki je bila uporabljena za posredovanje kratka sporočila. Kasneje je postalo znano kot "pismo brezovega lubja" ali "Lastnosti in rezi". To je trajno pismo. Vsak Rusich je imel to pismo in je lahko svojemu sorodniku napisal sporočilo na koščku brezovega lubja.
Staroslovenščina je bila osnova mnogih evropskih jezikov, na primer angleščine, katere črke besed so zapisane v »latinici«, besede pa so po vsebini in zvoku slovanske.
Kaj sta potem v resnici ustvarila Ciril in Metod? Pravzaprav ti menihi v našem razumevanju besede nimajo nič skupnega s pisanjem Slovanov. Ustvarjali so cerkvenoslovansko pisavo za krščanska cerkev v slovanskih deželah, vzeti za osnovo staroslovensko »pismo«, sestavljeno iz 49 črk, so odstranili 5 (ali 6?) črk, 4 (?) črke pa so dobile grška imena (kaj?). S pomočjo cirilice so krščanske liturgične knjige prevajali iz grščine.
Glavna razlika med začetno črko in katero koli slovansko črko iz vseh drugih abeced je, da ima vsaka črka ne le obliko in zvok, temveč tudi figurativni pomen. Besede, sestavljene iz kapice, niso niz črk, korenin, predpon, končnic itd., temveč določena kompleksna podoba.
Po drugi strani pa so prototip vsake črke "črkove črke" določeni runski znaki. Na primer, prototip črke, imenovane "az", sta dve runi - "Bog" in "Zemlja". Od tod dobimo figurativni pomen prve črke »glagolje« - »az« je »Bog, ki živi na zemlji«. To je ime naših prvih prednikov, prvih belih ljudi na Zemlji.
Poleg abecednih znakov imata »črke« in »cirilica« slike v številčni vrednosti. Slovani so pisali številke poljubnega reda samo s črkami.
Kasneje se je "cirilica" imenovala "staroruski jezik", ki je prav tako doživel pomembne spremembe v zgodovinskem razvoju Rusije. Sodobni ruski jezik ni figurativen in njegove črke ne vsebujejo nobenih informacij za duhovni razvoj človeka.
Opozoriti je treba, da so Podobe številk in začetnih črk med seboj in z Vesoljem povezane z energijsko-informacijskimi povezavami. Pretok energije, ki izhaja iz nas, pozitiven ali negativen, je odvisen od tega, kako govorimo, beremo, pišemo. Vsaka izgovorjena beseda nosi določeno podobo, ki se projicira na subtilno ravnino. Te informacije čakajo, da jih uporabimo (izgovorjeno, pisno, miselno) in pretvorijo v energijo. Slabe misli, besede, podobe vzbujajo destruktivne elemente, dobre misli, besede in podobe pa harmonizirajo Naravo in pomirjajo elemente. Od tod je pomen izrekov jasen: beseda ni vrabec, odletel bo - ne boš ga ujel; Kar je napisano s peresom, ni mogoče posekati s sekiro.
Rusija in ruski ljudje so neposredni dediči in nasledniki tradicij staroslovanske kulture. Zato je treba datum praznovanja dneva bistveno prestaviti slovanska pisava in kultura pred sto tisoč leti.

Zavest duše klanov Velike rase

Bog Svarog je vzpostavil univerzalne zakone vzpona duše po zlati poti duhovne in dušne popolnosti. Prostemu prehodu Duše po Zlati poti duhovnega razvoja pomaga modro znanje teh svetov.

V našem vesolju se Zlata pot duhovnega vnebovzetja, ki vodi navzgor, imenuje Svaga, ob kateri se nahajajo Svetlobni harmonični svetovi. Sledijo drug za drugim: Svet ljudi, Svet nog, Svet Arlegs, Svet Arans, Svet sijajev, Svet Nirvane, Svet začetkov, Svet duhovne moči, Svet Spoznanje, Svet harmonije, Svet duhovne svetlobe, svetovi duhovnih dobrin, svet prava, svetovi kreacije, svet resnice, svetovi zavetnikov. Na koncu Svage preide Meja, onkraj katere se začne Največji svet vladavine.

Človeški svet je štiridimenzionalen – telo, duša, duh, vest. Bitja svetov, ki se nahajajo ob Zlati poti, imajo naslednje število dimenzij: Svet ljudi - 4, Svet Legov-16, Svet Arlegs-256, Svet Arans-65536, Svet sijaja- 65536 na kvadrat,... Svet zavetnikov-65536 na štiri tisoč šestindevetdeset stopinj. Obstajajo vmesni svetovi: pet, sedem, devet, dvanajst in manjši po številu dimenzij.

Prehod duše iz enega sveta v drug svet je možen, vendar je treba prestopiti prag, ki je povezan z izgubo telesa, te dimenzije. Takšen prehod Duše v Svet Razodetja ljudje imenujejo Smrt. Smrt je izguba telesa, v katerem duša živi. V drugem svetu Duša naseljuje telo razumnega bitja sveta, v katerega je usmerjena.

Telo nadzoruje duša, dušo nadzoruje duh in duha nadzoruje vest. Vest je skupno Sporočilo Človeške Duše in Svetlobnih bogov. Mati božja Jiva podeljuje vsaki čisti duši starodavno modrost - duha, tj. del nebeške resnice. Duša mora to Modrost spoznati v Eksplicitnem Svetu v skladu s minevanjem Časa Življenja. V tem je višji mentalni in duhovni pomen. Modrost v duši preko energijskih kanalov sodeluje z nebeško resnico. Njun stalen, harmoničen odnos se imenuje vest. Če duhovna osebnost izvaja dejanja v skladu z Duhom, ki je podarjen v duši, je vest človeka mirna, duša in telo se razvijata harmonično. Mir v duši napolni čas s smislom življenja. Mi ga kličemo, Živeti po vesti! Če ljudje iz klanov Velike rase zanemarjajo svojo vest in zagrešijo prostovoljne in nehotene grehe, jih prevzamejo tesnoba, tegobe in bolezni. Ljudje iz klanov Velike rase ne morejo izgubiti Najvišje Resnice in Modrosti Svetlobnih bogov in naših prednikov, saj je nemogoče izgubiti tisto, kar je povezano z našimi Dušami in Srci.

BELA POT

Človek hodi po poti svojega življenja
In ne vedo, za kaj so rojeni?

Zakaj so jih bogovi poslali v svet razodetja,
Kaj je cilj v življenju in kaj sledi?

Kam jih bo vodila ta pot?
Ali v belo luč ali v temo?

Takšne misli človeka ne zapustijo,
Od rojstva v svetu razodetja do smrti.

In ti odsevi sploh niso čudoviti,
Kajti časi so zdaj Noč Svarogije.

Ta Svarogova noč ni na dvorišču,
In leži v srcih moških.

In če kdo pozabi svojo starodavno družino,
Tedaj mu bo na srce padla nočna tema.

In navsezadnje nihče, acre sami ljudje,
Ne more razgnati nočne teme.

In dokler ljudje ne spoznajo luči,
In ne bodo mu sledili po Beli poti,

Do tistega časa, te nočne teme
Živel bo v človeških srcih.

Za najbolj hude sovražnike ljudi,
Stisnejo se v svoja srca in v svoje duše.

In samo človek po svojih dejanjih,
Ki so usmerjeni v sijaj poroda,

Iz sebe bodo lahko iztrgali vse to zlo,
Kar se je naselilo v njihovih dušah in srcih.

Lenoba in požrešnost ter želja nekoga drugega
Celoten človeški um je zamegljen.

In človek ne vidi več bele poti,
In brez obžalovanja romajo po svetu.

In vsa njihova iskanja so zaman, kajti glej,
Hlad teme je povezal njihova srca in duše.

Velik pomet in hrepenenje po smrti,
Začnejo grizljati notranjost ljudi.

Le vrnitev h starodavnim koreninam,
Pomaga pri vrnitvi na Belo pot.

Ta pot, človek, se začne v Svargi,
In šele nato vstopijo v eksplicitni svet.

Mati božja Jiva rodi njihove duše,
Dajanje velike Modrosti za življenje.

Duše hitro odletijo v Dvorane
In na Zemlji cvetijo nato padejo.

Duše za življenje izberejo rojstva zase,
Roditi se v klanih tistih Velikih.

In bodite pod nadzorom velikih bogov,
Čigav pokroviteljstvo varuje Rod.

Veliki Makosh usode jih bo uskladil,
S svetovi, bogovi in ​​močno vestjo.

Njihovo rojstvo v Revealu vodi v ustvarjanje,
In daje prizadevanje za duhovno življenje.

Poznavanje vse Svarge in zemeljskega sveta,
Za človeka se bo začelo z Modrostjo družine.

Ta modrost ni uporabna, večna,
Ona je na začetku s koreninami Družine.

Vse pa usmerja v prihajajoči čas,
Po Beli poti, ki prodira v Pravilo.

Pri različni narodi Vaša pot-destinacija
In v različnih svetovih čakajo na vrnitev.

Za Veliko dirko je pripravljena Bela pot
In samo ona se povzpne nanj.

Slavni so svetovi, ki so napolnjeni s svetlobo
V svetove, kjer njihove potomce srečajo njihovi bogovi.

Povezava med svetovi v Pravilu je neločljiva,
In prvotna Luč jim je bila dana od samega začetka.

Duše težijo tja od rojstva v Revealu,
Toda vsaka duša ne doseže teh svetov.

Za temne sile, iz večnih svetov,
Vse duše si prizadevajo zvabiti v svoj Pekel.

Laž in laskanje, požrešnost in poželenje
Vsak dan poskušajo napolniti svojo dušo.

Tako da zaidejo in hitijo v temi,
In niso poznali svoje cenjene Bele poti.

In ta pot ni lahka, veličastna je s pridnostjo,
Ustvarjalno delo in starodavna vera.

Vsak, ki se rodi, začne ustvarjati
Lasten svet po Svarogovih zakonih.

Kot otrok koča iz drevesnih vej,
Ali peščeni Kremelj na bregu reke.

In potem, v skladu s starševsko voljo,
Za dobrobit Poroda začne ustvarjati.

Samo v delu, ki ustvarja samo dobroto,
V Revealu rojeni White Way pridobi.

Hodi po beli poti, posluša vest,
In starodavni bogovi ga poučujejo na vse možne načine.

Od starejših klanov se nauči vse modrosti,
Kaj je Mati božja Jiva vložila v dušo.

Samo poznavanje Modrosti in krepitev telesa
Začne ustvarjati družinsko zvezo.

Ljubezen, veselje, sreča in starodavna vera,
V sveti zvezi dajejo potomce.

Polnjenje otrok z Lučjo modrosti vrste
Naučeni so jasno videti.

S katerimi je prekrit ta čudovit svet
In spoznali bodo skrivni pomen vesolja.

To razkrije v rojeni Luči moči,
Kaj razsvetljuje Belo pot vnebovzetja.

Od Reveala, rojen, pade v svet slave,
Kjer ga bodo predniki klanov veselo srečali.

In tam bo še naprej ustvarjal stvaritev
Kar je začel ustvarjati v eksplicitnem svetu ...

Toda vsi temni svetovi niso zadovoljni s temelji,
Po kateri živijo vsi rojeni v Luči.

Ne marajo Bele poti vnebovzetja,
In črna zavist zasenči njihovo celotno vizijo.

Težko in tesno jim je v tem Pekelnem svetu,
Kjer sta pohlep in zloba povsod legalizirana.

Ni ljubezni, blaginje, sreče,
Samo sebičnost, a želja po dobičku.

Želja po tujcu, prevara in razvrat,
Edini smisel življenja Pekelnoy.

Ne poznajo na tem svetu neškodljivega življenja,
Da samo ena Stvarstvo daje izhod.

In zapustijo njihov Pekel, Temne sile,
Svoj pogled usmerjajo v Svetlobne svetove.

Kjer je črevesje zemlje napolnjeno z bogastvom,
In tamkajšnji prebivalci, laži, prevare niso doživeli.

In hitijo po brezmejnih prostranstvih,
In cvetoče na skrivaj prispejo na Zemljo.

Uporaba laži in zelo laskavih besed,
Velmies se infiltrirajo v zaupanje državljanov.

Takoj ko prebivalci pridobijo zaupanje,
Začnejo spoznavati svojo starodavno dediščino.

Ko se je naučil vsega, kar je mogoče v starodavni dediščini,
Začnejo to razlagati sebi v prid.

Izjavljajo se za božje poslance,
Toda svet prinašata le prepir in vojna.

Z uporabo zvitih in zlobnih dejanj,
Mlade odvračajo od Modrosti.

Učijo jih živeti v brezdelju,
Za neskladnost s tradicijo očetov.

In tisti, ki poslušajo glasnike iz pekla,
Izgubijo svojo pot in svojo nesmrtno dušo.

Brez poti se sprehajajo po svojem svetu,
Toda potem pahnejo dušo v pekel ...

Samo tisti, ki niso upoštevali hinavcev iz pekla,
Videli bodo Belo pot, ki vodi do Svarge.

Tisti, ki gredo v temo, ostanejo v temi,
Teži k Luči, Svarga je znan.

Vsak živi človek izbere svojo pot,
S svojimi dejanji odpira vrata.

Prvič, vrata v Svargo bo odprl Bog Veles,
Drugim bo Viy do Pekla pokazal pot ...

Samo tako, da živimo po Božji navadi,
Vsi Svetlobni bogovi pomagajo na vse možne načine ...

In človek se odmerno seli k Svargi,
Bela pot po Svaroževih zakonih.

Vest jim pomaga slediti tej poti,
Usmerja k uresničevanju dejanj.

V slavo družine, v veličino domovine,
In se odvrne od vseh dejanj, ki niso dostojna.

Vsi predniki klanov pomagajo tistim, ki hodijo,
Da se njihova družinska nit ne prekine ...

Poti čez mejo smrti niso uhojene,
Za tiste, ki so bili rojeni pod svetlobo Yarile.

In zato Bela pot kaže živim,
Kjer bodo našli vse najstarejše Moči ...

Beseda modrosti Preroški Oleg

Kar se ne rodi, ne umre.
Rane junakov se celijo hitreje kot rane premaganih.
Magi - zdravilci, čarovnice, čarovnice, čaranje, igranje trikov, čaranje, napovedovanje.
Meso moti čarovnijo, zaradi tega postanejo nori.
Čarovnik zna skriti bolečino in razočaranje.
Vsak čarovnik obvlada uničenje pred ustvarjanjem.
Oglejte si povezavo besed, magijo boste lahko izluščili le tako, da boste prevajali eno v drugo.
Naš vsakdan je lahko pekel za bitja nekaterih svetov in raj za bitja drugih svetov.
Če je tukaj nekaj nastalo, je nekje izginilo.
Meč ne seka krive glave, sekajo pa drugo mesto.
Na tem svetu je težko najti prijatelja, še težje izgubiti sovražnika.
Prijatelji so pogosto lažni, sovražniki pa so vedno resnični.
Če mora bojevnik premagati samo sovražnike, potem mora čarovnik premagati dva hkrati: sebe in sovražnika.
Nevredno je, da se čarovnik bori kot divja zver, uporabiti mora znanje čarovništva.
Vsakega, ki je varen, varuje Bog, toda tujci se ne dotikajo.
Zvezde kažejo pot šibkim, močni pa jih sami premikajo.
Pravi človek se mora spremeniti, samo bedaki se ne spremenijo.
Posvetniki jasno slišijo glasove bogov.
V vsakem človeku je kapljica krvi Najvišjega Boga vrste.
Vi ljudje ste mlajši bogovi, ki živite za trenutek.
Suženj hoče jesti do sitosti in zvleči žensko v posteljo, osvobodi se lahko le, če začne sanjati o nečem drugem kot o suženjskih radostih.
Vse je strup in vse je zdravilo. Odmerek naredi tako ali drugače.
Najmočnejši bogovi so ljudje, ki so pridobili moč.
Čarhi imajo raje izvirsko vodo namesto vina.
Najtežje je premagati samega sebe.
Da bi urok deloval, si morate v svoji domišljiji zelo natančno in živo predstavljati, kaj želite.
Za urok potrebujete bister um, hladno glavo, koncentracijo. Če se vmeša celo malo jeze, je vsak urok v odtoku.

Beseda modrosti Magus Velimudra

In rečeno vam je bilo, otroci, da bo ta Beseda, Beseda velike modrosti, Starodavna Beseda. Ta Beseda ni nekaj, kar je počivalo v megli, ampak nekaj, kar je Mati Življenje sama sestavila in dala Volkhvi ime Velimudr. To Besedo modrosti, z drugimi besedami, Sporočilo, je za dobre ljudi, da jo nosijo vse življenje. Upoštevajte klic, otroci, da bi vedeli novice, ne kot prečkanje gati skozi močvirje. To sporočilo je treba zaznati s svojim umom in sprejeti s srcem, predvsem pa se poglobiti v vsako podobo Besede modrih.

»Tim Božjim otrokom, ki izberejo pravo pot, ki vodi do vrha Duha, postaja z vsakim korakom težje hoditi, saj se cesta, po kateri hodijo, se nenehno zožuje, spremeni v pot, ki se vzpenja vse bolj strmo in izgine v transcendentalno daljavo. Toda tisti, ki bodo šli po tej poti do konca, bodo kljub stiskam in stiskam pridobili takšne duhovne koristi, modrost in duhovno moč, o katerih niti pomislili niso. Tisti, ki se odločijo iti po odhodni cesti, ne bodo nikoli dobili dovolj moči, da bi se vrnili k svojim izvorom in se dvignili v same višave, kajti tisti, ki se spustijo, izgubijo razum in moč, in pekel bo pred njimi odprl svoja široka vrata, za tiste ki vztrajno gredo na vrh Duha, Veles-Bog odpre vrata z neba in vso večbarvnost Svarge Prečistega, ki je neomajen v Duhu, pridobi samega sebe.

»Kdor se primerja s človekom, ki živi samo od svojih želja in vseh vrst zlobnih dejanj, uniči svojo čisto dušo in ne izpolni svoje dolžnosti do Družine. In po tem ni presenetljivo, da neizmerni pekel postane zatočišče za takšne ljudi na koncu življenjske poti.

»Nekdo poskuša spoznati majhno, nekdo pa je velik iz starodavne modrosti, hkrati pa misli, da je to lahko narediti, a na stotine človeških življenj morda ne bo dovolj, da bi spoznali majhno ali veliko iz starodavne modrosti. ”

"Če poznamo Svet razodetja okoli sebe, prej ali slej jasno razumemo, da poznamo sebe, saj je naš obstoj v svetu razodetja sestavni del nas samih."

"Če ima nekdo breme na duši, ga je najlažje deliti s sosedom ali sorodnikom, in ko sosed potrebuje vašo pomoč, mu pomagajte tudi vi."

"Če je tvoj sosed v težavah, mu nikoli ne zavrni pomoči, saj težave nikoli ne hodijo same in lahko obiščejo tudi tebe."

»Če nekdo boža in hrani otroka sirote, mu daje zavetje, toplino in tolažbo iz duše in ne iz lastnih interesov, potem bo storil dobro delo in od njega bo več koristi kot od sto govorečih modrih Moški."

»Tisti od otrok človeških, ki stremijo v drug svet, ne da bi poznali Radost ustvarjanja v svojem Svetu Razodetja, ki niso razvili svoje Duše in Duha, ki niso spoznali Modrosti svojih bogov in prednikov, se bodo soočili z razočaranjem in velikim tema, saj ne morejo videti lepote in veličine novega sveta, saj njihova Duša in Duh spita."

"Samo tisti, ki ne razmišljajo o dobrih delih, ne delajo napak in ne dajo rok za ustvarjanje za dobro svoje vrste."

»Veličina vsakega klana-plemena je posledica njegovega ustvarjalnega dela v korist klana in prijateljske enotnosti z drugimi klani in plemeni, in če vsi klani živijo v enotnosti, dobroti in medsebojnem spoštovanju ter ustvarjajo v dobro svojih potomcev, v slavo svojih bogov in prednikov, potem nobena temna sila ali sovražna vojska ne bo mogla premagati tega velikega ljudstva."

"Kdor malo razume, malo bo našel, in kdor ve veliko, ne pridobi ničesar, njegov Duh pa postane močnejši."

»Odnosi v skupnostih naj temeljijo na pridnosti, prijaznosti, ljubezni in medsebojni pomoči, ne pa na prisili in strahu. Prisilno delo ne more obroditi dobrih sadov, kajti tisti, ki ustvarja, po prisili ali iz strahu, se umakne vase in ne more vložiti svoje Duše v sadove svojega dela. Ustvarjalno delo v korist vaših klanov in vaših skupnosti mora biti samo prostovoljno in na klic vaših src, sicer bodo sadovi takšnega dela neplodni in grdi.«

»Tisti človeški otroci, ki so sposobni slišati vso raznolikost zvokov okoliškega sveta matere narave, bodo lahko slišali, kako njegovo srce bije v sozvočju z vesoljem, in kdor posluša le sebe in svoje razmišljanje, ne bo nikoli poslušaj veličastno nebeško glasbo."

»Kdor kaže materam joge na kraj, kjer vegetirajo sirote, je naredil majhno dejanje. In kdor povzdigne otroka sirote na noge, v senci svoje Velike družine, je naredil večje delo.

Daljši kot so lasje človeka, več Božje Moči prejme, saj ta Moč hrani telo, Duha in Dušo človeka ter ga usmerja k stvarstvu in pravičnim dejanjem, v katerih je merilo vsega vest.

"Najboljše in najučinkovitejše, prijetno in osvežujoče zdravilo za hudo utrujenost po trudu in dejanjih pravičnih je miren spanec." Toda človek se je tako dolgo zaprl vase, da zdaj vidi Svet razodetja le skozi ozke razpoke v jami lastnih idej.

"Iz čistega srca in s čistimi mislimi prinesite brezkrvne žrtve in zahteve svojim bogovom in prednikom v svetu razodetja, kajti tisto, kar jim je žrtvovano, se bo pojavilo pred njimi v svetu svetlobe Navi in ​​v svetu vladavine."

»Zaščita vseh njihovih klanov, Svete dežele njihovih očetov, starodavne vere njihovih prvih prednikov, je prva dolžnost vsakega človeka iz Velike rase ali potomca nebeškega klana, vendar vedno, medtem ko Yarilo-Sonce sveti."

»Z pripravljenostjo sledite navodilom svojih staršev in starejših vaše družine, saj noben od staršev ali starejši ne želi škodovati svojemu otroku ali vnuku.«

»V vseh njegovih dejanjih, velikih in majhnih, in v vseh odnosih med njegovimi sorodniki ali člani skupnosti drugih klanov - naša vest in resnica bi morala biti merilo vsega. V zvezi z vsemi pogani je treba izpolniti zapoved Perunovu: "Kar delajo ljudje tebi, enako storiš ti njim, kajti vsako dejanje se meri s svojo mero."

"Najbolj neodpustljiva dejanja za človeka so izdaja, zavist, obrekovanje, požrešnost, želja po dobrem tujega sorodstva in pohlepa."

"Najpomembnejša stvar v človekovem življenju je življenje samo; samo Dolžnost do družine je lahko nad človeškim življenjem."

»Nepričakovano se v človekovem življenju zgodi pogosteje od pričakovanega. To je posledica dejstva, da je oseba nagnjena k zaznavanju eksplicitnega sveta v skladu s svojimi zaključki na ravni omejenega znanja. V zvezi s temi sklepi človek v življenju zelo pogosto daje želje, ignorira zakone obstoja eksplicitnega sveta."

"Zaščitite in poskrbite za svoje starše in starešine svojih klanov, vse dni in njihova napredna leta, za svoje otroke, gledajo vas, ko bo čas, bodo tudi oni ravnali z vami."

»Vsi pojavi različnih naravnih sil, ki se manifestirajo okoli nas, ne obstajajo sami po sebi, ampak se izvajajo v strogem skladu s starodavnimi zakoni vesolja, ki jih upoštevajo vsa bitja, ki živijo v naravi Midgarda, in zato morajo biti opazujejo ljudje."

»Če nihče ne uporabi svoje moči za uresničevanje pravičnih dejanj, kako boste videli, kaj dobrega se bo v prihodnosti zgodilo vam in vašim najdražjim. Zato ustvariš tisto, kar si sposoben ustvariti, in kar se bo zgodilo, se bo zgodilo, saj se tistim, ki nič ne delajo, nič ne zgodi, zato je, kot da ne obstajajo, kot da niso rojeni na tem svetu.

»Temne sile uporabljajo dva načina, da privabijo ljudi in jim preprečijo, da bi se razvijali v eksplicitnem svetu Midgarda, ustvarjalno ustvarjajo v korist Družine, se duhovno in mentalno izboljšujejo: prvi je nevednost, drugi pa nevednost. Na prvi poti ne dovolijo, da bi ljudje vedeli, na drugi pa pravijo, da je znanje nepotrebno in za ljudi škodljivo.«

»Življenja ne boste spoznali s tujo pametjo in ne boste postali pametnejši, in če s svojim umom ne boste spoznali bistva svojega življenja in sveta razodetja, kako ga lahko dostojno živite in izpolnite svojo dolžnost svoji družini in nebeški družini.«

»V našem svetu se nič ne zgodi brez nekega začetnega razloga. Kar na svetu na splošno ne more biti, se na tem svetu nikoli ne zgodi. Če se nekaj zgodi v Svetu, potem je to mogoče v tem Svetu. Nič se ne zgodi naključno, saj ima vsaka priložnost svoj vzorec, vzrok in izhodišče dogodka.

»Za spomin človeka so skrite tri velike skrivnosti obstoja in se hranijo za devetimi pečati: Kako se je človek rodil na tem svetu; kako mu je vse življenje minilo neopaženo; in ko bo šel človek po pošteni poti slave, skozi svet svetlobe Navi, v nebeško prebivališče Svarga, kjer bo spet videl svoje prednike.

»Vedite, otroci Velike rase, da je samo tisti pravi potomec bogov, ki je sposoben ustvarjati in ustvarjati v korist svoje starodavne družine, v slavo veličine svoje domovine in svoje starodavne pravere. ”

»Če bodo nekateri mladi starši začeli varovati svojega otroka pred ustvarjalnimi dejanji v dobro svoje družine, bodo uničili svojo dušo in njegovo življenje. In duša tega otroka bo brezčutna in življenje bo brez veselja in ničvredno. In če se mladi starši na vse možne načine prepuščajo različnim muham svojega otroka, bodo uničili njegovega svetlega Duha in smrti otrokovega duha ni odpuščena nikomur živemu.

»Človek, ki z vsem srcem pozna okoliški svet, začne razumeti, da ima vse, kar živi na svetu, kamen in les, dušo. Ob poznavanju moči duše iz kamna in lesa človek najde starodavni vir zdravilnih sil matere narave, s pomočjo katerih lahko iz človeških teles izžene bolečino in bolezen.

"Ne pozabite, otroci Velike rase, da je vaša moč v enotnosti, med vsemi klani in plemeni, na temeljih starodavne vere prvih prednikov."

"V starodavnih runah je skrit pomen, ki je že od antičnih časov opomnik za vsakogar: žreb slepih je samo glagol, žreb vsevidnega je tišina."

»Kdo od otrok človeških je razmišljal o Prvotnem, Resničnem Bistvu vseh stvari in o Prvem, ki je ustvaril to Naravo in različne svetove v tistih starodavni časi ko ni bilo ne ničesar, ne ničesar, predvsem pa nič od tega, kar intuitivno imenujemo Narava, Čas in Svetovi, in ko je bila tema prekrita s temo.

"To je oseba, ki se je za razliko od drugih bitij, ki živijo na Midgard-zemlji, sposobna z vso dušo veseliti uspeha svojega bližnjega in z vsem srcem žalovati, ko pride do bližnjega težave."

"Nikoli ne žalujte, da ste v preteklosti delali dobra dela ali pomagali svojim bližnjim, kajti dobra dela nastanejo le na klic vašega velikega srca in po vaši čisti vesti."

"Ohranite spomin na vse vojaške ljudi, ki so dali svoja življenja, za svoje prijatelje, za deželo svojih očetov, za sveto vero svojih prednikov, za blaginjo in prihodnost svojih klanov."

»Vse, kar je bilo ustvarjeno za veličino in blaginjo vaših klanov in vseh potomcev Velike rase, ni mogoče kriviti. Kajti veliki predniki vaših klanov so svoje čiste duše vložili v sadove svojega ustvarjalnega dela.«

"Sveta dolžnost vsakega moža, iz vseh klanov Velike rase, je zaščititi svoje domače dediščine, stare in majhne, ​​pred svojimi klani, klani njegovih prijateljev in sorodnikov."

"Ne spusti nepravične jeze v svoje milo srce, kajti jeza bo uničila vso dobroto in pokvarila tvoje čisto srce."

"Nihče ne more nikoli odreči človeku pravice do spoznanja resnice in velike starodavne modrosti, ki so jo zapustili bogovi in ​​predniki."

"Če možje klanov Velike rase ne pokažejo ustrezne skrbi za zaščito meja dežele svojih očetov, kdo lahko reši starodavne klane pred smrtjo in vsemi vrstami ponižanja."

»Poplačajte svojim sovražnikom in sovražnikom samo za tista nepravična dejanja, ki so jih storili v vaši deželi. In naj bosta vaša vest in vaša čista duša merilo vašega maščevanja za vsa njihova nepravična dejanja.

"Velika dolžnost vsakega starša in vsakega starejšega starodavne družine, da vse svoje potomce vzgaja v skladu s starodavnimi družinskimi zakoni do Dneva starosti potomcev."

»Klanovsko prijateljstvo in medsebojna pomoč bi se morala krepiti v vseh vaših deželah. Če zavrnete pomoč vsem svojim bližnjim klanom, kateri klan vam bo pomagal.

»Zakaj mora človek iti proti svoji Duši in svoji vesti, saj sta nad vsem na svetu in človek mora vedno skrbeti zanje. Ali lahko nekdo od zunaj napolni dušo človeka ali njegovo vest z veseljem in srečo?

»Vest je najvišji Božji dar, od nje ne moreš bežati, ne moreš se skriti, ne moreš je prevarati in ne boš govoril. Za dobra dejanja daje veselje, za slaba dela pa trpljenje.

»Duša človeka in njegova vest se lahko rodita le na domači zemlji in le na njej sta sposobni živeti. Če kdo zapusti svojo domovino, zapusti nasipe svojih prednikov, bo ta izgubil svojo dušo."

»Kdor spoštuje Boga Peruna, vedno rešuje svoje starodavne rodove pred težavami in stiskami. In kdor spoštuje Roda in Lado-Mati, ta svoj starodavni porod pomnoži z zdravimi potomci.

»Kdor živi po vesti, je brezgrešen. Človekova duša in vest obstajata že od let prednikov in po njihovi volji človek živi.

»Spomnite se otrok Velike rase in vi, potomci nebeške družine, da je treba Življenje živeti v radosti, saj je le en trenutek. Svetlo življenje v svetu razodetja daje človeku njegova svetla duša in vest. Vsi ljudje častimo Dušo in vest in kako lahko pravičnik v imenu nečesa ali nekoga uniči svojo čisto dušo in vest.

»Ko zaščitiš svoje posesti pred svojimi hudimi sovražniki in sovražniki, ki prihajajo v tvoje dežele kot tatovi, tedaj zavrni ponos in jezo od sebe in ne pusti maščevanja v svoja srca, kajti vsakršno maščevanje, jeza in ponos zameglita tvoje oči in otrdeta. vaša srca."

»Otroci iz vseh klanov Velike rase in modri potomci nebeškega klana, vedno ste svobodni v svojih dušah in v vseh ustvarjalnih dejanjih, in to so ugotovili naši svetlobni bogovi. Nihče, ki je prišel od zunaj, ni učil Starodavne družine naše vesti in zato ne more biti svoboden nad njo.

»Poslušajte moje besede otrokom klanov Velike rase in potomcem nebeških klanov. Če boste živeli svoje življenje z veliko častjo in po svoji vesti, se bodo vaše čiste in svetle Duše z dimom svetega kresa-Kroda povzpele do Prečiste Svarge. In če vse svoje življenje živite nepošteno in ne po vesti, potem boste pred svojo družino in predniki sami obdržali odgovor.

»Okrepite otroke Velike rase, vse svoje starodavne in veličastne klane in spoštujte, kakor v Starih, Svetle bogove in svoje prednike. Zaščitite svoje dežele pred sovražniki, ki jih zalivate z znojem in krvjo vaših modrih očetov in dedkov. Ustvarite otroke Velike rase za veličastne potomce svojih klanov."

"Vsako dejanje, ki ga opravite, pusti neizbrisen pečat na večni poti vašega življenja in zato ustvarjajte ljudi, le lepa in dobra dela, vendar v slavo bogov in vaših prednikov, za izgradnjo svojih potomcev."

"Živite otroci klanov Velike rase, v velikem odnosu s svojimi bogovi, v prijateljstvu s svojimi klani in klani, v Ladi in ljubezni do svojih sorodnikov, v spoštovanju in pravičnosti za vse s svojimi obmejnimi sovražniki."

"Če imate nesoglasja s sosedi ali sorodniki, potem morate poiskati razloge za nesoglasja, ki so nastala samo pri vas."

"Blagoslovljene besede o prijateljstvu klanov, ki prihajajo iz vašega čistega srca, bodo okrepile prijateljstvo med vašimi klani, bolje kot kakršne koli prisege na meču in v imenu vašega plemenskega Boga."

»Zapomnite si, otroci Velike rase, nikoli se ne spodbujajte s strahom. Kajti je kot kačji strup, v majhnih količinah je koristen, a se hitro kopiči v Duši in zastrupi prihodnje življenje.

»Želja po čisti svetlobi bo vedno živela v človekovem srcu. Toda ko je na Midgard-Zemlji, človek nikoli ne bo dosegel Sonca, tudi če se bo moral povzpeti na najvišjo goro na Zemlji, ker bo Yarilo-Sonce vedno v višini, nedostopni človeku. In zato lahko iskalec najde in pridobi Svetlečo čisto svetlobo le v svoji ljubeče srce, v bistrem umu in v lahkem duhu.”

"Spomnite se otrok Velike rase, nikoli ne prizanašajte svojega trebuha, v obrambo svoje starodavne družine, v obrambo starodavne vere svojih prednikov, v obrambo Svete dežele svojih očetov."

"Tako kot svetlobe, ki prihaja iz sonca Yarila, ni mogoče skriti v temni posodi, je tudi nemogoče odvzeti Rasi, Deželi prednikov, volje, vesti in vere."

»Ljudje starodavnih klanov se spomnite mojih besed, da so za vsako osebo iz Velike rase Višji bogovi vzpostavili svojo lekcijo. In kar vam je od zgoraj namenjeno, tega nikakor ni mogoče izreči ali spremeniti po svoji volji. In zato izpolnite svojo zemeljsko lekcijo, ki so jo vzpostavili nebeški bogovi, in uresničilo se bo tisto, kar je usojeno, da se uresniči.

»Pomislite, otroci Velike rase, o tem, kdo ste v svojem resničnem bistvu in zakaj živite na Midgard-Zemlji. Poglejte v kotičke svoje duše in poglejte v globino svojega srca. In v svoji Družini boste ob zemeljskem rojstvu videli starodavno modrost družine, ki so jo dali bogovi Svetlobni pokrovitelji.

»Zapomnite si, otroci Velike rase, da ne glede na to, koliko dobrega pomnožite, ne glede na to, kako veliko bogastvo imate, vas to ne bo povzdignilo nad drugimi klani in ne bo dalo moči vaši družini. Kajti tudi ob pomnožitvi dobrote in velike blaginje v vaši Družini nihče od vas ne bo mogel ustaviti gibanja sonca Yarila ali prisiliti Čas, da teče nazaj.

"Ne odrekajte se otrokom Velike rase iz svojih bratskih in bližnjih klanov, kajti ko bodo prišli težki časi, bodo vsi vaši klani priskočili na pomoč, vsi vaši bratski in bližnji klani."

»Otroci starodavnih klanov Velike rase, spoštujte svoje očete in matere, saj so dali življenje vsem vam. In ne pustite skrbi za svoje Starše do samega konca njihovega zemeljskega življenja.

"Poznavanje okoliškega eksplicitnega sveta doživite otroke klanov Velike rase, da se nič ne more pojaviti iz nič in nič ne more izginiti brez sledu, zato ima vse svoj izvor in vse ima svoje mesto v svetu."

»Svetovni zakladi in bogastvo, ki ste jih pomnožili na Zemlji, vam ne bodo mogli koristiti v naslednjih svetovih Navi in ​​Slave, kajti resnični zakladi in bogastva, potrebna v svetovih Navi in ​​Slave, so Ljubezen, Primarna Vera, Stvarstvo, modrost bogov in prednikov pa tvoja."

"Na starodavni praznik Lubomir ustvari velik praznik za ves svet, kajti kdor ne pripravlja poročnih pogostitev, otrokom rojstva odvzame pošteno blaginjo in milost, in te skupnosti in bogovi ne sprejemajo novih družinskih zvez."

»Napačno dejanje ali odločitev, storjena iz nevednosti s strani Skupnosti, lahko bogovi odpustijo ali ne opazijo. Toda ista dejanja ali odločitve, ki jih je iz nevednosti sprejel Rodan, lahko prinesejo katastrofo celotnemu ljudstvu.

Starodavna vera prednikov in vest vedno živita le v odprtih srcih. Odprite torej svoje oči, otroci, svoja vroča in tresoča srca, in poslušajte glas svojih čistih src in imejte pogum, da jim sledite.

»Ne iščite sijočih mest nebeških zvezd na dnu globokega jezera, saj so visoko nad vami. In da bi videli njihov pravi sijaj, morate upreti oči v nebesa.

"Spomnite se otrok klanov Velike rase in vi, slavni potomci nebeškega klana, da ste vnuki in pravnuki starodavnih bogov, zato ste sprva svobodni ljudje in za osebo Velike rase, Will, to je prvotno stanje. Ni ga mogoče dati ali odvzeti. Za Willa je to stanje tvojega Duha!«

»Vstopite v sveti gozd ali hrastov gozd, prinesite dobra darila Gospodarju gozda, za človeka, ki ni prinesel daril, mu bo Gospodar gozda vrtinčil, zmedel, zmedel vse poti in poti. Pogledu bo odvzelo vso lovsko divjad, jok bo stekel v misli kikimore.

»Ljudje starodavnih klanov Velike rase, vedno delajte in ustvarjajte v korist blaginje vaših klanov. Vedno vložite svojo čisto dušo v sadove svojega ustvarjalnega dela. In potem se ne bo treba dotikati, množiti in vse uspešne starodavne in velike vrste vaših.

»Zapomnite si, vodje klanov Velike rase, da nikoli ne smete zapustiti skrbi za vse potomce svojih klanov do njihove fizične in duhovne zrelosti. Kajti rastoči potomci vaših klanov, ki niso postali močnejši in niso dosegli zrelosti, ne morejo biti zanesljiva podpora v nadaljnjem življenju vaših klanov.

"Tako kot dan sledi noči, kot se Sonce rodi v jutranji zori, tako postane vsako neprimerno dejanje, ki ga stori oseba Velike rase, po naključju ali z zlonamernim namenom, znano bogovom in skupnosti."

»Če želite zgraditi bivališče za svojo družino, ne posekajte mrtvega in spečega drevesa in ne vznemirjajte drevesa ob polni luni. Kajti bogovi ne bodo videli tvojega novega bivališča in piškoti ne bodo skrbeli za tvoje dobro. Iščete samo oživljena Drevesa, sok Surove Zemlje, ki so jih popili spomladi. Prinesi izbrano drevo, odpusti in mu ponudi darila in dobrote. Na kateri blagoslovljeni dan v tednu začnete postavljati stanovanje svoje Družine, vam bo pomagal ta Bog zavetnik.

»Ne smete svojih otrok z maternim jezikom, z glagolom in prislovi tujega jezika. V srcih živijo samo besede domače, drugi glasovi pa so za dušo mrtvi.

»Zapomnite si, otroci klanov Velike rase, da se človeku na Midgard-Zemlji nič ne zgodi po naključju, saj je vsaka nesreča vzorec, ki ga določata Usoda in Božji zakoni. Vse, kar se zgodi v človekovem življenju, je znak bogov zavetnikov družine, ki označujejo dejanja, ki ste jih ustvarili. In zato bodite pozorni na vse, kar se dogaja okoli vas.

»Tisti, ki izpolnjuje nebeške zakone bogov, mati narava daje vitalnost, nebeški bogovi pa njegovi družini, srečo v srcu in bogastvo v otrocih. Bogovi zavetnika družine ščitijo to milostno osebo in njegove ljubljene pred vsem zlim, laži, temo in prevaro, ta dobrota pa je tudi resnična in resnična, kot svetloba sonca Yarila v nebesih in kot stalen tok voda v reki.

»Ko najvišji bogovi priskočijo na pomoč, nikoli ne razmišljajte o tem, od kod je prišla Velika moč. Preprosto sprejmite s hvaležnostjo, kar so vam dali bogovi zavetniki."

»Spomnite se otrok klanov Velike rase in vas, slavnih potomcev nebeškega klana. Da bi vsa nebeška modrost bogov, ki jo hranijo starodavni vseh vaših klanov, pripadala samo Rasi in vašim klanom in nikomur drugemu. Zato sovražnikom in tujcem nikoli ne razkrivajte skrivnih Ved. Tako, da ne bi mogli uporabiti nebeške modrosti višjih bogov, ampak proti vašim starodavnim klanom.

»Ne pojdi proti svoji usodi, ki jo je za vas spletla Mati božja Makoš, in proti klicu svojega Srca in vesti. Kajti izgubili boste vse življenjske poti in imenovali se boste izobčenci."

»Kdor med ljudmi v zmoti zavrača dobre in modre besede, zamudi čas, potem obžaluje. Kdor je slišal dobre in modre besede, jim takoj sledi in opravlja dejanja, je v življenju zelo uspešen in blaginja njegove družine se bo pomnožila.

»Nikoli ne hitite in ne hitite z ljudmi, v svojih milostivih dejanjih in pogovorih, in naj bo vsak vaš gib in beseda vedno gladek in umirjen, kot voda, ki teče v tihi jutranji reki. Preden storite kakršno koli dejanje ali prekinete pogovor, ki se je pravkar začel, poslušajte glas svojega srca.

"Če vam je duhovnik bogov ali starešina družine naročil, da storite dobro dejanje, potem to storite takoj, kot da vam je to dobro delo zaupal vaš lastni oče."

»Ne mislite, da se vse dogaja na Zemlji, samo ob misli na Najvišje bogove in nič ni odvisno od vaše mogočne Volje in vaših blagoslovljenih misli. Tako govorijo samo nerazumni ljudje, ki ne poznajo Resnice življenja. Nebeški bogovi samo opazujejo vaša ustvarjalna dejanja in pridejo na človeški klic, ko jih ljudje prosijo za pomoč.

»Skrbi, kot zenico svojega očesa, za Kumirje nebeških bogov zavetnikov in za vse štande svojih starodavnih klanov. Kajti če ne rešite svetišč klanov, se vaši starodavni klani ne bodo izognili vašim žalostm, temnim težkim časom in izgubam.

»Po volji Najvišjega Tarkha Dazhdboga bodo starodavne Vede skrite do časa svetlobe, v Haratya in Santiy, ki vsebujeta Tragi in Rune, pred radovednimi pogledi temnih ljudi. Kajti temnim bitjem je nekoristno vedeti o veličastnih dejanjih starodavnih bogov, ki množijo Luč v Čisti Svargi. Vede so razumljive le razsvetljenim, ki so v svojem življenju spoznali Pot. In ljudje, ki niso poznali Modrosti Družine, kako lahko poznajo skrivne Vede.

»Nikoli ne zavrni zavetja tistim starodavnim klanom Velike rase, ki iščejo zaščito za svoje potomce pred hudimi sovražniki v vaših naseljih in se zanašajo na moč mečev vaših klanov. Kajti ohranitev klanov in krvnih bratov je dobro delo za vsak klan.

»Spomnite se ljudi iz klanov Velike rase, da so sveti kraji na Midgard-Zemlji vedno bili, so in bodo Viri neizčrpne Velike življenjske sile. Ne glede na to, ali templji stojijo na svetih krajih v bližini virov moči, in ne glede na besede in mnenja ljudi, vedno dajejo življenjsko moč vsem, ki trpijo in potrebujejo.

»Vsak ujetnik sovražnikovih vojn, ki je povzročil škodo starodavni družini, naj škodo nadomesti s svojim delom. Po polnih treh letih se lahko vrne v domovino ali ostane.

»Nikoli ne začnite spora, zaradi katerega so klani in ljudstva Midgard-Earth bogovi zavetniki boljši ali pomembnejši, ker to ni podrejeno vašemu umu. Častite Sveto v svojih starodavnih klanih, ki so bili prvotno domorodni bogovi zavetniki, vendar ne zmerjajte in ne ponižujte ljudi, ki častijo bogove, ki vam niso znani.

"Zapomnite si ljudi iz klanov Velike rase, da samo duhovniki varuhi, služabniki starodavnih najvišjih bogov, odkrijejo tisto skrito Modrost, ki so jo zapustili bogovi in ​​predniki, ki je vsebovana v Tragih in Runah."

»Ljudje vedite, da življenje v Svargi teče po nebeških zakonih in ni odvisno od vaših misli. Ne glede na to, kako temni ljudje zavračajo red in gibanje nebeških svetil, bo Yarilo-Sonce vzšlo na vzhodu in jasen dan bo nadomestil temno noč.

»Raziščite ljudi Rase, to Modrost: Nihče ne more zaščititi vaših klanov, pred tujimi klani in krutimi sovražniki, če se sami ne želite braniti. Nihče ne bo ustvaril blaginje v vaših klanih, če sami ne želite ustvarjati za klane. Nihče ne bo dostojno vzgajal vaših otrok, dokler sami ne boste vzgajali svojih potomcev."

»Zavedajte se ljudi Velike rase, moje besede: starodavna modrost se spozna po korakih, z veliko marljivostjo, dolgotrajnim in skrbnim ustvarjalnim delom, ker je nemogoče spoznati vso raznolikost, ki jo vsebujejo Vede naenkrat. , in da s svojim pogledom prekriješ celotno Vesolje. Če si nekdo prizadeva obvladati Znanje, da bi dosegel višine moči in časti, bo sčasoma slabši od norca in vse njegove težnje bodo zaman.”

»Starodavne modrosti se ne učimo zato, da bi nekomu prevladovali in poveljevali, in ne zato, da bi bili ponosni ali vzvišeni nad drugimi klani. Starodavne modrosti so se vedno učili, da bi spoznali svojo življenjsko pot in jo prenesli na potomce.

»Spomnite se otrok klanov Velike rase in vas, veličastnih potomcev nebeškega klana. Ne poslušajte tistih temnih ljudi, ki pravijo, da vam vaši starodavni bogovi in ​​mrtvi predniki vaših velikih klanov ne bodo nikoli pomagali v težkih časih. Kajti temni ne morejo voditi poti in misli vaših bogov in prednikov, in karkoli vam rečejo, je le laž in velika prevara, ki vodita s pravih poti v temo.

»Delajte in ustvarjajte, ljudje Rase, v imenu bogov in prednikov vaših klanov, kajti če bo v vaših klanih blaginja, bodo vaša ljudstva živela v izobilju. In če bodo ljudstva v izobilju uspevala, se bo vaša država imenovala Velika.

»Za vsak dosežek ali dobro dejanje, pa tudi za dogodek v človekovem življenju je od zgoraj določen čas in kraj. In zato, katera dejanja je treba opraviti, opravite brez odlašanja in brez naglice. Ustvarite ljudi, ki so sposobni ustvarjati, in kar se bo zgodilo, je tisto, kar so usodili bogovi.

»Poslušajte moje besede otrokom klanov Velike rase in potomcem nebeških klanov. Spomnite se in prenesite na svoje potomce. Prihodnost za vse vaše klane bo izvirala iz preteklosti vaših klanov, saj vi sami ustvarjate svojo prihodnost, vodeni z Ljubeznijo, ki živi v vaših srcih. Če še nikoli ni bilo v preteklosti, ljubezni v vaših srcih in klanih, potem za vaše klane ni prihodnosti, zato je sedanjost brez pomena. Kajti vse, kar storite za svoje klane in svoje potomce, se bo spremenilo v prah. Ne pozabite, da bo v srcu ljubezen, kar pomeni, da bo prihodnost za vaše klane.”

HIMNE PTIC VELIKE RASE IN NAZIV NA NAŠE SVETLOBNE BOGOVE

V slavo bogov in naših prednikov!

Ta poziv izrekamo pred polaganjem 6 krvnih daril in zakladov na kamen ali oltar, pa tudi med vsemi pravoslavnimi in božjimi službami.

Rod prednikov, nebeški rod! Okrepi moje srce v sveti veri, daj mi modrost mojih prednikov, tvojih sinov in vnukov. Podari srečo in mir svojim ljudstvom, zdaj in za vedno in od veka do veka! Taco be, taco be, taco be!

Ta poziv smo prebrali, preden smo preučevali starodavne Slovansko-arijske Vede, pa tudi pred poukom ali študijem.

V slavo Enega in Nedeljivega Boga Očeta, Trisvetlobne Velike Družine Našega Starša! Naj se zgodijo vsa naša dejanja, vendar v slavo naših bogov in prednikov ter za blaginjo naših klanov in potomcev! Zdaj in vedno in iz kroga v krog! Taco be, taco be, taco be!

Nebeška družina, prednik! Ti, zavetnik vseh klanov! Spomni se vseh mojih prednikov! Koi v tvoji luči Svarga! Zdaj in vedno in iz kroga v krog! Taco be, taco be, taco be!

Ta poziv beremo, ko prinašamo brezkrvne zaklade in darove vsem našim prednikom, na dneve spomina na prednike in na starševske dneve.

Blagoslovljen rod prednikov, nebeški rod! Zahvaljujemo se Ti za pomoč Dukhovna, za pomoč Slavnega, vendar v vseh naših dejanjih! Taco be, taco be, taco be!

Blagor Triglavu Veliki! Zdaj in vedno in iz kroga v krog! Taco be, taco be, taco be!

Blagoslovljena je Inglia - Življenje, ki rojeva Luč Velike Ramhe, zdaj in za vedno in iz stoletja v stoletje!

S tem pozivom se zahvaljujemo Stvarniku-Stvorniku vesolj za njegovo ustvarjanje in za življenje, ki ga je dal nam in celotni nebeški družini.

Bodi blagoslovljen, Perun - naš Vodja, zdaj in za vedno in iz stoletja v stoletje! In vodi nas v Slavo Trisvetlo! Taco be, taco be, taco be!

S tem pozivom slavimo Boga Peruna, zaščitnika vseh klanov Velike rase in vseh potomcev nebeškega klana).

Blagor bodi, zavetniki rodov velike rase, nebeškega rodu, varuhov Lehi in velikih Triglavov, zdaj in za vedno in iz kroga v krog! Taco be, taco be, taco be!

S tem pozivom slavimo in se zahvaljujemo Bogom in Nogam za Božjo pomoč, Božjo Modrost, Božjo Luč in Svobodo.

Rod prednikov, nebeški rod, varuj moje srce pred krastjo brezdušnosti, brezbrižnosti in pomanjkanja volje, daj mi pomoč mojih prednikov. Vaši sinovi in ​​vnuki, dajte mi moč in voljo, da izpolnim svojo dolžnost do svoje družine, zdaj in za vedno in iz stoletja v stoletje! Taco be, taco be, taco be!

Blagoslovi Dazhdboga, Tarkh Perunovich, za dobra dela, za veličastna dejanja, vendar v obrambo Svete vere in dežele Svete Rase ter v obrambo naših starejših, naših žena in otrok. Zaščitite pred oskrunjenjem s strani poganov Svete dežele naše Svete dežele. Naj ne bodo oskrunjeni naši dvorci, svetišča in templji, zdaj in za vedno in iz stoletja v stoletje, kajti naša stara vera je velika in mogočna. Taco be, taco be, taco be!

Slava Rodu prednikov, Nebeški Rod, zahvaljujemo se Ti za naš obrok, za kruh in sol, ki nam jih daješ, da hraniš naša telesa, hraniš našo dušo, hraniš našega Duha, naj bo močna naša vest in naj bo vsa naša dejanja bodi Da, v slavo vseh naših prednikov in v slavo nebeškega sorodstva. Taco be, taco be, taco be!

Rod prednik, Nebeški Rod, zahvaljujemo se ti za hrano, ki nam jo daješ in krepiš moč našega Roda, naj bomo s teboj zdaj in za vedno in iz kroga v krog. Taco be, taco be, taco be.

Perun! Zbudi se tisti, ki te kličejo, Slavni in Trislaven! Zdravje in množica Družine vsem otrokom Svarog, dajte, prijaznost pokroviteljstva, izkažite milost, vladajte vsem, tudi iz domovine! Taco be, taco be, taco be!

Slava Rodu prednikov, Nebeški Rod, blagoslovljen v stoletjih, Ti, osnova in zaščita vsega Tvojega ljudstva, Sinov Svarog - Svarožiča, Sinov Peruna in Rosa - Rosich, vsi vnuki Dazhdboga in Stribog in Beles in Sventovit. Podarite svojim sinovom, vnukom in pravnukom srečo, modrost in svobodo, da bodo vstopili v Vyriy v luč in k svojemu Očetu v Svargi, in naj jih najde pravična luč, in Svarog jih bo le spustil! Taco bodi, Taco bodi, Taco bodi!

Slaven in Trislaven bodi sveti Bog, ki nas poučuje o svetem življenju, ker si ti nakazal, pot k Svargi Prečisti in tam vladaj. In to pravilo velja, kajti temni Nav je odstranjen pod Razodetjem, Slaven pa je urejen nad Razodetjem in taco biva za vedno.

Moj oče in moja mati! Moji bratje in sestre! Pred vami stojim z odprtim srcem in čistimi mislimi! Vi ste moč in moč moje družine. Ti si slava in modrost moje družine. Ti, večna pomoč pri vseh mojih ustvarjalnih dejanjih. Naj pridemo skupaj v svoje življenje in v svoja dejanja, zdaj in za vedno in iz kroga v krog! Taco be, taco be, taco be!

S tem pozivom pozivamo našo Družino.

Perun! Zbudi se tisti, ki te kličejo, Slavni in Trislaven! Orožje, kruh in moč, tulite branilcem Rase, dajte! Meč tvoje moči pred realnostjo! Zaščitite vse Svarogove Vesi, vladajte vsem Svarogovim Sinom! Taco bodi, Taco bodi, Taco bodi!

S tem pozivom pozivamo Peruna pred bitko.

Semargl-Svarozhich! Veliki gasilec! Spali so v bolečini, čistijo maternico, v otroku osebe, v vsakem bitju, v starem in mladem. Ti si božja radost! Očiščenje z ognjem, odpiranje moči Duše, reši Božjega otroka, naj vejice propadejo. Slavimo te, kličemo k sebi, zdaj in za vedno in iz kroga v krog. Taco be, taco be, taco be!

Perun! Zbudi se tisti, ki te kličejo, Slavni in Trislaven! Daj dobroto Svarge in mir vsej sveti rasi in prebujanje Duha, otroci, razkrij Peruna! Vrsta poveličevalec, vladaj nad vsemi, je umrl tako, da duhovna tema! Taco be, taco be, taco be!

Ta poziv je govor pred Kummirjem.

Slava našim Svetlobnim bogovom, virom moči našega Življenja, kajti naš Bozi je Luč v temi nevere našega sveta!

Ta poziv izgovarjamo v naših templjih.

Naš nebeški rod, edini Bog, ko je vstal iz spanja, se ti zahvaljujem za miren spanec, za telesni počitek in prevzemanje mojih dejanj, prosim Te: pomagaj mi vedno, v vsakem dejanju in me reši iz zlo teme, naj bodo vsa moja dejanja, toda v tvojo slavo in v slavo moje družine in velike rase, tako bodi, bodi tako, bodi tak!

Ta nagovor na hvalnico izgovorimo, ko se zbudimo iz spanja.

Naš nebeški rod, edini Bog, ki gre spat, kličem te: daj mi miren spanec in telesni počitek in reši me vseh težav in pošlji Nogo varuha Spanca zavoljo duše, in če umrem v sanjah vzemi mojo dušo k sebi, saj si Bog-varuh naših duš in teles, in jo naseli v nebeški Viri in odpusti vse moje grehe, prostovoljne in nehote, za Velikega in Modrega - Ti, tako bodi, tako bodi, bodi!

Govorimo ta poziv, gremo spat.

Lahko noč vsem bogovom in prednikom! Lahko noč draguljček! lahko noč vsem prijazni ljudje! Zdaj in vedno in od kroga do kroga.

Ta kratek nagovor izgovarjamo, gremo spat, namesto prejšnjega nagovora.

Naš oče Perun, Bose Varuh! Ti si vladar Svetlih sil Svarge, daj nam srečo, v slavi, brez joka! Zavetje pred prevaro, pred temo in drogo! Od črnobožjih razvad, od tujih dajatev. Vodi nas k ustvarjanju, naše klane pa k blaginji. Zdaj in vedno in od kroga do kroga. Taco be, taco be, taco be!

Perun! Vmi te kliče! Slavni in Trislaven zbudi se! Zdravje, kruh in družina, daj moje otroke, prinesi grom! Vladaj vsem! Več od Rodnega! Taco be, taco be, taco be!

Slava trikrat svetemu, življenjskemu Velikemu Triglavu sveta razodetja - Svarogu, Svetovitu, Perunu, ki ste vest, luč in svoboda vseh klanov Velike rase in potomcev nebeškega rodu! Naši očetje so začeli na enak način, prepevali so njegovo veliko slavo in se spominjali Sič in vojskovanja s hudim tatom, ki je prišel iz teme. Na enak način govorimo o Veliki slavi, zdaj in vedno in od kroga do kroga! Taco be, taco be, taco be!

Slava našim starodavnim očetom, ki so zdaj v Prečisti Svargi in vidijo vsa naša dejanja in se nam lepo nasmehnejo. In tako nismo sami, ampak z našimi očeti. In mi smo potomci, ki čutimo slavo naših prednikov, v svojih srcih ohranjamo Sveto raso, ki je in ostaja dežela naših bogov in očetov. Zdaj in vedno in od kroga do kroga. Taco be, taco be, taco be!

Potepuh leži, moj Svetlobni varuh, ki mi ga je dal Zavetnik v zaščito, iskreno Te prosim: Ti, danes me razsvetli in reši me vsega zla, vodi me k dobremu dejanju in me usmeri na pravično pot , naj bodo vsa moja dejanja, toda v slavo Svaroga in vrste nebes, taco be, taco be, taco be!

GLAVNE HIMNE-APELI NEBEŠKI MATERI BOŽJI

Cesarica, mati Lada, nebeška mati, mati božja! Obiščite nas, vi, z močjo svetlobe, blagoslovite za dobra dela, za veličastna dejanja, vendar v slavo naše družine, tako bodi, bodi tak, bodi tak!

S tem pozivom prosimo za blagoslov Ladske Matere Božje pred začetkom dela.

Cesarica, mati Lada, nebeška mati, mati božja! Blagoslovljena si, zavetnica klanov velike rase in potomcev nebeškega klana, zahvaljujemo se ti za tvojo pomoč pri naših dejanjih in v vsakem trenutku, ko sije Yarilo-sonce. Taco be, taco be, taco be!

Cesarica, mati Lada, nebeška mati, mati božja! Blagoslovi, ti, na dolgi poti sem, prehodim in grem naravnost, in naj se Tvoje ime posveti iz roda v rod! Taco be, taco be, taco be!

S tem pozivom prosimo za blagoslov Ladske Matere Božje, ko se odpravimo na pot.

Jiva-Mati, nebeška Mati, ki je poslala čisto dušo, pomagaj pri pravičnosti, pri blaginji naše družine. Razsvetli v jasni Svargi, našo pot stremljenja, k Tarkhu Luči v tolažbo! Taco be, taco be, taco be!

Cesarica, Makoš-Mati, Mati nebeška, Mati božja! Spletite nam Usodo svetlobe, usodo jasnega, a brez temnih niti. In naj tvoje usmiljenje ne pogine, ampak vsem našim klanom! Veliko slavo ti pojemo zdaj in vedno in od kroga do kroga! Taco be, taco be, taco be!

Cesarica, Makoš-Mati, Mati nebeška, Mati božja! Ti, mati-Rožanica, sestra Svarog! Daj nam srečo, brez tet in joka! Dajte zdravje otrokom, velikim in mladim! Taco be, taco be, taco be!

Mati-Rožanica, sorodna sestra, poslušaj, ti, naši glagoli, sprejmite naše brezkrvne, bistvene darove, dajte zdrave potomce vsem našim klanom, da se naša večna družinska nit ne bo nikoli prekinila. Za Tebe pojemo Veliko Slavo in v naših dvorcih, Tebe kličemo, zdaj in za vedno in od kroga do kroga! Taco be, taco be, taco be!

Na ozemlju Sibirije in Daljnega vzhoda so ohranjene najstarejše skalne slike in predmeti, ki so jih odkrili arheologi, ki prikazujejo živali, prizore obrednega lova, figure čarovnikov, oblečenih v živalske kože in izvajajo čarobne plese, da bi povečali plodnost živali. in ljudje. Osnova verskih idej ljudstev Sibirije je vera v duhove narave.

Starodavna verovanja in izvor šamanizma

Na ozemlju Sibirije in Daljnega vzhoda so ohranjene najstarejše skalne slike in predmeti, ki so jih odkrili arheologi, ki prikazujejo živali, prizore obrednega lova, figure čarovnikov, oblečenih v živalske kože in izvajajo čarobne plese, da bi povečali plodnost živali. in ljudje. Ideje o živali-predniku in materi-prednici, ki segajo v mit o poroki zveri in ženske, pa tudi o duši človeka, imajo paleolitske korenine. Svetovni nazor, ki temelji na verovanju v duhove narave, človeško dušo in duhove-pomočnike šamana, se začne oblikovati med ljudstvi Sibirije že v neolitiku (6 - 3 tisoč pr.n.št.).

Med risbami na svetih skalah se pojavlja shema vertikalnih (svetovno drevo, svetovna gora kot maternica) in horizontalnih modelov strukture sveta (svetovna reka), ki odražajo razvoj abstraktno razmišljanje starodavni človek. V neolitski umetnosti Sibirije so že znane podobe antropomorfnih figur šamanov in njihovih duhov pomočnikov, povezanih z duhovi narave, pa tudi podobe obredov plodnosti in pošiljanja duše v svet prednikov, potovanja v zgornji svet v zdravilne namene.

Vera v duhove narave je osnova verskih idej

V središču verskih idej ljudstev Sibirije je vera v duhove narave. Zdelo se je, da je ves okoliški svet naseljen z duhovi, ki so sodelovali v življenju ljudi, pri ribolovu. Nganasanci in Yukagiri so ohranili starodavna prepričanja o materah narave - soncu, zemlji, travi, jelenu. Večina ljudstev Sibirije je verjela v glavne duhove narave, ki so naselili srednji svet vesolja - gore, gozdove, reke, morja, ogenj. Prav tako je veljalo, da ima vsaka vrsta živali svojega gospodarskega duha. Narodi Sibirije so verjeli, da je dobro počutje v življenju, sreča pri ribolovu odvisna od lokacije mojstrskih duhov elementov in živali.

Trgovski kulti in prazniki

Ribiški rituali, namenjeni oživljanju živali in zagotavljanju uspešnega lova, so bili razširjeni med ljudstvi Sibirije. V ta namen so bili organizirani posebni prazniki v čast živalim losa, medveda, kita, mroža, tjulnja. Vsa ljudstva Sibirije so poznala navado ohranjanja delov živali - konic nosu, ušes, ustnic, oči, kosti, lobanj in vero v njihovo čarobno preporod pri drugih posameznikih. Nivkhi so na primer zbrali in shranili vse jeseni in pozimi ujete kosti divjadi in jih shranili do pomladi, nato pa so jih lovci odnesli v gozd in pustili v duplanjih dreves. Yukaghirji so vrgli kosti in ribje luske nazaj v reko, saj so bili prepričani, da bodo ribe oživele. Med lovom, izvedeno magična dejanja povezana s prepričanjem, da živali razumejo človeški govor in se lahko maščujejo lovcu.

ČAROBNI OBREDI ZA MNOŽENJE ŽIVALI SO BILI POMEMBEN DEL FESTIVALA MEDVEDA, LOSA, KITOV IN DRUGE DIVLJAČI.

Med narodi severovzhodne Azije (Čukči, Korjaki, Eskimi) imajo pomembno vlogo v življenju družbe zahvalni prazniki, povezani z idejami o ponovnem rojstvu zveri in ribiški kult - poziv k duhom lastnikov živali, ki pošiljajo živali. Glavni letni zahvalni praznik Čukčijev poteka jeseni. Na praznik so se pripravljali med letom in reševali glave mrtvih živali - mrožev, tjulnjev, tjulnjev, divjih jelenov, zajcev. Zložili so jih na tla v središču jarange ali obesili nad dimno luknjo, poleg njih pa so postavili zhirniki - svetilke iz vulkanskega kamna z gorečim stenjem. Žrtvovanje žganjem so opravili mlajši člani družine, ki so pred yarango raztresli meso in krvno enolončnico v skladu z navodili štirih kardinalnih smeri. V tem času so se udeleženci praznika zabavali, ženske so plesale ob zvokih tamburic in pele improvizirane pesmi. Nato so skuhali glave živali in začela se je pogostitev.

Podobne počitnice so potekale poleti. Ob koncu poletnih počitnic so vsi udeleženci izvedli očiščevalni obred: nad ognjem velike svetilke so otresli vse »bolezni« in »nesreče«. Kosti in drobtine hrane so metali v morje, kot da bi vračali živali, ki so mu bile odvzete.

Čukči in Eskimi so organizirali jesenske počitnice v čast gospodarju morja, Eskimi pa poleg tega v čast gospodarice narave - Velike ženske, prarodnice mroža. Na prazniku se obrnemo na duha lastnika morskih elementov s prošnjo, da oživi živali.

Evenki in Eveni, lovci-pastirji severnih jelenov gorske tajge, so za uspešen lov izvajali posebne ribiške obrede, med katerimi so posnemali lov: iz lesa in smrekovih vej so ustrelili maketo losa, žrtvovali ogenj in duhovi narave - nebo, gozd, zemlja. Med glavnim spomladanskim letnim praznikom so moški izvajali čarobne plese, da bi pritegnili zver. Evenki so imeli lovski ritual, med katerim so na brezo obesili trakove tkanine in na njen vrh streljali z lokostrelstvom s prošnjo materi živali, naj lovcu pošlje dober plen.

kult medveda



Video mitologija

V Sibiriji je bil najbolj razširjen kult medveda, ki se izraža v posebnem odnosu do njega - spoštovanju in čaščenju. Veljalo je, da je bil medved nekdaj človek - prednik posebnega nebeškega ali gorskega izvora in je pokrovitelj lovcev. Ulchi, Kets, Evenks, Khanty so ga alegorično imenovali "dedek", "gozdni starček", "krepljast" slab odnos se lahko maščujejo osebi, zato so opravili pomiritvene obrede v čast lastniku tajge.

KULT MEDVEDA MED NIZOM SIBIRIJSKIH LJUDI JE BILO POVEZAN Z RITUALOM LOVOVA NA MEDVEDA, KI GA SPREMLJAJO Z OBREDNIMI AKCIJAMI, KI SO CILJEVI SPREJEMANJE MEDVEDA V ČLOVEKA IN ČLOVEKA.

Med obredom so člani skupnosti pripravili skupni obrok iz mesa božanske živali-prednika, nato pa izvedli ritualni pokop kosti živali z namenom kasnejšega ponovnega rojstva.

Praznik medvedov z igrami je običajno trajal od 3 do 15 dni in noči z odmori med različnimi narodi. Evenki in Keti so podnevi izvajali poseben lovski ples, ki so posnemali gibe medveda. Namen lovskih plesov je čarobna privlačnost ribiške sreče. Ob polnoči so priredili tiho pogostitev - pojedli so meso in se razšli. Zadnjo noč praznika so moškim odrezali meso od glave, tačk, srca, zadnji del trupa pa so dali ženskam. Vrhunec medvedjega praznika po obrednem uživanju medvedjega mesa je bil obred pokopa kosti in lobanje živali.

Na prazniku medvedov so se izvajali tudi posebni rituali, povezani s čarobnim razmnoževanjem živali in zagotavljanjem plodnosti njihovih potomcev: plesi, pesmi, pantomime erotične narave. Zadnjo noč praznika so imeli Khanty in Mansi gledališke predstave srečanja z najvišjimi bogovi, katerih maske so si nadeli kumarji.

Obredi reje severnih jelenov

Izvajali so obrede vzreje severnih jelenov, da bi zagotovili zdravje jelenjadi in povečali njihovo potomstvo. Skozi vse leto so potekali prazniki reje severnih jelenov Čukči in Korjaki. Povezovali so jih z žrtvovanjem duhov štirih koncev sveta, z jesenskim in zimskim zakolom jelenov. Družinske zaščitnike glave in kože pobitih jelenov so namazali z jelenjo maščobo in kostnim mozgom, nato pa so opravili obred maziljenja ljudi in sani z njihovo krvjo. Med prazniki so mladi organizirali tekaška tekmovanja, nato pa so izvedli obred zahvale duhom.

Spomladi je bil poseben praznik rogov. Odvrženo jelenovo rogove so zložili na velik kup, zraven so postavili kurilno desko. Na rogove in veje deske so obešali duhove varuhe, namazane z mastjo, nato pa jih pritrdili na družinsko skupino varuhov.

Pri Evenkih je bil cilj obredov vzreje severnih jelenov pogosto ne le zagotavljanje potomstva in zdravja črede, temveč tudi zdravje družinskih članov. Za to so lastniku zgornjega sveta posvetili belega jelena, iz katerega je po starodavnih zamislih prešla magična moč plodnosti v posvečenega jelena. Takšen jelen je veljal za svetega in je imel čudežne moči. Za žrtev je bil usmrčen domači jelen običajne barve.

Družinski in plemenski kulti

Narodi Sibirije poznajo različne oblike plemenskega, družinsko-plemenskega in družinskega kulta. Družinski kult javna oblika bogoslužja, njegovi obredi so potekali enkrat ali dvakrat letno, spomladi ali jeseni, so bili časovno usklajeni s koledarskimi obdobji in so imeli komercialni značaj. Za številna ljudstva so bili izvajalci plemenskih molitev in žrtvovanja lokalni duhovniki ali šamani.

Med Neneti so bili središče plemenskega kulta sveti kraji, kjer so bili kamni čudne oblike, sveto drevo, lesene podobe idolov zavetnikov družine in pomočnikov v trgovini.

Med Nanai je jeseni vsak klan organiziral slovesno molitev v čast svojim zavetnikom in jo posvetil kultu prednikov. Starejši šaman je vodil molitve. Glavni del obreda je bil žrtvovanje prašiča, katerega meso so jedli vsi udeleženci molitve, razen žensk.

Družinski kult je bil za razliko od plemenskega kulta namenjen ohranjanju in prenosu tradicije znotraj ene družine. Praviloma je bil povezan s čaščenjem duš umrlih prednikov po ženski liniji.

Družinski in plemenski kult med Ob Ugri - Khanty in Mansi je še danes ohranil svoj pomen. Na svetih mestih v posebnih kultnih skednjih so hranili podobe zavetnikov. Kompleks družinskih zavetnikov Mansijev je vključeval duhove različnega izvora: vrhovne bogove - zavetnike, totemske prednike, podobe mrtvih, prednike-junake, prednike-zavetnike vasi, atribute medvedjega praznika. V čast družinskim in plemenskim zavetnikom so prirejali žrtve, kot darila obesili oblačila, naglavne rute, kosi blaga z zavezanimi kovanci v vogalih.

Med Neneti so bile podobe zavetnikov narejene iz lesa ali kamna in oblečene v oblačila, sešita iz ostankov tkanine. Ženske so častile tudi staro žensko kugo (včasih so jo imenovali mati zemlje), ki je pomagala pri rojenju in ščitila pred boleznimi. Podobe umrlega šamana v materini družini so veljale za zaščitnike žensk, ki so jih uporabljali med porodom in so se prenašali od klepeta do klepeta.

Altajci so še posebej častili ženske družinske zavetnice babic. Njihove podobe v obliki punčk iz cunj so se prenašale po ženski liniji v vsaki družini. Ko se je poročila, jih je ženska vzela s seboj.

kult ognja

Vsa ljudstva Sibirije so poznala posebno čaščenje ognja. Verjeli so, da ima ogenj čistilno moč. Verjeli so, da v ognju živijo njeni glavni duhovi - starec s staro žensko in njunimi otroki, od katerih je odvisno dobro počutje v hiši in sreča pri ribolovu. Ogenj je veljal za posrednika med svetom ljudi in svetom prednikov duhov vesolja, zato so se nanj obračali v različnih življenjskih situacijah.

VSAKA DRUŽINA ALI VRSTA JE IMALA SVOJ OGENJ, KI SE NE SME MEŠATI Z OGNJEM DRUGE DRUŽINE ALI VRSTE.

Najstarejša ženska v hiši je bila skrbnica ognjišča in vseh družinskih svetišč. Osrednji predmet čaščenja pri Čukčih in Korjakih je bila gasilska deska, ki se je Čukčim zdela skrbnica in gospodarica družine, stanovanja in črede jelenov. Na deske za streljanje so bili pritrjeni svežnji fetišnih amuletov (podobe prednikov).

Nanaiji so ohranili tudi poseben odnos do ognja. Ognjišče je veljalo za družinsko svetišče. Pred vsakim obrokom so žrtvovali ogenj, kosi vsake jedi so metali v ognjišče. Ognjeno mater so nagovorili pred odhodom na lov in med lovom žrtvovali.

Kult moških prednikov

Poleg družinskega in rodovskega kulta ter kulta ognja, povezanega z ženskim rodom, so sibirska ljudstva močno častila moške prednike.

Počastili so očete, dedke, pradedke in še posebej spoštovane ljudi - uspešne lovce, vešče obrtnike, slavne šamane. Včasih so predniki delovali kot osebni varuhi, potem so bile njihove podobe izrezane iz lesa, kovine ali usnja in jih nosili kot amulet.

Eskimi in Čukči so v bližini yarangas postavili podobe prednikov patriarhalne skupnosti v obliki spodnje čeljusti kita ali kamna, žrtvovali pa so jim jelenove rogove. Običajno je bilo v eni vasi več takih spomenikov. V Uelenu na Čukotki že več kot 200 let obstajajo kultni spomeniki, posvečeni starcu in stari ženi - prednikom ustanoviteljev vasi. Med industrijskimi prazniki so se darovali tudi prednikom.

Evenki pomembno mesto predniki šamana so zasedli skrbnike družinskega klana, njihove podobe so bile del šamanskih amuletov. Veljalo je, da pokroviteljijo člane klana, družine, pomagajo pri ribolovu, ščitijo pred zlimi duhovi in ​​pomagajo pri boleznih.

Narodi Sibirije so imeli prakso izdelave kiparskih podob mrtvih ljudi po njihovi smrti v obliki antropomorfnih figur iz lesa ali železa. Z njimi so izvajali obred hranjenja in jih hranili kot družinska in plemenska svetišča. V hiši so se lahko kopičile podobe več generacij prednikov - zavetnikov hiše. Hranili so jih na častnem mestu v hiši, na podstrešjih, v posebnih skednjih, na svetih mestih.

Šamanizem med narodi Sibirije

Šamanizem je v sistemu tradicionalnih verovanj ljudstev Sibirije igral pomembno, centralizirajočo vlogo v družbi. Šamanizem je temeljil na verovanju v dušo in duhove ter je ohranil celosten mitološki pogled na svet, ki je identificiral človeka in naravo, del in celoto, žive in mrtve.

Šamanizem kot obliko tradicionalnega svetovnega nazora in kulta je bil narodom Sibirije poznan v različnih oblikah. Med Čukči, Korjaki, Eskimi je bila razširjena družinska oblika šamanizma, ko je imela vsaka družina enega ali več tamburanov in so vsi družinski člani uporabljali šamanske tehnike pri komunikaciji z duhovi svojih prednikov (tepanje po tamburi, ples, petje). Imeli so malo profesionalnih šamanov in so veljali za šibke, raje so povabili močnejše šamane Evenka. Razvit poklicni šamanizem, ki je absorbiral ribiški, plemenski in pogrebni kult, je bil prevladujoči element v verskih prepričanjih večine ljudstev Sibirije - Nganasanov, Ketov, Nenetov, Selkupov, Evenkov, Nanajev, Udegejev. Nekateri raziskovalci včasih imenujejo to vrsto šamanizma generično.

Pokrstjanjevanje ljudstev Sibirije, ki se je začelo na zahodu regije v 17. stoletju, se je pozneje okrepilo. V srednji Sibiriji so bili Jakuti, Evenki in Neneti pokristjanjeni v 18. - sredi 19. stoletja, ljudstva južne Sibirije in Daljnega vzhoda pa šele v drugi polovici 19. stoletja. Med številnimi avtohtonimi ljudstvi Sibirije se je krščanstvo v veliki meri ukoreninilo (Eveni, Kamčadalci, Jakuti), med Čukči, Korjaki, Eskimi, Udegi, Orohi pa praktično ni imelo moči. Krščanski vpliv se je odražal v svetovnem nazoru in kultni praksi. Mitologija Evenkov, Jukagirjev, Altajcev vključuje imeni Kristusa in Satana kot dveh ustvarjalcev sveta, motive o Babilonskem stolpu, zgodbe o nebesih in peklu, ločene fragmente o potopu in stvarjenju sveta, zemlji , človek pa je vtkan v zaplete mita.

GLAVNA MIŠA SIBIRIJSKIH LJUDI PO KRŠČANSKEMU KRŠTU JE ŠE ŠE ŠE PRAKTIRALA ŠAMANCIJO IN V BISTVU BILA DVOJNO VERNIKA.

Zunanjo rabo krščanskih atributov so razlagali na svoj način. Krščeni Evenki, Jakuti, Evenki, Mansi, Khanty so nosili čez oblačila krščanski križi in jih obravnavali kot amulete. Krščanske ikone in njihova podoba v obliki kovinskih mask, ki prikazujejo Kristusa, svetega Nikolaja, nadangela Mihaela, so prišle v uporabo med narodi Sibirije, vendar je bilo njihovo dojemanje blizu šamanističnemu, kot zavetnikom vesolja.

Trenutno šamanizem v Sibiriji doživlja določeno oživitev v tistih regijah, kjer je bil v preteklosti vpliv bele religije in budizma (Tuva, Altaj, Hakasija, Jakutija, Burjatija). Sodobni šamanizem deluje na področju tradicionalnega zdravljenja in vedeževanja, vendar je izgubil družbeni pomen, ki ga je imel v preteklosti. Sibirski šamanizem se danes dojema kot simbol tradicionalne kulture, eden od elementov tradicionalnih verovanj.

Mesto šamanizma v sistemu verskih idej ljudstev Sibirije

V bronasti dobi so se pojavljale podobe šamanov v kostumih z obeski, v rogati kroni ali pokrivalu iz perja, ki simbolizira ptico zver, s tamburom in kladivom v rokah, pa tudi figure šamanskih kovačev, obkroženih z duhovi in vrhovni bogovi(nebo, zemlja, tajga), ljudje, živali. V srednjem veku šamanizem skupaj z duhovniškimi religijami postane eden glavnih verskih sistemov ljudstev Sibirije in Azije. Iz pisnih virov je znano, da sta takrat v Srednji Aziji in južni Sibiriji prevladovala kult neba Tengri in zemeljske vode Yer-Su. Pomembno vlogo v tem obdobju igrajo beli nebesni šamani. V srednjem veku sta Transbaikalija in Daljni vzhod padla pod vpliv daljnovzhodnega budizma, kasneje v 16. stoletju. - Lamaizem (Burijati, Tuvanci, Evenki, Nanajci, Udegi), maniheizem in krščanstvo (nestorijanstvo, pravoslavje).

Sodobna ljudstva Sibirije in Daljnega vzhoda so ohranila starodavne arhaične tradicije svojih prednikov. Tradicionalni svetovni nazor in kultna praksa ljudstev Sibirije sta bila povezana z naravnimi in podnebnimi razmerami na ozemlju njihovega prebivališča, gospodarsko dejavnostjo in družbeno organizacijo. Sistem tradicionalnih verovanj ljudstev Sibirije je kombinacija ribiškega kulta, kulta narave in kulta mrtvih prednikov.

Vera v duhove

Stari Kitajci so, tako kot druga ljudstva, poskušali razložiti svet okoli sebe, razlagati naravne pojave s pomočjo mitov. Tradicije o božansvih, dobrih in zlih duhovih ter nepremagljivih junakih, podedovane iz starodavne Kitajske, so v času dinastije Qing zasedle veliko mesto v duhovnem življenju Kitajcev.

Ljudje so častili duhove, ki so poosebljali naravne sile: duh zemlje, duh sonca, duh lune, duh dreves, duh gora, duh morja itd. Ti duhovi , po mnenju starodavnih, je vladal naravi in ​​nadzoroval sile elementov.

Po petletnem bivanju v Pekingu (1895–1900) je ruski zdravnik V. V. Korsakov, ki je delil svoje vtise o Kitajskem, zapisal: »Celoten sklop duhovnega svetovnega nazora Kitajcev je zapleten v praznoverja, verske mite in legende, ki nikakor ne ustrezajo sodobnemu življenju. Duhovno Kitajci živijo tako rekoč v otroštvu dolge, sivolase davnine in telesno z vsemi svojimi mislimi vodijo trdovraten in trd boj za obstoj, ki je zanj zelo, zelo težak. .

Po starodavnih kitajskih verovanjih nebo in zemljo naseljujejo najrazličnejši božanstva: dobra in zla, močna in šibka, lepa in grda. Tam so bila božanstva vojne, literature, bogastva, usmiljenja, bolezni in medicine, ognjišča in drugo.

Težko je celo približno izračunati, koliko božanstev je "služilo" Kitajcem. Ni bilo ene obrti in nasploh niti ene sfere življenja, kjer bi ljudje mogli brez duhovnih zavetnikov. Svoje »nebeške zaščitnike« so imeli mizarji, ribiči, lončarji, vrtnarji, zdravniki, mornarji, vedeževalci, igralci, brivci itd.. Tudi domače živali so varovala posebna božanstva: zavetniki krav, konj, psov. Božanstva so se »specializirala« na različnih področjih. Naj jih naštejemo: dou-sheng - duh, ki ščiti pred črnimi kozami; jingquan - duh, ki varuje vodnjak; lei-zu - duh, odgovoren za grmenje; ho-de - duh, odgovoren za ogenj; si-shen - duh veselja in blaženosti; jiu-hsiang - duh vinskih trgovcev; ma-min - zavetnik sviloprejke; li-shi - duh trgov.

Velike požare, ki so izbruhnili v Pekingu aprila 1908, so astrologi pripisali ognjenemu duhu, ki se je spustil z neba za stodnevno hojo po zemlji. Rekli so: "Ko se bo to zlovešče božanstvo vrnilo v svoje bivališče, bodo požari prenehali."

Ne glede na božanstva, ki jih tvori človeška domišljija, po svojem videzu spominjajo na navadne prebivalce zemlje. Verniku si je bilo težko predstavljati božanstvo brez telesa: duh ognjišča, duh bogastva, duh dolgoživosti in drugi duhovi po videzu niso bili veliko drugačni od smrtnih ljudi. Tudi taka mitska pošast, kot je zmaj, in ne bi mogel brez telesa kače, tigrovih tač, krempljev orla, kamele.

Človek je umiral - njegovo telo je ostalo v zemlji, duša, ločena od telesa, pa je padla na drugi svet. Zakaj je bila potem duša tam spet upodobljena v obliki človeka? Očitno si duhovščina ni mogla izmisliti »nebeške« podobe duše.

Z delovanjem duhov ali kakšnih skrivnostnih sil so bili povezani različni naravni pojavi. Severni sij je bil razložen z dejstvom, da zmaj Zhu-Long, ki živi na skrajnem severu, kamor sonce ne gleda, drži svečo v ustih in občasno osvetljuje temne polarne države. Mavrica je bila zaznana kot velika kača, upognjena nad tlemi. Veter je ustvaril šeng-lun - sveti zmaj. Sunki veter so ustvarila nevidna krila mitske ptice da-feng (veliki feniks). Zavijanje vetra v slabem vremenu so zamenjali za jok brezdomnih duš tistih bojevnikov, ki so padli na bojišču in jih sorodniki niso pokopali; orkani in tornadi so beg ali boj zmajev; nevihta - boj med belimi in črnimi zmaji, ki se med seboj udarijo in dežujejo na tla. Grome so primerjali tudi z ropotom nebeškega voza, ki je vozil skozi oblake.

Duhovi so živeli na vrhovih gora, z zvezd opazovali življenje ljudi, skrbeli za oseke in oseke morja, utelešeni v drevesih in dežju, njihovi glasovi so se slišali v grmenju. Rast in uničenje, poplave in suša, dobro in slabo, vse je bilo pod njihovim nadzorom.

Doline, gozdovi in ​​gore s svojimi redkimi potmi in globoko tišino, ki jo je lomil le šum tekočih potokov, so služili kot bivališče duhov. Duhovi gora so bili upodobljeni kot sivolasi starešine z dolgimi bradami, mračnimi obrazi in strogim izrazom v očeh. Pogosto so priskočili na pomoč človeku in mu prinesli srečo in blaginjo.

Duh dolgoživosti je užival splošno spoštovanje. Prikazan je bil kot ugleden nasmejani starček z visokim čelom. Ob duhu dolgoživosti sta bila običajno naslikana štorklja (simbol večnosti) in jelen (simbol sreče). V rokah je duh držal breskev in palico, ki je prav tako simbolizirala dolgoživost. Ob njegovih nogah so umetniki slikali granate. Rdeča barva granatnega jabolka je pomenila mir, veselje, srečo in blaginjo. Na stene dnevnih sob so bile prilepljene slike, ki prikazujejo duh dolgoživosti: verjeli so, da bo to pomagalo izgnati zle duhove in potem bo celotna družina živela dolgo in uspešno.

Eden najbolj spoštovanih med ljudmi je bil bog vojne Guandi. Ponavadi so ga upodabljali sedečega z odprto knjigo v rokah. In čeprav je skrbel predvsem za prepirljivo službo, so bili v njegovi pristojnosti tudi mirni poklici. Guandi je bil tudi duhovni zaščitnik trpečih, zavetnik trgovine in bogastva. V njegovo čast so v mestih in vaseh postavljali templje ali svetišča.

Kitajski kmetje so globoko častili lokalni duh (tudi). Upodobljen je bil kot starec v pokrivalu starega uradnika. Ob njem sta bila naslikana dva hlapca. Domači duh je bil dolžan varovati zaupano premoženje, skrbeti za žetev žita, zelenjave in sadja. Slike, ki prikazujejo Tudija, so nalepili na stene hiš ali pa so njegovo figurico postavili na posebno stojalo v prostoru. Pred njo so prižgali kadilne sveče in položili žrtve: kruh in sadje. V domovih revnih so podobe božanstev pogosto zamenjala tablica z ustreznim napisom.

Še posebej veliko vraževerja je bilo povezanih z novoletnim praznikom, med katerim se je moral vsak vernik soočiti s številnimi dobrimi in zli duhovi.

Začetek novega leta je po konceptih starodavnih Kitajcev sovpadal z začetkom pomladi. Zato Novo leto Imenuje se tudi praznik pomladi. To je bil najbolj priljubljen ljudski festival na Kitajskem. Avtor Lunin koledar Novo leto pade februarja - takrat pride konec hladnega zimskega obdobja, postane toplo, začne se prenova narave. V tem času kmet že razmišlja o prihodnji letini. Ni naključje, da je bil v starih časih ta praznik povezan z molitvijo za plodnost: za mastna polja in obilno letino, za bogato potomstvo domačih živali, za varno rojstvo fantov v družini - naslednikov družine.

Na silvestrovo je povsod prevladovala rdeča – barva sonca, barva veselja. Čisto urejene hiške so bile obešene z veselimi novoletnimi slikami, narisanimi na rdeči papir, ter dvema izrekoma (dui tzu) z novoletnimi željami. V vaseh severne Kitajske je bilo veliko žensk in otrok oblečenih v vse rdeče, vse do nogavic in čevljev. Ženske so nosile na glavi rdeče rože iz žameta ali svile. Tudi v najrevnejših družinah so starši svojim hčeram dali rdečo čipko za pletenico.

Veljalo je prepričanje, da se zli duhovi bojijo rdeče, zato so pred novim letom rdeče trakove papirja prilepili na različne predmete. Kmetje so nekaj dni pred novim letom kupovali kvadratne liste rdečega papirja, na katerih so bili z zlatim črnilom napisani hieroglifi, ki so želeli srečo in bogastvo. Takšne liste papirja so prilepili na vrata hiše, gospodinjske pripomočke, pa tudi na kmetijske pripomočke: plug, brano, motiko itd.

Pred novim letom so s sten odstranili vse stare papirnate talismane in na njihovo mesto prilepili nove. Na preklado vrat je bilo obešenih pet dolgih trakov papirja, ki simbolizirajo »pet vrst sreče«: srečo, čast, dolgoživost, bogastvo in veselje.

Okrasne luči različnih oblik so veljale za obvezen atribut ob srečanju novega leta. Posebno priljubljene so bile štiri- in šeststranske luči in plinske svetilke, prevlečene z barvno tkanino z različnimi vzorci. Na predvečer praznika so jih obesili v vsako hišo. Kitajcem so bile zelo všeč luči s podobo zmajev, pri izvajanju zmajevega plesa so jih držali v rokah.

Ob koncu starega in v začetku novega leta so vraževerni ljudje sprejeli vse ukrepe, da bi preprečili vpliv zlih duhov in pridobili dobre. Prvi dan prihodnjega leta je bilo prepovedano karkoli metati na tla, ni bilo mogoče uporabiti noža ali igle, saj so ti predmeti kovinski in lahko povzročijo škodo; nemogoče je bilo izgovoriti besede, kot so »demon«, »bolezen«, »smrt« itd. Če bi nekdo pomotoma razbil skodelico, je to potemnilo splošno razpoloženje: celo leto bi se lahko izkazalo za žalostno. Za ustrahovanje zlih duhov so bile na vratih hiš prilepljene slike duha živali, pa tudi tigra.

Druga sredstva so bila uporabljena, da bi se znebili zlih duhov. Na primer, gospodinja hiše je v lonec z dolgim ​​ročajem nalila raztopino kisa in jo postavila na glineno peč, ki jo je segrevalo oglje. Raztopina kisa je izhlapela in zrak napolnila z jedkim dimom. Potem je gospodinja lonec prijela za ročaj, ga kot kadilnico zamahnila po kotih sobe in pod mizo ter tako izgnala zle duhove.

V isti namen so bili posebej povabljeni budistični in taoistični menihi. Oblečeni v svetla oblačila so hodili po hiši in uroki. Še posebej težko se je bilo soočiti z blodnjami v tistih družinah, ki so jih v starem letu doletele nesreče. Da bi jim pomagal, se je menih-livec zatekel k različnim tehnikam. Oblečen v rdečo ogrinjalo in črno kapo je stal z mečem iz breskovega lesa pred improviziranim oltarjem, na katerem so gorele voščene sveče in tlele dimljene sveče.

Menih je položil meč na oltar in zlil pepel v skodelico, napolnjeno z izvirsko vodo, nato pa je vzel desno roko meč in z levo roko dvignil skodelico in molil:

»Bogovi neba in zemlje! Zaupajte mi nebeški pečat, da bom lahko izgnal zle duhove iz domov ljudi." Ko je od bogov prejel pooblastilo, je lilec pozval demone: "Zapustite bivališče ljudi s svetlobno hitrostjo." Nato je vzel vrbove vejice, jih namočil v skodelico in jih poškropil po vzhodnem, zahodnem, južnem in severnem kotu hiše. Ko se je ta slovesnost končala, je lilec glasno rekel: "Smrt zemeljskim duhom, ki so prispeli iz nesrečnih zvezd, ali pa naj odidejo!" Ko se je sprehajal po sobi, je rekel: »Smrt rdečim ognjenim duhom v južnem kotu; smrt belim duhom v zahodnem kotu; smrt rumenim duhom v središču sobe!" - itd.

Slovesnost izgona zlih duhov se s tem ni končala. Količar je ob spremljavi gonga in bobna zavpil: »Zli duhovi vzhoda, pojdite na vzhod; zli duhovi juga in severa, pojdite na jug in sever. Naj vsi duhovi takoj izginejo!" Po končanem obredu se je čarovnik približal vratom hiše, izgovarjal skrivnostne uroke, mahnil z mečem v zrak in tako preprečil vrnitev zlih duhov.

Delo livarja se je končalo z dejstvom, da je prebivalcem hiše čestital za izgon nepovabljenih gostov in za to prejel ustrezno nagrado.

Praznovanje novega leta je trajalo od tri do petnajst dni in je vključevalo različne obrede. Najpomembnejši med njimi je veljalo za slovesno slovo (na silvestrovo) duha ognjišča Zao-wang od vrhovnega nebesnega gospodarja - Jade cesarja (Yu-huang).

Duh ognjišča je bil naslikan na različne načine. Opišimo eno od risb. V sredini je od blizu upodobljen sedeči starček z povešenimi brki in brado. V njegovih rokah je spominska plošča iz slonovine, ki so jo v starih časih držali pred seboj med avdienco pri cesarju. Žrtvene sveče in kadilnica za kadilne palice so postavljene pred žganja na mizico. Tik pod mizo je vlečen konj, na katerem gre duh k Najvišjemu Gospodu v nebesa. V bližini so štirje stražarji: dva s sulicami v rokah, tretji drži meč samega božanstva, četrti - leseno škatlo, v kateri je shranjen božanski pečat. Na rdečih trakovih papirja lahko preberete različne prošnje božanstvu: "Dvigni se v nebesa, poročaj o naših dobrih delih"; "Ko se spustiš na zemljo, daj nam mir" itd.

Po ljudskem verovanju je duh ognjišča odšel k Jadenemu cesarju s poročilom o tem, kakšna dobra in kakšna slaba dejanja je ta ali ona družina storila v preteklem letu. Da bi bilo poročilo ugodno za družino, so poskušali pomiriti duha z žrtvami. Pred njegovo podobo so postavili dimljene sveče, krožnike s kuhanim rižem, piškote iz riževe moke, sladkarije, ocvrt sladki krompir itd. Včasih so sladkor nadomestili z opijem - žganje je, ko ga je okusilo, zadremalo pred odhodom. za nebesa. In včasih je bila njegova papirnata podoba potopljena v vino - vinski hlapi so opijali gospodinjskega boga in ustvarjali dobro razpoloženje ob srečanju z Jade cesarjem.

Niso pozabili pomiriti konja, na katerem bo božanstvo jahalo: zanj sta bila postavljena dva krožnika - enega z vodo, drugega z drobno sesekljanim senom. Na seno so običajno položili rdečo čipko iz bombažnih niti – uzda za svetega konja. Na streho kuhinje so metali grah in fižol, ki so posnemali zvok umikajočih se korakov in zvok konjskega kopita. Najpogosteje se je poleg drugih božanstev na domačem oltarju nahajala lesena figurica duha ognjišča v sedečem položaju.

S spoštovanjem duha ognjišča so verniki poskrbeli za vzdrževanje ognja s »čistimi« drvi. Če so bila za pripravo žrtev uporabljena "kontaminirana" drva ali rastline, so njihovi nečisti hlapi užalili duha ognjišča. Nepazljiv odnos do ognja bi lahko prinesel nesrečo: piščančje pero pade v ogenj - družino bodo prizadele težave; pasja kost pride v ogenj - rojeni fant bo neumen.

Ob praznikih so bili na ulicah, v hišah in javnih zgradbah obešeni številni "emblemi sreče". Najpogostejši emblem sta bila hieroglifa shuang ("par") in si ("sreča"). Napisani so bili skupaj - shuang-si ("dvojna sreča"). Ti hieroglifi so simbolizirali dobro počutje osebe, njegovo bogastvo, kakšen velik vesel dogodek. Včasih sta znaka shuang in si zamenjala podoba dveh srak, ki po legendi prinašata srečo in veselje. Na vratih in oknih hiš so bile obešene slike petih netopirjev, ki simbolizirajo »pet vrst sreče«: srečo, čast, dolgoživost, bogastvo in veselje.

Pogosto je bilo v novem letu na vratih in stenah hiš mogoče videti podobo ribe - željo po materialnem blagostanju in blaginji. Običajno so narisali dve ribi, razporejeni simetrično, ali debelega otroka, ki v rokah drži veliko ribo.

Prvi dan novega leta v kitajščini se imenuje yuan-dan (doslovno: "novoletno jutro"), od 23. ure na silvestrovo do zore naslednjega dne. Na silvestrovo je bilo treba zapreti vrata, saj so se takrat na ulici pojavile vse vrste zlih duhov. Da bi jih izgnali, so prižgali ognjemet, tepli gonge, razstrelili krekerje. Da bi se zaščitili pred vplivom zlih duhov, ste morali ostati budni vso noč.

Zvečer je glava družine omaro s papirnato podobo duha ognjišča odnesel na dvorišče, jo postavil v železno posodo, napolnjeno s smrekovimi vejami, in jo zažgal. Hkrati je bil zažgan "žrtvevni denar", ki ga je duh potreboval na poti, pa tudi kosi papirja, ki prikazujejo konja, palanko in nosače - vse to bi uporabil na svojem potovanju.

V ogenj so metali tudi sladkarije, da bi duh v nebesih govoril prijazne besede o zemeljskih zadevah. Ustnice lesene figurice so namazali z medom ali s kakšno sladko lepljivo maso, da duh ni mogel odpreti ust, če bi želel žadastemu cesarju povedati kaj neugodnega. Ogled duha ognjišča je spremljalo pokanje petard.

Med 3. in 5. uro zjutraj novega leta, še preden so se pojavili prvi petelini, so bile po dvorišču raztresene ciprese in borove veje, glava družine pa je strgal pečat na vratih, tesno zaprtih na predvečer tema - tako so bežali pred zlimi duhovi, ki so se na silvestrovo obnašali še posebej bojevito.

Lačna in žejna po dolgi poti v nebesa so božanstva, ki so se vračala na svoj stari kraj, z užitkom vdihovala hlape hrane, ki je stala na oltarju. Obenem pa je bil posebno pozornost deležen duh ognjišča, ki je bil spoštljivo povabljen na svoje nekdanje mesto v kuhinji, kamor je bila že prilepljena njegova nova podoba. Pozno zvečer je bila v največji sobi ob severni steni postavljena miza, na kateri so bili postavljeni kultni predmeti: tablice prednikov, krožniki z darilno hrano, kadilnice s svečami. Nad mizo so viseli napisi z dobrimi željami in slikami. Posode z vejami bora ali bambusa (simbol dolgoživosti), češnje, slive (simbol začetka pomladi), posode s kvadratnimi piškoti (simbol zemlje) in skodelice s pšeničnimi zrni (simbol vodnjaka). -bitje) so postavili tudi na mizo. V premožnih družinah so v pite dajali kose zlata, srebra ali dragih kamnov. Tisti, ki je dobil pito, polnjeno z dragulji, je našel srečo vse prihajajoče leto.

Ko so bile priprave končane, je družina začela praznovati in tujci niso smeli v hišo.

V revnih kmečkih družinah je bilo mesto v kuhinji običajno dodeljeno duhu ognjišča - tam je bila urejena majhna niša, v globino katere je bila prilepljena papirnata slika božanstva.

In čeprav je ognjišče povezano z delom ljubice, je bilo ženskam prepovedano častiti duha ognjišča - to je lahko storil le moški. Pred podobo božanstva se ženske niso smele česati ali umiti rok. Glava družine je v imenu vseh članov gospodinjstva dvakrat molil k nebu in zemlji, k duhu ognjišča in duhom prednikov: zvečer - v znak ločitve od božanstva, ki gre v nebesa, in ob polnoči - v čast njegove vrnitve.

Za opravljanje molitev nebu in zemlji je bil na dvorišču hiše postavljen oltar, ki je bila majhna mizica, na kateri so bile položene tablice duhov neba in zemlje, daritvena hrana, vosek in kadilne sveče. Na južni Kitajski, kjer je bil riž glavna hrana, so na sredino oltarja postavili lesen čoln, napolnjen z rižem. Okoli takega čolna so postavili svetle rože in veje cedre. Na severu Kitajske so riž nadomestili s proso. Žitne daritve so služile kot izraz hvaležnosti nebu in zemlji za bogato letino v starem letu in željo po dobri letini v novem letu.

Glava družine, oblečen v dolgo svileno ogrinjalo, se je približal oltarju, pokleknil in z gorečimi voščenimi in dišečimi svečami ob ostrem zvoku pokajočih krekerjev izmenično zemeljsko klanjal nebu in zemlji.

Na ta način so izvajali obred čaščenja prednikov. Pred tablice prednikov so bile postavljene žrtve - tople jedi. Približno dva tedna so duhovi prednikov »prejemali« hrano in pijačo ter jim dajali vroče brisače, da so si obrisali obraz. Na mizi je bilo pet vrst hrane, pet skodelic vina, pet skodelic čaja in deset parov palčk. Vse je bilo narejeno tako, da so predniki petih generacij novoletne praznike preživeli skupaj z živimi.

Duhovi prednikov, pa tudi božanstva, so bili simbolično nasičeni z vonjem hrane, njeno telesno vsebino pa so pustili živim. Potem ko so verjeli, da so duhovi prednikov zadovoljni, so družinske člane odpeljali na obrok. Običaj je prepovedal, da bi bili pri takih obrokih prisotni znanci, tudi najbližji prijatelji, razen družinskih članov.

Počasti, ki so jih izkazovali predniki, niso služili le kot izraz spoštovanja do pokojnika, ampak so morali tudi odpraviti prepire v družini, jih združiti pod okriljem starejšega.

Če prednikov na silvestrovo niso povabili k skupnemu obroku, je to veljalo za hudo kršitev spodobnosti - sramota je padla na vso družino, ki je na svoje pokojne prednike pozabila zaradi lastnega veselja.

Kot vidite, so bile vse slovesnosti sprejema novega leta in izpratitve starega prežete z vsemi vrstami vraževerja.

Z rastlinskim svetom je bilo povezanih veliko vraževerij. Ljudje so verjeli, da so duhovi pogosto izbrali drevesa za svoje prebivališče, zato so veljali za sveta. Vsak, ki si je upal kopati ali posekati drevo, je lahko naletel na jezo duhov, kar je obetalo vse vrste nesreč in celo smrt. Ko drevo posekajo, ne da bi ga prej opozorili nebeški zavetniki, je po trdnem prepričanju vernikov krvavelo, kričalo od bolečine ali izražalo ogorčenje. Kmetje v provinci Fujian so se pred posekanjem drevesa opravičili nekako takole: "Naši otroci živijo na mrazu in nimamo drv za kuhanje toplih obrokov." Takšni argumenti so omilili jezo drevesnega duha.

Sveta drevesa po besedah ​​vernikov ljudem prinašajo dobro, zlasti ko gre za zdravljenje bolezni. Na vejah takšnih dreves so verniki v znak hvaležnosti obesili zahvalne napise ali zaplate svetle snovi; drevesna debla so bila vezana z girlandami, veje pa obešene z lučkami.

Veljalo je, da zimzelena drevesa (smreka, cipresa) vsebujejo še posebej veliko življenjskih elementov yang, ki zagotavljajo ohranjanje zelenega listja pozimi. Takšna drevesa so bila zasajena na pokopališčih in na dvoriščih templjev prednikov - to naj bi zaščitilo trupla mrtvih pred razpadom in razpadanjem, živim pa prineslo srečo in srečo.

Drevesjem določenih vrst so pripisovali posebne lastnosti in o njih so sestavljale najrazličnejše legende, ki so se med ljudmi razširile. Zimzeleni bor je veljal za simbol dolgoživosti in visoke moralne čistosti. Ob vznožju grobov so bili posajeni borovci: veljalo je prepričanje, da se to drevo boji nenavadnih bitij Wang-hsiang, ki požrejo možgane pokojnika. Ena od legend o boru pravi: nekoč je kmet na cesti srečal potepuha z belim psom. "Kje živiš?" ga je vprašal kmet. "Tam, na drevesu," je odgovoril potepuh. Ko je nadaljeval pot, je pokazal na samoten bor, ki je stal na hribu. Za njim je sledil radovedni kmet. In ko je prišel na hrib, je ugotovil, da sta potepuh in njegov štirinožni prijatelj izginila v drevesu. Potepuh se je izkazal za duha bora, njegov pes pa za duha jurčkov, ki so rasli okoli tega drevesa.

Na Kitajskem so cvetovi breskev, ki so poosebljali pomlad, že dolgo ganljivo ljubili. Številni vrtovi in ​​parki so znani po svojih cvetočih breskvah. Razmišljanje o svetlih, gracioznih in rafiniranih cvetovih breskve je ljudem prineslo estetski užitek: spominjali so na obraz lepote. Cvetove breskve pojejo v neštetih verzih kitajski pesniki.

Vendar pa ni bila najbolj cenjena sama breskev, temveč njeni plodovi. Bili so simbol nesmrtnosti in so služili kot sestavni del eliksirja življenja v taoistični religiji. Božanstvo dolgoživosti je bilo pogosto upodobljeno, kako izhaja iz breskve. Plod breskve je poosebljal srečo zakonskega para, nesmrtnost in pomlad. Mitska breskev zacveti enkrat na tri tisoč let in rodi breskev večnega življenja, ki zori v naslednjih tri tisoč letih.

Iz breskve, ki ima čarobne lastnosti, so taoistični menihi izdelali pečate, odtise iz katerih so krasili talismani in amuleti. Pripisane so bile veje breskve zdravilne lastnosti: bičali so bolne z vročino in tako izganjali zle duhove.

Posebno spoštovanje je uživala vrba, ki jo najdemo v katerem koli delu Kitajske. To drevo je bilo cenjeno predvsem zaradi dejstva, da s svojimi listi ustvarja zanesljivo senco, ki ljudem daje možnost, da uživajo v hladu v vročih sončnih dneh. Iz prožnih vrbovih vejic so spletli košare in vrvi, iz listov, ki vsebujejo tanin, pa so kmetje izdelovali pijačo, ki je nadomestila čaj. Iz listov in lubja nekaterih vrst vrbe so pripravljali zdravila za zdravljenje golše, griže in revme.

V budističnih verovanjih vrba simbolizira krotkost in začetek pomladi. Njeno lepoto, prožnost in krhkost opevajo veliki kitajski pesniki in jo utelešajo v slikah izjemnih kitajskih umetnikov. To drevo je postalo tudi simbol lepšega spola. Tanek pas ženske so primerjali z vrbo.

Izkazalo se je, da ima Willow moč, da se bori proti zlim duhovom in jih po potrebi lahko pomaga izganjati. Iz vrbe so vedeževalci naredili malike, preko katerih so komunicirali s svetom duhov. Budisti so verjeli, da vrbove veje, poškropljene z vodo, pridobijo čistilne lastnosti. Vrbove veje so obešali nad vrati stanovanjskih stavb, saj so obljubljale dobroto in srečo. Ženske so si v lase vbrizgavale vrbove veje, ki so jih varovale pred zlimi duhovi, jim izostrile vid in jih varovale pred slepoto.

Vrba, simbol sonca in pomladi, je eno prvih dreves, ki je pod žarki pomladnega sonca odprlo svoje nežne liste. Raste lahko skoraj povsod, ima posebno vitalnost in zanesljivo ščiti pred zlimi duhovi. Med vbo, ki jo odlikuje izjemna vitalnost, in soncem, ki vsako leto premaga temno silo jin, ki ji je sovražno, je nekaj skupnega.

O blagodejnem vplivu vrbe na človeško življenje je bilo veliko legend. Oglejmo si nekaj izmed njih.

Neki mladenič, ki je želel pridobiti diplomo, je pridno preučeval konfucijanske knjige pod staro vbo. Nekoč je zaslišal nežne zvoke lutnje. Ker je želel izvedeti ime neznanega glasbenika, je mladenič glasno vprašal: "Kdo to igra?" V odgovor se je zaslišal glas: "Jaz, duh vrbe." In nevidna roka je mladeniča poškropila z vrbovim sokom. Po tem je glas nadaljeval: "Na prvem izpitu boste dosegli najvišjo stopnjo v imperiju." Dejansko se je uresničila napoved vrbovega duha: mladenič je prejel najvišjo akademsko stopnjo. Še ena legenda. Mladenič je kupil portret neverjetno lepega dekleta in ga obesil na steno sobe, kjer je ves dan sedel in preučeval konfucijanske knjige. Pogosto je strmel v podobo dekleta. In potem se je nekega dne, ko je strmel v portret, dekle nasmehnilo. Zadet nad tem, kar se je zgodilo, je mladenič zaprl knjige, pokleknil pred portretom in prosil dekle, naj pove vsaj besedo. "Kdo si ti?" je vprašal s tresočim glasom. In v odgovor je slišal: "Jaz sem duh vrbe, ki raste na vašem vrtu." Ko je mladenič izgubil glavo zaradi ljubezni, je začel prositi neznanca, naj postane njegova žena. Privolila je pod pogojem, da zanjo naroči posebno obleko. Ko je bil pripravljen, je deklica zapustila okvir portreta, da bi prejela blagoslov staršev mladeniča. Oblečena v poročno obleko je kmalu postala zvesta žena mladeniča, ki jo je zelo ljubil.

V mitologiji Kitajcev je bilo veliko mesto dodeljeno štirim svetim bitjem: zmaju, tigru, feniksu in želvi. Zmaj je veljal za simbol pomladi in vzhoda, feniks - poletje in jug, tiger - jesen in zahod, želva - zimo in sever.

Po kitajskem ljudskem verovanju je zmaj - gospodar vodnega elementa - ljudem dajal vlago. Velikodušno je namakal polja tistih, ki so mu zvesto služili, varoval kmete pred neštetimi nesrečami. V hierarhiji kitajskih božanstev je zmaj zasedel tretje mesto za nebom in zemljo. Upodobljen je bil v najbolj nenavadnih oblikah. Zmajeve oči so kakor zajčje in ušesa so kakor kravja; ima dolge brke; telo je kakor telo kače, prekrito z luskami; štiri tigrove tace imajo orlove kremplje. Obstaja še ena možnost: glava zmaja, kot kamela, brki, kot zajec, oči, kot bik, vrat, kot kača, trebuh, kot kuščar, luske, kot krap, kremplji, kot orel, tace, kot tiger. Včasih je bil zmaj upodobljen kot velika kača ali žival, podobna tigru in konju. Toda v vseh primerih je bil videz pošasti veličasten, hud in bojevit.

Bile so štiri vrste zmajev: nebeški zmaj, ki je varoval bivališča bogov; božanski zmaj, ki je pošiljal veter in dež; zmaj zemlje, ki je določil smer in globino rek in potokov; zmaj, ki varuje zaklad.

Priljubljena fantazija je ustvarila številne sorte zmajev - gospodarjev vodnega elementa. Veljalo je prepričanje, da morja, reke in jezera nadzorujejo zmaji, ki se niso dvignili na nebo. Poznani so pod imeni: rumeni zmaj (huang-long), serpentinasti zmaj (jiao-long), zvijač zmaj (pan-long). Skoraj vse nerazumljive naravne pojave so ljudje začeli povezovati z zmajevimi triki. Upodobljen je bil v oblakih in v megli ali v valovih, da bi dal predstavo o sposobnosti povzročanja vetra in valov. Vzletel je v nebo in se dvignil v oblake, razgalil svoje zobe in iztegnil kremplje.

Podobo zmaja na Kitajskem je bilo mogoče videti povsod: v templjih, v palačah, na spominskih obeliskih, na starodavnih strukturah, na stenah kmečkih hiš (v obliki slike ali papirja).

V eni od legend, ki pojasnjujejo priljubljenost zmaja med Kitajci, je rečeno:

Nekega dne je zmajev kralj (da wang) zbolel na morju. Med prebivalci vodnega kraljestva ni bilo zdravnika, ki bi ga lahko ozdravil, in ni mu preostalo drugega, kot da je šel k ljudem v preobleki starca. Morski gospodar je obiskal številne zdravnike, a nihče ni mogel ugotoviti, kakšno bolezen ima. Končno je zmaj prišel do slavnega zdravilca, ki je, ko je začutil bolnikov utrip, zelo presenečen ugotovil, da njegovo srce bije popolnoma drugače kot pri običajnih ljudeh. Starcu je povedal o tem. In bil je prisiljen priznati, da je pred njim kralj zmajev.

Zdravnik je rekel, da bo bolezen lahko prepoznal in ozdravil le, če se bo starček spet spremenil v zmaja. Čeprav zmaji običajno niso prikazani ljudem, je tokrat gospodar voda, da bi ozdravel od bolezni, privolil izpolniti takšno zahtevo. Na določen dan se je zmaj pojavil nad valovi. Zdravnik na morski obali ga je pregledal in ugotovil, da mu je pod lusko zmaja na križu zlezela stonoga, ki mu je povzročala hude bolečine.

Ko je stonogo odstranil, je zdravilec poškodovane luske namazal z mazilom in bolečina je izginila. V znak hvaležnosti za ozdravitev je zmajski kralj obljubil, da bo ljudem poslal lepo vreme in popolno dobro počutje. Od takrat se vsako leto na dan zdravljenja po vsej Kitajski izvaja zmajev ples. Več deset ljudi je nosilo dolg bambusov okvir zmaja, prekrit z barvnim papirjem ali svilo. Imel je zlate ali modre oči, srebrne rogove, okrašene z rdečimi resicami, dolgo zeleno brado in odprta usta z visečim rdečim jezikom. Osvetljen s pisanimi lučkami je izgledal veličastno in lepo. Pred zmajem, simbolom oblakov, ki prinašajo dež, so nosili na palici svetlo obarvano kroglo, ki simbolizira sonce. Zmajev ples so spremljali ostri zvoki gongov in bobnenje, ki je spominjalo na oddaljeno grmenje ali zvok naliva. Takega zmaja so slovesno nosili po glavnih ulicah mesta ali vasi.

Ljudska legenda je trdila, da je bilo na dnu morja shranjeno nešteto zakladov, ki pripadajo zmajemu kralju, ki živi v razkošni palači, zgrajeni iz dragih kamnov. Od tod tudi izraz: "bogat kot zmajev kralj." Da bi izrazili svoje občudovanje do gospodarja vodnega elementa, so ljudje zgradili svetišča na bregovih rek, jezer in morij.

V parih, ki so se dvigali iz tal, so stari Kitajci videli obrise letečih zmajev, ki naj bi imeli obliko oblakov. Oblaki-zmaji so nosili duhove in nesmrtna nebesa.

Suša in poplave so kitajskemu ljudstvu že dolgo prinesle propad, revščino in lakoto. Kdo bi lahko pomagal v boju proti naravne nesreče? Seveda, kralj zmajev. Na Kitajskem so v različnih letnih časih potekale verske procesije v čast zmaja. Še posebej veliko jih je bilo maja, ko je zemlja razpokala od vročih sončnih žarkov, in junija, ko so se ljudje po dežju zahvalili zmaju za njegovo dobroto. Sestavni del takšne povorke je bil zmajev ples.

Ob mitski pošasti so plapolale pasice različnih barv: rumena in bela sta simbolizirala veter in vodo, črna in zelena - oblake. Eden od udeležencev obreda je na jarmu nosil vedra vode, ki jo je posipal mimoidoče z besedami: »Pridi, o dež! Pridi, o dež!" Procesijo je spremljala hrupna množica. Matere so poslale svoje sinove, da poberejo svečke, ki so padle z zmajevega telesa - takšne škrbine so služile kot zaščita pred sušo. Na poti procesije so bili položeni kresovi - na njih so zažgali "žrtvovalni denar". Kmetje okoliških vasi z vrbovimi venci na glavah, z dimljenimi svečami in »žrtvovalnim denarjem« v rokah so ob zvokih gongov poslali v mestni zmajev tempelj, kjer so po opravljenem starodavnem obredu čaščenja obrnil na božanstva s prošnjo, naj pošljejo dež. Hkrati so zapeli molitve-prošnje:

Naj dežuje velik dež

In malo dežja - kaplja za kapljo.

Oh Jade Emperor,

O Jade cesar!

O bog mesta, o bog zemlje!

Usmili se nas!

V roki držim vrbove veje.

Naj dež zalije po vsem nebesnem imperiju!

Ta procesija je bila imenovana v kitajskem qi-yu - "molitev za dež."

Oblaki, odvisno od njihove barve, so lahko napovedniki nesreče ali blaginje: škrlatna je napovedovala sušo, črna - poplavo, bela - smrt, rumena - plodnost. Oblaki so bili povezani s podobo vzletajočega črnega zmaja, ki je skrbel za deževnico. Če ob določenem času ni bilo dežja, je bilo to razloženo z dejstvom, da se je črni zmaj iz nekega razloga zadrževal v vodnem breznu.

Včasih je med verskimi obredi "vlogo" zmaja igral krokodil. »Videl sem,« se je spominjal ameriški sinolog K. Williams, »kako so med suši po ulicah Nanjinga na majhnih nosilih nosili majhnega krokodila, verniki pa so hodili v bližini s kadečimi se svečami. To je bilo storjeno zato, da je deževalo."

Dolgotrajno sušo so razumeli kot zmajevo zavračanje, da pošlje dež. Nato so bile molitve blizu njegove podobe. Če so po tem polja ostala suha, je bil izveden obred "bičevanja zmaja": zmaja, narejenega iz gline ali drugega materiala, so udarili z bičem ali bambusovo palico in zahtevali, da pošljejo dež; zmaj iz papirja ali blaga je bil raztrgan na koščke. Celo kralj zmajev ga je dobil: za "slabo delo" je bila njegova podoba izpostavljena pod žgočim sončnim žarkom - naj sam izkusi, kaj je toplota.

Ljudje so govorili, da je nekoč med dolgo suši mandžurski cesar Qianlong šel v tempelj črnega zmaja, ki se je nahajal na zahodnih gorah v Pekingu, da bi molil za dež. Zmaj je ostal ravnodušen do njegovih molitev. Jezni cesar je ukazal izgnati zmaja v puščavsko regijo Mandžurijo, v provinco Heilongjiang. Potovanje tablice z napisom "zmaj" do kraja izgnanstva se je začelo v sezoni velike vročine. Bolj ko se je "zmajeva deska" oddaljevala od Pekinga, bolj vroče in bolj zatohlo je postajalo. Končno, potem ko je bila že premagana precejšnja razdalja, se je zmaj »pokesal« in poslal dež. Nato je cesar Qianlong ukazal, da ga vrnejo na prvotno mesto.

Tradicionalni rituali, povezani z molitvijo k zmaju, so bili zelo stabilni in so jih spoštovali tudi po strmoglavljenju mandžurske dinastije. Zanimive informacije o tej temi so bile objavljene junija 1926 v Pekinškem biltenu. Predstavljamo ga z nekaj okrajšavami.

To se je zgodilo v mestu Changchun junija 1926. Kakšen mesec ni padla niti kaplja dežja. Kmetje okoliških pokrajin so z upanjem strmeli v nebo in na njem iskali oblake, ki bi lahko zalili izsušena polja. V obupu so skušali z molitvami in žrtvami ublažiti jezo boga dežja, a je jezno božanstvo nekako ostalo gluho za njihove prošnje.

Na koncu se je trgovski ceh odločil organizirati sprevod trgovcev in kmetov pred Budistični samostan. Ob napovedanem splošnem postu so bile do prvega dežja zaprte vse mesnice. Ko se je verska procesija končala, so se vsi njeni udeleženci pod vodstvom budističnih menihov in predstavnikov trgovskega ceha odpravili proti Ruski pravoslavni cerkvi. Na prigovarjanje Kitajcev so molili za dež tudi ruski duhovniki. Na njihov znak so vsi sneli klobuke in pokleknili. Kitajce je prevzela tako globoka verska ekstaza, da so na svoj način goreče molili krščanskega Boga, čeprav niso imeli pojma o obredih pravoslavne cerkve.

Tri dni po slovesnosti so poročali o dežju. Seveda so to pripisali trudu tistih, ki so molili, katerih prošnje je zmaj uslišal.

Vera v moč zmaja, boga dežja, se je do nedavnega ohranila v glavah kitajskih kmetov. V kratki zgodbi znanega kitajskega pisatelja Zhao Shulija "Odpusti mi, bog dežja" pripoveduje o čaščenju kmetov zmaju.

»V vasi Jindouping stoji zmajev tempelj na visokem hribu, ki se nahaja na samem bregu reke. Ta hrib je izbok gore, ki se nahaja zahodno od vasi. Stari ljudje pravijo, da če ne bi bilo visoke skalnate obale, bi vas Jindouping že zdavnaj odnesla viharna voda reke.

Pred osvoboditvijo države, ko je bila suša, so se kmetje zbrali v templju k molitvi in ​​prosili zmaja, naj jim pošlje dež. Razdeljeni so bili v skupine po osem ljudi in so po vrsti na kolenih molili. Vsaka skupina je molila, dokler goreče sveče niso dogorele. Nato jo je zamenjala druga skupina in molitev se je nadaljevala, dokler ni začelo deževati. Preostali udeleženci molitve so stali ob strani in tolkali po zvonu in bobnih ter skušali pritegniti pozornost zmaja.

Odnos vernikov do božanstev je lahko drugačen. Znani ruski sinolog V. P. Vasiliev je v svoji knjigi "Religije vzhoda", izdani leta 1873, navedel nenavaden primer odnosa kitajskih vernikov do svojih božanstev v templju, ki ga je sam obiskal.

»Zvoki tamburin in timpanov so naznanjali približevanje množice; bili so stari ljudje, otroci, moški in ženske; mnogi so nosili vence; večina romarjev je hodila bos. Vsi so se pojavili izčrpani in izčrpani. Treba bi bilo videti, s kakšnim spoštovanjem so padli na kolena pred templjem, v katerega se niso mogli spraviti. Končno se je molitev končala. Prižgane sveče postavijo v žaro pred zmajevo božanstvo, da tam gorijo. Prizor se je takoj spremenil: začel se je smeh, pogovor, grajanje. Vodja celotne procesije se je povzpel do žare, v kateri so gorele sveče, napolnil pipo s tobakom in jo prižgal, mirno in glasno rekel: "Hej, zmaj, daj nam dež, a dobro!".

V čast zmaja je 5. maja po luninem koledarju (konec junija - začetek julija) potekal praznik začetka poletja, poletni solsticij(duan wu jie ali duan yang jie). Najljubša zabava v mestih na ta dan je bil »zmajev ples«.

Veljalo je, da zmaj hrani zdravilna zelišča z vodo. Zato na dan praznika vhodna vrata hiše so bile okrašene z dišečimi šopki zelišč. Amulete, napolnjene z zdrobljeno travo, so obešali na puske ali šivali na otroška oblačila. Na stene prostorov so bili obešeni talismani-uroki, ki so prikazovali smrt petih "glavnih škodljivih bitij": zelene žabe, kuščarja, stonoge, pajka in kače.

V začetku poletja je bilo treba ljudi opozoriti na tiste bolezni in strupene plazilce in žuželke, ki so še posebej nevarne za ljudi. Na dvoriščih hiš so izobesili veje pelina in kalamusa - ta zelišča imajo poseben vonj, ki lahko odganja strupene plazilce in žuželke ter služi kot protistrup v primeru ugrizov. Najbolj nevarni so bili stonoga, škorpijon, kača, strupena žaba in strupeni kuščar. V boju proti njim je bila najprej uporabljena podoba tigra, ki je sposoben premagati strupene plazilce. Zato so bile na poletnih počitnicah velike in majhne tigrove maske narejene iz svile, žameta in bombaža.

Zmaj je še vedno eden od predmetov verskega čaščenja med verniki. V provinci Qinghai, približno eden od nekdanji templji zadene tipko. Po besedah ​​vernikov je ta ključ oko zelenega zmaja in kdor se ga dotakne, bo oslepel. V provinci Yunnan, blizu mesta Guojiu, naj bi izkopali kanal. Vraževerni kmetje so začeli protestirati in so zagotavljali, da bo "kanal motil podzemnega zmaja". V provinci Hunan so verniki nasprotovali gradnji predora z utemeljitvijo, da bi "zemeljska dela lahko razjezila zmaja v gorah". Čaščenje vodnega zmaja (Lun Wang) se je v času suše okrepilo. Vraževerni kmetje, ki so ostali sami z elementi, so se zanašali nanj kot na zadnje upanje.

Kot smo že omenili, je bil od vseh živali v mitih in legendah še posebej cenjen tiger, ki je poosebljal moč, poželenje po moči, resnost, pogum in divjost. Simboliziral je tudi vojaško moč. Podobo tigra najdemo na bronastih in porcelanskih predmetih daljne preteklosti. Vhod v samostane, vladne zgradbe, bogate trgovine, stanovanjske hiše fevdalcev so bili okrašeni in zaščiteni s kamnitimi kipi tigra.

Na ščitih bojevnikov je bila naslikana glava plenilca; vklesan je bil na lesena vrata vojaških utrdb, da bi ustrahoval sovražnika. Podoba tigra, izvezena na oblačilih vojaških uradnikov, je služila kot znak razlikovanja. V starih časih so kitajski bojevniki v tigrovih kožah, da bi v taborišču sovražnika vzbujali strah, šli k sovražniku z divjimi kriki, ki spominjajo na rjovenje pravega tigra.

Da bi tiger prestrašil zle duhove, je bila glava tega plenilca naslikana na stenah stanovanjskih zgradb in samostanov ter izvezena na oblačilih in obutvi ​​otrok.

Poleg tigra je lev užival veliko spoštovanje med ljudmi, čeprav na Kitajskem nikoli niso našli kralja zveri (kitajska beseda za "lev" - shi - izvira iz perzijskega shir). V njegovo čast so priredili "levji ples". Običajno so po ulicah nosili dva živobarvna igrača-leva, ki sta se med seboj pomerila v rokoborbi ali se igrala z "biserom" - nekakšno žogo. Pokrit leseni okvir leva je podpiralo več ljudi. Pod utripom bobnov in zvokov glasbila lev igrač je skakal gor in dol, mahal z glavo, mahal z repom in odprl usta.

Najlepša in najbolj spoštovana med pernatim plemenom je bila bizarna mitska ptica feniks. Ima grlo lastovke, kljun petelina, vrat kače, rep ribe, čelo žerjava, glavo race, barve zmaja, hrbet želve. Phoenix ima pet barv perja - rumeno, belo, rdeče, modro, črno. Simbolizirajo pet vrlin: človekoljubnost, dolžnost, spodobnost, poznavanje obredov, zvestobo.

Čarobni ptičji feniks je prijazen in usmiljen: ne kljuva žuželk, za hrano mu služijo bambusova semena in odžeja se le s čistim izvirom. Izvor ptice feniks je povezan s soncem in ognjem, zato simbolizira toplino, ki je neločljiva od poletja in dobre letine. Feniks je emblem cesarice.

Za sveto žival je veljala tudi želva; poosebljala je dolgoživost, moč, vzdržljivost. Njen kupolasti hrbet je bil primerjan z nebeškim obokom, njen trebuh pa z zemljo. Dolgoživost želve je postala simbol večnosti; verjeli, da živi do tri tisoč let. Sveta želva je imela glavo kače in zmajev vrat. Njen kip je služil kot okras cesarskih palač in podstavkov za spomenike na grobovih plemenitih ljudi.

Tudi druga živa bitja so bila pobožanstvena. Med ljudmi se je razširil kult kač, lisic, opic, kuščarjev in podgan.

V ljudskem verovanju so kači pripisovali lastnosti vodnega božanstva. Veljalo je, da se lahko po več sto letih kača reinkarnira v zmaja. Po mnenju vernikov je sam zmaj nekoč izhajal iz ogromne morske kače ali velikanske udave, ki je živela v vodah reke Jangce.

To je tudi pojasnilo obredne časti, ki so jih izkazovali kači med sušo ali poplavo. Leta 1872 je guverner mesta Tianjin po neuspešnih poskusih preprečiti poplavo, ki je grozila mestu, storil samomor in se vrgel v reko. Nesebično dejanje mestnega vodje naj bi pripeljalo do tega, da je voda začela popuščati. Od takrat se je za prebivalstvo Tianjina in okoliških vasi ta oseba spremenila v vodnega duha, ki je dobil obliko majhne kače. Čez nekaj časa je kmet v vodi ujel navadno kačo, ki jo je zamenjal za boga dežja, in jo odnesel v mestni zmajev tempelj, kjer je bil ta plazilec deležen visokih časti.

Ko je na začetku 20. stoletja Vode Rumene reke so močno poplavile, ugledni dostojanstvenik Li Hongzhang je prejel cesarski ukaz, naj zapusti glavno mesto province Tianjin in obišče mesto na bregovih Rumene reke, kjer so po naključju odkrili kačo, ki je ušla poplavi. To kačo so prinesli v tempelj in dostojanstvenik Li Hongzhang, ki je molil pred njo, je prosil, naj pomiri divjajoče elemente.

V begu pred poplavo so kače zapustile svoja zavetja in se preselile v hribe. Zmotno so jih zamenjali za inkarnacijo zmaja, prosili, da bi preprečili nesrečo, uprizorili so veličastne procesije v njihovo čast.

Zgrajeni so bili celo posebni templji, posvečeni kultu kač, kjer so menihi skrbeli za svete plazilce. V mestih so pogosto potekale slovesne procesije, med katerimi so kačje boginje v kletkah nosile po ulicah. Po koncu procesije so jih izpustili.

Kača je veljala za zavetnico Velikega kanala - ene od veličastnih struktur srednjega veka. Kanal se začne v Pekingu in konča v Hangzhouju v provinci Zhejiang; njegova dolžina je več kot 1800 kilometrov. Veliki kanal je stvaritev mnogih generacij. Njena gradnja je bila v osnovi končana v 13. stoletju. Vsako leto so lokalne oblasti pred prehodom krame z državnim rižem skozi kanal žrtvovale kačo zavetnico.

Triki duhov moskovskega podzemlja svojeglavih državljanov "Kaj je ječa brez svojih duhov, duhov in drugih zlih duhov?.." Tako so se začeli moskovski pripovedovalci-baharske legende, obstajale so tudi zgodbe o skrivnostnem svetu mestnih jam, kleti, vodnjaki. Pri čemer

Iz knjige Moskovsko podzemlje avtor Burlak Vadim Nikolajevič

Varuhi zlih duhov Koliko jih je zdaj v Moskvi? Komaj je mogoče natančno izračunati. Kdaj so se pojavile v Materinskem sedežu? Dokončnega odgovora ni... Zgodovinski viri omenjajo različne čase pojavljanja mačk v naši prestolnici. Nekateri pravijo, da se je to zgodilo

avtor Kapitsa Fedor Sergejevič

Dan žganih pijač - glej Jegorjev dan

Iz knjige Skrivnosti slovanskih bogov [Svet starih Slovanov. Čarobni obredi in rituali. slovanska mitologija. krščanski prazniki in slovesnosti] avtor Kapitsa Fedor Sergejevič

Trojice (Duhovni dan) Dvanajsti praznik, ki ga praznujemo petdeseti dan po veliki noči, je vključen v poletni cikel praznikov, imenovan Zeleni božični čas. ljudski koledar Trojica je bila meja med zimo in poletjem. V ciklu posebnih obredov so zbrani pozdravili

Iz knjige Bury My Heart at Wounded Knee avtorja Brown Dee

XVIII. Ples duhov Če človek nekaj izgubi, se vrne in pridno išče, najde, kar je izgubil - to delajo Indijci zdaj, ko te prosijo, da jim daš, kar je bilo obljubljeno v preteklosti; in zdi se mi, da jih ne bi smeli obravnavati kot divje živali ... zato sem potem

Iz knjige Četrta sestavina avtor Brook Michael

7. POGLAVJE V DRŽAVI LUČNEGA DUHA. « MOČ JE POVLEKLA POW, ŠIROKO POLNILA POL, SEJALA ZLATO Zrno ... ZORA ŠE GORE, IN POWLERSKO NJIVO TEČE S KLASOM. PRIHAJA TEMNA NOČ - ORAČ ŽE KRUH. ZJUTRAJ SEM MLATILA, DO POLUDNJA SEM BILA ZUNAJ, DO VEČERJE SEM MLETO MOKO, NAPRAVILA PITE. DO VEČERA

Iz knjige Afganistan. Imam čast! avtor Balenko Sergej Viktorovič

Uničevalec "duhov" Biografija šole in mladostna leta Sergej Ležnev je podoben biografijam večine njegovih vrstnikov: brezskrbno otroštvo, šola, pionirska taborišča, otroške vojne igre, sanje o prihodnosti.Že končal šolanje, je nekako videl vojaško parado. Bil je hipnotiziran

Iz knjige Konstruktorji avtor Vishnyakov Vasilij Aleksejevič

4. "Dukhov-panzer" ... V bojih pri Leningradu so štirje tanki čete KV nadporočnika V. G. Kolobanova blokirali cesto, ki vodi v Gatchino. Tank Kolobanov je zavzel položaje med hišami in gospodarskimi poslopji posestva državne kmetije "Voyskovitsy". Pred nami je bila avtocesta

Iz knjige Ali je mogoče priklicati duhove? avtor Ukorsky I. A.

Poglavje IV. MATERIALIZACIJA DUHA Florence Cook in Katie King. Dentonovi eksperimenti Ko so poskusi dokazovanja obstoja duhov s pomočjo njihovih fotografij propadli, ko se je fotografiranje "duhov" izkazalo za poskus z neprimernimi sredstvi, so spiritisti sprožili še eno

Iz knjige Enciklopedija slovanska kultura, pisanje in mitologija avtor Kononenko Aleksej Anatolijevič

Duhovni dan Enainpetdeseti dan po veliki noči, prvi ponedeljek po Trojici. Cerkev na ta dan slavi Svetega Duha kot darovalca življenja. "Kdor se na ta dan posti, bo rešen meča, sablje in noža." Na dan duhov je zemlja veljala za rojstnodnevnico: prepovedano je bilo orati,

Iz knjige Verovanja predkrščanske Evrope avtor Martjanov Andrej

Iz knjige Splošna zgodovina svetovnih religij avtor Karamazov Voldemar Danilovič

Pot duhov, šinto šinto (»pot duhov«) se uporablja za sklicevanje na svet nadnaravnega, svet bogov in duhov (kami), ki ga Japonci častijo že stoletja. Izvor šintoizma je v starih časih, vključuje vse oblike verovanj, ki so značilna za primitivna ljudstva in

Iz knjige Primerjalna teologija. 3. knjiga avtor Ekipa avtorjev

Iz knjige Zgodovina spiritualizma avtor Conan Doyle Arthur

V. poglavje Fotografije parfumov Prvi pojav zanesljivih fotografij, ki jih imenujemo fotografije parfumov, sega v leto 1861 in je povezan z imenom Williama G. Mumlerja iz Bostona v ZDA. Pred tem je leta 1851 Anglež Richard Bursnel očitno dosegel podobne rezultate, vendar nobenega od

Prepričanje v obstoj odnosov in interakcije med dvema poloma skupnosti logično pomeni uporabo sredstev, ki članom vidnega sveta omogočajo stik s predstavniki nevidnega sveta: tem namenom služi kult in natančneje uporaba simboli. Etimološki pomen te besede vključuje pomen, ki ji ga daje religija Bahunde. Simbol v latinščini - "znak prepoznavanja"; simbolon v grščini pomeni "del predmeta, razdeljen med dve osebi, kot znak medsebojnega prepoznavanja." V tem primeru je za skupnost zelo pomembno, da je v zemeljskem življenju mogoče uporabiti kakšen predmet ALI reproducirati dejanje, ki ga predniki, pa tudi drugi duhovi, prepoznajo kot svoje, saj imajo bodisi polovico oz. veseli, da se jih spominjajo. Teh sredstev za stik in vpliv na batsima (netelesne in breztelesne duhove) pa ne more uporabiti nikjer in nihče. Poleg tega, višje kot je oseba, ki jo uporablja, na hierarhični lestvici, hitreje jo Batsim prepozna. S svoje strani mora ta visoka oseba najti določena mesta za obrede. Celota vseh teh manifestacij je kult, t.j. poklon z največjim spoštovanjem do žganih pijač, batsim. Ločimo lahko več oblik in ravni kulta: žrtve in velike daritve, ki jih daje vrhovni vodja, vodja klana, glava družine; predanost duhom ljudi, živali (brez krvavih žrtev) in predmetov; molitve in druge oblike sklicevanja na batsim. Glede na predmete se kulti delijo na kult prednikov in kulte drugih Batsimujev; na družinskih in nedružinskih batsimu. Glavne različice kulta so: 1. Obredi žrtvovanja in velike daritve v imenu kraljestva (kiyoa in mbero). Praviloma potekajo enkrat letno in jih vodijo mwami sami. Ta monarh nagovarja batsim prednikov s prošnjami v zvezi s kraljestvom, zlasti za mir in dobro letino. Če se to zgodi med vojno ali agresijo, se molijo za uspeh vojske. Vse to je v naravi veličastnih manifestacij z žrtvovanjem bikov, daritvijo glavnih kmetijskih pridelkov, ki se gojijo v kraljestvu. Na slovesnosti prihajajo vsi vladarji in visoki uradniki, ki s seboj prinesejo izdelke, proizvedene v njihovih upravnih enotah. Ti prazniki trajajo več dni, na koncu pa se začnejo nekakšno kesanje za storjene napake, po katerem mwami vsem odpušča v imenu prednikov. Tukaj je treba razlikovati med mbero in kiyoa: mbero pomeni ponujanje (iz glagola ihera - "začeti ponujati"). To je ime katere koli pomembne letne verske slovesnosti, ki jo organizira sam mwami ali vodja klana; kiyoa - sveti del mbera, nekakšna udeležba s strani duha; v določenem trenutku se »posesti« njemu posvečene osebe in začne dialog z žrtvovalcem. 2. Žrtve klana ali družine. Urejene so bolj glede na okoliščine, vendar ne več kot enkrat letno. Organizirajo se ob kakšnem pomembnem dogodku v življenju klana ali družine. Med temi obredi pričarajo zlo usodo, prosijo prednike, naj jih rešijo pred to ali ono nesrečo itd. To je isti mbero, kot je opisano zgoraj. Razlikuje se le po stopnji in obsegu. Vsi člani klana ali družine, tudi tisti najbolj oddaljeni, so poklicani od vsepovsod. Zgodi se celo, da se datum Mbera zavleče, ker ni gotovosti, da bodo sodelovali vsi družinski člani. Vendar končna zavrnitev sodelovanja pomeni »izobčenje«, tj. tisti, ki to počnejo, so odrezani od klana ali družine in ne morejo več jesti z vsemi ali piti piva. Ta sankcija se lahko prenese tudi na njihove otroke, če so zadevne osebe umrle, preden so lahko prosile za odpuščanje in organizirale slovesnost moralne odškodnine. Poleg članov rodu ali družine so k sodelovanju pri mberu vabljeni tudi vsi sosedje. Če se kdo od njih vzdrži sodelovanja, potem ne bo »izgnan«, v odnosu do njega pa bo doživljal občutke nezaupanja in sumničavosti. In če nekega dne težave pridejo v vas ali okrožje, potem ne bo potreben čarovnik, da bi opozoril na krivca. Poleg tega bo očiščen suma le, če čarovnik pokaže na drugega krivca. V skladu s pomenom in družbeno ravnjo klana so lahko žrtvovanja v naravi kiyoa. Kristjanom je bilo strogo prepovedano sodelovati in celo biti prisotni pri obredih mbero in kiyoa: povedali so jim, da naj bi te slovesnosti obsegale čaščenje lažnih bogov. Vse to je kristjanom ustvarilo izjemno boleče moralno in družbeno stanje. Konec koncev je nesodelovanje v teh obredih pomenilo dati razlog, da se smatra za sovražnika ali tujca in se zato odcepi od družine, od rodu, od vasi. Hkrati so se med udeležbo na slovesnostih zavedali, da zagrešijo enega najhujših grehov v krščanstvu – »Ne častite lažnih bogov«. Toda kdo jim je razložil, da obstajajo načini, kako počastiti prednike, ne da bi jih častili? To pa je bilo veliko pred vatikanskim konklavom v letih 1962-1965. In če bi lahko njeni udeleženci predvideli, da se bo rimski papež osebno udeležil ene od vodnih slovesnosti (v čisti obliki) v Beninu leta 1993, bi bili bolj strpni. Ta slovesnost nima obsega mbero ali quiyoa, čeprav lahko včasih sovpada z njima in je zato del njih. Da bi preprečili nesrečo, da bi dosegli okrevanje družinskega člana, ublažili jezo ali jezo mitzima (duha), se dosledno upoštevajo predpisi čarovnika, ki ukaže organiziranje te iniciacije. Tako se udeleženci obreda, vključno z otroki (fantje in dekleta), pojavijo pred zborom, ki ga vodi vodja klana ali glava družine, da postanejo predmet skupne molitve. Koze ali piščance žrtvujejo in ponudijo mitsimah skupaj z bananinim pivom. Ko je najprej postregel mitzimo, je skupščina, t.j. vsa vas začne skupaj jesti in piti, kot da bi se pridružila mitzimom. Obstajajo tudi kratki obredi nagovarjanja duhov varuhov oziroma predvsem prednikov ob različnih priložnostih: odhod deklice na poročni dan, prihajajoča dolga pot družinskega člana, nagovarjanje ob težkem porodu, o bolnih, o lovcih. in njihovi psi itd. d. Te slovesnosti potekajo pred bunyoni, kočo, posvečeno zaščitniškemu duhu, ali v busheng, glavni hiši vasi, ali preprosto v družinski hiši. Za slovesnosti z velikim zbiranjem ljudi posebne sobe niso predvidene. Hkrati se gradijo koče (bugnoni) za bolj ali manj redna darila. Kultni obredi so namenjeni članom skupnosti (čeprav živijo v drugem svetu), modreci pa so menili, da je prav, da jih pokličejo na iste kraje, kjer živijo drugi člani skupnosti, t.j. na kraljevi dvor, v skupno hišo vasi (bushenge) ali na domača ognjišča. Tako se obreda mbero in kimoa odvijata sredi glavne vasi, t.j. na kraljevem dvoru ali pred stanovanjem vodje klana ali glave družine. V redkih primerih gredo v kakšna posebna svetišča. Med njimi so: Kiyambu - pristanišče na obali jezera, služi predvsem za pomiritvene žrtve, da bi ublažil jezo muzima; Kibale-ka-Maloo - svetišče, ki je skala, ki se nahaja na obali glavnega jezera Mukoto - Ndalaa. Tu vsako leto žrtvujejo žival in ponudijo pivo duhu Namiombe, mitski jezerski kači. Obstajajo še tri velika svetišča Bwito: Rvahurukene (hrib Bvito), Ihembe - kraj na zahodnem pobočju istega hriba in Kyerere - na obali jezera. Edward. Kraji obredov v čast duhov prednikov so tudi nekateri vodni viri in potoki ter gore. Bushenge je hiša z dvojnimi vrati, kjer moški in odrasli fantje preživijo večere in večji del dneva. Glede na velikost vasi lahko grmovnice sprejmejo od 30 do 50 in celo do sto ljudi. Ženske in dekleta ne morejo vstopiti v to hišo, vendar jih prizadene tudi življenje grma. Tja prinesejo hrano, pijačo, drva za ogrevanje in vse to posredujejo ljudem, ki jih srečajo pri enih od vrat. Sodelujejo tudi v razpravah, skrivnih sestankih, dolgih tarnanjih, ki se tam odvijajo. V tem primeru sedijo pred vrati in včasih, če se z določenimi stališči ne strinjajo, zelo energično spregovorijo, pa tudi odgovarjajo na vprašanja. Kar se tiče čisto verskega vidika obredov v bušengu, jih lahko razpolagata le vodja vasi in mušong (oseba, ki ima pooblastilo, da kliče prednike). Pred bunyonijem lahko tudi samo poglavar vasi in mušonga vodita slovesnost priklica duhov in darovanja. Seveda lahko to stori tudi glava družine, vendar le, če je duh varuh neposredno povezan z njegovo družino. Mlade ljudi - najstnike, fante in dekleta - lahko pošljete tudi v bunyoni, da opravljajo izključno gospodinjske funkcije: zamenjajo vazo, pometajo sobo itd. Nekatere slovesnosti potekajo tudi na ali blizu groba pokojnega očeta ali matere družine. Prižgejo kishano (»veliki ogenj«), ki ga ohranjajo ves čas žalne budnice. Obrnejo se k duhu, pojejo pesmi in celo plešejo blizu groba. Hkrati se v bližini groba pripravi velika obredna večerja, pri kateri se za udeleženca šteje pokojnik, ki je prišel delit obrok s svojimi najdražjimi. Poudariti je treba, da po koncu žalovanja groba ne sme nihče več obiskati. In če za to obstaja opravičljiv razlog (obisk prijatelja ali družinskega člana, ki je prišel od daleč, skrb za grob itd.), jih v grob pripelje oseba, ki ima versko avtoriteto. V vsakem primeru ne pride v poštev, da bi šel tja sam. To se ne razlaga s strahom pred pokojnikom, temveč s tem, da obstaja strah, da se tisti, ki je šel v grob, ne bi izkazal za mukupija (čarovnika), preoblečenega v pošteno osebo. Predstavniki kulta Kot je navedeno zgoraj, politične, upravne in javne osebe opravljajo tudi verske funkcije, saj je vera sestavni del življenja kot takega. Voditelji v različnih ešalonih moči vodijo tudi verske obrede. Z vidika mističnega vidika religije obstajata dva posebna znaka: mupfumu (čarovnik) in mutahwa (nekakšen duhovnik). Mupfumu (množina bapfumu) je neke vrste jasnovidec. Posvetujejo se z njim, da ugotovijo voljo različnih Batsimujev. Za to čarovnik uporablja svete ali bolje rečeno ezoterične predmete: majhne kosti, zobe, rogove itd. Vrže jih pred seboj in, odvisno od tega, kako ležijo drug do drugega, razloži, da je ta ali ona mucimu povzročila bolezen ali nesrečo in da ta duh zahteva takšno in drugačno daritev. Včasih čarovnik natančno navede ime osebe - krivca bolezni. To povzroča resne spore med posameznikom in bolnikovo družino. Najpogosteje je pomiritev duha sestavljena iz obreda darovanja daril, namenjenih mucimu; treba je ponuditi žrtveno žival, pijačo, hrano, da umiri njegovo jezo. Pred tem pa mora družina ali bolnik sam plačati mupfumu stroške njegovega posvetovanja: kozo, ovna, piščanca itd. in zagotovo bananino pivo. Mupfumu lahko igra tudi vlogo zdravilca. Po diagnosticiranju narave in vzroka bolezni z zgoraj opisanimi metodami sam začne zdraviti žrtev. Pri težkem porodu na primer na trebuh nanese zelišča ali mazila. Čarovnik uporablja tudi še učinkovitejše metode čisto psihološke narave: porodnico prisili, da prizna vsak primer nezvestobe ali moralne nečistosti pred ali med nosečnostjo. Zdi se, da ima to nedvomno sproščujoč učinek, ki vodi do popolne sprostitve mišic spodnjega dela trebuha in nog5. Tretja funkcija mupfumuja je bolj mračna in je v "odstranitvi tabuja", ki so si ga ljudje zavzeli glede nekaterih dogodkov: rojstvo, smrt, nemiri med poroko itd. Čarovnik prevzame tabu, saj ve, da jih bo z jemanjem določenih zdravil nevtraliziral. A za kakšno ceno za stranke oziroma naročnike se vse to naredi, če včasih pride do tega, da poskuša zamenjati strankinega moža! Vse to, še posebej tretji vidik, ga spremeni v lik, ki se ga bojijo in se zato le redko približujejo. Upoštevajte, da čarovnik nikoli ne igra vidne vloge med večjimi liturgičnimi slovesnostmi. Lahko je prisoten, vendar se ne pojavlja med uradnimi osebami. Mutahwa (duhovnik) pomaga in svetuje glavnemu duhovniku ter prevzame "tehnične funkcije" liturgije. V nekaterih okoliščinah je tudi sam duhovnik. Seveda med obredom pride v stik tudi z Batsimuji. Ko vstopi v "dialog" z njimi, ne postane obseden, ampak do konca ostane v popolnoma bistrem umu. Praviloma se njegov "dialog" z duhovi izvaja prek osebe v stanju posesti. Med bolj ali manj pomembnimi slovesnostmi je mutahwa oblečena v posebno obleko, narejeno iz kože domače ali divje živali (koze, antilope, opice), natrte z rastlinskim oljem in kaolinom. Za razliko od mupfumuja se člani skupnosti ne bojijo in ne bojijo mutahwuja. Kultni obredi niso podobni: lahko trajajo od nekaj minut (molitev za dobro počutje popotnika) do več dni (mbero). Opozoriti je treba na dve tipični shemi: slovesnosti, ki bi jih lahko označili kot »tihe«, in slovesnosti, ki se izvajajo z veliko bobni, s pesmimi in plesi. V prvem primeru se stik z Batsimu izvaja v mirnem okolju. Ko so darila pripravljena (včasih je za krajše slovesnosti dovolj le pijača), glava družine pokliče prednike, moli za določeno osebo in iztegne skodelico (kozarec) v središče srečanja, kjer duh prednika ali drug duh naj bi bil. Glava družine pije iz iste skodelice ali kozarca z zadevno osebo, nato pa lahko to pijačo okusijo tudi vsi ostali člani srečanja, moški in ženske. Pri pomembnejših slovesnostih se najprej izročijo darila, vključno z še živo žrtveno živaljo. Družina razloži motiv, zaradi katerega so zahtevali bogoslužje, nato pa glavni duhovnik izvleče molitveni klic: "Tusingye ('poveličamo'..."). različnih mestih zveni drugače. Torej, v Bwito zveni takole: "Tusingye Mualikhya, tusingye Kikandi, Nyamulaa, Kamoli ..."; v Bunyungu: "Tusingye Kalinda, Biyiri, Mupfunyi ..."; v Kishaliju: "Tusingye Mulisi, Nyanguba, Mapfumo, Mukoto, Mushuula ...". V drugih velikih regijah, kot so Ufamando, Camuronza, poveličujejo predvsem lokalne tradicionalne voditelje. V velikih družinah ali klanih se najprej omenjajo voditelji enega od treh kraljestev, da se nato obrnejo na prednike klana ali družine: »Ti si oče (lastno ime), odobri to darilo in ga predstavi na našem v imenu duha mwamija ali pokrovitelja, tako da so za nas prosili pred bogom Lulemom - Mojstrom ustvarjanja. In končno, predmet zahteve: "Ker smo prišli prosit za takega in drugačnega." Takoj zatem se žival žrtvuje; Mucimu ne zanima meso, potrebuje le dih in kri živali. Zato lahko udeleženci slovesnosti pojedo vse ostalo brez strahu, da bo zanje tabu. Nato se začnejo pesmi in plesi, ljudska zabava pa ustreza obsegu prireditve. Opazovalce teh obredov je vedno prizadel en pojav - obsedenost enega od udeležencev obreda, povezanega z duhovi batsimuja. Kaj se v resnici dogaja? Ali se s temi ljudmi dogajajo resnične preobrazbe ali se samo pretvarjajo? Sredi obreda tisti med prisotnimi, ki zavzame mesto duha muzimu, pade v trans in začne govoriti v nerazumljivem jeziku. Z obema rokama zgrabi mubang (dolg pas iz vlaken rafije palme) in začne tresti osrednji steber hiše. Mutahva (duhovnik) stopi z njim v »dialog« in vsi prisotni se zavedajo, da oseba, ki vstopi v trans, izgovarja fraze, kot da jih narekuje nekdo drug. Takoj pridejo do zaključka, da ta muzimu govori skozi njegova usta. Zbrani v številnih primerih lahko razumejo sporočilo muzima. Toda včasih se zdi jezik tako čuden, da ga mora mutahwa razlagati za nepoučene. Še en izjemen trenutek: ko se oseba, ki je bila v stanju transa, vrne v normalno stanje, pozabi vse besede, ki jih je izgovoril. Kristjani so poskušali preizkusiti ta pojav, vendar niso našli razlage. Edino, kar se zdi gotovo, je, da ni predhodnega dogovora med duhovnikom in obsedenimi. Poleg tega so nekateri obrazi bolj naravno obsedeni kot drugi. Imenujejo se bayoa-yoa (»opijani z žrtvovanjem kiyoa«). In ta kakovost je včasih posledična. Tako kot se na primer mojstrstvo velikih pevcev prenaša z matere na hčer. Pravijo, da so nekega dne krščansko dekle postavili na mesto, namenjeno muzimu, in je v določenem trenutku šla v trans, kot vsi drugi4. Ostaja le, da prepustimo zdravnikom in psihiatrom, da raziščejo to skupino oseb, da bi našli razlago. Če vera v obstoj vrhovnega bitja, v različne duhove, v duhove prednikov zahteva redno kultno prakso, potem iz tega logično sledi spoštovanje določene etike, določenih moralnih norm. Pogosto govorijo o naravnih normah morale, ki obstajajo med vsemi ljudstvi planeta: "Ne ubijaj, ne kradi itd." Razmislek o religiji Bahunde vodi do zaključka, da imajo zelo impresivno število etičnih norm, ki bi jih lahko imenovali "zapovedi" ali "predpisi". Devet ali deset jih je: Ne ubijaj; ne kradi; ne bodi čarovnik (mukupi)\ ne laži in ne daj lažne prisege; ne prešuštujejo; spoštovati in spoštovati prednike; spoštujte krvne vezi; spoštuj svoje starše in jih ubogaj; spoštujte in upoštevajte mushibo (dnevi žalovanja); ne pij preveč. V praksi glavna ideja zadnja točka je naslednja: »Ne prihajajte v stanje, ki vas sramoti v očeh vaših podrejenih (otroci, podrejeni, podložniki) ali se lahko razlaga kot manifestacija nespoštovanja vaših nadrejenih.« Od tod izvira izraz "mutamitsi", ki ne pomeni le pijanca, ampak tudi vsako osebo, ki se obnaša neomejeno. Večina ljudi poskuša ohraniti red in harmonijo v skupnosti, t.j. ne ubijati, ne krasti, ne biti čarovnik, ne prešuštvati, opazovati dneve žalovanja, ne opijati se itd. Nekatere zapovedi zahtevajo posebne pripombe. Človek ne more biti čarovnik, ker čarovnik oskrunjuje počivališča prednikov in posega v življenja živih vaščanov. Očiten čarovnik je praviloma izgnan iz vasi, t.j. odrezani od skupnosti. Ne morete prešuštva, kar je treba ločiti od navadnega nečistovanja, tj. od spolnih odnosov med neporočenimi osebami. zapeljati poročena ženska pomeni zagrešiti hudo kaznivo dejanje zoper sebe, svojega moža, otroke in prednike. Prekršek se šteje za enako resen, če pobudo prevzame ženska, pa naj bo to poročen moški ali samec, saj je prekršek predvsem v škodo njene lastne družine. V primeru spolnih odnosov med neporočenimi pa se zdi, da je ta moralna zapoved manj stroga. Obsoja predvsem tveganje za pridobivanje slabih navad, še posebej, če se mora eden od akterjev naknadno poročiti (tu je nevarnost prešuštva, potreba po prepoznavanju v primeru težkega poroda itd.). Odnos do prostitucije (profesionalni) je negativen. Hkrati, če govorimo o kihangi (neporočeni ženski) in nabirayi (predani ženski), je njun položaj urejen. Ko jih začne vsak moški obiskovati, morajo o tem opozoriti svojo družino in prek tega bodo opozorjeni vsi drugi moški v vasi. Tako se izognete nevarnim trkom v njihovem domu. Kar zadeva čaščenje prednikov, je to glavna smer, ki združuje celoten sklop predpisov in zavezuje vsakogar, da prispeva k ohranjanju in ohranjanju harmonije v življenju skupnosti. Spoštovanje staršev in podrejenost jim je ena najpomembnejših zapovedi: nemogoče je spoštovati skupnost in prednike, če ne spoštuješ najprej svojih staršev. Spoštovanje krvnih vezi je precej radovedna odredba, vendar je njena razlaga zelo preprosta. Krvna vez je izmenjava krvi, ki sestoji iz tega, da drugega prepričamo, da ga odslej velja za enega izmed nas. Tako postane naš pravi brat. In tu je na kocki čast celotne družine. Obveznost, ki jo prevzame glava družine, se nanaša na njegovo ženo in otroke. Za vsakogar je to sveta stvar. Spoštujte in spoštujte mushibo (dan žalovanja). Njegovo bistvo je v tem, da na dan smrti v družini ali vasi odraslega iz solidarnosti za njegovo varno pot v drugi svet nihče ne gre delat na polje. Mushibo (iz glagola shiba - "ostati") in pomeni "ostati v vasi". Če se je smrt zgodila daleč od vasi ali okrožja, potem mushibo začne veljati strogo isti dan, ko se izve žalostna novica. V nasprotju s tem, kar bi si mislili, je ta recept izjemno težko izpolniti, zlasti za ženske. Ko pride sezona setve ali žetve, se lahko vsak zamujeni dan spremeni v velike izgube. Na primer, če govorimo o prvem dnevu kuhanja že olupljene kasave, potem tega ni mogoče odložiti za drug dan. Izdelek začne sproščati strupene snovi in ​​zato predstavlja nevarnost za potrošnike. Podobno, če je zadnji dan stiskanja popolnoma zrelih banan za varjenje, potem odložitev tega postopka pomeni, da bo varjeno pivo slabe kakovosti ali pa bo treba sadje ali pivino celo zavreči. Včasih je to lahko žetev, ki ustreza tednu ali dvema dela, ali hrana, pripravljena za pomemben verski kult, ki je že načrtovan. Nekateri ljudje pa zaradi tega kulta ponoči zapustijo vas, da bi se ob zori vrnili nazaj. Izmed dveh zla izberejo manjše: žrtvujejo letino. To pa je svetoval en pesnik-pevec: "Kot pustite svojega otroka jokati na podeželju, naj se delo vleče!"

Vsebina članka

PRIMARNE RELIGIJE- zgodnje oblike verskih prepričanj primitivni ljudje. Ni ljudi na svetu, ki ne bi imeli verskih idej v takšni ali drugačni obliki. Ne glede na to, kako preprost je njen način življenja in razmišljanja, vsaka primitivna skupnost verjame, da zunaj neposrednega fizičnega sveta obstajajo sile, ki vplivajo na usode ljudi in s katerimi morajo ljudje ohranjati stik za svoje dobro počutje. Primitivne religije so se po značaju zelo razlikovale. V nekaterih od njih so bila prepričanja nejasna, metode vzpostavljanja stika z nadnaravnim pa preproste; v drugih so bile filozofske ideje sistematizirane, obredna dejanja pa združena v obsežne obredne sisteme.

OSNOVE

Primitivne religije imajo malo skupnega, razen nekaj temeljnih značilnosti. Lahko jih opišemo z naslednjimi šestimi glavnimi značilnostmi:

1. V primitivnih religijah se je vse vrtelo okoli sredstev, s katerimi so ljudje lahko nadzorovali zunanji svet in uporabili pomoč nadnaravnih sil za dosego svojih praktičnih ciljev. Vsi so imeli malo skrbi za nadzor notranji svet oseba.
2. Medtem ko je bilo nadnaravno vedno razumljeno kot v nekem smislu vseobsegajoča, vseprežemajoča moč, so bile njegove posebne oblike običajno mišljene kot množica duhov ali bogov; hkrati pa lahko govorimo o prisotnosti šibke nagnjenosti k monoteizmu.
3. Filozofske formulacije glede začetkov in ciljev življenja so se dogajale, vendar niso predstavljale bistva religiozne misli.
4. Etika ni imela veliko opraviti z religijo in se je bolj zanašala na običaje in družbeni nadzor.
5. Primitivna ljudstva niso nikogar spreobrnila v svojo vero, vendar ne zaradi strpnosti, temveč zato, ker je bila vsaka plemenska vera last samo pripadnikov tega plemena.
6. Ritual je bil najpogostejši način komuniciranja s svetimi silami in bitji.

Osredotočenost na obredno in obredno stran je najpomembnejša značilnost primitivnih religij, saj za njihove privržence nista bila glavna stvar kontemplacija in refleksija, temveč neposredno delovanje. Izvesti dejanje je že samo po sebi pomenilo doseganje takojšnjega rezultata; odzvalo se je na notranjo potrebo po nečem. V obrednem dejanju se je vzvišeni občutek izsušil. Številne verske prakse primitivnega človeka so bile tesno povezane z verovanjem v magijo. Veljalo je, da izvajanje določenih mističnih obredov, z molitvijo ali brez nje, vodi do želenega rezultata.

Parfum.

Vera v duhove je bila med primitivnimi ljudstvi zelo razširjena, čeprav ne univerzalna. Duhovi so veljali za bitja, ki živijo v tolmunih, gorah itd. in po obnašanju podobno kot pri ljudeh. Pripisali so jim ne le nadnaravno moč, ampak tudi precej človeške slabosti. Kdor je želel prositi za pomoč teh duhov, je vzpostavil povezavo z njimi tako, da se je zatekel k molitvi, žrtvovanju ali obredu v skladu z ustaljenim običajem. Dokaj pogosto, tako kot na primer pri Indijancih Severne Amerike, je bil nastali odnos nekakšen dogovor med dvema zainteresiranima. V nekaterih primerih - kot na primer v Indiji - so predniki (tudi nedavno umrli) veljali za duhove, za katere so menili, da jih močno zanima dobro počutje svojih potomcev. Toda tudi tam, kjer je bilo nadnaravno zasnovano v konkretnih podobah duhov in bogov, je veljalo prepričanje, da neka mistična moč obdari vse stvari z dušo (v našem razumevanju tako žive kot mrtve). Ta pogled se je imenoval animatizem. Razumelo se je, da so drevesa in kamni, leseni idoli in bizarni amuleti napolnjeni s čarobno esenco. Primitivna zavest ni ločevala med živim in neživim, med ljudmi in živalmi, slednjim je obdarila vse človeške lastnosti. V nekaterih religijah je abstraktna vseprežemajoča imanentna mistična moč dobila določen izraz, na primer v Melaneziji, kjer so jo imenovali "mana". Po drugi strani pa je bila osnova za nastanek prepovedi oziroma izogibanja v zvezi s svetimi stvarmi in dejanji, ki nosijo nevarnost. Ta prepoved se je imenovala "tabu".

Duša in podzemlje.

Veljalo je, da ima vse, kar obstaja, vključno z živalmi, rastlinami in celo neživimi predmeti, notranje središče svojega bitja - dušo. Verjetno ni bilo takšnih ljudi, ki ne bi imeli pojma duše. Pogosto je bil izraz notranjega zavedanja o življenju; v bolj poenostavljeni različici je bila duša identificirana s srcem. Zamisel, da ima človek več duš, je bila precej pogosta. Tako so Indijanci Maricopa v Arizoni verjeli, da ima človek štiri duše: samo dušo ali središče življenja, duha duha, srce in utrip. Prav oni so obdarili življenje in določili značaj osebe, po njegovi smrti pa so še naprej obstajali.

Vsa ljudstva so tako ali drugače verjela v posmrtno življenje. Toda na splošno so bile ideje o tem nejasne in so se razvile le tam, kjer je veljalo, da lahko človeško vedenje v življenju prinese nagrado ali kazen v prihodnosti. Običajno ideje o posmrtno življenje so bile zelo meglene. Običajno so temeljile na namišljenih izkušnjah posameznikov, ki so »izkusili smrt«, tj. ki so bili v stanju transa in po pogovoru o tem, kar so videli v deželi mrtvih. Včasih so verjeli, da obstaja več drugih svetov, pogosto brez nasprotovanja nebes peklu. V Mehiki in na jugozahodu Združenih držav so Indijanci verjeli, da obstaja več nebes: za bojevnike; za ženske, ki so umrle zaradi poroda; za starejše itd. Maricopa, ki je delil to prepričanje v nekoliko drugačni obliki, je menil, da je dežela mrtvih v puščavi na zahodu. Tam so verjeli, da se človek ponovno rodi in se, ko je preživel še štiri življenja, spremeni v nič - v prah, ki leti nad puščavo. Utelešenje negovana željačlovek - to je tisto, kar je osnova skoraj univerzalne narave primitivnih idej o posmrtnem življenju: nebeško življenje nasprotuje zemeljskemu življenju in svoje vsakdanje stiske nadomešča s stanjem večne sreče.

Raznolikost primitivnih religij je posledica različnih kombinacij in neenakega poudarka na istih sestavnih elementih. Indijance iz prerij je na primer malo zanimala teološka različica nastanka sveta in posmrtnega življenja. Verjeli so v številne duhove, ki niso imeli vedno jasne podobe. Ljudje so iskali nadnaravne pomočnike, da bi rešili svoje težave, molili za to nekje na zapuščenem kraju in včasih so imeli vizijo, da bo pomoč prišla. Materialni dokazi o takih primerih so tvorili posebne "svete vozle". Slovesen postopek odpiranja "svetih vozlov", ki ga spremlja molitev, je bil osnova skoraj vseh najpomembnejših obredov prerijskih Indijancev.

Ustvarjanje.

Indijanci Pueblo imajo dolge mite o izvoru, ki pripovedujejo, kako so prva bitja (mešane narave: človeška, živalska in nadnaravna) nastala iz podzemlja. Nekateri so se odločili, da ostanejo na Zemlji in ljudje so prišli iz njih; ljudje, ki v življenju ohranjajo tesen stik z duhovi svojih prednikov, se jim pridružijo po smrti. Ti nadnaravni predniki so bili dobro identificirani in med obredom vedno poosebljeni kot "gostje", ki sodelujejo v obredu. Veljalo je, da bodo takšne slovesnosti, ki sestavljajo koledarske cikle, sušnim deželam prinesle dež in druge koristi. verskega življenja je bila precej jasno organizirana in je potekala pod vodstvom posrednikov ali duhovnikov; medtem ko so se vsi moški udeležili obrednih plesov. Prevladujoči element je bila kolektivna (in ne individualna) molitev. V Polineziji, razvit filozofski pogled o nastanku vseh stvari, s poudarkom na genetskem izvoru: nebo in zemlja sta se rodila iz kaosa, iz teh naravnih elementov so se pojavili bogovi in ​​iz njih vsi ljudje. In vsaka oseba je bila v skladu z genealoško bližino bogov obdarjena s posebnim statusom.

OBLIKE IN KONCEPTI

Animizem.

Animizem je primitivno verovanje v duhove, za katere se je mislilo, da so predstavniki nadnaravnega sveta in ne bogovi ali univerzalna mistična sila. Obstaja veliko oblik animističnih prepričanj. Prebivalci Ifugao na Filipinih so imeli približno petindvajset redov žganih pijač, vključno z lokalnimi duhovi, pobožnimi junaki in nedavno umrlimi predniki. Žgane pijače so bile na splošno dobro razločene in so imele omejene funkcije. Po drugi strani pa so imeli Indijanci Okanaga (država Washington) malo tovrstnih žganih pijač, vendar so verjeli, da lahko vsak predmet postane zaščitnik ali pomočnik. Animizem ni bil, kot se včasih verjame, sestavni del vseh primitivnih religij in posledično univerzalna stopnja v razvoju verskih idej. Vendar je bil običajna oblika idej o nadnaravnem ali svetem. Glej tudi ANIMIZEM

Kult prednikov.

Prepričanje, da mrtvi predniki vplivajo na življenja svojih potomcev, nikoli ni bilo znano kot izključna vsebina katere koli religije, vendar je oblikovalo jedro številnih veroizpovedi na Kitajskem, v Afriki, Maleziji, Polineziji in številnih drugih regijah. Kot kult čaščenje prednikov ni bilo nikoli univerzalno ali celo razširjeno med primitivnimi ljudstvi. Običajno strah pred mrtvimi in načini za njihovo pomiritev niso bili izraziti; pogosteje je prevladalo mnenje, da se »tisti, ki so odšli prej«, nenehno in dobrohotno zanimajo za zadeve živih. Na Kitajskem velik pomen glede na družinsko solidarnost; podpirali so jo s predanostjo grobom prednikov in iskanjem nasvetov pri teh »starejših članih« družine. V Maleziji so verjeli, da se mrtvi nenehno zadržujejo v bližini vasi in z zanimanjem opazujejo, da običaji in obredi ostanejo nespremenjeni. V Polineziji so verjeli, da ljudje izvirajo iz bogov in prednikov, ki so jih prišli nadomestiti; od tod čaščenje prednikov in pričakovanje njihove pomoči in pokroviteljstva. Med Indijanci Pueblo so »odhodniki« veljali za enakovredna nadnaravnim bitjem, ki prinašajo dež in dajejo plodnost. Iz vseh vrst čaščenja prednikov izhajata dve splošni posledici: poudarek na ohranjanju družinskih vezi in strogo spoštovanje uveljavljenih življenjskih norm. Zgodovinsko gledano je vzročno razmerje tukaj mogoče obrniti; potem je treba vero v prednike razumeti predvsem kot ideološki izraz javne zavezanosti konservativnosti.

Animatizem.

Drug široko razširjen pogled na duhovni svet je bil animatizem. V glavah mnogih primitivnih ljudstev je bilo vse, kar obstaja v naravi - ne le živa bitja, ampak tudi tisto, kar smo včasih imeli za neživo - obdarjeno z mistično esenco. Tako se je izbrisala meja med živim in neživim, med ljudmi in drugimi živalmi. Ta pogled je podlaga za sorodna prepričanja in prakse, kot sta fetišizem in totemizem.

fetišizem.

Mana.

Številna primitivna ljudstva so verjela, da je skupaj z bogovi in ​​duhovi vseprisotna, vseprisotna mistična moč. Njena klasična oblika je zabeležena pri Melanezijcih, ki so menili, da je mana vir vse moči in osnova človekovih dosežkov. Ta moč je lahko služila dobremu in zlu in je bila lastna vsem vrstam duhov, duhov in mnogih stvari, ki bi jih človek lahko obrnil v svojo korist. Veljalo je, da človek za svoj uspeh ne dolguje lastnega truda, temveč mane, ki je prisotna v njem, ki jo je mogoče pridobiti s plačilom prispevka tajni družbi plemena. Prisotnost mane je bila ocenjena po manifestacijah sreče v človeku.

Tabu.

Polinezijska beseda "tabu" se nanaša na prepoved dotikanja, jemanja ali uporabe določenih predmetov ali ljudi zaradi svetosti, s katero so obdarjeni. Tabu pomeni nekaj več kot previdnost, spoštovanje ali spoštovanje, s katerim vse kulture obravnavajo sveti predmet. Mistično bistvo predmeta ali osebe velja za nalezljivo in nevarno; to bistvo je mana, vseprežejoča magična sila, ki lahko vstopi v osebo ali predmet, kot je elektrika.

Fenomen tabuja je bil najbolj razvit v Polineziji, čeprav je znan ne samo tam. V Polineziji so bili nekateri ljudje tabuizirani že od rojstva, na primer poglavarji in glavni duhovniki, ki so izhajali iz bogov in od njih prejeli magične moči. Položaj osebe v polinezijski družbeni strukturi je bil odvisen od tega, kakšen tabu je imel. Česa se je vodja dotaknil in karkoli je pojedel, je bilo vse zaradi svoje škodljivosti za druge tabu. V vsakdanjem življenju je to povzročalo nevšečnosti ljudem plemenitega rodu, saj so morali sprejeti dolgočasne previdnostne ukrepe, da bi se izognili škodi, ki je povezana z njihovo močjo za druge. Tabuji so bili običajno naloženi na polja, drevesa, kanuje itd. - da jih obdrži ali zaščiti pred tatovi. Na tabuje so opozarjali običajni znaki: šop naslikanih listov ali, kot na Samoi, podoba morskega psa iz lista kokosove palme. Takšne prepovedi so lahko ignorirali ali nekaznovano preklicali le tisti ljudje, ki so imeli še več mane. Kršitev tabuja je veljala za duhovni zločin, ki je povzročil nesrečo. Boleče posledice stika s tabu predmetom je bilo mogoče odpraviti s pomočjo posebnih obredov, ki jih izvajajo duhovniki.

RITUALNA DEJANJA

Obredi prehoda.

Rituali, ki zaznamujejo spremembo človekovega življenjskega statusa, so antropologi znani kot »obredi prehoda«. Spremljajo dogodke, kot so rojstvo, poimenovanje, prehod iz otroštva v odraslost, poroka, smrt in pokop. V najbolj primitivnih primitivnih družbah ti obredi niso bili tako pomembni kot v družbah z bolj zapletenim obrednim življenjem; vendar so bili obredi, povezani z rojstvom in smrtjo, verjetno univerzalni. Narava obredov prehoda je bila različna od praznovanja in javnega (torej pravnega) priznanja novega statusa do iskanja verske sankcije. AT različne kulture obredi prehoda so bili različni, pri čemer je imelo vsako kulturno območje svoje ustaljene vzorce.

Rojstvo.

Obredi poroda so bili običajno v obliki previdnostnih ukrepov za zagotovitev prihodnjega dobrega počutja otroka. Še preden se je rodil, je bilo mami natančno predpisano, kaj sme jesti ali delati; v mnogih primitivnih družbah so bila tudi očetovska dejanja omejena. To je temeljilo na prepričanju, da starša in otroka ne združuje le fizična, temveč tudi mistična povezava. V nekaterih regijah je bila vez med očetom in otrokom tako pomembna, da je oče kot dodatna previdnost med porodom šel spat (praksa, znana kot kuwada). Napačno bi bilo verjeti, da so primitivni ljudje porod dojemali kot nekaj skrivnostnega ali nadnaravnega. Gledali so na to tako preprosto, kot so gledali na tisto, kar so videli pri živalih. Toda s pomočjo dejanj, katerih cilj je pridobiti podporo nadnaravnih sil, so ljudje poskušali zagotoviti preživetje novorojenčka in njegov prihodnji uspeh. Med porodom so se taka dejanja pogosto izkazala za nič drugega kot ritualizacijo precej praktičnih postopkov, kot je umivanje otroka.

Iniciacija.

Prehod iz otroštva v odraslost ni bil splošno slavljen, a tam, kjer je bil sprejet, je bil ritual bolj javen kot zaseben. Pogosto so obred iniciacije izvajali pri fantih ali deklicah v trenutku, ko so vstopili v puberteto ali malo kasneje. Iniciacije so lahko vključevale preizkušanje lastnega poguma ali pripravo na poroko z operacijo genitalij; a najpogostejša je bila iniciacija posvečenega v njegove življenjske dolžnosti in tajno znanje kar jim ni bilo na voljo, ko so bili otroci. Obstajale so tako imenovane »grmiške šole«, kjer so bili novopečeni pod oskrbo starejših. Včasih so bili, kot v vzhodni Afriki, posvečeni organizirani v bratovščine ali starostne skupine.

Poroka.

Namen poročnih obredov je bil veliko bolj javno priznanje novega družbenega statusa kot pa njegovo praznovanje. V teh obredih praviloma ni bilo verskega poudarka, značilnega za obrede, ki so spremljali rojstvo in nastop mladosti.

Smrt in pokop.

Primitivni ljudje so smrt dojemali na različne načine: od obravnavanja kot naravne in neizogibne do ideje, da je vedno posledica delovanja nadnaravnih sil. Obredi, ki so jih izvajali nad truplom, so dajali oddih žalosti, hkrati pa so služili kot previdnost pred zlom, ki izhaja iz duha pokojnika, ali kot način pridobivanja naklonjenosti pokojnega družinskega člana. Oblike pokopa so bile različne: od metanja trupla v reko do zapletenega postopka upepelitve, pokopa v grob ali mumifikacije. Zelo pogosto je bilo premoženje pokojnika uničeno ali pokopano s telesom, skupaj s tistimi predmeti, ki naj bi dušo spremljali v posmrtno življenje.

Malikovanje.

Idoli so utelešenje bogov v obliki posebnih podob, malikovanje pa je spoštljiv odnos do njih in kultna dejanja, povezana z maliki. Včasih je težko reči, ali je podoba spoštovana kot nekaj, kar je obdarjeno z duhovno esenco boga, ali preprosto kot simbol nevidnega oddaljenega bitja. Narodi z najmanj razvito kulturo niso delali idolov. Takšne podobe so se pojavile na višji stopnji razvoja in so običajno pomenile tako povečanje kompleksnosti obreda kot tudi določeno raven spretnosti, potrebne za njihovo izdelavo. Na primer, idoli hindujskega panteona so bili ustvarjeni v umetniški maniri in slogovni smeri, ki je prevladovala v enem ali drugem času, in so v bistvu služili kot dekoracija za verske predmete. Seveda so idoli lahko obstajali le tam, kjer so bili bogovi individualizirani in jasno poosebljeni. Poleg tega je postopek izdelave podobe boga zahteval, da se lastnosti, ki so mu pripisane, odražajo v podobi; posledično je proizvodnja idolov okrepila ideje o posameznih značilnostih božanstva.

V njegovem svetišču je bil običajno postavljen oltar za malika; Tu so mu prinesli darove in žrtve. Malikovanje ni bila oblika religije sama po sebi, temveč kompleks stališč in vedenja znotraj širše teološke doktrine in obrednih dejavnosti. Semitske religije, ki vključujejo judovstvo in islam, izrecno prepovedujejo izdelavo malikov ali Božjih podob; Šeriat je poleg tega prepovedoval kakršno koli obliko naslikanih podob živih bitij (vendar je v sodobnem vsakdanjem življenju ta prepoved ohlapna – podobe so dovoljene, če se ne uporabljajo kot predmet čaščenja in ne prikazujejo nečesa, kar islam prepoveduje).

Žrtvovanje.

Medtem ko je dobesedno beseda žrtev (eng. žrtvovanje, žrtvovanje) pomeni "osvetiti", pomeni takšno darovanje nekemu nadnaravnemu bitju dragocenih darov, med katerim se ti darovi uničijo (primer je zakol dragocene živali na oltarju). Vsaka kultura je imela svoje značilnosti, razloge, zakaj so se žrtvovale in kakšna žrtvovanja so bila všeč bogovom. Povsod pa je bilo običajno vzpostaviti povezavo z bogovi in ​​drugimi nadnaravnimi silami, da bi prejeli božanske blagoslove, moč za premagovanje težav, zagotavljanje sreče, preganjanje zla in nesreče ali pomiritev in ugajanje bogovom. Ta motivacija je imela v eni ali drugi družbi različne odtenke, do te mere, da je bilo žrtvovanje pogosto nemotivirano formalno dejanje.

V Maleziji so običajno žrtvovali riževo vino, kokoši in prašiče; ljudstva vzhodne in južne Afrike so žrtvovala bike; od časa do časa so bili v Polineziji in nenehno med Azteki človeško žrtvovanje(izmed ujetnikov ali predstavnikov nižjih slojev družbe). V tem smislu je skrajna oblika žrtvovanja zabeležena med Indijanci Natchez, ki so ubijali lastne otroke; Klasičen primer žrtvovanja v krščanski religiji je Jezusovo križanje. Vendar ritualno pobijanje ljudi ni bilo vedno žrtvene narave. Tako so Indijanci na severovzhodni obali Severne Amerike ubili sužnje, da bi povečali vtis gradnje velike skupne hiše.

Sojenje.

Ko se je človeška presoja zdela nezadostna, so se ljudje pogosto obračali na sodbo bogov in se zatekali k fizičnemu preizkusu. Tako kot prisega tudi tak preizkus ni bil običajen povsod, ampak le med starodavnimi civilizacijami in primitivnimi ljudstvi starega sveta. Na posvetnih in cerkvenih sodiščih se je zakonito izvajal vse do konca srednjega veka. Za Evropo so bili običajni naslednji preizkusi: potapljanje roke v vrelo vodo, da bi dobili predmet, v rokah držali razžareno železo ali hodili po njem, ob tem pa brali ustrezne molitve. Oseba, ki je uspela prestati takšen preizkus, je bila priznana kot nedolžna. Včasih so obtoženega vrgli v vodo; če je lebdel po vodi, se je verjelo, da čista voda ga zavrne kot nečistega in krivega. Med ljudstvom Tonga v Južni Afriki je bilo običajno, da sodijo o osebi, ki je bila zastrupljena z zdravilom, ki so mu ga dali med testom.

Magic.

Številna dejanja primitivnih ljudi so temeljila na prepričanju, da obstaja mistična povezava med določenimi dejanji, ki jih izvajajo ljudje, in cilji, h katerim si prizadevajo. Veljalo je, da je moč, ki jo pripisujejo nadnaravnim silam in bogovom, s pomočjo katere vplivajo na ljudi in predmete, mogoče uporabiti, ko gre za doseganje ciljev, ki presegajo običajne človeške zmožnosti. Brezpogojno verovanje v magijo je bilo razširjeno v antiki in srednjem veku. V zahodnem svetu je postopoma zbledel, izpodrinila ga je krščanska ideja, zlasti z začetkom dobe racionalizma – z zanimanjem za preučevanje resnične narave vzroka in posledice.

Čeprav so vsa ljudstva delila prepričanje, da mistične sile vplivajo na svet okoli sebe in da jim človek lahko pomaga z molitvami in obredi, so magična dejanja značilna predvsem za Stari svet. Nekatere od teh tehnik so bile še posebej pogoste – na primer krajo in uničenje postriženih nohtov ali las nameravane žrtve – z namenom, da bi jo poškodovali; priprava ljubezenskega napoja; izgovarjanje magičnih formul (na primer Gospodova molitev nazaj). Toda takšna dejanja, kot je vbijanje zatičev v podobo žrtve, da bi povzročila njegovo bolezen ali smrt, so se izvajala predvsem v starem svetu, medtem ko je bila navada ciljanja kosti v smeri sovražnega tabora značilna za avstralske Aborigine. Številni tovrstni čarovniški obredi, ki so jih iz Afrike prinesli temnopolti sužnji, so še vedno ohranjeni v vodarstvu držav Karibskega morja. Vedeževanje je bilo v nekaterih svojih oblikah tudi magično dejanje, ki ni preseglo starega sveta. Vsaka kultura je imela svoj nabor magičnih dejanj - uporaba kakršnih koli drugih tehnik ni dala zaupanja, da bo želeni cilj dosežen. Učinkovitost magije so ocenili po pozitivnih rezultatih; če niso bili, se je verjelo, da je razlog za to bodisi vzajemna magična dejanja bodisi nezadostna moč opravljenega magičnega obreda; nihče ni dvomil v magijo same. Včasih so se magična dejanja, ki bi jih zdaj imenovali triki iluzionistov, izvajala le zaradi demonstracije; čarovniki in zdravilci so s pomočjo magične umetnosti pokazali svojo moč nad okultnimi silami pred dovzetnimi in lahko sugestivnimi gledalci.

Magija ali bolj na splošno vera v nadnaravni vpliv na človeške zadeve je močno vplivala na način razmišljanja vseh primitivnih ljudstev. Vendar pa je obstajala bistvena razlika med v bistvu samodejnim, vsakdanjim pritegovanjem Melanezijcev k magiji ob vsaki priložnosti in, na primer, razmeroma brezbrižnim odnosom do nje večine ameriških Indijancev. Kljub temu je doživljanje neuspehov, doživljanje želja značilno za vsa ljudstva, ki najdejo izhod v magičnih ali racionalnih dejanjih – v skladu z načinom razmišljanja, uveljavljenim v tej kulturi. Težnja po verovanju v magijo in magične prakse se lahko kaže na primer v občutku, da bo večkrat ponovljeni slogan zagotovo postal resničnost. "Blaginja je tik za vogalom" je bil izraz med veliko depresijo v tridesetih letih prejšnjega stoletja. Mnogi Američani so verjeli, da bo nekako čudežno spremenila potek stvari. Magija je nekakšna želja; psihološko temelji na žeji po izpolnitvi želja, na poskusu povezovanja tistega, kar v resnici nima nobene povezave, na naravni potrebi po nekakšnem delovanju za lajšanje čustvenega stresa.

Čarovništvo.

Čarovništvo je bilo običajna oblika magije. Čarovnica ali čarovnik je običajno veljal za zlobna in ljudem sovražna bitja, zaradi česar so bili previdni; včasih pa bi lahko čarovnico povabili za kakšno dobro dejanje, na primer za zaščito živine ali za pripravo ljubezenskih napitkov. V Evropi je bila tovrstna praksa v rokah strokovnjakov, ki so bili obtoženi občevanja s hudičem in bogokletnega posnemanja cerkvenih obredov, kar se je imenovalo črna magija. V Evropi so čarovništvo jemali tako resno, da so celo v cerkvenih ediktih iz 16. stoletja. vsebuje nasilne napade nanj. Preganjanje čarovnic se je nadaljevalo v 17. stoletju in se je nekoliko kasneje ponovilo v slavnih procesih čarovnic Salem v kolonialnem Massachusettsu.

V primitivnih družbah je individualna pobuda in odstopanja od običajev pogosto vzbujala sum. Na najmanjši predlog, da presežek magična moččloveka je bilo mogoče uporabiti v osebne namene, proti njemu so bile vložene obtožbe, kar je praviloma krepilo ortodoksnost v družbi. Moč vpliva verovanja v čarovništvo je v sposobnosti žrtve, da se samohipnoze, s posledičnimi duševnimi in telesnimi motnjami. Praksa čarovništva je bila razširjena predvsem v Evropi, Afriki in Melaneziji; razmeroma redka je bila v Severni in Južni Ameriki ter Polineziji.

Vedeževanje.

Vedeževanje gravitira tudi k magiji – dejanju, ki je namenjeno napovedovanju prihodnosti, iskanju skritih ali izgubljenih predmetov, iskanju krivca – s preučevanjem lastnosti različnih predmetov ali metanjem žreba. Vedeževanje je temeljilo na domnevi, da obstaja skrivnostna povezava med vsemi naravnimi predmeti in človeške zadeve. Bilo je veliko vrst vedeževanja, vendar jih je bilo nekaj najbolj razširjenih v predelih starega sveta.

Napovedi, ki temeljijo na študiji jeter žrtvovane živali (hepatoskopija), so se pojavile v Babiloniji najkasneje leta 2000 pred našim štetjem. Širili so se v zahodni smeri ter preko Etruščanov in Rimljanov prodrli v zahodno Evropo, kjer so obsojeni s krščanskim naukom preživeli le v ljudskega izročila. Tovrstno vedeževanje se je razširilo tudi na vzhod, kjer je začelo vključevati preučevanje drugih notranjih organov, v Indiji in na Filipinih pa je preživelo v obliki dejanj, ki so jih izvajali družinski duhovniki.

Napovedi, ki temeljijo na letu ptic (auspicija) in na sestavljanju horoskopa glede na položaj nebesnih teles (astrologija), so prav tako imele starodavne korenine in so bile pogoste v istih regijah.

Druga vrsta vedeževanja - iz razpok v oklepu želve ali iz ramenskih kosti živali, počenih v ognju (scapulimancy) - izvira iz Kitajske ali v sosednjih regijah in se je razširila po večini Azije, pa tudi v severne zemljepisne širine Amerika. Pogled na trepetajočo se gladino vode v skodelici, vedeževanje po čajnih lističih in hiromantija so sodobne oblike tovrstne magije.

Danes se vedeževanje še vedno izvaja po naključno odprtem Svetem pismu, kjer v prvem odstavku, ki naleti, poskušajo videti znamenje.

Med Indijanci in Apači Navajo se je povsem neodvisno pojavila posebna oblika napovedi - vedeževanje s trepetanjem šamanove roke. Vsa ta dejanja, različna po obliki: metanje žreba, iskanje vode in skritih nahajališč mineralov s premikanjem razvejane vejice - so temeljila na enakih logično neupravičenih predstavah o vzrokih in posledicah. Splošno znano je, na primer, da je naša igra s kockami zakoreninjena v starodavni običaj metati žreb, da bi spoznali prihodnost.

Izvajalci.

Primitivne verske obrede so na različne načine izvajali duhovniki ali ljudje, ki so veljali za svetnike, plemenske vodje ali celo celi rodovi, »polovine« ali fratrije, ki so jim bile zaupane te funkcije, in končno ljudje, ki so v sebi čutili posebne lastnosti, ki so jim omogočale. obrniti se na nadnaravne moči. Ena od sort slednjih je bil šaman, ki je po prepričanju vseh pridobil ezoterično moč z neposredno komunikacijo z duhovi v sanjah ali v svojih vizijah. Po osebni moči se je razlikoval od duhovnika, ki je imel vlogo posrednika, priprošnjika ali tolmača. Beseda "šaman" je azijskega izvora. Uporablja se v širšem pomenu in zajema različne vrste, kot so sibirski šaman, zdravilec med ameriškimi Indijanci, čarovnik-zdravilec v Afriki.

V Sibiriji so verjeli, da je duh dejansko prevzel šamana, vendar je bil zdravilec bolj verjetno oseba, ki je sposobna priklicati svojega duhovnega pomočnika. V Afriki je imel čarovnik-zdravilec običajno v svojem arzenalu posebna magična sredstva, ki naj bi nadzorovala nematerialne sile. Najbolj značilna dejavnost teh ljudi je bilo zdravljenje bolnikov s pomočjo duhov. Bili so šamani, ki so zdravili določene bolezni, pa tudi jasnovidci in celo tisti, ki so nadzorovali vreme. Specialisti so postali s svojimi nagnjenji, ne z usmerjenim usposabljanjem. Šamani so zasedali visok družbeni položaj v tistih plemenih, kjer ni bilo organiziranega verskega in obrednega življenja, ki so ga vodili duhovniki. Šamanizem je v svoje vrste običajno rekrutiral ljudi z neuravnoteženo psiho in nagnjenostjo k histeriji.


Če najdete napako, izberite del besedila in pritisnite Ctrl+Enter.