Las obras de los filósofos austriacos condujeron a la segunda etapa del desarrollo del pensamiento positivista. Richard Avenarius Y Ernst Mach. Los resultados obtenidos por los primeros positivistas ya no satisfacían a los filósofos de la nueva ola positivista, los machistas. Comte confiaba en los datos de la ciencia sin mucha reflexión crítica. Esta actitud les pareció muy ingenua a los machistas. A finales del siglo XIX - principios del XX. fueron testigos de la creación de nuevas teorías: la electrodinámica de Maxwell, la teoría especial de la relatividad, la teoría de las partículas atómicas, la fisiología de Helmholtz, cuya formación estuvo asociada con una revisión del contenido de las antiguas teorías. Se puso en duda la validez de la famosa mecánica de Newton, que había dominado la ciencia durante más de dos siglos. En estas condiciones, no se puede confiar incondicionalmente en todos los datos científicos. Mach no es sólo un filósofo, sino también un físico. Avenarius, mientras desarrollaba problemas de fisiología, estaba al tanto de la ciencia más reciente y sus problemas. Competentes tanto en filosofía como en una serie de ciencias especiales, Mach y Avenarius se propusieron la tarea de limpiar no sólo la filosofía, sino la ciencia en general de fabricaciones acientíficas. Se trata de de la crítica de toda experiencia, del empiriocriticismo.

Entonces, los machistas se enfrentaron a las mismas “malditas” preguntas de la filosofía y la ciencia: ¿qué conceptos son científicamente aceptables, qué hay detrás de ellos? El enfoque que desarrollaron los machistas les pareció una solución radical a los problemas más importantes. problemas filosóficos. La esencia de las innovaciones inventadas fue la siguiente. Se proclamó el rechazo de la división en sujeto y objeto. De acuerdo a conceptos de coordinación basada en principios Avenarius, todos los fenómenos estudiados existen sólo en coordinación con el sujeto. No tiene sentido que una persona reconozca la existencia, junto con el sujeto, de un objeto independiente de él. Si diferenciamos entre objeto y sujeto, inevitablemente surge la difícil pregunta sobre la posibilidad misma de conocer el objeto. No es casualidad que Kant creyera que el objeto sigue siendo para el sujeto una “cosa en sí misma”. Para los machistas, este problema no existe: el sujeto se conoce a sí mismo y, por tanto, a su entorno.

Otro problema difícil tiene que ver con los conceptos, las teorías y su contenido. La situación parece relativamente simple cuando podemos señalar los referentes inmediatos de los conceptos que forman la teoría. Ésta es la solución por la que se esforzó Mach. Creía que, en última instancia, los datos científicos básicos son Sentir, o elementos. Todo concepto se reduce a elementos; es designación de una determinada totalidad de ellos. Las leyes proporcionan una conexión entre elementos. Que aquellos que son inexpertos en sutilezas el conocimiento científico la gente llama cuerpos, hay complejos de sensaciones. Mach exige que todo lo que una persona piensa pueda rastrearse mentalmente hasta los elementos sensoriales. Desde estas posiciones, Mach negó la realidad tanto del espacio absoluto como del tiempo absoluto y de los átomos. En el primer caso, su crítica contribuyó al rechazo de los dogmas de la mecánica newtoniana. La negación de Mach de la realidad de los átomos obstaculizó el desarrollo de la teoría atómica. Para Mach, los átomos son esas esencias primarias que no quería reconocer ni como objetivos ni como conceptos o realidades. Mientras tanto, el progreso del desarrollo el conocimiento científico Señaló la conocida inconsistencia interna del machismo. De una forma u otra, la comunidad de científicos, y no por capricho, tuvo que reconocer la realidad del objeto y la naturaleza especial de los conceptos, irreductibles a sensaciones. En su deseo de tener plenamente en cuenta el papel y la importancia de las sensaciones en el conocimiento científico, el machismo representa una forma de filosofía completamente legítima. Pero cuando este deseo se lleva al punto de negar la realidad de los objetos y otras realidades reflejadas por los conceptos, entonces el radicalismo idealista subjetivo del machismo se vuelve evidente. El mundo es más complejo de lo que pensaban los machistas. Esto también se aplica al campo de la ciencia. Mach, como bien señaló Einstein, no enfatizó suficientemente la naturaleza conceptual del pensamiento. En otras palabras, Mach no logró comprender la naturaleza compleja del pensamiento teórico. El machismo no podía evitar los extremos subjetivo-idealista y radical-empirista.

El machismo fue una etapa completamente natural en el desarrollo del pensamiento filosófico. Muchas de las afirmaciones del machismo resultaron infundadas, en particular, esto se relaciona con el principio de economía del pensamiento, es decir, con la exigencia de reducir los conceptos a sensaciones y, en última instancia, reducir el número de elementos explicativos.

Al mismo tiempo, el mérito del machismo reside en el hecho de que siguió un camino de investigación que parece “llamar la atención” y parece obvio. Cualquiera que esté involucrado en la ciencia, y especialmente en los experimentos científicos, puede confirmar que la tentación de intentar reducir todo a sensaciones es muy grande. Los fracasos del machismo protegen a los investigadores que conocen la historia de viejas tentaciones. El machismo condujo a la tercera forma de positivismo: el neopositivismo.

El machismo se clasifica en fenomenalismo, relativismo y agnosticismo. Para los partidarios del machismo, los fenómenos son datos de la conciencia, elementos de la experiencia que constituyen la única realidad. El machismo se clasifica como monismo neutral, que intenta derivar tanto lo físico como lo mental de un comienzo neutral (a partir de los elementos de la experiencia). Las opiniones monistas tanto de los materialistas como de los idealistas deben ser reemplazadas por un monismo neutral más perfecto, que elimine las categorías de materia y conciencia de la circulación filosófica, reemplazándolas con la categoría de experiencia pura. El machismo propuso su solución al problema psicofísico, según el cual el alma y el cuerpo se construyen a partir de los mismos "elementos" (sensaciones) y, por lo tanto, no debemos hablar de la relación entre procesos reales, fisiológicos y mentales, sino de diferentes complejos. de sensaciones. Históricamente, el machismo se acerca a la filosofía de J. Berkeley y D. Hume.

La base de la enseñanza de Mach es la teoría (principio) de la economía del pensamiento y el ideal de la ciencia puramente descriptiva. Mach declara que la economía del pensamiento es la característica principal del conocimiento en general, deduciéndola de la necesidad biológica original del cuerpo de autoconservación, que, según Mach, determina la necesidad del cuerpo de adaptarse a los hechos. Avenarius expresa la misma idea en el principio del mínimo desperdicio de esfuerzo.

Se aplican principios metodológicos de economía de pensamiento y descripción pura a teorías del conocimiento. Los conceptos de sustancia y cosa son conceptos imaginarios, y el problema de la relación entre sustancia y sus propiedades es imaginario. De la exigencia de la necesidad de definir conceptos a través de datos observables se desprende que todo conocimiento se basa en elementos básicos. Tales elementos son datos sensoriales directos, sensaciones: el límite de descomposición de la experiencia empírica. La base del conocimiento no son directamente los elementos del mundo, sino descripciones de hechos en sus elementos, es decir, descripciones que consisten en fijar conexiones funcionales y luego lógicas entre los elementos del mundo. El concepto de cosa y el concepto de “yo” son sólo nombres convencionales para complejos de elementos.

Mach negó la realidad de los átomos y los declaró sólo un medio conveniente para sistematizar datos experimentales. También criticó los conceptos de masa y espacio absoluto de la física newtoniana.

Empiriocriticismo- la segunda forma histórica del positivismo - fue una dirección influyente en el pensamiento filosófico de finales del siglo XIX y principios del XX, principalmente entre los científicos naturales. El término "empiriocriticismo" en sí significa "crítica de la experiencia" (proviene de las palabras griegas "empirio" - experiencia y "crítica" - juzgar, analizar). Los fundadores y principales representantes de este movimiento fueron E. Mach (de su nombre, el empiriocriticismo a veces se llama machismo) y R. Avenarius.

Richard Avenarius(1843–1896) – Filósofo y psicólogo suizo, profesor de la Universidad de Zurich desde 1877. Sus principales obras son "La filosofía como pensamiento del mundo según el principio de la mínima medida de fuerza" (1876, traducción al ruso de 1898), "Crítica de la experiencia pura" (en 2 volúmenes, el libro se publicó en 1888-1890, Traducción al ruso - en 1907-1908), " concepto humano sobre el mundo" (1891, traducción al ruso en 1901). Las obras de este filósofo fueron escritas bastante. lenguaje complejo, además, utilizando la terminología específica del autor. Ésta fue una razón importante por la que el empiriocriticismo ganó popularidad gracias a los escritos de E. Mach. Este último se refirió repetidamente a la influencia que las obras de Avenarius tuvieron en él, pero no se consideraba un filósofo, repitiendo repetidamente (y contrariamente a la opinión general de la comunidad filosófica) que “no existe una filosofía de Mach”. Sin embargo, fue precisamente gracias a su peso científico, a sus trabajos sobre la historia de la ciencia, la psicología de la percepción y la teoría general del conocimiento y, por supuesto, su incansable propaganda de las ideas del empiriocriticismo, que estas ideas se convirtieron en un instrumento filosófico. movimiento.

Ernst Mach(1838-1916), un talentoso físico y matemático austriaco, se graduó en la Universidad de Viena en 1860, donde comenzó la enseñanza científica como privatdozent (en 1861) y en 1864. se convirtió en profesor de matemáticas en la Universidad de Graz. Luego, a partir de 1867, trabajó como profesor de física en la Universidad Alemana de Praga y fue su rector. En 1895 Regresó a Austria y se convirtió en profesor (ahora profesor de filosofía) en la Universidad de Viena.

Sus investigaciones físicas se dedican a cuestiones de mecánica, acústica y óptica experimentales y teóricas, y en cada una de estas áreas del conocimiento logró resultados sobresalientes: el “número de Mach”, que expresa la relación entre la velocidad de un medio y la velocidad de sonido, todavía se utiliza en aerodinámica; Los especialistas también conocen el “cono de Mach” y el “ángulo de Mach”.

Fuera del círculo de especialistas estrechos, sus ideas en mecánica teórica son las más conocidas, donde trató de dar a la formulación de las leyes de la mecánica una forma tal que no dependieran de la velocidad del movimiento uniforme y rectilíneo del sistema y de su rotación. Aquí Mach, habiendo abandonado el espacio, el tiempo y el movimiento absolutos inherentes a la mecánica newtoniana, intentó construir esta ciencia basándose en el postulado de que los movimientos de los cuerpos sólo pueden determinarse en relación con otros cuerpos. Este postulado se denominó “principio de la relatividad de Mach” y jugó un papel importante en el desarrollo de la teoría de la relatividad de A. Einstein y en la aceptación por parte de los físicos de esta teoría como un tema digno de discusión seria.

E. Mach fue autor de numerosas publicaciones científicas y filosóficas. Entre estos últimos, los más famosos son: “Análisis de las sensaciones y la relación entre lo físico y lo mental” (Moscú, 1908), “Ensayos científicos populares” (San Petersburgo, 1909), “El principio de ahorro del trabajo. La historia y su raíz" (San Petersburgo, 1908), "Conocimiento y engaño. Ensayos sobre psicología de la investigación" (Moscú, 1909), "Mecánica. Ensayo histórico y crítico sobre su desarrollo” (San Petersburgo, 1909).

La creatividad científica de Mach y Avenarius creció en la cima del proceso de reestructuración de los principios de la física y la psicología clásicas, en el que ellos mismos desempeñaron un papel importante. Y hoy, el lector de las obras de Mach y Avenarius no puede evitar pensar en qué hay más en ellas: física, psicología o filosofía. Todo esto indicaba que el empiriocriticismo se refería a la crítica de la experiencia científica concreta, más precisamente, de los fundamentos metodológicos de la experiencia de la física y la psicología de finales del siglo XIX y principios del XX. Se sabe que la ciencia a finales del siglo XIX y principios del XX se encontraba en un estado de crisis. Por ejemplo, su constructor y biógrafo. A. Poincaré señaló que el descubrimiento del movimiento browniano puso en duda el “ciclo de Carnot”, según el cual el coeficiente de rendimiento (eficiencia) de cualquier máquina térmica no puede ser mayor que la eficiencia del ciclo de Carnot, determinada por las temperaturas del transmisor de calor y receptor de calor. La situación era similar con otros postulados de la ciencia de principios del siglo XX: los principios de igualdad de acción y reacción, la ley de conservación de la masa, el carácter absoluto del espacio, la ley de conservación de la energía, etc. , la nueva ciencia se convirtió en una forma de superar las dudas de los científicos sobre el valor de los principios de la ciencia tradicional, a saber: la mecánica relativista, la teoría de la relatividad, la teoría de la radiactividad y la estructura atómica, el conductismo, etc.

La filosofía del empiriocriticismo fue, por un lado, una reacción al estado de crisis de los fundamentos de la ciencia y, por otro, un programa único para encontrar salidas a él. En este sentido, las ideas principales del machismo fueron ideas de crítica de la experiencia científica o empiriocriticismo. El empiriocriticismo actuó como un programa teórico-cognitivo para la erradicación de la metafísica.

En general, los empiriocríticos heredaron la actitud antimetafísica del positivismo de Comte, Spencer y Mill (de ahí que este doctrina filosófica y también se le llama “segundo positivismo”). Pero le hicieron ajustes importantes.

El “primer positivismo” considerado tradicional ontologías filosóficas con su pretensión de considerar el papel de la doctrina de los fundamentos profundos del universo como una pérdida de tiempo, propuso simplemente descartar toda "metafísica" del camino del conocimiento científico y reemplazarla con la totalidad de los logros más importantes de la humanidad. ciencias específicas y “positivas” (“física” en el sentido amplio de la palabra).

El "Segundo Positivismo" intentó proteger radicalmente y para siempre a la ciencia de los peligros de tales actividades ociosas, de cualquier "enfermedad metafísica". Para ello, según sus representantes, era necesario descubrir las fuentes de los errores metafísicos que tienen sus raíces en los “mecanismos” de lo real. proceso cognitivo. Como resultado, está claro que el conocimiento científico se deshará rápidamente de todo lo que se alimente de estas fuentes. En su trabajo como "ordenanzas intelectuales", los representantes del "segundo positivismo" buscaron confiar en los logros de la entonces muy joven (e igualmente pretenciosa) ciencia "positiva" de la conciencia humana: la psicología.

Por lo tanto, pretendían generalizar la práctica del conocimiento científico (principalmente de las ciencias naturales), prestando atención a aquellas técnicas efectivas que se desarrollaron durante el desarrollo histórico de las ciencias positivas, y así garantizar de manera confiable la confiabilidad de declaraciones verdaderamente científicas. Para hacer esto, en su opinión, era necesario rastrear metódicamente, con todos los detalles y hasta las fuentes más ocultas, el camino por el cual el pensamiento científico llegó a sus conclusiones, y luego corregir este camino, salvando a las próximas generaciones de científicos. en el futuro de vanos vagabundeos. De ahí la atención a la historia de la ciencia, que (junto con la pasión por los nuevos desarrollos en psicología experimental) distinguió a los representantes más destacados de este movimiento.

Como parte crítica de su programa, propusieron demostrar la presencia en construcciones filosóficas y científicas de afirmaciones que no se basan en la experiencia (es decir, a priori), así como "saltos de pensamiento" en el sistema. evidencia científica, lagunas en el proceso de razonamiento, que son inaceptables para una ciencia positiva genuina, bien organizada. Eliminando tales declaraciones y eliminando estas lagunas en el pensamiento, sería posible, en su opinión, limpiar la ciencia de la especulación metafísica y eliminar para siempre cualquier posibilidad de "metafísica".

De cara al futuro, observamos que a quienes continuaron su trabajo en el siglo XX, los neopositivistas (representantes de la “tercera generación” del positivismo), les gustaba llamarse a sí mismos “conserjes de la ciencia”, ya que también veían su propósito profesional precisamente en limpiar la ciencia. de cualquier basura “metafísica”.

En este sentido, es necesario tener en cuenta que el empiriocriticismo se desarrolló en consonancia con una corriente amplia y bastante amorfa del pensamiento filosófico europeo, cuyos seguidores (significativamente diferentes en todo lo demás) buscaban deshacerse de la “metafísica” mediante Comprender los mecanismos de los procesos cognitivos. Cuando los fundadores del marxismo escribieron que “de la filosofía anterior sólo quedan la lógica y la teoría del conocimiento”, en esencia simplemente registraron los signos de este programa de investigación que recién estaba surgiendo.

El propio término "teoría del conocimiento" se introdujo en la terminología filosófica generalmente aceptada y comenzó a utilizarse metódicamente a partir de 1865. E. Zilzel; Fue él quien proclamó que la tarea de la teoría del conocimiento es un estudio escrupuloso del proceso cognitivo, pasando de la composición existente del conocimiento (muy probablemente cargada de conceptos erróneos, prejuicios, suposiciones implícitas, declaraciones infundadas) a sus fuentes originales. De esta manera entienden la teoría del conocimiento tanto los científicos naturales como los filósofos de orientación positivista del segundo. mitad del siglo XIX siglo, fue considerado como un medio confiable para librar al conocimiento científico de la metafísica. Otra consecuencia fue el postulado epistemológico, que inmediatamente se transformó en el axioma básico de la epistemología: el conocimiento. Comienza con las sensaciones y, por tanto, las sensaciones son el último fundamento de todo conocimiento.

Dado que, como se señaló anteriormente, los empiriocríticos consideraban el derrocamiento radical de la “metafísica” como su tarea urgente, la teoría del conocimiento, en el espíritu de la época, se convirtió en el centro de su atención. E incluso si no redujeran su papel exclusivamente a la crítica epistemológica (crítica de la metafísica, crítica de los prejuicios, crítica de los dogmas heredados del pasado, crítica de los medios y capacidades cognitivas, en general “crítica de la experiencia”), entonces en cualquier caso consideraban el análisis filosófico crítico (es decir, epistemológico) como la condición más importante para lograr cualquier conocimiento genuino, incluido el que podría llamarse una cosmovisión.

La cosmovisión, tal como la entendían, no tenía como objetivo expresar la esencia más profunda del universo que la "física" (en el sentido amplio de este término, como todo el conjunto de ciencias experimentales y "positivas"). Por el contrario, apareció a sus ojos como una generalización de los resultados de ciencias particulares que habían pasado el crisol de la crítica epistemológica. Esto, por supuesto, fue un cambio radical en la comprensión del tema y propósito de la filosofía en comparación con el período histórico anterior.

Pero tal cambio de posición (a pesar de la crítica de estos filósofos con respecto a los conceptos de la mayoría de sus predecesores) aún no condujo a su ruptura total con las profundas tradiciones del desarrollo de la cultura europea. La conexión con la tradición se manifestó al menos en el hecho de que la teoría del conocimiento en los escritos de los empiriocríticos no se redujo únicamente al papel de una herramienta de servicio, un instrumento para el derrocamiento de la metafísica. Por el contrario, ella misma, en cierto sentido, reemplazó a la metafísica y, fusionándose con la psicología, apareció en sus conceptos como una enseñanza nueva y "positiva" no sólo sobre el espíritu, sino también sobre el mundo. Utilizando la teoría del conocimiento, los empiriocríticos intentaron lograr una cierta integridad inicial de lo ideal y lo material, lo subjetivo y lo objetivo. Esta unidad original, "neutral", que, en su opinión, se encuentra en el origen del proceso cognitivo llevado a cabo por la conciencia humana ordinaria y "terrenal", en realidad ocupó el lugar en el concepto de empiriocrítico, que quedó vacante como resultado de la evolución epistemológica. crítica al anterior “espíritu” de la filosofía idealista. En este concepto, las ideas no son en absoluto habitantes autosuficientes de un "mundo de esencias" especial que determina el "mundo de los fenómenos" real (como lo representaban las enseñanzas ontológicas metafísicas), sino sólo el contenido del conocimiento, es decir. ideas humanas. El mundo de las formaciones de la conciencia humana, como creían, también es, por supuesto, ideal, pero es más "terrenal" que la esfera de las entidades espirituales en las enseñanzas "metafísicas" anteriores.

Otro representante más destacado De esta tendencia, R. Avenarius, aunque se llamaba a sí mismo un filósofo, a los ojos de los científicos naturales de la época, también parecía una persona digna de respeto. Después de todo, tampoco inventó hipótesis metafísicas, sino que investigó la formación y composición del "conocimiento genuino", que no pretende ser superexperiencial y absoluto, sino real, correlacionado con el hombre, es decir. uno que surge y se desarrolla en el proceso vida humana y él mismo es parte de él. En cuanto a la “metafísica”, según Avenarius, está tan arraigada en la mente de las personas en virtud de la tradición y, por lo tanto, tan entrelazada, literalmente fusionada con el conocimiento genuino, que se ha convertido en un serio obstáculo para el progreso de la ciencia. Por tanto, conviene eliminarlo lo más rápidamente posible con la ayuda de la crítica epistemológica. De ahí, dicho sea de paso, el mismo nombre de “empiriocriticismo”, es decir, filosofía de la experiencia crítica: después de todo, su tarea es crítica de la experiencia “infectada” de metafísica.

La estrategia de la filosofía crítica de Avenarius y Mach es, en principio, simple y podría expresarse en el antiguo mandamiento oriental: “perseguir al mentiroso hasta la fuente de la mentira”. Para ello, basta con rastrear en detalle todo el proceso cognitivo, guiado por las normas generalmente aceptadas en la ciencia "positiva" (experimental) y sin dejarse llevar por los "fantasmas" de las explicaciones universales que se asocian con premisas a priori. Esto significa que la teoría del conocimiento debe representar en última instancia una descripción adecuada. actividad cognitiva(principalmente, por supuesto, los procesos del pensamiento científico). De ahí, como ya se señaló, la atención de los empiriocríticos a la historia de la ciencia: después de todo, E. Mach no sólo fue un físico destacado, sino también uno de los primeros historiadores de esta ciencia.

En su historia de la mecánica, criticó los intentos de extender las leyes y conceptos mecánicos a otras áreas estudiadas por la ciencia. En el prefacio de la séptima edición de su libro “Mecánica. Ensayo histórico y crítico sobre su desarrollo” Mach enfatizó que nunca renunciaría a la crítica de los conceptos de “espacio absoluto” y “tiempo absoluto” introducidos por Newton (y para los cuales ni siquiera él, según Mach, encuentra ningún uso efectivo). ). Mach llama a estos conceptos "monstruos conceptuales".

Y Einstein apreció mucho este trabajo de E. Mach. Einstein expresó su impresión al leer su libro de la siguiente manera: “E. Mach, con su historia de la mecánica, sacudió... la fe dogmática en la mecánica como fundamento de la física. Como estudiante, este libro tuvo un profundo impacto en mí en este sentido. Veo la grandeza de Mach en su incorruptible escepticismo e independencia."

Cabe señalar, sin embargo, que algunas premisas a priori se filtraron en el programa de los empiriocríticos (que se fijaron el objetivo de combatir cualquier premisa a priori). Fueron formulados en la forma siguientes principios: “elementos del mundo”, “economía del pensamiento”, crítica a la “introyección”, “coordinación basada en principios”. El conjunto de ideas contenidas en estos principios expresa la esencia y muestra la originalidad del empiriocriticismo.

Según el concepto de “elementos del mundo”, creado por E. Mach, “no son los cuerpos los que provocan sensaciones, sino los complejos de elementos los que forman los cuerpos”. Mach quiso decir que la experiencia científica no consiste en fenómenos mentales (sensaciones) o físicos (hechos), sino en elementos neutrales expresados ​​en el lenguaje de la ciencia. Por supuesto, un científico siempre está interesado en que el lenguaje para describir los fenómenos del mundo sea lo más estricto posible. Al mismo tiempo, la mayor ventaja del lenguaje científico debería ser la neutralidad. Con la ayuda del principio de los "elementos del mundo" que introdujo, Mach no sólo intentó mostrar cuál debería ser el lenguaje de la ciencia, sino que también buscó superar las limitaciones de las orientaciones materialistas y (o) idealistas de los científicos.

Así, E. Mach y sus partidarios invadieron (ni más ni menos) “la gran cuestión fundamental de la filosofía (F. Engels), es decir. la cuestión de la relación entre espíritu y materia, y propuso la idea del flujo de la "experiencia sensorial" como una especie de "sustancia del mundo" neutral.

Sin embargo, la ausencia de una distinción estricta entre "mental" y "neutral", la convicción de que el proceso cognitivo comienza precisamente con sensaciones y, por lo tanto, toda "experiencia" puede, en última instancia, reducirse (reducirse) a experiencia sensorial, finalmente llevó a Mach a la apologética. las mismas sensaciones a partir de las cuales el idealista subjetivo inglés de principios del siglo XVIII, J. Berkeley, construyó el mundo.

V.I. Lenin es uno de los críticos más duros puntos de vista filosóficos E. Mach - escribió que "la enseñanza de E. Mach sobre las cosas como complejos de sensaciones es un idealismo subjetivo, es una simple repetición del berkeleyismo". Mach, sin embargo, no admitió tal evaluación de sus puntos de vista y en respuesta a esta acusación respondió con calma: "Mis palabras simplemente reflejan opiniones generalmente aceptadas, y si me he convertido en un idealista, un berkeleyano, entonces difícilmente soy culpable de estos pecados”.

La crítica epistemológica del proceso cognitivo en la ciencia física emprendida por Mach encontró muchos seguidores entre los científicos naturales. Después de todo, la física era la líder de las ciencias naturales en ese momento. Mach basó su visión del desarrollo de la física en un determinado concepto filosófico, que más tarde fue evaluado como “idealismo físico” (aunque sería más correcto llamarlo “idealismo psicológico”, porque Mach y sus seguidores redujeron la realidad física a “ complejos de sensaciones”).

El segundo principio de las enseñanzas de Mach era la "economía del pensamiento". La principal propiedad del pensamiento científico para Mach era la “economización, armonización y organización de los pensamientos”. La economía del pensamiento científico fue el desarrollo de la necesidad biológica del hombre de navegar por el mundo. Así como se pueden adoptar varios sistemas taquigráficos para acortar la grabación del habla, cuando se utiliza el principio de "economía de pensamiento" (en particular, una forma económica de describir los fenómenos), se pueden proponer teorías científicas no solo diferentes, sino incluso opuestas. . Todos ellos serán buenos si son sencillos, económicos y cómodos. Resultó que la cuestión de la verdad de las teorías científicas, desde el punto de vista de Mach, quedó relegada a un segundo plano, ya que la “economía” fue declarada el principio supremo de la ciencia y el criterio de su perfección. En la práctica, un científico, por supuesto, suele dar preferencia a los conceptos científicos que describen de forma más sencilla el mundo. Sin embargo, aunque los científicos se esfuerzan por minimizar los medios para estudiar la naturaleza, esto no significa que den preferencia a la economía del pensamiento sobre el principio de la verdad de la ciencia. Tanto en el siglo pasado como en el actual, lo que se considera científico no es una descripción económica, sino fiel, del mundo.

Avenarius fundamentó otro principio del "segundo positivismo": la doctrina de introyecciones. Llamó introyección a la inserción ilegal de ideas en el cerebro humano. La introyección supuestamente ocurre cuando intentamos localizar las percepciones del mundo que nos rodea. Al mismo tiempo, Avenarius casi llegó a negar la posición establecida por la ciencia de que los pensamientos y las percepciones son funciones del cerebro. Esto, por supuesto, es una simplificación de su posición, pero contrasta la introyección rechazada con la doctrina de la "coordinación fundamental", o la conexión indisoluble entre la persona cognoscente y el entorno. Por supuesto, como demostró V.I. Lenin, las ciencias naturales no nos permiten dudar de que la Tierra existió en una época en la que no existían ni el hombre ni la vida orgánica, cuando, por tanto, no se podía hablar de coordinación alguna entre el “yo” y el medio ambiente. Pero Avenarius hablaba de algo ligeramente diferente: que el objeto y el sujeto de la ciencia están interconectados internamente.

Las ideas del positivismo de Mach y Avenarius se generalizaron e influyeron en la atmósfera intelectual de Rusia en el siglo XX. Aunque la obra del filósofo bielorruso A.A.Bogdanova(1873-1928) y no encaja en el lecho de Procusto del empiriocriticismo; este último debe gran parte de su difusión en Rusia a Bogdanov. Se sabe que a principios del siglo XX en las instituciones de educación secundaria de Rusia, Bogdanov era uno de los más leídos. autores filosóficos. Bogdanov describió su propia comprensión del machismo en su obra. "Empiriomonismo". Siguiendo a Mach en la teoría del conocimiento, Bogdanov también se negó a dividir la experiencia científica en física y mental, y estuvo de acuerdo con el principio de los "elementos del mundo" del físico austriaco. Bogdanov, desarrollando Mach, enseñó que el mundo es una organización de elementos. Si inicialmente se trataba de una acumulación caótica de elementos, entonces una persona, con la ayuda del trabajo, pone el mundo en orden, introduciéndole organización.

El más famoso de los oponentes rusos al empiriocriticismo, V. I. Lenin fue, ante todo, una figura política, y para él lo más importante fue precisamente el aspecto político-ideológico, que adquirió la versión “rusa” del empiriocriticismo por razones incidentales al contenido filosófico de este concepto. . La obra de V.I. Lenin “Materialismo y empiriocriticismo” fue una de las principales fuentes para el estudio de la filosofía marxista-leninista en la URSS. Sin embargo, cabe señalar que uno de los predecesores de Lenin en la crítica del empiriocriticismo fue G.V. Plejánov.

Convencionalismo de A. Poincaré

Además del empiriocriticismo de E. Mach y E. Avenarius, la segunda etapa en el desarrollo de la filosofía positivista de la ciencia se caracteriza por el concepto de convencionalismo, cuyo surgimiento y defensa está asociado al nombre de un científico famoso. de finales del siglo XIX y principios del XX. A. Poincaré.

Henri Poincaré(1854-1912) – matemático, físico y metodólogo científico francés. Autor de numerosas obras clásicas que cubren muchas áreas de las matemáticas y la física matemática. En 1905, independientemente de A. Einstein, desarrolló las consecuencias matemáticas del "postulado de la relatividad". Más de quinientos artículos y libros constituyen el patrimonio científico de Poincaré.

Poincaré descubrió sus extraordinarias habilidades matemáticas muy temprano, mientras aún estudiaba en el Liceo. Desde 1886 dirigió el departamento de física matemática y teoría de la probabilidad de la Universidad de París. En 1887 Fue elegido miembro de la Academia Francesa de Ciencias y en 1889. galardonado con un prestigioso premio internacional.

Un lugar especial en la obra de Poincaré lo ocupan artículos e informes sobre cuestiones generales de la ciencia. En ellos, Poincaré responde a las cuestiones más apremiantes y controvertidas que surgieron en el proceso de desarrollo de las ciencias naturales contemporáneas. Analiza el origen de determinadas posiciones científicas, ofrece una evaluación crítica de las tendencias emergentes y las formas de superar las dificultades en matemáticas, mecánica y física. Al mismo tiempo, a menudo afecta aspectos fundamentales problemas metodológicos el conocimiento científico.

Poincaré escribió más de dos docenas de obras de carácter filosófico y metodológico, que clasifica como el campo de la filosofía de la ciencia. Entre ellas, las más famosas son las obras "Ciencia e hipótesis" (1902) y "El valor de la ciencia" (1905).

La doctrina filosófica de Poincaré se llamó convencionalismo. Convencionalismo(del latín conventio - acuerdo) significa una dirección en la filosofía de la ciencia, según la cual la base de las teorías científicas son los acuerdos (convenciones) entre científicos. Estos acuerdos están determinados por diversas consideraciones (por ejemplo, conveniencia, simplicidad, etc.) y no están directamente relacionados con los criterios de verdad del conocimiento. “Nos dirán”, escribe Poincaré, “que la ciencia es sólo clasificación y que la clasificación no puede ser correcta, sino sólo conveniente. Pero es cierto que es conveniente, es cierto que es igual no sólo para mí, sino para todas las personas, es cierto que seguirá siendo conveniente para nuestra descendencia…”

Partiendo del convencionalismo, Poincaré aborda el problema de la objetividad de la verdad de la siguiente manera. Intenta reducir el concepto de objetividad a una validez general. Porque, “lo que es objetivo debe ser común a muchas mentes y, por tanto, debe tener la capacidad de transmitirse de una a otra...” Esta definición de objetividad por validez universal es muy controvertida e incorrecta (al fin y al cabo, durante muchos siglos la posición de que la Tierra es el centro se consideraba generalmente válida: el Universo y el Sol “caminan” alrededor de la Tierra; las ideas mecanicistas sobre el mundo alguna vez tuvieron la propiedad de validez universal; todo tipo de mitos historicos, dogmas ideológicos, etc.).

Según Poincaré, la ciencia es un conjunto de determinadas reglas de acción. Esto lo acerca a cualquier juego que también tenga reglas similares. Sin embargo, también existen diferencias entre ellos. Las reglas del juego son el resultado de un acuerdo completamente arbitrario y pueden ser reemplazadas por otras reglas (acuerdos), incluso opuestas, si por alguna razón no resultan ser peores que las primeras. En ciencia, sostiene Poincaré, la convención no es arbitrariedad. El conocimiento científico se caracteriza por una regla de acción que resulta exitosa, mientras que la regla opuesta no puede tener éxito. Si un químico, por ejemplo, afirma: “Para obtener hidrógeno, es necesario verter ácido sobre zinc”, entonces está formulando una regla de acción que, si se prueba, tendrá éxito. Hacer reaccionar, dice Poincaré, el oro con agua destilada, y esto también será una regla, pero una acción exitosa no funcionará. Si las recetas científicas tienen valor es sólo porque sabemos que funcionan. El poder de la ciencia para la previsión es muy importante, porque hace de la ciencia una "regla de acción útil".

Basado en la convención, es decir Según los acuerdos convencionalmente aceptados, los científicos se centran en hechos “dignos de observación” y eligen una descripción teórica específica de los fenómenos físicos, entre varias descripciones igualmente posibles. Poincaré cree que un papel insustituible lo desempeñan las hipótesis que aseguran la selección de hechos de "mayor productividad". Entre ellas hay hipótesis que “admiten verificación y confirmación por la experiencia, y se convierten en verdades fecundas”, pero también las hay que se reducen “a acuerdos definidos o disfrazados” y que “se imponen a nuestra ciencia”.

Al señalar la necesidad e inevitabilidad del elemento convencional en la ciencia, Poincaré al mismo tiempo niega la arbitrariedad de los aceptados (como resultado de acuerdos) principios científicos, conceptos, teorías. Si la ciencia se construyera sobre la base de convenciones arbitrarias, entonces, señala Poincaré, “sería impotente. Pero constantemente vemos ante nuestros ojos su fructífero trabajo. Esto no podría haber sucedido si ella no nos hubiera revelado algo real..."

Para Poincaré, al igual que las matemáticas, base científica su convencionalismo se convirtió en sistemas de axiomas de diversas geometrías: Euclides, Lobachevsky, Riemann. Poincaré se interesó por la naturaleza de los axiomas geométricos. Llama la atención sobre el hecho de que en la geometría no euclidiana la pregunta sobre la naturaleza del espacio físico se ha vuelto aguda: ¿es esta naturaleza euclidiana o no euclidiana? En consecuencia, ¿deberíamos utilizar la geometría de Euclides o la geometría de Lobachevsky y Riemann para describirla?

Pero como cada una de estas geometrías era consistente con la experiencia, surgió la pregunta: ¿cuál de ellas es verdadera, es decir? Corresponde al espacio real? Poincaré no considera correcta esa pregunta. En su opinión, las leyes de la geometría no son declaraciones sobre mundo real, a representan convenciones sobre cómo utilizar, por ejemplo, términos como “línea recta” o “punto”. Poincaré consideró los postulados de la geometría como acuerdos útiles, enfatizando que, junto a tales acuerdos, también existen acuerdos inútiles.

Poincaré extendió las ideas básicas del convencionalismo a las matemáticas y las teorías físicas (mecánica clásica, termodinámica, electrodinámica). Desde el punto de vista del convencionalismo, las leyes de la mecánica de Newton, por ejemplo, son convenciones lingüísticas. Según la primera de estas leyes, un cuerpo sobre el que no actúa ninguna fuerza externa se mueve en línea recta. Pero, ¿cómo podemos saber que no hay ninguna fuerza externa que actúe sobre el cuerpo? Por tanto, la primera ley de Newton se convierte en una convención sobre cómo utilizar la expresión "movimiento lineal". Según Poincaré, estos acuerdos también deberían ser útiles. Se introducen con el fin de hacer una buena descripción de los fenómenos de movimiento que es necesario formular.

Hay que decir que las convenciones científicas naturales en sí mismas todavía no significan convencionalismo como corriente filosófica y sólo tienen un significado intracientífico. Convencionalidad de algunos elementos. teoria cientifica(por ejemplo, formas de representación matemática de las leyes de los procesos físicos) y en nuestro tiempo no son cuestionadas ni por los filósofos ni por los representantes de las ciencias fundamentales. Pero el hecho es que el convencionalismo científico natural, que Poincaré intentó fundamentar, fue inmediatamente difundido por algunos partidarios de puntos de vista idealistas sobre el proceso de cognición en su conjunto, y se convirtió en un convencionalismo filosófico, que niega el contenido objetivo en cualquier construcción científica y en la ciencia. en general. También se puede encontrar una interpretación subjetivista de las posiciones científicas en algunas de las declaraciones del propio Poincaré, que dieron lugar a todo tipo de especulaciones idealistas y, a menudo, a una interpretación pervertida de las posiciones de este científico autorizado.

El último período de la vida y obra de A. Poincaré coincidió con cambios revolucionarios en la comprensión científica del mundo y, en relación con esto, fenómenos de crisis en la ciencia. Los científicos de aquella época fueron en parte culpables de la confusión mental que provocaron los descubrimientos científicos a finales del siglo XIX y XX. Recientemente, los representantes de la ciencia declararon categóricamente que las leyes de la mecánica clásica de Newton son la verdad última. Cuando se reveló la naturaleza ilusoria de estas ideas (porque la imagen mecanicista anterior del mundo se estaba derrumbando), muchos experimentaron una especie de shock, y la necesidad de abandonar posiciones previamente establecidas y pasar a ideas fundamentalmente nuevas sobre el mundo se percibió como una catástrofe.

En estas condiciones, a principios del siglo XX, Poincaré hablaba con razón de una crisis de la física, de un próximo cambio radical en la imagen física del mundo. Al mismo tiempo, contrariamente a la opinión sobre el colapso general de los fundamentos de la física clásica, Poincaré afirmó la inevitabilidad de preservar algunos principios generales que, en su opinión, constituyen el núcleo de cualquier nueva construcción teórica (habló de esto, en particular, en su informe en el Congreso Internacional de San Petersburgo (San Luis (Estados Unidos), celebrado en 1904).

Sin embargo, en círculos amplios (a menudo lejos de actividad científica) de las obras de Poincaré se planteó de forma muy selectiva el lado crítico de sus afirmaciones y el motivo de duda presente en ellas. Si habló de la inevitabilidad del abandono de las viejas teorías físicas, de la necesidad de reemplazarlas por otras nuevas, de las amenazas que se ciernen sobre los principios básicos de la ciencia, muchos percibieron esto como una derrota general de los principios y teorías científicas. Había muchos representantes de la entonces intelectualidad que querían ver en el destacado matemático y físico una especie de líder del nihilismo intelectual, un destructor de todos los valores creados por la mente humana.

Y aunque Poincaré en ocasiones se pronunció públicamente contra la percepción sesgada de algunas de sus afirmaciones, no pudo superar muchas de las especulaciones en torno a su nombre y su obra científica. Como resultado, por un lado, Poincaré tiene una larga trayectoria de fama “unida” a él como un ardiente subvertidor. verdades científicas, que no dejó “piedra sin remover” en la ciencia y, por otro lado, la gloria del fundador del convencionalismo en la comprensión idealista de este término.

Características de la filosofía del empiriocriticismo de Ernst Mach y Richard Avenarius.

Como cualquier movimiento filosófico, el empiriocriticismo tenía sus propios requisitos previos y fundamentos para su desarrollo, por lo que, antes de detenerse en su consideración detallada, vale la pena decir algunas palabras sobre el desarrollo de los movimientos filosóficos de finales del siglo XIX y principios del XX...

EMPIRIOCRITICISMO

Filosóficamente, Mach defendió la posición del funcionalismo positivista, que declaraba la libertad de la metafísica y se basaba en los principios de verificabilidad empírica de las posiciones teóricas, descriptividad de las leyes científicas y máxima simplicidad de las construcciones conceptuales. Todos los hechos de la realidad deben ser observables y, por tanto, debe descartarse el concepto de átomos en particular. Mach contrastó la física de Newton (espacio, tiempo y movimiento absolutos) con sus ideas relativistas sobre estas categorías como determinadas subjetivamente. En 1886, Mach formuló la idea de que tanto lo físico como lo mental tienen el mismo sustrato: "experiencia neutral" y constan de "elementos de experiencia". Propuso un acercamiento a la vida mental como un sistema de sensaciones y sus asociaciones. Las sensaciones estables y funcionalmente interconectadas en el espacio y el tiempo (complejos de colores, tonos, diversos grados de presión, etc.) quedan impresas en nuestra memoria y se reflejan en el lenguaje principalmente como objetos del mundo circundante. La tarea de la filosofía y la psicología, tal como las entendía Mach, es buscar elementos que en un momento dado sean indescomponibles, como el color y la forma, que juntos formen ciertos objetos.

Analizando con más detalle algunos aspectos de la teoría de Mach, cabe señalar especialmente que en su concepto filosófico Mach insiste en que no son los cuerpos los que causan las sensaciones, sino los complejos de "elementos"; la totalidad de las sensaciones forma los cuerpos. Al mismo tiempo, considera que los “elementos” son neutrales, sin atribuirlos ni a la esfera física ni a la mental. Mach veía los conceptos como símbolos que denotaban "complejos de sensaciones" ("cosas"), y la ciencia en su conjunto como un conjunto de hipótesis que debían ser reemplazadas por observaciones directas. Por tanto, creía que los conceptos iniciales de la física clásica (espacio, tiempo, movimiento) son de origen subjetivo.

Entonces, el mundo en su conjunto y todas las cosas que hay en él son "complejos de sensaciones". La tarea de la ciencia es su descripción (mediante procesamiento matemático), es decir. “descripción pura” de los hechos de la percepción sensorial a los que el pensamiento “se adapta”. Tal descripción, según Mach, es el ideal de la investigación científica, de la cual todo es superfluo (especialmente categorías filosóficas e ideas religiosas) con el propósito de “economía de pensamiento” deberían eliminarse. Esto debe hacerse para que la ciencia satisfaga mejor las necesidades vitales de las personas.

Como ya se señaló, estas ideas surgieron de Mach como físico no por casualidad, sino como una reacción a la crisis de la mecánica newtoniana y la física clásica que estalló a finales del siglo XIX y principios del XX. El deseo de Mach era resolver esta crisis con la ayuda de una nueva interpretación de los conceptos clave de la "vieja" física y mecánica. Ideas sobre el espacio absoluto, el tiempo, el movimiento, la fuerza, etc. Mach se opuso a la comprensión relativista de estas categorías, lo cual, es especialmente importante subrayar, tuvo una gran influencia en A. Einstein.

El análisis crítico de Mach de los fundamentos de la mecánica clásica (incluido el famoso "principio de Mach") permitió a Einstein llamar a Mach el precursor de la teoría de la relatividad.

En su famosa obra “El análisis de las sensaciones, la relación de lo mental con lo físico” (1907), Mach consolidó los aspectos principales de su concepto filosófico. Partiendo de su tesis principal de que las sensaciones son primarias, que todos los fenómenos se basan en sensaciones, revisó los conceptos básicos: en lugar de una relación de causa y efecto, introdujo dependencias funcionales. Sus sensaciones son un hecho global y una forma de adaptación del cuerpo al medio ambiente; todas las sensaciones son homogéneas, las conexiones entre ellas son diferentes. No existe una frontera clara entre lo físico y lo mental. Sólo existen elementos homogéneos de los que se componen lo interno y lo externo, lo físico y lo mental, lo cual depende de nuestro punto de vista temporal. Tomemos el color, si lo consideramos en relación con la fuente del color, entonces es un objeto físico, si la luz es percibida por el ojo, entonces es un objeto mental. Para liberarse de las acusaciones de solipsismo, Mach introdujo elementos neutrales. Los cuerpos son complejos de sensaciones. Las sensaciones son elementos. En el mundo sensorial de nuestra cognición no hay separación de sensaciones; las sensaciones son neutrales. El proceso de cognición se considera como un proceso de adaptación progresiva. La ciencia es el proceso de adaptar ideas a diferentes campos de experiencia. El desacuerdo entre hechos e ideas, y el desacuerdo entre las ideas mismas, es el motor de la ciencia. El papel de una hipótesis es ampliar nuestra experiencia. Una hipótesis nos permite confirmar o refutar nuestras ideas. “El error reconocido actúa como correctivo, como fuente de conocimiento”. Además, Mach, como Avenarius, creía que la esencia de la ciencia es la economía de la descripción y la comprensión; propuso el principio de la economía del pensamiento. La materia, el átomo y la molécula son símbolos económicos de la experiencia físico-química. De los conceptos teóricos es preferible el que explica de forma más sencilla este tipo de fenómenos. Desde el punto de vista de Mach, la adaptación mutua económica de los juicios en un campo del conocimiento se produce cuando se encuentra el menor número de juicios independientes de los que se derivan otros juicios. La función de la ciencia se convierte en una función descriptiva. Si a Comte sólo le falta la función explicativa de la ciencia, entonces Mach también eliminó la función predictiva de la ciencia. A la ciencia sólo le queda una función descriptiva. Investigación física: según Mach, la psicología debería estudiar las conexiones entre los fenómenos, la física, entre las sensaciones. Objetivo: establecer la dependencia de unas experiencias de otras. Al mismo tiempo, las leyes y la teoría de la física son sólo un medio para lograr objetivos. En este sentido, desde el punto de vista de Mach, no sólo deberíamos alejarnos de la función explicativa de la física. Pero también abandonar la ciencia para abandonar las explicaciones metafísicas.

A este respecto, es interesante señalar que en 1872, Ernst Mach, entonces todavía hablando en el campo del pensamiento, definió la teoría física como una descripción abstracta y generalizada de los fenómenos naturales. Histórica y filosóficamente hablando, este acontecimiento no fue ni grandioso ni siquiera significativo. No dio a la filosofía ni nuevos métodos ni nuevos pensamientos, pero socialmente, en la cosmovisión de amplios círculos, que forma la atmósfera filosófica y de los grandes pensadores, este año de 1872 puede considerarse un punto de inflexión: en la pomposa armonía de la metafísica materialista.

Prestemos atención a un testimonio de un historiador de la ciencia: “Los enciclopedistas franceses del siglo XVIII pensaban que no estaban lejos de la explicación final del mundo mediante principios físicos y mecánicos: Laplace incluso imaginó una mente que podía predecir el curso de la naturaleza para toda la eternidad, una vez dadas las masas de todos los cuerpos, sus posiciones y velocidades iniciales. En el siglo XVIII, esta alegre sobreestimación del alcance de las nuevas ideas físico-mecánicas era excusable. Es incluso un espectáculo refrescante, noble y sublime; y podemos simpatizar profundamente con esta expresión de alegría intelectual, tan rara en la historia, pero ahora, después de siglos, cuando nuestro juicio se ha vuelto más sobrio, la visión del mundo de los enciclopedistas nos parece una mitología mecánica, no muy lejos de la animista. "Mitología de las religiones antiguas. Ambas opiniones contienen exageraciones incorrectas y fantásticas de una percepción incompleta". La dirección hacia una visión más completa puede ser el resultado de una investigación larga y minuciosa. "Predecir este resultado o incluso intentar introducirlo en cualquier estudio científico moderno sería mitología, no ciencia". Éste es el juicio imparcial de E. Mach. En 1872 todavía estaba en su infancia.

Haciendo una pequeña conclusión respecto a la teoría del Machismo, cabe destacar las siguientes reflexiones principales. Principio básico - principio elementos neutrales del mundo. En esencia, esto es fenomenalismo (sólo los fenómenos son reales). Las sensaciones (según Kant, esto es la naturaleza) son elementos neutrales del mundo. Sabemos lo que sentimos. Las sensaciones dan lugar a series mentales y físicas. Los elementos neutros se comparan con ambos. Por ejemplo, una quemadura en una tetera desde un punto de vista mental significa una sensación de dolor, pero desde un punto de vista físico estaba tan caliente que el contacto con ella provocó una quemadura. La base del conocimiento son los juicios, las observaciones, es decir. descripciones de lo que tenemos en la experiencia sensorial (hechos). El desarrollo acumulativo de la ciencia es una acumulación de hechos.

Esto lleva a una conclusión importante: principio de observabilidad- la ciencia debe organizarse de tal manera que quede excluido de ella todo lo que no es directamente observable e irreductible a ella. Aquellos. Nuevamente se niegan el atomismo y la teoría de la relatividad. En consecuencia, la ciencia desempeña sólo una función descriptiva. El principio de observabilidad ha beneficiado y perjudicado a la ciencia.

De acuerdo con el hecho de que la ciencia sólo describe el mundo, bajo teoría su descripción abreviada se entiende de conformidad con principio de economía del pensamiento, es decir. un conjunto de hechos empíricos observados se abrevia como teoría. El desarrollo de la ciencia es una búsqueda de métodos de registro más amplios y económicos (de ahí, nuevamente, un ataque a la teoría de la relatividad, que sólo complica el registro). Pero ¿cuáles son los criterios para el principio de economía de pensamiento? Pero no fueron identificados, es decir. el principio en sí es un concepto vago.

Una consecuencia importante de la invención del principio de observabilidad y del principio de economía del pensamiento es su contribución a acabar con el dogmatismo en la ciencia. Además, el principio de observabilidad exige abandonar los experimentos mentales de los que se derivaron muchas de las disposiciones de la ciencia clásica.

Otro mérito de Mach (y, curiosamente, al mismo tiempo de Engels) es su descubrimiento de la ley de conservación y transformación de la energía en comprensión moderna. Aquellos. el hecho de que toda energía no se reduzca sólo a energía mecánica es un rechazo del mecanicismo.

En mecánica, se hace una distinción tradicional entre espacio y tiempo absoluto y relativo. El espacio absoluto es incomprensible para el hombre (ya que siempre elige un sistema de coordenadas y todo se considera relativo a él). Newton llamó al espacio y al tiempo absolutos "los ojos de Dios", algo por lo que una persona se esfuerza, pero no logra. Newton llamó éter al “ojo” a través del cual encontramos el espacio absoluto (algo constante en relación con lo cual se considera todo movimiento). Mach rechaza el espacio y el tiempo absolutos, estableciendo así las condiciones previas para abandonar el concepto de éter. La propuesta de Mach, la "estructura de estrellas fijas", es un marco de referencia en mecánica que todavía se utiliza en la actualidad.

Un hecho innegable es que la amplia difusión del empiriocriticismo está asociada al nombre del físico y filósofo austriaco Ernst Mach. Sin embargo, no debemos olvidar que Richard Avenarius también tuvo una influencia significativa en la formación de este movimiento filosófico.

RICHARD AVENARIO

Richard Avenarius (1843-1896) fue un filósofo suizo, profesor de la Universidad de Zurich desde 1877. Sus principales obras son “La filosofía como pensamiento del mundo según el principio de la mínima medida de fuerzas” (1876), “Crítica de experiencia pura” en 2 volúmenes (1888 - 1890), “El concepto humano del mundo” (1891). Las obras de este filósofo están escritas en un lenguaje bastante complejo, utilizando una terminología específica, lo que fue una razón importante por la que el empiriocriticismo se hizo popular gracias a otra persona, el físico y matemático profesional E. Mach.

El término "empiriocriticismo", introducido por R. Avenarius, significa literalmente crítica de la experiencia. La experiencia es la entrega del mundo al sujeto cognoscente, registrada en su conciencia con la ayuda de enunciados y enunciados. La llamada "coordinación de principios" puede comprender las peculiaridades de la comprensión de la experiencia: no hay objeto sin sujeto, como no hay sujeto sin objeto. Los elementos de la experiencia como unidad del “yo” y el “entorno” son neutrales, es decir, según el punto de vista, pueden considerarse tanto “físicos” como “mentales”. El individuo con su sistema nervioso y su entorno forman una verdadera unidad de experiencia.

La experiencia no nos permite separar de todo lo visible, audible y evaluado una determinada sustancia, principio fundamental del mundo (material o ideal). La nueva filosofía debe limpiar nuestra experiencia de fantasías infructuosas, productos innecesarios de la actividad mental (afirmaciones sobre la sustancia, sobre el alma, sobre la causalidad).

Nuestra experiencia es una especie de complejo adaptativo. Cuanto más monolítico sea, menos puntos de vista diferentes y diversas formas de duplicación de la experiencia estarán presentes en él, es decir, cuanto menos esfuerzo se dedique a su creación, más efectiva será su acción adaptativa. El principio del mínimo desperdicio de esfuerzo es el principio básico por el que debe guiarse la filosofía, convirtiéndose en una crítica de la experiencia pura, una actividad para la purificación de la experiencia. Según Avenarius, nueva filosofia Será posible construir precisamente según el principio del mínimo desperdicio de fuerza, cuando se eliminen conceptos vacíos como necesidad, causalidad, cosa, propiedades y sustancia.

Si esto los elimina de la ciencia y la filosofía, entonces ésta será la descripción más económica del mundo. Todo lo que existirá estará en contenido - sensación y ser - movimiento. Avenarius criticó la introyección, la inserción ilegal de ciertos conceptos y sensaciones en el cerebro de una persona. Ya tenemos sensaciones e ideas. Pero las personas hacen esas inversiones unas en otras y luego en sí mismas. Por tanto, aparece una cierta duplicación del mundo. El mundo real y el mundo en el cerebro. En lugar de introyección, Avenarius propuso la idea de coordinación de principios. Nuestro Yo y el entorno que nos rodea son inseparables, siempre estamos juntos. Ninguno Descripción completa lo que damos o encontramos es imposible sin un yo y el entorno, mientras que el yo es el miembro central de la coordinación y el entorno es el contramiembro de la coordinación.

El principio de menor desperdicio de esfuerzo orienta hacia un modelo acumulativo de desarrollo del conocimiento científico, que presupone la continuidad del crecimiento del conocimiento, la constante adición de conocimiento, excluyendo los saltos y la refutación de lo logrado y generalmente aceptado. El acumulativismo está asociado a la comprensión del conocimiento científico como descripción de hechos.

La filosofía de Avenarius es una reacción al idealismo filosófico, cuyo resurgimiento se produjo en el último tercio del siglo XIX. Habiendo llegado a la convicción de la "esterilidad" del idealismo, Avenarius consideró que el materialismo también era insuficiente y se le ocurrió la idea de una "tercera" vía en filosofía, que ayudaría a alejarse de las viejas dicotomías y problemas metafísicos. El principal error metafísico del idealismo y el materialismo, según Avenarius, es la duplicación del mundo mediante la proyección de percepciones fuera de la conciencia o la introyección de percepciones y pensamientos en el interior. Y esto contradice el principio del mínimo desperdicio de esfuerzo, que Avenarius consideraba como el principio fundamental del conocimiento.

Destacando los principales aspectos de la filosofía de Avenarius, destacamos lo siguiente. Avenarius llamó a los suyos posición filosófica"Empiriocriticismo": un enfoque filosófico "suprapartido" que examina críticamente todas las verdades supuestamente verificadas. El objetivo de Avenarius era desarrollar la filosofía como una ciencia rigurosa como las disciplinas positivas de las ciencias naturales. Según su pensamiento, "cualquier área de nuestro entorno está estructurada de tal manera que los individuos en una determinada etapa de cognición dicen: "Esto debe comprobarse". Si "el entorno es un requisito previo para una afirmación, entonces esta última se postula como experiencia”. El contenido de la afirmación en tal contexto es “experimentado”. Criticando la “experiencia pura”, Avenarius pide un retorno al “concepto natural del mundo”, que postula la existencia de individuos, elementos del mundo. entorno, así como la multiplicidad de relaciones reales entre todos ellos (“la ley de la serie de la vida”).

Según Avenarius, el contenido de la experiencia del “concepto natural del mundo” incluye lo que viene de mí, del entorno correspondiente y de las dependencias entre fragmentos de experiencia. La hipótesis asociada a esta experiencia da un cierto significado a los movimientos de mis seres queridos; más precisamente, los interpreta (los movimientos) como declaraciones. Éste es el “supuesto empiriocrítico básico de la igualdad humana fundamental” de Avenarius. El filósofo llama al comienzo de la investigación, a su punto de partida, "el vecino", "no afectado por ninguna filosofía, ni salvaje ni civilizada". Por experiencia entendemos sólo pensamientos que el prójimo encuentra como datos, pero sólo “tal como él los encuentra como datos”. Por tanto, el concepto natural del mundo, según Avenarius, está distorsionado por la introyección, un verdadero flagelo. Richard Avenarius esbozó su interpretación no tradicional de la introyección de la siguiente manera: “Mientras dejo un árbol frente a mí tal como lo veo, en la misma relación conmigo en la que se encuentra, tal como se da, la psicología dominante coloca el árbol como " " "visto" en una persona (es decir, en su cerebro). Esta colocación de "visto" dentro, etc., en una persona es lo que queremos decir con la palabra introyección". Desarrolló la doctrina de la "coordinación fundamental empiriocrítica", captando la necesidad de las ciencias naturales de justificar filosóficamente nuevas imágenes científicas de la realidad en estudio, ideales y normas de explicación teórica.

Según Avenarius, se suponía que la doctrina de la "coordinación principal" abriría la oportunidad de superar el dualismo de lo físico y lo mental, de separar las ciencias de la naturaleza de las ciencias del hombre, de revelar el efecto de la influencia de lo cognitivo. sujeto, medio de observación, etc. en la imagen del objeto en estudio. Según Avenarius, el individuo y el medio ambiente se oponen, pero ambos, como realidades, pertenecen a la misma experiencia: lo que el crítico describe es la interacción o interacción del medio ambiente y el sistema nervioso del individuo. "El vecino original" y el "vecino cercano", según el esquema de Avenarius, toman un determinado componente del medio ambiente como cuantitativamente igual para ambos y lo llaman "cinabrio". Como escribió el filósofo: “Llamo al individuo humano, como miembro (relativamente) permanente de alguna coordinación de principios empiriocrítica, el miembro central de esta última; y la parte componente del medio ambiente; no importa si vuelve a serlo o no. una persona o un árbol - llamo al miembro opuesto... Cierto componente de mi entorno - mi vecino - es un miembro central de alguna coordinación empiriocrítica fundamental." La diferencia entre lo físico y lo mental resultó no ser fundamental. La cognición, en última instancia, puede interpretarse como un proceso adaptativo de orden biológico, como un procedimiento para “restaurar el equilibrio”, como una coloración subjetiva de los elementos ambientales. Nuestro "yo", según Avenarius, no está dotado de estructuras categóricas (a diferencia de la opinión de Kant): el complejo de nuestras ideas es el resultado de nuestra exitosa adaptación al medio ambiente. Avenarius consideró que la base para una explicación teórica adecuada era el principio de “economía del pensamiento”, condicionado por: a) la naturaleza del pensamiento como producto de una adaptación progresiva al medio (“pensar como el máximo resultado con la menor cantidad de fuerza"); b) la función de la filosofía como “crítica de la experiencia pura” es la eliminación de la esfera cultural de sus fragmentos innecesarios como el materialismo o el espiritualismo. El principio inicial de la enseñanza de Avenarius es la unidad indisoluble del “sistema C” o miembro central, y el “sistema R” o contramiembro, es decir. sujeto y objeto (“sin sujeto no hay objeto y sin objeto no hay sujeto”).

Un concepto general bajo el cual, según Avenarius, todo lo que existe puede subsumirse y que no puede subsumirse bajo ningún otro. concepto general- esto es un "sentimiento". En la imagen del mundo, Avenarius asignó un papel clave al concepto de sensación. Su doctrina de la "coordinación de principios" no podía entrar en la base teórica de las ciencias naturales de esa época, ya que no reconocía la existencia independiente. realidad objetiva, y también fue presentado (como toda la filosofía de Avenarius) en un lenguaje excesivamente pesado y confuso. Mach incluso propuso crear un especial Diccionario Filosofía de Avenarius.

Para resumir todo lo anterior, cabe señalar que el empiriocriticismo fue un hito importante en el desarrollo de la filosofía occidental y rusa. Tuvo una influencia directa en el surgimiento de la siguiente etapa del positivismo: el positivismo lógico, y también jugó un papel en el "giro fenomenológico" general de toda la filosofía occidental. Además, es necesario señalar la influencia significativa del empiriocriticismo en las opiniones filosóficas de muchos físicos destacados de principios del siglo XX.

1 El positivismo (lat. positivus - positivo) es una corriente filosófica que se desarrolló en los años 30 del siglo XIX, cuyas principales tesis fueron el rechazo de la “metafísica”, las cuestiones tradicionales sobre el ser, la existencia, la libertad, etc. , la reducción de la filosofía a ciencia, identificando conocimiento con ciencia, etc.

2 En términos de objetivos, esta teoría es una continuación de la “búsqueda de evidencia” (tendencia cartesiana).

3 Según el concepto de R. Descartes, existen dos sustancias independientes: “pensante” (“res cogitans”) y “extendida” (“res extensa”).

5 V. I. Lenin criticó duramente a Mach, sus afirmaciones sobre el papel de la "filosofía de las ciencias naturales modernas" y su intento de adoptar una posición "suprapartidaria" en filosofía en relación con el materialismo y el idealismo.

6 Según Mach, los complejos de sensaciones se dividen en 3 tipos: cosas, complejos de sensaciones de nuestro cuerpo y recuerdos, pensamiento.

7 Augusto Conde (1798-1857) — filósofo francés, el fundador del positivismo. un lugar importante La doctrina de Comte enfatizó la unidad metodológica del conocimiento, lo que resultó en la necesidad de extender los métodos de la física y la astronomía al ámbito de la vida pública y la moral.

8 Acumulativismo (latín cumulatio - aumento, acumulación) - continuidad del crecimiento de la ciencia, acumulación constante, adición de conocimientos.

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Richard Avenarius

AVENARIUS, Richard (1843-1896) - Filósofo idealista suizo, uno de los fundadores empiriocriticismo. Profesor de la Universidad de Zurich. El concepto central de la filosofía de A. es la "experiencia".

Diccionario filosófico / compilación del autor. S. Ya. Podoprigora, A. S. Podoprigora. - Ed. 2do, borrado - Rostov s/f: Phoenix, 2013, página 5.

Desde el punto de vista del materialismo dialéctico

AVENARIUS Richard (1843-1896) - Filósofo suizo - idealista subjetivo, uno de los fundadores del empiriocriticismo, profesor de la Universidad de Zurich. En el centro de su filosofía está el concepto de experiencia, en el que, en su opinión, se elimina la oposición entre conciencia y materia, mental y física. Avenarius criticó la teoría materialista del conocimiento, contrastándola con la teoría idealista de la "experiencia pura". También defendió la teoría de la “coordinación fundamental” de sujeto y objeto, es decir, su absoluta interdependencia. La inconsistencia filosófica de las opiniones de Avenarius y su incompatibilidad con los hechos de las ciencias naturales fueron demostradas por Lenin en su libro "Materialismo y empiriocriticismo". La obra principal de Avenarius es la “Crítica de la experiencia pura” (1888-1890).

Diccionario filosófico. Ed. ÉL. Frolova. Moscú, 1991, pág. 8.

Richard Avenarius (19/11/1843, París - 18/8/1896, Zurich), filósofo idealista suizo, uno de los fundadores del empiriocriticismo. El concepto central de la filosofía de Avenarius es la experiencia, en la que busca disolver la oposición de materia y espíritu, físico y mental, interpretándolos sólo como el contenido de la experiencia externa e interna. La doctrina de Avenarius sobre la “coordinación principal” (“sin sujeto no hay objeto y sin objeto no hay sujeto”) rechaza la realidad objetiva, que existe fuera e independientemente de la conciencia. Avenarius contrasta el valor biológico del conocimiento con la verdad objetiva basándose en el principio del menor desperdicio de esfuerzo. La filosofía de Avenarius fue duramente criticada por V. I. Lenin en su libro "Materialismo y empiriocriticismo".

Diccionario enciclopédico filosófico. - M.: enciclopedia soviética. Cap. editor: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983.

Obras: en ruso. transl.: Crítica de la experiencia pura, volúmenes 1-2, M., 1907-08; Humano concepto del mundo, M., 1909; La filosofía como pensamiento del mundo según el principio de la mínima medida de fuerza, San Petersburgo, 1913.

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Avenarius Richard (19.11.1843-18.8.1896), filósofo idealista suizo, uno de los fundadores del empiriocriticismo. Profesor de la Universidad de Zurich. El concepto central de la filosofía de Avenarius es la experiencia, en la que buscaba disolver la oposición entre materia y espíritu, físico y mental (Crítica de la experiencia pura, 1888-1890, traducción rusa 1905, 1907-1908). Sin embargo, entender lo físico y lo mental sólo como el contenido de la experiencia (externa e interna) es ( desde el punto de vista del marxismo - ed.) reconocimiento de la primacía de la conciencia, porque la experiencia sin sujeto, sin conciencia, es imposible.

La doctrina de Avenarius sobre la coordinación fundamental (sin sujeto no hay objeto y sin objeto no hay sujeto) es el idealismo subjetivo, que excluye la realidad objetiva que existe independientemente de la conciencia. Avenarius opuso la verdad objetiva al valor biológico del conocimiento y el pensamiento según el principio del mínimo desperdicio de energía.

La filosofía de Avenarius y sus alumnos (R. Willi, I. Petzoldt, F. Carstanjen) fue objeto de extensas críticas por parte de V. I. Lenin en su obra Materialismo y empiriocriticismo (1908, ed. 1909).

SER. Bykhovsky.

Se utilizaron materiales de la Gran Enciclopedia Soviética. En 30 toneladas. ed. SOY. Prójorov. Ed. 3er. T. 1. A – Engob. – M., Enciclopedia soviética. – 1969.

Uno de los fundadores del empiriocriticismo.

Avenarius Richard (1843-1896) - Filósofo suizo, uno de los fundadores del empiriocriticismo. En 1876, junto con Wundt, comenzó a publicar el Libro Trimestral en Alemania. filosofía científica ". Enseñó “filosofía inductiva” en la Universidad de Zurich (1877-1896). Obras principales: “La filosofía como pensar el mundo según el principio del mínimo desperdicio de esfuerzo. Prolegómenos a la crítica de la experiencia pura" (1876), "Crítica de la experiencia pura" (en 2 volúmenes, 1888-1890), "El concepto humano del mundo" (1891), "A propósito de la psicología" (1894- 1895), etc. A. llamó a su propia posición filosófica "empiriocriticismo", un enfoque filosófico "suprapartido" que examina críticamente todas las verdades supuestamente verificadas. El objetivo de A. era desarrollar la filosofía como una ciencia estricta como la natural positiva disciplinas científicas Según A., "cualquier área de nuestro entorno está estructurada de esta manera, los individuos en una determinada etapa de cognición dicen: "Esto debe comprobarse". Si, según A., “el entorno es un requisito previo para la afirmación, entonces ésta se postula como experiencia”. El contenido de la declaración en este contexto es "experimentado". Criticando la "experiencia pura", A. pide un retorno al "concepto natural del mundo", que postula la existencia de individuos, elementos del medio ambiente, así como la multiplicidad de relaciones reales entre todos ellos ("la ley de la serie de la vida”). Según A., el contenido de la experiencia del “concepto natural del mundo” incluye lo que viene de mí, del entorno correspondiente y de las dependencias entre fragmentos de experiencia. La hipótesis asociada a esta experiencia da un cierto significado a los movimientos de mis seres queridos; más precisamente, los interpreta /movimientos - A.G./ como declaraciones. Éste es el “supuesto empiriocrítico básico de la igualdad humana fundamental” de A. A. llama al comienzo de la investigación, a su punto de partida, "el vecino", "no afectado por ninguna filosofía, ni salvaje ni civilizada". Por experiencia entendemos sólo pensamientos que el prójimo encuentra como datos, pero sólo “tal como él los encuentra como datos”. Por tanto, el concepto natural del mundo, según A., está distorsionado por la introyección, el verdadero flagelo, según A., de la historia de la filosofía. A. esbozó su interpretación no tradicional de la introyección de la siguiente manera: “Mientras dejo un árbol frente a mí tal como lo veo, en la misma relación conmigo en la que se encontró, como se da, la psicología dominante pone el árbol como " " "visto" en una persona (es decir, en su cerebro). Esta colocación de "visto" dentro, etc., en una persona es lo que queremos decir con la palabra introyección". A. desarrolló la doctrina de la “coordinación fundamental empiriocrítica”, comprendiendo la necesidad de las ciencias naturales de fundamentar filosóficamente nuevas imágenes científicas de la realidad en estudio, ideales y normas de explicación teórica. Según el plan de A., se suponía que la doctrina de la "coordinación fundamental" abriría la oportunidad de superar el dualismo de lo físico y lo mental, de separar las ciencias de la naturaleza de las ciencias del hombre, de revelar el efecto de la influencia del sujeto cognitivo, medios de observación, etc. en la imagen del objeto en estudio. Según A., el individuo y el medio ambiente se oponen, pero ambos, como realidades, pertenecen a la misma experiencia: lo que el crítico describe es la interacción o interacción del medio ambiente y el sistema nervioso del individuo. "El vecino original" y el "vecino cercano", según el esquema de A., toman un determinado componente del medio ambiente como cuantitativamente igual para ambos y lo llaman "cinabrio". Como escribió A.: "Llamo al individuo humano, como miembro (relativamente) permanente de alguna coordinación de principios empiriocrítica, el miembro central de esta última; y la parte constituyente del medio ambiente; no importa si vuelve a serlo". una persona o un árbol - llamo al miembro opuesto... "Un cierto componente de mi entorno - mi vecino - es un miembro central de alguna coordinación empiriocrítica fundamental". La diferencia entre lo físico y lo mental resultó no ser fundamental. La cognición, en última instancia, puede interpretarse como un proceso adaptativo de orden biológico, como un procedimiento para “restaurar el equilibrio”, como una coloración subjetiva de los elementos ambientales. Nuestro "yo", según A., no está dotado de estructuras categóricas (a diferencia de la opinión de Kant): el complejo de nuestras ideas es el resultado de nuestra adaptación exitosa al medio ambiente. A. consideró que la base para una explicación teórica adecuada era el principio de “economía del pensamiento”, condicionado por: a) la naturaleza del pensamiento como producto de una adaptación progresiva al entorno (“pensar como el máximo resultado con la menor cantidad de de fuerza”); b) la función de la filosofía como “crítica de la experiencia pura” es la eliminación de la esfera cultural de sus fragmentos innecesarios como el materialismo o el espiritualismo. El principio inicial de la enseñanza de A. es la unidad indisoluble del “sistema C” o miembro central, y el “sistema R” o contramiembro, es decir. sujeto y objeto (“sin sujeto no hay objeto y sin objeto no hay sujeto”). El concepto general bajo el cual, según A., todo lo que existe puede subsumirse y que no puede subsumirse bajo ningún otro concepto más general es "sensación". En la imagen del mundo, A. asignó un papel clave al concepto de sensación. La doctrina de A. sobre la "coordinación principal" no podía entrar en la base teórica de las ciencias naturales de esa época, ya que no reconocía la existencia independiente de la realidad objetiva, y también fue presentada (como toda la filosofía de A. ) lenguaje demasiado pesado y confuso. Mach incluso propuso crear un diccionario explicativo especial de la filosofía de A.

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Gritsanov

El último diccionario filosófico. comp. Gritsanov A.A. Minsk, 1998.

Richard Avenarius (1843-1896) - Filósofo suizo, uno de los principales representantes del empiriocriticismo. Obras principales: “Crítica de la experiencia pura” (1888-1890), “El concepto humano del mundo” (1909), “La filosofía como pensar el mundo según el principio de la mínima medida de fuerza” (1913). El término "empiriocriticismo" significa "crítica de la experiencia". Éste es el contenido principal del empiriocriticismo, que ve en ello su tarea. para purificar la experiencia. para revelar el contenido de "la experiencia pura, libre de adiciones extrañas. La filosofía realiza tal operación para purificar la experiencia, mientras que las ciencias concretas acumulan constantemente conocimientos y, por lo tanto, mezclan elementos extraños en la experiencia".

Según Avenarius, la experiencia suele mezclarse con algunas ideas extrañas: las apercepciones: valorativas (temáticas) y antropomórficas. Las primeras ideas están relacionadas con esto. que caracterizamos un objeto como bueno, hermoso, etc., lo cual es sólo nuestra evaluación del objeto y no refleja sus propiedades. Las segundas apercepciones, antropomórficas, incluyen ideas mitológicas (ideas sobre un cierto "yo" que vive en nuestro cuerpo), ideas antropopáticas (el impacto de las "pasiones del alma" en los movimientos corporales humanos), ideas intelectuales-formales. Avenarius cree que la experiencia consiste en elementos neutros que entienden como sensaciones. En el camino de la experiencia purificadora; Avenarius ve un obstáculo en forma de introyección. con lo que nos referimos al proceso en el que una persona atribuye a otras las percepciones de las cosas que le rodean, es decir, experiencia y cognición, y la inversión de estos sentimientos y pensamientos en otras personas. “Y esta introyección es lo que en general hace que lo que tengo delante esté en mí, que un componente del entorno (real) sea un componente del pensamiento (ideal), que la madera con su energía mecánica sea un fenómeno de la materia con la que se tejen los sueños [Oh sujeto de psicología. P. 22].

Así inventado mundo interior contrastado con el mundo empírico de la experiencia. La introyección ocurre cuando colocamos la ubicación de diversas percepciones dentro de otras personas y, por lo tanto, dentro de nosotros mismos. El resultado, según Avenarius, es una duplicación del mundo, en la que surge la ilusión de que, además del mundo de las cosas que nos son dados directamente en la experiencia, también existe un mundo de ideas. que están en el alma de otra persona. Avenarius se opone a esta posición, creyendo que está luchando contra el idealismo. Creía que no se debería “duplicar el mundo”. Escribió: "El cerebro no es ni una morada, ni un asiento, ni una herramienta u órgano, ni un portador o sustrato del pensamiento. El pensamiento no es ni una morada, ni un gobernante, ni la otra mitad o lado, etc., y tampoco un producto ni una función fisiológica, ni siquiera el estado general del cerebro" [Concepto humano del mundo. Pág. 52].

Rechazando la teoría de la introyección, Avenarius propone el concepto de "coordinación fundamental", cuya esencia es que se reconoce la conexión indisoluble entre el sujeto cognoscente y el entorno, es decir, sin "sujeto no hay objeto". Al llevar a cabo el proceso de purificación de la experiencia, Avenarius propuso el principio de "la menor medida de fuerza". Escribió: “En el caso de la adición de nuevas impresiones, el alma comunica a sus ideas el menor cambio posible o, en otras palabras, después de una nueva apercepción, el contenido de nuestras ideas resulta lo más parecido posible a su contenido antes de esta apercepción. El alma dedica a una nueva apercepción sólo el esfuerzo necesario, y en el caso de varias apercepciones, da preferencia a aquella que hace el mismo trabajo con menos fuerza" [La filosofía como pensamiento sobre el mundo según el principio de la mínima medida.. P. 3].

Blínnikov L.V. Un breve diccionario de personalidades filosóficas. M., 2002.

AVENARIUS (Avenarius) Richard (19 de noviembre de 1843, París - 18 de agosto de 1896, Zurich) - filósofo suizo. Desde 1877 - profesor de la Universidad de Zurich. Desde 1887, Avenarius publica la revista "Trimestral de Filosofía Científica" (Vierteljahiresschrift fur wissenschaftliche Philosophie). Avenarius fue el fundador del empiriocriticismo, cuya esencia es la “purificación de la experiencia” de todo lo que no es experiencia, es decir. de "adiciones metafísicas". Como resultado, se revela la “unidad de la experiencia”, que en el fondo es la “vida”. Por tanto, la filosofía dirigida al hombre debe examinarlo, ante todo, como organismo vivo. Avenarius interpreta la “vida” como una “economía biológica”, que representa la interacción de procesos opuestos de acumulación y gasto de energía. Si uno de estos procesos prevalece, se produce la muerte. El “óptimo de vida” es un estado dinámico de equilibrio, el “máximo de vida de conservación”, y la actividad vital (“trabajo”) puede representarse como una escala en la que las fluctuaciones “hacia el consumo” y “hacia los gastos” deben equilibrarse. El ejercicio conduce a una reducción de las necesidades de energía necesarias para realizar el trabajo. El criterio para la viabilidad de un organismo es el “principio de fuerza mínima”: un organismo que utiliza energía de manera más económica tiene mayores posibilidades de sobrevivir. El proceso de vida, en presencia de condiciones externas, es “una aproximación (acercamiento constante) a la conservación” y por tanto tiene una dimensión temporal. Si el equilibrio fuera un requisito previo para la vida, el organismo no podría sobrevivir a su nacimiento, cuando es expulsado a una esfera ajena a él. Pero la vida existe “a pesar del nacimiento”, lo que significa que el organismo es capaz de sobrevivir estabilizando su relación con el “medio ambiente”. Por tanto, la vida no puede considerarse como algo que sucede “dentro” del organismo: es un “mundo de vida”, es decir. integridad en la que lo “interno” y lo “externo” están conectados. Los ejercicios (en el proceso de “trabajo”) transforman lo “nuevo” en “habitual”, por lo tanto ajeno en dominado, como resultado el mundo se estabiliza, toma la forma de objetos, “cosas del mundo”.

El comienzo de la vida es el acto de nacer; Esta es una salida de un estado protegido a uno desprotegido y, por lo tanto, se experimenta como la primera de las catástrofes de la vida. La consecuencia de la primera catástrofe de la vida, el "trauma del nacimiento", deja su huella en toda la existencia posterior en el mundo, que resulta ser el deseo de alcanzar un estado seguro, es decir. regresar a la seguridad del útero de la madre. Como esto es imposible, la sustitución se produce en forma de “hábito”: lo que “sucede” se vuelve comprensible, es decir, “dominado”, “aceptado en uno mismo”, transformado de “ajeno” y “externo” en “propio” y “nativo”. Por tanto, la patria es el “mundo interior” del organismo, es el suyo propio. En consecuencia, comprender el mundo no es un "reflejo", sino una actitud holística hacia el mundo y el comportamiento en él, cuando la autoconservación es consistente con la comprensión, y el deseo de realizar la máxima conservación de la vida es idéntico al deseo de organizar todo en el mundo para que se convierta en una “patria”.

Cualquier intento de afrontar un obstáculo externo es un acto de nacimiento en miniatura, que comienza con la problematización y termina con la desproblematización. Con los ejercicios, la desproblematización se logra más rápidamente y, al mismo tiempo, el concepto del mundo cambia: se vuelve cada vez más universal. Esta tendencia se expresa en intentos filosóficos de construir ontologías integrales en las que “todo” sea “fuego”, “agua”, “espíritu” o “materia”. Si no se ve en esto una forma transformada de aspiraciones de vida, entonces el “concepto del mundo” adquiere la forma de un “enigma del mundo” metafísico; la característica existencial “positiva” del ser se vuelve “negativa”, el ser real se convierte en apariencia e incluso en no existencia.

De acuerdo con su imagen bioontológica del mundo, en cuyo centro se encuentra el organismo como centro activo, Avenarius interpreta las percepciones como algo más que un conjunto de datos que tienen un efecto externo.

Idea principal machismo– la filosofía debe basarse en la experiencia crítica (en este sentido, esta dirección tiene otro nombre: empiriocriticismo) Todos los objetos, fenómenos del mundo circundante se presentan a una persona en forma de un “complejo de sensaciones”. En consecuencia, el estudio del mundo circundante sólo es posible como un estudio experimental de las sensaciones humanas.

empiriocriticismo Puede definirse como un movimiento subjetivo-idealista, una forma de positivismo en la segunda etapa de su desarrollo. Los fundadores del "segundo positivismo", Mach y Avenarius, comparten la idea de abolir la vieja metafísica y cambiar la posición de la filosofía en la cultura. Sin embargo, a diferencia de los positivistas de la “primera ola”, que creían que la filosofía debería preocuparse por crear una imagen unificada del mundo y clasificar las ciencias, los empiriocríticos consideraban que la tarea de la filosofía era establecer los principios para ordenar los fenómenos en la mente del investigador.

El empiriocriticismo comenzó a definirse como un sistema filosófico de “experiencia pura”, el empirismo crítico, que se esfuerza por limitar la filosofía a la presentación de los datos de la experiencia con completa exclusión de cualquier metafísica para desarrollar un concepto natural del mundo. ).

Hay mucho en común entre los conceptos de Avenarius y Mach (por ejemplo, el principio de economía de fuerzas en la investigación científica). Sin embargo, Mach en su obra “Análisis de sensaciones” (1900) repudió la “terminología hipertrofiada” de Avenarius, aclarando su papel como “científico, no filósofo”. Por eso es necesario enfatizar la diferencia. Mach, como científico, estaba interesado en la epistemología para liberar a la ciencia de los obstáculos metafísicos. Avenarius, por el contrario, fue un filósofo incluso en sus estudios de fisiología, psicología y sociología. Intentó construir la filosofía como una ciencia estricta a la manera de las ciencias positivas de la naturaleza.

RICHARD AVENARIUS Y LA CRÍTICA A LA “PURA EXPERIENCIA”

Avenarius considera la experiencia como una inmensa masa de enunciados experimentales que sirven de material para la crítica; a su vez, la crítica examina las condiciones experimentales.

Una de las conclusiones de la crítica a la “experiencia pura” es un retorno al “concepto natural del mundo”. Hay muchos conceptos del mundo, todos los cuales son construcciones históricas, incluidas las “verdades en y para sí mismas”: conocimientos, creencias y experiencias que están asociados con entornos sociales específicos y variados. Se trata de construcciones históricas, a pesar de que algunos consideran que sus conceptos son verdades absolutas y eternas. La crítica tiene como objetivo limpiar el concepto del mundo de discrepancias, fantasías míticas y filosóficas, para, en última instancia, obtener un concepto universal del mundo, significativo en todas partes y para todos.

La experiencia es una cadena continua de reacciones vitales del organismo al medio ambiente.

Las disputas se vuelven infructuosas cuando el mundo previamente unido se divide en "alma" y "cuerpo". Mientras esté seguro, escribe Avenarius, de que el árbol existe no sólo para mí, sino que otros también son capaces de percibirlo, no violo la analogía legal entre “yo” y otros como yo. Pero cuando digo que el árbol me es dado en forma de imagen, idea, etc., introduzco - introyecto - el árbol, sugiriendo que tal vez yo no tenga lo que tiene mi vecino. La introyección, así, superando la experiencia, irrumpe en la unidad natural del mundo, dividiéndolo en externo e interno, ser y pensamiento, cuerpo y alma, objeto y sujeto.

Después de la introyección, cualquier intento de poner los productos del pensamiento en concordancia con la experiencia está condenado al fracaso. Esto abre la fuente de un sinfín de problemas. Avenarius ve un medio para deshacerse de ellos en la interpretación de las teorías teóricas y actividades practicas como modificaciones del sistema nervioso central.

ERNST MAX: BASE, ESTRUCTURA Y DESARROLLO DE LA CIENCIA

Al igual que Avenarius, Ernst Mach (independientemente del primero) llegó al punto de vista de la cognición como un proceso de adaptación progresiva al medio. “El mundo”, escribió en “El análisis de las sensaciones”, “no está formado por entidades misteriosas que, actuando también misteriosamente unas sobre otras, dan lugar a sensaciones accesibles a nosotros. Colores, sonidos, espacio, tiempo, etc. están interconectados, cómo los sentimientos y la predisposición volitiva están conectados de diferentes maneras.

La sensación, según Mach, es un hecho global, una forma de adaptación de un organismo vivo a su entorno.

Las opiniones filosóficas de Mach se hicieron ampliamente conocidas a finales del siglo XIX y principios del XX debido al intento que contenían de resolver la crisis de la física con la ayuda de una nueva interpretación de los conceptos originales de la física clásica (newtoniana). Ideas sobre el espacio absoluto, el tiempo, el movimiento, la fuerza, etc. En el espíritu del idealismo subjetivo, Mach argumentó que el mundo es un "complejo de sensaciones", por lo que la tarea de la ciencia es sólo describir estas "sensaciones".

Entonces, la base del conocimiento científico no son los hechos, sino las sensaciones. Mach, como Avenarius, enfatiza la función biológica de la ciencia.