Saint John (Maximovich), Shanghai ja San Francisco peapiiskop, imetegija (†1966). San Francisco Shakhovskoy püha Johannes

Püha Johannes Shanghaist ja San Francisco imetöötaja kuulutati pühakuks 1994. aastal. Sellest ajast peale on kõigi maade õigeusklikud kristlased palvetanud Jumala imelise pühaku Johannese poole. Allpool on lühike teave pühaku maise elu (elu) kohta.

Püha Johannese elust

pühaku foto

Tulevane pühak sündis 4.–17. juunil 1896 Harkovi kubermangus tollase Vene impeeriumi lõunaosas. Ta sündis Adamovka külas ja ristiti Mihhaili nimega. Juba varasest lapsepõlvest alates armus poiss õigeusu pühakute raamatute lugemisse ja oli nende lugemisest nii läbi imbunud, et hakkas oma elu nende eeskuju järgi juhtima. Ja esimene ime, mis tulevase Püha Johannese ajal juhtus, oli õigeusu vastuvõtmine Miikaeli perekonna majas töötavate teenijate (ta oli katoliiklane) poolt.
Pärast Vene impeeriumis toimunud revolutsiooni ja kiriku tagakiusamise algust lahkus Mihhail riigist ja astus ülikooli usuteaduskonda. Veidi hiljem tonseeriti temast munk nimega John, kes arvati olevat tema kuulsa esivanema St. John (Maksimovitš) Tobolskist.

"Kui soovite näha elavat pühakut, minge Bitolisse isa Johni juurde." Piiskop Nikolai (Velimirović).

8 aasta pärast ülendati munk John piiskopiks ja määrati kaugesse Shanghaisse. Veel 17 aastat hiljem määrati John juba peapiiskopiks Välismaal asuva Vene kiriku Lääne-Euroopa eksarhaadi valitsevaks piiskopiks ja veel 11 aasta pärast viidi ta üle San Franciscosse. Tulevast pühakut armastasid ja hindasid kõik inimesed, kes teda nägid või temast kuulsid. Tema jaoks tegid nad hinge motiividel seda, mida väheste jaoks suutsid: nad tõid eeskujuks teistes Kristlikud konfessioonid, rongid hilinesid jaamades. Austuslugusid peapiiskop Johannese vastu on palju ja neid kõiki on võimatu ümber jutustada.

Isa Johannes palvetas pidevalt, paastus rangelt, teenis jumalikku liturgiat ja sai iga päev armulauda ning alates kloostritonsuuri päevast ei läinud ta kunagi magama, mõnikord leiti ta hommikul ikoonide ees põrandal uinumas. Tõeliselt isaliku armastusega inspireeris ta oma karja kristluse ja Püha Venemaa kõrgete ideaalidega. Tema tasadus ja alandlikkus meenutasid suurimate askeetide ja erakute ellu jäänuid. Isa Johannes oli haruldane palvemees. Ta oli nii sukeldunud palvetekstidesse, nagu räägiks ta lihtsalt Issandaga, Püha Jumalaema, inglid ja pühakud, kes seisid tema vaimsete silmade ees. Evangeeliumi sündmused olid talle teada, nagu juhtuksid need tema silme all. (Pravoslavie.ru).

Shanghai Imetegija Johannes puhkas 19./2. juunil 1966, apostel Juuda mälestuspäeval, olles 71-aastane.

Sellest ajast peale on püha Johannes paljude inimeste tunnistuste kohaselt aidanud kõiki hädas olevaid inimesi, tervendades raskelt haigeid ja leinanud oma palvete kaudu.

Palve Imetegija Püha Johannese (Shanghai ja San Francisco) poole

pühaku ikoon

Oh, meie püha isa Johannes, hea karjane ja inimhingede nägija. Nüüd palvetage meie eest Jumala trooni juures, nagu ta ise pärast surma ütles: "Kuigi ma surin, olen ma elus." Paluge Kõigeväelisel Jumalal andestust meie pattude eest, et saaksime julgelt virguda ja maha raputada selle maailma meeleheitest ning hüüda Jumala poole, et ta annaks meile alandlikkuse ja inspiratsiooni, jumalateadvuse ja vagaduse vaimu. kõigil meie eluteedel. Kuna olete olnud halastav siirupisöötja ja kogenud teejuht maa peal, olge nüüd meie jaoks Moosese juht ja Kristuse kõikehõlmav manitsus koguduse segaduses. Kuulake meie raskete aegade segaduses noorte meeste ägamist, kes on üle kurja kurja deemoni käes, ja raputage maha kurnatud karjaste laiskus ja meeleheide selle maailma vaimu rünnakutest ja jõudeolekus tuimuses. Hüüdkem pisarsilmil Su poole, oo soe palveraamat, külasta meid, orbusid, kes uppume kirgede pimedusse, ootame Sinu isalikku õpetust, olgu meid valgustatud mitteõhtune valgus, kus sa viibid ja palvetad oma laste eest, hajutatud üle universumi palge, kuid siiski nõrga armastuse poolt valguse poole tõmmatud Seal, kus viibib meie Issanda Kristuse valgus, on Temale au ja võim nüüd ja igavesti ja igavesti. Aamen.

Troparion

Teie hoolitsus oma karja eest nende teekonnal, / see on teie palvete prototüüp, mis on kunagi kogu maailma eest esitatud: / nõnda me usume, tundes teie armastust pühakule ja imetegijale Johannesele! / Kõik Jumalast on pühitsetud kõige puhtamate Müsteeriumide pühade riitustega, / mille näo järgi me ise pidevalt tugevneme, / sina kiirustad kannataja, kõige rõõmsama ravitseja juurde. / Kiirusta nüüd meid aitama, kes sind kogu südamest austame.

Dokumentaalfilm pühakust

ark pühaku säilmete osakesega

1994. aastal, 19. juunil / 2. juulil, ülistas Vene õigeusu kirik välismaal üht suurimat õigeusu askeeti kui üht oma austatud pühakut. XX sajand, palveraamat kõigile kannatajatele ja abivajajatele, kaitsja ja karjane, kes sattusid kaugele oma kauakannatanud kodumaast - Shanghai pühakust ja San Francisco John(Maksimovitš). On ettenägelik, et see juhtus Vene maal säranud kõigi pühakute mälestuspäeva tähistamise eelõhtul. Samuti on ettenägelik, et aastal, mil Püha Venemaa tähistab oma ristimise 1020. aastapäeva, Piiskoppide nõukogu taas ühendatud venelane õigeusu kirik kehtestas kogu kirikut hõlmava Jaani austamise.

Püha Johannese ülistamine, Shanghai imetegija, San Franciscos 19. juunil/2. juulil 1994

Usklikud kogu maailmast hakkasid paar päeva enne pühaku ülistamist kogunema San Franciscos asuvasse Püha Jumalaema katedraali “Kõigi kurbuste rõõm”. Igapäevaseid matuseliturgiaid peeti, mälestusteenistusi jagati tunnis, pihtimine oli pidev.

Kaks päeva enne pidustust, neljapäeval, õpetati liturgia ajal armulauda viiest tassist. Katedraal, kus võis olla vaid tuhat inimest, ei mahutanud kõiki usklikke ja umbes kolm tuhat inimest seisis väljas, kus kõik jumalateenistused kanti üle suurelt ekraanilt. Pidustustel oli kohal kolm imelist ikooni Jumalaema: Kursk-Root, Iverskaya mürri voogedastus ja kohalik pühamu – uuendatud Vladimiri ikoon. Ülistamist juhtis Vene kiriku vanim hierarh välismaal, metropoliit Vitali. Teda kontselebreeris 10 piiskoppi ja 160 vaimulikku.

Reedel, 1. juulil kell 13.30 viidi alumises kirikus metropoliit Vitali poolt Shanghai Püha Johannese säilmed hauakambrist kalli puidust pühamusse. Pühak oli riietatud lumivalgetesse rõivastesse, kaunistatud hõbedase patsi ja ristidega; tema sussid on õmmeldud Siberis, aluskarv oli samuti Venemaalt. Relikviaaria viidi pidulikult üle templisse. Kell 4.30 tähistati viimast matusetalitust.

Kogu öö kestnud valvsuse ajal enne polüeleosi avas metropoliit Vitali pühamu: pühad säilmed, välja arvatud nägu, olid avatud, käed olid näha. Pühaku ikooni tõstsid kõrgele kaks pikka preestrit ja avalikult lauldi pühaku ülistamist. Reliikviate taotlemine lõppes kell 11 öösel.

Laupäeval toimusid jumalateenistused vaheldumisi templi kabelites. Esimese liturgia pidas kell 2 öösel Vevey piiskop Ambrose. Temaga kontselereeris üle 20 preestri. Vaimulikud tõid käärkaela altarile ja asetasid kõrgele kohale. Teine liturgia algas kell 5 hommikul, umbes 300 inimest võttis armulaua. Ja hommikul kell 7 ühines jumaliku liturgia ajal metropoliit Vitali ümber 11 piiskoppi ja umbes 160 vaimulikku. Laulis kolm koori ja armulaualisi oli umbes 700. Religioosne rongkäik käis ümber kogu kvartali, kõik maailma suunad olid varjutatud imeliste ikoonidega. Seejärel asetati pühad säilmed templi spetsiaalselt ehitatud vestibüüli. Jumalateenistus lõppes kell 13.30. Pidulik söömaaeg tõi kokku umbes kaks tuhat inimest. Tema taga loeti kiidusõnu pühale Johannesele. Berliini ja Saksamaa peapiiskop Mark pidas sündmusele kohase kõne.

Pidustused jätkusid ka teisel päeval, kõigi Vene maal säravate pühakute pühapäeval. Palverändurite vool pühaku pühamusse ei peatunud.

Nii toimuski suur vaimne pidu – Shanghai Imetegija Püha Johannese pühakuks kuulutamine San Francisco linnas 2. juulil 1994. aastal. See sündmus ei täitnud rõõmuga mitte ainult välismaal elavate venelaste südameid, vaid rõõmustas ka paljude Venemaa inimeste südameid, kes teadsid piiskop Johannese erakordsest elust. See hõlmas ka õigeusku pöördunuid, kes olid hajutatud üle maailma – õigeusklikud prantslased, hollandlased, ameeriklased...

Kes oli see mees, kes kavalalt haigete juurde läks, surija ellu äratas, vaevatutest deemoneid välja ajas?

Tulevase pühaku lapsepõlv ja noorukieas

Tulevane püha Johannes sündis Harkovi kubermangus Adamovka külas 4. juunil 1896. aastal. Pühas ristimises sai ta nimeks Miikael – Jumala püha peaingli auks. Tema perekond Maksimovitšid oli pikka aega olnud vagaduse poolest silma paistnud. 18. sajandil saatis Siberi valgustaja Tobolski metropoliit püha Johannes, kes saatis esimese Õigeusu missioon Hiinasse; Pärast tema surma juhtus tema haual palju imesid. Teda ülistati 1916. aastal ja tema rikkumatud säilmed puhkavad Tobolskis tänapäevani.

Miša Maksimovitš oli haige laps. Tal olid kõigiga head suhted, kuid tal polnud eriti lähedasi sõpru. Ta armastas loomi, eriti koeri. Talle ei meeldinud lärmakad lastemängud ja ta oli sageli oma mõtetesse sukeldunud.

Lapsest saati oli Misha sügavalt usklik. Tema pühitsemisel 1934. aastal kirjeldas ta oma lapsepõlveaastate meeleolusid järgmiselt: „Juba esimestest päevadest, mil hakkasin ennast teadvustama, tahtsin teenida õigust ja tõde. Vanemad sütitasid minus innu seista vankumatult tõe eest ja mu hinge köitis nende eeskuju, kes selle eest oma elu andsid.

Talle meeldis mängida “kloostrit”, riietada mängusõdureid munkadeks ja teha mängukindlustest kloostreid.

Ta kogus ikoone, usulisi ja ajaloolised raamatud- ja nii ta kujunes suur raamatukogu. Kuid üle kõige armastas ta lugeda pühakute elusid. Nii avaldas ta suurt mõju oma vendadele ja õdedele, kes tänu temale teadsid pühakute elu ja Venemaa ajalugu.

Michaeli püha ja õiglane elu jättis tema katoliiklasest prantsuse guvernantsele tugeva mulje ja ta pöördus õigeusku (Miša oli siis 15-aastane). Ta aitas tal selleks sammuks valmistuda ja õpetas talle palveid.

Maksimovitšite maamõis, kus kogu pere suvitas, asus kuulsast Svjatogorski kloostrist 12 miili kaugusel. Vanemad külastasid sageli kloostrit ja elasid seal pikka aega. Kloostri väravaid ületades sisenes Miša entusiastlikult kloostrielementi. Nad elasid seal Athose reegli järgi, seal olid majesteetlikud templid, kõrge Tabori mägi, koopad, kloostrid ja suur 600 mungast koosnev vennaskond, kelle hulgas oli ka skeemimunka. Kõik see meelitas Mišat, kelle elu lapsepõlvest peale oli üles ehitatud pühakute elule, ja julgustas teda sageli kloostrisse tulema.

Kui ta oli 11-aastane, astus ta Poltava kadetikorpusesse. Ja siin jäi ta sama vaikseks ja usklikuks, meenutades vähe sõdurit. Selles koolis paistis ta 13-aastasena silma ühe teoga, mis tõi talle süüdistuse "korra häirimises". Kadetid marssisid sageli pidulikult Poltava linna. 1909. aastal, Poltava lahingu 200. aastapäeva puhul, oli see marss eriti pidulik. Kui kadetid Poltaava katedraali eest möödusid, pöördus Mihhail tema poole ja... tegi risti ette. Selle eest mõnitasid kaasõpilased teda pikka aega ja ülemused karistasid teda. Kuid suurvürst Konstantin Konstantinovitši eestkostel asendati karistus kiiduväärt arvustusega, mis näitas poisi kindlaid usulisi tundeid. Nii et tema kamraadide naeruvääristamine andis koha lugupidamisele.

Pärast kadettide korpuse lõpetamist soovis Miša astuda Kiievi teoloogiaakadeemiasse. Kuid tema vanemad nõudsid, et ta astuks Harkovi õigusteaduskonda ja kuulekuse huvides hakkas ta valmistuma juristi karjääriks.

Peapiiskop Meletiuse († 1841) säilmed puhkasid Harkovis. Ta oli askeet; ta praktiliselt ei maganud, oli nägija ja ennustas oma surma. Tema haua juures, templi all jagati pidevalt reekviemi jumalateenistusi... Sama kordus hiljem ka Vladika Johni saatuses.

Õpingute ajal Harkovis – aastail, mil inimene küpseb – mõistis tulevane pühak oma vaimse hariduse kogu tähendust. Kui teised noored nimetasid religiooni "vanade naiste lugudeks", hakkas ta ülikoolikursusega võrreldes mõistma pühakute elus peituvat tarkust. Ja ta lubas neid lugeda, kuigi paistis silma õigusteadustes. Omandades maailmapilti ja mõistnud pühakute tegevuste mitmekesisust - askeetlikku tööd ja palvet, armastas ta neid kogu südamest, oli nende vaimust täielikult küllastunud ja hakkas elama nende eeskuju järgi.

Kogu Maksimovitši perekond oli pühendunud õigeusu tsaarile ja noor Mihhail ei nõustunud loomulikult Veebruarirevolutsiooniga. Ühel koguduse koosolekul tehti ettepanek kell ära sulatada – tema üksi hoidis seda ära. Bolševike saabudes saadeti Mihhail Maksimovitš vangi. Vabastati ja pandi uuesti vangi. Lõpuks vabastati ta alles siis, kui nad olid veendunud, et tema jaoks pole vahet, kus ta viibib – kas vanglas või mõnes muus kohas. Ta elas sõna otseses mõttes teises maailmas ja lihtsalt keeldus kohanemast reaalsusega, mis valitseb enamiku inimeste elusid – ta otsustas vankumatult järgida jumaliku seaduse teed.

Väljaränne. Jugoslaavias

Kodusõja ajal evakueeriti Mihhail koos vanemate, vendade ja õega Jugoslaaviasse, kus ta astus Belgradi ülikooli. Ta lõpetas selle teoloogiateaduskonna 1925. aastal, teenides elatist ajalehtede müümisega. 1926. aastal määras metropoliit Anthony (Hrapovitski) Milkovski kloostris Mihhail Maksimovitši mungaks ja kandis nime tema kauge sugulase, Tobolski Püha Johannese auks. Püha Theotokose templisse sisenemise pühal sai 30-aastasest mungast hieromunk.

1928. aastal määrati isa John Bitola seminari õigusteaduse õpetajaks. Seal õppis 400–500 õpilast. Ja isa John hakkas armastuse, palve ja vaevaga noori harima. Ta tundis iga õpilast, tema vajadusi ning aitas igal õpilasel lahendada kõik segadused ja anda head nõu.

Üks õpilastest rääkis temast nii: „Isa John armastas meid kõiki ja meie armastasime teda. Meie silmis oli ta kõigi kristlike vooruste kehastus: rahumeelne, rahulik, tasane. Ta sai meile nii lähedaseks, et kohtlesime teda nagu vanemat venda, armastasime ja austasime. Polnud ühtegi isiklikku ega sotsiaalset konflikti, mida ta ei oleks suutnud lahendada. Polnud ühtegi küsimust, millele tal vastust ei oleks olnud. Piisas, kui keegi tänaval temalt midagi küsis ja ta andis kohe vastuse. Kui küsimus oli olulisem, vastas ta sellele tavaliselt pärast jumalateenistust, tunnis või kohvikus. Tema vastus oli alati informatiivselt rikkalik, selge, täielik ja pädev, sest see tuli kõrgelt haritud inimeselt, kellel oli kaks kõrgharidust - teoloogia ja õigusteaduse alal. Ta palvetas meie eest iga päev ja õhtuti. Igal õhtul kaitses ta meid nagu kaitseingel: ühele kohendas patja, teisele tekki. Alati õnnistas ta meid tuppa sisenedes või ruumist lahkudes ristimärk. Kui ta palvetas, tundsid õpilased, et ta räägib taevase maailma elanikega.

Suur Serbia teoloog ja jutlustaja Ohridi piiskop Nikolai (Velimirović) pöördus kord õpilaste rühmale nii: „Lapsed, kuulake isa Johannest! Ta on inimese kujul Jumala ingel."

Täiesti vapustav episood juhtus isa Johniga, kui ta kutsuti 1934. aastal Belgradi pühitsemisele. Belgradi jõudes kohtus ta tänaval tuttava daamiga ja hakkas talle seletama, et juhtus arusaamatus: nad pidid pühitsema mõne isa Johni, kuid nad helistasid talle kogemata. Peagi kohtas ta teda uuesti ja seletas hämmeldunult talle, et selgus, et pühitsemine puudutas teda.

Saates teda piiskopiks Hiinasse, kirjutas metropoliit Anthony: „Minu asemel saadan ma teile oma hinge ja südamena piiskop Johannese. See väike, habras mees, välimuselt peaaegu laps, oli meie üldise vaimse lõõgastuse ajal askeetliku kindluse peegel.

Kaug-Idas. Shanghai

Shanghaisse jõudes tabas piiskop John süttivaid tulekahjusid kirikuelu konfliktid. Seetõttu pidi ta kõigepealt sõdivaid pooli rahustama.

Piiskop pööras erilist tähelepanu usuõpetusele ja seadis reegliks Jumala seaduse järgi suulistel eksamitel osalemise õigeusu koolid Shanghai. Samal ajal sai temast erinevate heategevusühingute usaldusisik, kes osales aktiivselt nende töös.

Ta asutas orbude ja puudustkannatavate vanemate laste jaoks lastekodu, usaldades nad Zadonski püha Tihhoni taevasele patroonile, kes armastas eriti lapsi. Vladyka ise korjas haigeid ja nälgivaid lapsi Shanghai slummi tänavatel ja pimedatel alleedel. Vladyka püüdis nende isa asendada, pöörates neile erilist tähelepanu suurte jõulupühade ja lihavõttepühade ajal, mil vanemad üritavad nii palju oma lastele meeldida. Sellistel päevadel meeldis talle korraldada lastele õhtuid näiteks kuusepuuga, esinemisi ja hankida neile puhkpille.

Tema rõõm oli näha noori ühinemas Belgorodi Püha Joasafi vennaskonnas, kus peeti vestlusi religioossetel ja filosoofilistel teemadel ning piiblitundi.

Piiskop oli enda suhtes äärmiselt range. Tema saavutus põhines palvel ja paastul. Toitu võttis ta üks kord päevas – kell 23.00. Suure paastu esimesel ja viimasel nädalal ei söönud ma üldse ning ülejäänud suure paastu ja jõulupüha päevadel ainult altarileiba. Tavaliselt veetis ta oma ööd palves ja kui jõud oli otsas, pani ta pea põrandale või leidis lühikese rahu toolil istudes.

Imed läbi piiskop Johannese palvete

Piiskop Johannese palvete kaudu on toimunud palju imesid. Mõne neist kirjeldamine võimaldab meil ette kujutada pühaku kõikehõlmavat vaimset jõudu.

Seitsmeaastane tüdruk jäi varjupaigas haigeks. Õhtuks tõusis tema temperatuur ja ta hakkas valust karjuma. Keskööl saadeti ta haiglasse, kus tal diagnoositi volvulus. Kutsuti kokku arstide konsiilium, kes ütles emale, et tüdruku seisund on lootusetu ja ta ei pea operatsiooni vastu. Ema palus tütre päästa ja operatsiooni teha ning öösel läks ta Vladyka Johni juurde. Piiskop kutsus ema katedraali, avas kuninglikud uksed ja asus trooni ees palvetama ning ikonostaasi ees põlvitanud ema palvetas tulihingeliselt ka tütre eest. See kestis kaua ja juba oli saabunud hommik, kui Vladyka John ema juurde astus, õnnistas teda ja ütles, et ta võib koju minna - tütar on elus ja terve. Ema kiirustas haiglasse. Kirurg ütles talle, et operatsioon õnnestus, kuid ta polnud oma praktikas sellist juhtumit näinud. Ainult Jumal võis tüdruku päästa ema palvete kaudu.

Haiglas viibinud raskelt haige naine kutsus piiskopi juurde. Arst ütles, et ta on suremas ja pole vaja piiskoppi tülitada. Järgmisel päeval saabus piiskop haiglasse ja ütles naisele: "Miks sa keelad mul palvetada, sest nüüd pean ma liturgiat täitma." Ta andis surevale naisele armulaua, õnnistas teda ja lahkus. Patsient jäi magama ja hakkas pärast seda kiiresti taastuma.

Endine kommertskooli õpetaja jäi haigeks. Haiglas diagnoosisid arstid tugevalt põletikulise pimesoolepõletiku ja ütlesid, et ta võib operatsioonilaual surra. Haige mehe naine läks Vladyka Johni juurde, rääkis talle kõik ja palus palvetada. Vladyka läks haiglasse, pani käed patsiendi pea peale, palvetas kaua, õnnistas teda ja lahkus. Järgmisel päeval rääkis õde naisele, et kui ta patsiendile lähenes, nägi ta teda voodil istumas, lina, millel ta magas, oli mäda ja verd täis: öösel oli pimesoolepõletik lõhkenud. Patsient paranes.

Pärast Hiinast evakueerimist sattus piiskop John ja tema kari Filipiinidele. Ühel päeval külastas ta haiglat. Kusagilt kaugelt kostis kohutavaid karjeid. Piiskopi küsimusele vastas õde, et ta on lootusetu patsient, kes on isoleeritud, sest häiris kõiki oma karjetega. Vladyka tahtis kohe sinna minna, kuid õde ei andnud talle nõu, kuna patsiendist levis hais. "See pole oluline," vastas piiskop ja suundus teise hoonesse. Ta pani naisele risti pähe ja hakkas palvetama, seejärel tunnistas naist ja andis talle armulaua. Kui ta lahkus, ei karjunud naine enam, vaid oigas vaikselt. Mõne aja pärast külastas piiskop uuesti haiglat ja see naine jooksis ise välja temaga kohtuma.

Siin on eksortsismi juhtum. Isa räägib oma poja paranemisest. “Mu poeg oli kinnisideeks, ta vihkas kõike püha, kõiki pühasid ikoone ja riste, ta jagas need kõige peenemateks pulkadeks ja oli selle üle väga õnnelik. Viisin ta Vladyka Johni juurde ja ta pani ta põlvili, asetades talle pähe risti või evangeeliumi. Mu poeg oli pärast seda väga kurb ja vahel jooksis katedraalist minema. Kuid piiskop käskis mul mitte heita meelt. Ta ütles, et jätkab tema eest palvetamist ja aja jooksul paraneb, kuid praegu jätkab ta arstide ravi. "Ära muretse, Issand pole halastamatu."

See kestis mitu aastat. Ühel päeval luges mu poeg kodus evangeeliumi. Ta nägu oli särav ja rõõmus. Ja ta ütles isale, et tal on vaja minna Minhoni (30-40 km Shanghaist), vaimuhaiglasse, kus ta mõnikord käis: "Ma pean sinna minema, seal puhastab Jumala Vaim mind hinge vaimust. kurjus ja pimedus, ja siis ma lähen Issanda juurde," ütles ta. Nad tõid ta Minhoni juurde. Kaks päeva hiljem tuli isa talle külla ja nägi, et ta poeg oli rahutu, tuiskas pidevalt voodis, ja järsku hakkas ta karjuma: "Ära, ära tule mulle ligi, ma ei taha sind!"

Isa läks koridori uurima, kes tuleb. Koridor oli pikk ja avanes alleele. Seal nägi isa autot, piiskop John väljus sellest ja suundus haigla poole. Isa astus tuppa ja nägi, et ta poeg tuiskas voodil ja karjus: "Ära tule, ma ei taha sind, mine ära, mine ära!" Siis ta rahunes ja hakkas vaikselt palvetama.

Sel ajal kostis koridorist samme. Patsient hüppas voodist välja ja jooksis ainult pidžaamas mööda koridori. Piiskopiga kohtunud, langes ta tema ette põlvili ja nuttis, paludes tal kurjuse vaim endast eemale ajada. Vladyka pani käed pea peale ja luges palveid, võttis ta õlgadest kinni ja viis palatisse, kus ta pani ta voodile ja palvetas tema üle. Seejärel andis ta armulaua.

Kui piiskop lahkus, ütles patsient: „Noh, tervenemine on lõpuks toimunud ja nüüd võtab Issand mind enda juurde. Isa, vii mind kiiresti, ma pean kodus surema. Kui isa poja koju tõi, oli tal hea meel kõike oma toas näha, eriti ikoone; hakkas palvetama ja võttis evangeeliumi. Järgmisel päeval hakkas ta kiirustama, et isa kutsuks kiiresti preestri, et too saaks uuesti armulaua vastu võtta. Isa ütles, et sai alles eile armulaua, aga poeg vaidles vastu ja ütles: "Isa, kiirusta, kiirusta, muidu pole sul aega." Isa helistas. Preester saabus ja mu poeg võttis taas vastu armulaua. Kui isa saatis preestri trepile ja naasis, muutus poja nägu, naeratas talle uuesti ja läks vaikselt Issanda juurde.

Nii ülistati Jumalat Püha Johannese tegudes.

Kuid oli inimesi, kes teda vihkasid, laimasid, püüdsid kõrvale tõrjuda, ja oli isegi neid, kes üritasid teda mürgitada ja see peaaegu õnnestus, sest pühak oli suremas.

Kommunistlikust Hiinast evakueerimise ajal näitas piiskop John end hea karjasena, juhatades oma karja vaiksesse varjupaika, karjaseks, kes oli valmis oma lammaste eest elu andma. On teada juhtum, kui ta istus päevi Washingtonis Valge Maja trepil ja sai nii viiele tuhandele põgenikule loa siseneda USA-sse.

Lääne-Euroopas

1950. aastate alguses määrati piiskop Johannes Brüsseli ja Lääne-Euroopa peapiiskopi tiitliga Lääne-Euroopa Tooli ametisse. Ta asus elama Versailles'i kadettide korpusesse. Ja jälle oma armastatud laste ees.

Vladyka osutus äsja Jugoslaaviast evakueerunud Lesna kloostri õdede jaoks asendamatuks eestkostjaks ja isaks. Ta teenis eriti innukalt Brüsseli mälestuskirikus, mis on püstitatud kuningliku perekonna ja kõigi revolutsiooni ohvrite mälestuseks. Ta leidis Pariisist hea häärberi ja ehitas sinna oma. katedraal, pühendatud kõigile Vene pühakutele. Piiskop tuuritas väsimatult oma laialt levinud piiskopkonna kirikuid. Ta külastas pidevalt haiglaid ja vanglaid.

Lääne-Euroopas omandas tema looming apostelliku tähenduse. Ta tutvustas esimeste sajandite lääne pühakute austamist, esitades sinodile kinnitamiseks nimekirja üksikasjaliku teabega iga üksiku pühaku elutee kohta. Ta aitas kaasa Prantsuse ja Hollandi kirikute arengule. Kuigi paljud seavad selle valdkonna tulemused kahtluse alla, ei saanud ta keelduda toetamast neid, kes otsivad õigeusu usku ja elu, pannes oma lootuse ilmselgelt inimeste vaimsele meelelaadile. See tema tegevus leidis paljudel juhtudel õigustuse. Märkigem vaid tõsiasja, et tema ordineeritud Hispaania preester teenis umbes 20 aastat enda loodud Pariisi kirikus rektorina.

Piiskop Johannese palvete kaudu juhtus Lääne-Euroopas palju imesid. Nende kohta tunnistuste andmiseks on vaja spetsiaalset kollektsiooni.

Lisaks sellistele eriilmelistele imenähtustele nagu selgeltnägemine ning vaimsete ja füüsiliste puuete paranemine, on kaks tunnistust selle kohta, et valitseja oli mingil hetkel säras ja seisis õhus. Seda tunnistas üks Lesna kloostri nunn, aga ka lugeja Gregory Pariisi kõigi vene pühakute kirikus. Viimane, olles ühel päeval tundide lugemise lõpetanud, läks lisajuhiste saamiseks altari juurde ja nägi läbi veidi avatud küljeukse Vladyka Johni kiirgavas valguses ja seismas mitte maas, vaid umbes 30 cm kõrgusel.

Ameerika Ühendriikides. San Francisco

Piiskop saabus Ameerika kaugema lääneosa rannikule oma viimsele kohtumisele 1962. aasta sügisel. Peapiiskop Tihhon läks haiguse tõttu pensionile ja tema äraolekul ehitati uus katedraal peatus, sest teravad erimeelsused halvasid vene kogukonna. Kuid piiskop Johannese juhtimisel taastati mingil määral rahu ja majesteetlik katedraal sai valmis.

Kuid piiskopil polnud kerge. Ta pidi palju tasahilju ja vaikselt taluma. Ta oli isegi sunnitud avaliku kohtu ette astuma, mis oli räige rikkumine kirikukaanonid, nõudes vastuseid absurdsele süüdistusele, et ta varjas koguduse nõukogu ebaausaid finantstehinguid. Tõsi, kõik kohtu alla antud mõisteti lõpuks õigeks, kuid viimased aastad Valitseja elu tumestas etteheitest ja tagakiusamisest tulenev kibedus, mida ta alati talus ilma kellegi kaebamise ja hukkamõistmiseta.

Imelise Kurski juure Jumalaema ikooni saatel Seattle'is peatus piiskop John 19. juunil/2. juulil 1966 kohalikus Niguliste katedraalis – Vene uusmärtrite templis-monumendis. Pärast jumaliku liturgia teenimist jäi ta veel kolmeks tunniks üksi altarile. Seejärel, olles külastanud vaimulikke lapsi, kes elasid imelise ikooniga katedraali lähedal, läks ta kirikumaja tuppa, kus ta tavaliselt viibis. Järsku kostis mürinat ja jooksjad nägid, et piiskop kukkus ja läks juba minema. Nad istutasid ta toolile ja Jumalaema imelise ikooni ees andis ta oma hinge Jumalale, uinus selle maailma pärast, mida ta paljudele nii selgelt ennustas.

Vladyka John lamas kuus päeva lahtises kirstus ja vaatamata suvekuumusele polnud temast tunda vähimatki lagunemislõhna ning ta käsi oli pehme, mitte tuim.

Pühade säilmete avastamine

2./15. mail 1993 otsustas Vene õigeusu kiriku välispiiskoppide nõukogu kuulutada pühakuks Shanghai ja San Francisco peapiiskop Johannese.

Tema ausate säilmete esialgne ekspertiis toimus 28. septembril / 11. oktoobril 1993. aastal. Pühaku säilmete teisene läbivaatus ja taimestiku taastamine toimus 1/14. detsembril 1993, mälestuspäeval. õiglane Philaret Armuline.

Suure kaanoni “Aitaja ja patroon” irmost lauldes eemaldati kirstult kaas ja vaimulike ette ilmusid aukartusest ja aukartusest võitunud piiskopi kadumatud säilmed: kulmud, ripsmed, juuksed, vuntsid ja habe säilis; suu on veidi lahti, käed veidi üles tõstetud, sõrmed osaliselt kõverdatud, jättes mulje, et piiskop jutlustab käeliigutusega; kõik lihased, kõõlused, küüned on säilinud; keha on kerge, kuivatatud, külmunud.

Kreeta Püha Andrease kaanonit lauldes hakati kogu keha õliga võidma. Seejärel võidi püha säilmeid Iveroni Jumalaema mürri voogavast ikoonist pärit mürriga, lauldes troparioni “Sinu pühalt ikoonilt, leedi Theotokos...”. Pärast seda algas uute riiete rõivastamine kuni piiskopirõivasteni välja. lumivalge värv hõbedase patsi ja ristidega.

Serveeriti viimane matuselitaania.

"Igavene mälu" levis kogu universumis. Ja siis laulsid nad entusiastlikult: “Õigeusu meister, vagaduse ja puhtuse õpetaja, universumi lamp, Jumala inspireeritud väetis piiskoppidele, Johannes, tark, oma õpetustega oled sa kõike valgustanud, vaimulik preester, palveta Kristuse poole. Jumal päästa meie hinged."

Troparion Püha Johannesele, hääl 5

Teie hoolitsus oma karja eest nende teekonnal, / see on teie palvete prototüüp, mis on kunagi kogu maailma eest esitatud: / nõnda me usume, tundes teie armastust pühakule ja imetegijale Johannesele! / Kõik on Jumala poolt pühitsetud kõige puhtamate saladuste pühade riituste kaudu, / nendega saame end pidevalt tugevdada, / sina kiirustad kannataja juurde, / kõige rõõmsam tervendaja. // Kiirusta nüüd meid aitama, kes austame sind kogu südamest.

Püha Johannes Maksimovitšit tunti Venemaal mitte nii kaua aega tagasi, kuid emigratsioonis austati teda kõigil mandritel ja tema püha elu nähes pöördusid paljud vene inimesed tagasi Kristuse juurde ning läänlased hakkasid mõtlema kristluse tõdede üle.

Vladyka Johni kodumaa oli Harkovi oblast, kus ta sündis 4. juunil 1896 üllas Maksimovitšite perekonnas. Tema isa oli oma ringkonna aadli juht. Tema perekond on Venemaale juba kinkinud ühe pühaku – metropoliit Johannese (Tobolsk).

Ristimisel pandi vastsündinud poisile nimeks Michael. Ta kasvas haigena. Hariduse sai ta vastavalt oma päritolule - Harkovi ülikooli kadettide korpusesse ja õigusteaduskonda, mille lõpetamise järel töötas ta isegi kohtus. Üliõpilaspõlvest peale tajusid teda ümbritsevad Mihhaili erilise vaimse andekusega inimesena, nii et sel ajal noorte usklike seas populaarne peapiiskop Anthony (Hrapovitsky) püüdis teda tundma õppida. Seejärel hindas ta Johni (Maksimovitši) hingelt lähedaseks inimeseks. Tema pihtijaks saanud peapiiskopi mõju oli muidugi tohutu ja juba emigratsioonis 1926. aastal toniseeris ta ta Johannese nimega mungakunsti. Sellele järgnes ordineerimine. Paguluses, Jugoslaavias, lõpetas noormees vaatamata kohutavale vaesusele ja vajadusele pidevalt elamiseks raha teenida Belgradi ülikooli teoloogiateaduskonna. Noor hieromonk töötas mitu aastat õpetamise alal ja ma pean ütlema kahte asja korraga. Esiteks, kuna seminar, kus ta töötas, asus Bitolas, sattus ta suure Serbia askeedi piiskopi Nikolai (Velimirovići) mõju alla ja teiseks näitas ta juba esimestest sammudest kloostriteel end suure askeedina. Nagu muistsed mungad, ei maganud ta kunagi pikali, paastus rangelt ja teenis iga päev jumalikku liturgiat või võttis vähemalt armulaua, kui ta ei saanud teenida. "See väike, nõrk mees, välimuselt peaaegu laps, on meie üldise vaimse lõõgastuse ajal askeetliku kindluse ja tõsiduse ime," kirjutas väljaspool Venemaad asuva Vene kiriku esimene hierarh metropoliit Anthony (Hrapovitski). Hieromonk Johni (Maximovitš) kohta. Seejärel meenutasid õpilased mitte ainult tema askeesi, vaid ka lahkust ja hoolivust nende vastu. "Samal perioodil avaldas ta mitmeid teoloogilisi teoseid ("Jumalaema ja Ristija Johannese austamine ja vene teoloogilise mõtte uus suund", "Kuidas Püha Õigeusu Kirik austas ja austab Jumalaema" “Sophia õpetus – Jumala tarkus”), milles patristlikel seisukohtadel ta polemiseeris “sofioloogia” teoloogilise kontseptsiooni pooldajatega, peamiselt preester Sergius Bulgakoviga. Ta ei nõustunud ka Vladyka Anthonyga mõnes punktis (tema lepitusteooriaga), kuid austusest oma vaimse mentori vastu vaidles temaga eraviisiliselt.

Iseloomuliku tagasihoidlikkuse tõttu ei mõelnud ta piiskopiks saamise peale ning kui ta kutsuti Belgradi ordinatsioonist teavitama, otsustas ta, et see on viga, ning vaidles tugevalt vastu, tõestades, et on nii vääritu kui ka keeletu. . Ainult ta märkas, et prohvet Moosesel oli sama probleem.

Ta pühitseti piiskopiks 28. märtsil 1934 ja läks kohe sihtkohta Shanghaisse. Shanghais ootas teda ees lõpetamata katedraal ja terav konflikt eri jurisdiktsioonide kristlaste vahel. Teda tuli Venemaal tunda mitte nii kaua aega tagasi, kuid emigratsioonis austati teda kõigil mandritel ja tema püha elu nähes pöördusid paljud venelased tagasi Kristuse juurde ning läänlased hakkasid mõtlema kristluse tõdede üle.

"Hoolides inimhingede päästmisest," ütles pühak, "peame meeles pidama, et inimestel on ka kehalised vajadused, mis end valjuhäälselt kuulutavad. Sa ei saa kuulutada evangeeliumi ilma oma tegudes armastust näitamata.

Ta järgis seda põhimõtet rangelt. Ta kohtles oma vaimseid lapsi nagu isa oma lapsi – ta teadis, kelle nimi on, kes mida vajab, kes kus elab. Ta hoolitses eriti laste eest. Ta kõndis Shanghai tänavatel ja kogus mahajäetud lapsi, sageli lihtsalt lunastas nad hiinlaste käest. Ta paigutas nad varjupaika, mille ta lõi Zadonski Püha Tihhoni nimele. See varjupaik päästis hulkumisest umbes kolm ja pool tuhat last ning kasvatas neist väärilised inimesed. Sinna paigutati ka vähekindlustatud vanemate lapsed. Tema õpilased mäletavad Vladykat siiani tänuga. Ta oli jumalateenistustel nii laste kui ka täiskasvanute suhtes range – väljaspool kirikut oli ta aga väga leebe ja heatujuline – oskas lastega mängida ja nendega nalja teha. Lapsed jumaldasid teda.

"Tema uuele karjale sai peagi selgeks, et Vladyka on suur askeet. Tema askeesi aluseks oli palve ja paastumine. Toitu võttis ta üks kord päevas – kell 23.00. Suure paastu esimesel ja viimasel nädalal ei söönud ma üldse midagi ning selle paastu ja jõulude paastu ülejäänud päevadel sõin ainult altarileiba. Tavaliselt veetis ta oma ööd palves ja kui jõud lõpuks otsa sai, pani ta pea põrandale, unustades end mitmeks tunniks enne koitu. Kui kätte jõudis aeg Matinsit teenindada, ei vastanud ta uksele koputajatele; siis avastasid nad sisse astudes ta ikoonide lähedalt põrandal kõveras ja une all. Kergest puudutusest õlale hüppas ta püsti ja mõne minuti pärast teenis ta juba templis - külm vesi habemest tilkus, kuid ta oli täiesti ärkvel.

Vladyka teenis katedraalis igal hommikul ja õhtul, isegi kui ta oli haige. Ta pühitses siin (nagu ka järgmistel aastatel) iga päev liturgiat ja kui ta seda mingil põhjusel teha ei saanud, siis sai ta vähemalt osa pühadest müsteeriumitest. Kus iganes ta oli, ei jätnud ta jumalateenistustest ilma. Üks tunnistaja teatab, et ükskord oli Vladyka jalg tõsiselt paistes ja gangreeni kartuses määras arstide konsiilium talle viivitamatu haiglaravi, millest ta kategooriliselt keeldus. Seejärel teatasid vene arstid koguduse nõukogule, et nad vabastasid end igasugusest vastutusest tema seisundi ja isegi elu eest. Pärast pikka veenmist nõukogu liikmete poolt, kes olid valmis ta isegi sundhaiglasse viima, oli Vladyka sunnitud sellega leppima ja hommikul, päev enne Püha Risti Ülendamispüha, saadeti ta Venemaa haiglasse, kuid kella 6-ks tuli ta lonkades jalgsi katedraali ja asus teenima. Päevaga kadus turse täielikult.

Vladyka armastas pikki graafikujärgseid teenuseid ja ei katkestanud peaaegu midagi, isegi kui ta pidi teenusele hilinema, ja see juhtus mõnikord tema uskumatu hõivatuse tõttu.

Hiljem Prantsusmaal sai ta hüüdnimeks Paljajalu Johannes, sest ta kõndis alati paljajalu. Vaimulikud otsustasid talle kingad jalga panna ja ta sai käsu kanda kingi.

Ta kandis seda ausalt kaenla all.

Lõpuks pidi ta juhtkonna survel jalanõud jalga panema, kuid kõndis ainult pehmetes kingades või sandaalides ja alati ilma sokkideta – iga ilmaga. Neid kingi anti aga sageli vaestele ja siis leidis ta end jälle paljajalu. Ta teenis selles vormis, mille eest ta ülemustelt karmi noomituse sai. Ka tema riided olid kehvad, valmistatud kõige odavamast Hiina kangast.

Piiskop külastas haigeid iga päev, tunnistas neid ja andis neile armulauda ning tegi seda sageli ilma kutseta – Issand ilmutas talle, kes tema vaimulikest lastest vajab tema palvelikku abi. Haigete juurde pääsemiseks võis ta ületada rinde (Hiina-Jaapani sõja ajal), kartmata üldse midagi. Ta uskus Issandasse ja Issand hoidis teda. Ta andis armulauda ja palvetas terve öö surijate voodi kõrval ja hommikul läks neil parem tunne või haigus läks sootuks. Kuid kui ta nägi, et inimene peab Issanda juurde lahkuma, suhtleks ta tema surmapäeval kindlasti pühade saladustega ja distsiplineerib talle alluvaid preestreid väga rangelt, kui neil poleks selleks aega.

Ta tõi Kristuse valguse kõige pimedamatesse nurkadesse – vanglatesse ja vaimuhaiglatesse. Vanglates serveeris ta liturgiat tavalisel väikesel laual ja andis leinajatele armulaua. Tema visiidid valmistasid alati rõõmu – vange lohutati, vallatuid ja vaimuhaigeid rahustati ning haiged said terveks.

Selle kohta on teada palju juhtumeid imeline abi. „Siin on üks ime paljude seas, mida sooritavad Issanda palved, mille tõendid on Shanghai piirkonnahaigla arhiivis (raporteerinud N. Makovaya).

“Ljudmila Dmitrievna Sadkovskajale meeldis sport - hobuste võiduajamine. Ühel päeval viskas hobune teda ja ta lõi peaga kõvasti vastu kivi, kaotades teadvuse. Ta viidi teadvuseta haiglasse. Kogunes mitmest arstist koosnev konsiilium, mis kuulutas olukorra lootusetuks – vaevalt ta hommikuni ellu jääb: pulss peaaegu puudus, pea oli katki, kolju väikesed tükid surusid ajule. Sellises olukorras peaks ta noa alla surema. Isegi kui süda oleks lubanud operatsiooni teha, oleks ta pidanud eduka tulemuse korral jääma kurdiks, tummaks ja pimedaks.

Tema enda õde, olles seda kõike kuulanud, tormas meeleheitel ja nutma puhkedes peapiiskop Johni juurde ja hakkas teda anuma, et ta päästaks tema õde. Vladyka nõustus, tuli haiglasse, palus kõigil ruumist lahkuda ja palvetas umbes kaks tundi. Seejärel helistas ta peaarstile ja palus patsiendi üle vaadata. Kujutage ette arsti üllatust, kui ta kuulis, et tema pulss on nagu tavalisel tervel inimesel! Ta nõustus viivitamatult operatsiooni läbi viima, kuid ainult peapiiskop Johannese juuresolekul. Operatsioon läks hästi ja milline oli arstide üllatus, kui ta pärast operatsiooni mõistusele tuli ja juua palus! Ta nägi ja kuulis kõike. Ta elab endiselt: ta räägib, näeb ja kuuleb. Olen teda tundnud 30 aastat. N.S.M.” Issanda praktikas oli sadu ja võib-olla tuhandeid sarnaseid juhtumeid.

1946. aastal ülendati Vladyka John peapiiskopiks.

Kui kommunistid Hiinas võimu haarasid, emigreerus Vladyka koos oma karjaga 1949. aastal Ameerikasse, kuid see polnud lihtne – venelastesse Ameerikas suhtuti ettevaatlikult ja Vladyka pidi Valge Maja trepil istuma üsna kaua enne. võimud võtsid ta vastu. Tal õnnestus saavutada muudatusi Ameerika seadusandluses ja peaaegu kogu tema kari saabus osariikidesse. Transiidipunktiks nende teel oli Tubabao saar Filipiinidel.

Sealse kliima põhijooneks olid pidevad taifuunid. Telklinnakus elas viis tuhat vene emigranti, Vladyka John kõndis iga päev selle ümber ja õnnistas seda kõigist neljast küljest. Nende 27 kuu jooksul Tubabaol ei olnud kordagi taifuuni. Õigemini, üks taifuun oli nende poole suunatud, kuid Issanda palvete kaudu läks see saarest mööda. Huvitav on see, et põliselanikud ühendasid selle ime kohe Issanda palvetega ja isegi rahustasid venelasi, öeldes: "Kuni teie püha mees teie laagris ringi kõnnib, ei juhtu temaga midagi."

1951. aastal saatis Sinod ta Lääne-Euroopa piiskopkonda Pariisi ja seejärel Brüsselisse ning Vladika Johnist sai üks välisvene kiriku juhtivaid hierarhi.

Lääne-Euroopas võtab piiskop oma jurisdiktsiooni alla kohalikud Hollandi ja Prantsuse õigeusu kirikud. Nüüd hakkas ta teenima jumalikku liturgiat hollandi ja prantsuse keeles, nagu ta oli varem teeninud kreeka ja hiina keeles (ja hiljem pidas ta liturgiat aastal inglise keel). Tavaliselt teenis ta selle riigi keeles, kus ta asus. Ta hakkas avaldama liturgilist kirjandust prantsuse ja hollandi keeles. Ta „hooldas Kreeka, Araabia, Bulgaaria ja Rumeenia õigeusu kogudusi, andes neile eristaatuse. Aidanud kaasa lääne riituse kihelkondade tekkele. Ordineeriti Madridi misjoni jaoks Hispaania õigeusu preestriks.

“Pariisis, kus rendihinnad ületasid koguduse võimalusi, oli templi ruumiks tavaline garaaž. “Kirik garaažis” sai venelaste lemmikkihelkonnaks, kes tuli jumalateenistustele kõikjalt linnast ja äärelinnast. Piiskopi erilist kaitset nautis ka Lesninski klooster, mis selleks ajaks oli kolinud Prantsusmaale.

Oma vaimsete õpilaste jaoks jäi Vladyka samaks, kes ta oli olnud varem - sõber, palvemees, kelle poole võis igal päeval ja kellaajal abi otsida. Mind rabas tema ligipääsetavus, täielik pretensioonitus ja iseenda unustamine teiste huvides. Euroopas tunnustati peapiiskop Johannest kui püha elu meest, mistõttu pöördusid tema poole ka katoliku preestrid palvega haigete eest palvetada.

Euroopas taastati piiskop Johannese jõupingutustega jagamatu kiriku ajast pärit kohalike pühakute austamine. Pealegi kogus ta teavet mitte ainult üldiselt austatud pühakute, vaid ka kohapeal austatud pühakute kohta, koostas nende nimekirja, leidis pilte ja pöördus sellega Sinodi poole. Tema algatust toetati ja õigeusu kiriku kalendrisse ilmusid uued muistsed pühakud.

Ta osales väga aktiivselt tsaar-märtri ja Kroonlinna isa Johannese pühakuks kuulutamisel, kelle eeskujul teenis ta iga päev liturgiat.

Vladyka Johni viimane tööülesanne oli San Francisco katedraal, kus asus välisvene kiriku suurim kogudus. Toomkiriku ehitamisega seoses tekkisid kogukonnas tõsised erimeelsused ja piiskop Johni Shanghai laste palvel viidi see siia üle.

Ta ilmus sinna Kõigepühama Theotokose templisse sisenemise pühal 21. novembril (4. detsembril 1962).

Piiskopil õnnestus sõdivad pooled lepitada ja katedraali ehitus lõpule viia, kuid seda teed mööda tõusis ta Kolgatale. Teda süüdistati finantspettuses ja ta viidi kohtusse. Ta mõisteti õigeks, kuid kannatas väga valusalt häbi ja laimu all, seda enam, et see kõik tuli kaasvaimulikelt.

Ta ei mõistnud kellegi üle kohut ja kannatas vaikides.

Vladyka John ei propageerinud mitte ainult õigeusu teoreetilise puhtuse, vaid ka praktilise puhtuse eest.

Ühel 1964. aasta 19. oktoobri (2. novembri) eelõhtul, mil välisvene kirik tähistas Kroonlinna isa Johannese pidulikku pühakuks kuulutamist, keda piiskop sügavalt austas (osales isegi aktiivselt talle jumalateenistuse ja akatisti koostamisel) , otsustas grupp venelasi sel õhtul korraldada (mille Veelgi enam, pühapäeva eelõhtul) toimus Halloweeni ball ja San Francisco katedraalis esimese kogu öö kestnud Kroonlinna Püha Johannesele pühendatud valve ajal paljud piiskopi suureks kurvastuseks puudusid. Pärast teenistust läks Vladyka sinna, kus pall veel käis. Ta astus trepist üles ja astus saali – osalejate täielikuks hämmastuseks. Muusika vaibus ja Isand vaatas täielikus vaikuses pingsalt sõnatuid inimesi ja hakkas, saua käes, aeglaselt mööda saali ringi kõndima. Ta ei lausunud sõnagi ja selleks polnud ka vajadust: üks Issanda pilk piinas kõigi südametunnistust, põhjustades üldise uimasuse. Piiskop lahkus vaikides ja järgmisel päeval paiskas ta püha pahameele äikest ning kutsus kõiki innukalt aupaklikule kristlikule elule.

Muidugi ei mõistnud paljud tema rumalus, tema käitumise lapsik spontaansus, tõsiasi, et ta seadis oma karja vaeseima osa teenimise üle kõige muu, ja need inimesed rikkusid Vladykale palju verd. Ta ei kõhelnud tunnistamast, et eksis ja hämmastas teda tundvaid inimesi sageli täiesti ebakonventsionaalsete otsustega, milles aga aimati Jumala tahet.

„Kui metropoliit Anastassy teatas 1964. aastal oma pensionile jäämisest, sai peapiiskop Johnist peapiiskop Johannese peamiseks kandidaadiks tema järglaseks välismaise Venemaa kiriku metropoliidi ja esimese hierarhi kohale. Kordushääletusel jäi ta üheks kahest kandidaadist ühe hääle vahega. Selle ühtlase jaotuse lahendamiseks kutsus piiskop hierarhidest noorima piiskop Philareti ja veenis seda ootamatut kandidaati vastutustundlikult ja aupaklikult vastu võtma nii kõrget ametit. Järgmisel päeval loobus ta oma kandidatuurist ja soovitas valida piiskop Philareti, kelle piiskopid valisid üksmeelselt, nähes selles äkilises sündmuste pöördes Püha Vaimu armu tegevust.

Nii kõrge autoriteedi saavutas Vladyka Venemaa kirikuülese kiriku hierarhide seas vahetult enne oma maise elu lõppu. Ja see autoriteet ei põhinenud välistel eelistel, sest Issand oli nõrk, painduv, tal polnud ambitsiooni ega kavalust ning tal polnud isegi selget noomitust. See põhines ainult neil sisemistel vaimsetel voorustel, tänu millele sai temast üks selle sajandi suuri õigeusu hierarhi ja tõeliselt püha mees. Temas säras õigus."

Ta oli nägija ja imetegija, kuid varjas oma vaimseid andeid väga spontaanse, väga lahke, peaaegu lapseliku rumalusega. Issand ilmutas talle tema õnnistatud surma aja ja koha, mida kinnitasid mitmed tema lähedased inimesed. Ta suri 2. juulil 1966 palvetades „oma toas kogudusemajas, lähedal seismas koos templiga, ilma haiguse või kurbuse esialgsete tunnusteta. Nad kuulsid, kuidas ta kukkus, ja kui appi jooksnud panid ta toolile, puhkas ta rahulikult ja ilmselt valutult Kurski imelise märgi ikooni ees.

Sel ajal, kui matmiskoha küsimust otsustati, lebas Vladyka surnukeha 6 päeva matmata kuumuses ilma vähimategi lagunemis- või lagunemismärkideta ning puudus ebameeldiv lõhn. Tema käed olid pealtnägijate sõnul pehmed. Piiskop maeti tema ehitatud katedraali krüpti.

Pärast Issanda surma hakkasid tema haual juhtuma imed.

Õndsa Johannes Maksimovitši rikkumatuid säilmeid uuris pühakuks kuulutamise komisjon, kes leidis, et need on sarnased Kiievi Petšerski Lavra ja õigeusu ida säilmetega. 2. juulil 1994 kuulutati väljaspool Venemaad asuva Vene õigeusu kiriku poolt Vladyka John Maksimovitš pidulikult pühakuks. 2008. aastal ülistati teda kodumaal.

Rõõmustage, ma võitlen uute küladega,

Rõõmustage, sõnalise taimestiku istutaja,

Rõõmustage, töökamad kui ujuvad põllud,

Rõõmustage, verbaalse paradiisi meister,

Rõõmustage, püha Johannes, Issanda lõikuse üksildane töötaja!

Viited:

1. Hieromonk Seraphim (Roos), Hegumen Herman (Podmošenski). "Õnnistatud Johannes Imetegija."

2. Peapiiskop John Maksimovitš – Vikipeedia

3. "Universaalse tähtsusega püha askeet" Vene õigeusu kiriku Brooklynis asuva Venemaa Pühade Uusmärtrite ja Ülestunnistajate kiriku veebisait

2008. aastal kuulutas Vene õigeusu kiriku piiskoppide nõukogu pühakuks Venemaa diasporaa ühe auväärseima pühaku – Shanghai ja San Francisco peapiiskopi Johannese. ROCORis toimus tema ülistamine juba 1994. aastal, mil avastati pühaku rikkumatud säilmed.

Pärilik pühak

Mihhail Borisovitš Maksimovitš sündis 4. juunil 1896 Boriss Ivanovitši ja Glafira Mihhailovna Maksimovitši perekonnas Adamovka linnas - tema vanema mõisas Harkovi provintsis Izyumi rajoonis. Ta kuulus ulatuslikku Väike-Vene aadlisuguvõsasse, mille esindajate hulgas oli juba Tobolski metropoliit Püha Johannes (Maksimovitš), tähelepanuväärne askeetlik kirjanik ja üks Siberi koolitajaid, kes suri 1715. aastal ja kuulutati pühakuks tsaari jõupingutustel. Märter Nikolai II vahetult enne revolutsiooni, aastal 1916. Kuulus ka Mihhail Aleksandrovitš Maksimovitš, tähelepanuväärne etnograaf ja filoloog, Kiievi ülikooli esimene rektor, ukraina laulude ja legendide koguja ning Venemaa ühtsuse kaitsja separatistide rünnakute eest. sama perekond.

Lapsepõlvest saati eristas Miša Maksimovitši siira ja tugeva vagaduse poolest - esimestest lastemängudest “kloostris” liikus ta paljude tundide öisele palves seismisele ja pühakute elu põhjalikule lugemisele, mida ta hiljem pidas. parim pookimine “abstraktse” kristluse ja tõelise kristliku vagaduse koolkonna vastu. Lapsepõlvest peale avaldus ka tema tulihingeline patriotism (ükskord, olles nördinud Bulgaaria tsaari reetmisest slaavi põhjustele, hävitas ta Bulgaaria hümniga perekonna grammofoniplaadi). Mitte vähem selgelt väljendus see tema omadus, mida hiljem kõik tunnistasid rumaluseks Kristuses – ilmalike tavade täielik eiramine vagaduse huvides. Kord sai Poltaava kadetikorpuse kadett Maksimovitš peaaegu karistuse selle eest, et rikkus Poltaava lahingu päeval pidulikul paraadil käsku... et katedraalis ristida...

Kui Mihhail Maksimovitš 1914. aastal Harkovi ülikooli õigusteaduskonda astus, asus selle suure linna piiskopi toolile kuulus teoloog ning kiriku- ja ühiskonnategelane peapiiskop Anthony (Hrapovitski), kes koondas enda ümber kloostrielu otsivaid noori. Vladyka Anthony sai ebaharilikust noormehest teada ja otsis temaga kohtumist, isegi noomis Mihhaili vanemaid naljaga pooleks oma poja varjamise eest ja selle tulemusel leidis aset tutvus. St. John jäi igavesti piiskop Anthony õpilaseks ja järgijaks, tema hoole ja toetuse subjektiks. Ta võttis omaks paljud õpetaja vaated ja lähenemisviisid, kuid samal ajal näitas ta praktilise palveliku teoloogiakooli üleolekut isegi kõige peenemate teoretiseerimise üle – Vladyka Anthonyt sügavalt austades oli Püha Johannes alati täiesti vaba tema omast. teoloogilised hobid ja äärmused, suutes samal ajal anda rangelt kirikliku tõlgenduse õpetaja loomingulistele intuitsioonidele.

Kodusõja ajal lahkus Maksimovitši perekond Venemaalt koos valgete emigratsiooniga. Vanemad lihtsalt ei näinud muud võimalust Mihhaili elu päästmiseks: ta oli aktiivne kirikuliige, astus aktiivselt vastu igasugustele katsetele Kirikut rikkuda ning Ukraina eri võimude poolt arreteeriti ta mitu korda. Maksimovitšid kolisid Jugoslaaviasse, kus Mihhail astus Belgradi Peterburi ülikooli teoloogiateaduskonda. Savva, kes lõpetas 1925. aastal. Ülikoolis moodustati andekate üliõpilaste ring, kes hiljem mängis olulist rolli Venemaa erinevate jurisdiktsioonide elus - prints Dmitri Šahhovskoy (tulevane Ameerika Autokefaalse Õigeusu Kiriku San Francisco peapiiskop John ja kuulus vaimne kirjanik), tulevane. Arhimandriit Cyprian (Kern), filosoof Vassili Zenkovski – kõik nad olid siis Metropolitanile üsna lähedased. Anthony. Kuid ta pidas Vennaskonnas loenguid St. Sarovi Serafim (nii kujunes see ring) ja metropoliit Anthony vastane, Poltava peapiiskop Theophan – endine kuningliku perekonna pihi tunnistaja, rangelt õigeuskliku kloostriteoloogilise traditsiooni esindaja.

Armu teoloogia

Just neil aastatel kujunes välja Püha Johannese teoloogia stiil – lihtsus, orienteerumine kirikutraditsioonile, teoloogia palvekogemuse sügavustest, eemaldumine kirikuvälistest mõjudest teoloogilisele mõtlemisele, mitmesugustest eksperimenteerimisest ja kiriku ülendamisest. intellekt. Tema teoloogia oli oma esituses patristlik – ta vältis pikkade teaduslike traktaatide ja väitekirjade kirjutamist. Tema teoloogia koosneb lühikestest artiklitest, aruannetest, jutlustest, märkmetest. Tavaliselt väga lakooniline, kuid õhkab enneolematut tõe vaimu kontsentratsiooni ja armuga elava kontakti kogemust.

Sama stiil on nähtav ka Johannese kuulutustöödes. Ta oli geniaalne kirikuretoorik, kuid tema kuulajad ei osanud seda hinnata – paastumise ja lihaste kurnatuse tõttu nõrgenenud alalõug ei allunud piiskopile ja tema kõne oli täiesti arusaamatu. Ainult kirjaliku edastamise korral said koguduseliikmed hinnata, kui suurepärane jutlustaja nendega kõneles; Alles nüüd, tema “Sõnade” raamatust selgub, kui meisterlikult valdas ta ehedat kirikuretoorikat. Kuid kõne "rämpsus" ja arusaamatus olid osa pühaku kangelaslikust teost, kes ei otsinud kunagi intelligentsetelt "tundjatelt" välist tunnustust.

Tulevase pühaku annete esimene proovilepanek kirikukirjutamise vallas oli jurist Mihhail Maksimovitši töö 1925. aastal raporti "Troonipärimisseaduse päritolu Venemaal" kallal. Väike info Metropolitanile. Antoniast on kujunenud üksikasjalik uurimus Vene autokraatia päriliku põhimõtte ajaloolisest arengust. Mihhail Maksimovitši järeldused, ilma otsese poleemikata, erinesid oluliselt advokaat M.V. Zyzykin, kes avaldas 1924. aastal raamatu "Tsaarivõim ja troonipärimise seadus Venemaal". Zyzykin eitas kategooriliselt õigust Kirillovitšite perekonna keiserlikule troonile, põhjendades seda sellega, et nende ema ei olnud nende sünni ajal õigeusklik.

M.B. Maksimovitš tugines oma uurimistöös sellele, mida ta demonstreeris - Venemaa troonipärimise ajalugu on dünastia põhimõtte üha tugevnemise ajalugu selle absoluutsuses. Seda põhimõtet ei saa piirata heade soovidega ja seetõttu jõudis ta nimesid nimetamata järeldusele, et ainsa õigusliku troonipärimise korra muutmine, isegi kõige usutavamatel ettekäänetel, oleks kõrvalekaldumine riigi ideaalist. Vene monarhia.

"Oleks üsna... kooskõlas Venemaa seaduste vaimuga nõuda, et kõik kuningakoja liikmed tunnistaksid üles. Õigeusu usk nii et abiellumisel ei loeta õigeusku mitteastunud isikuid kuningakoja liikmeteks ja neil ei ole vene tiitleid ning õigeusust lahkunud isikud kaotavad nii oma väärikuse kui ka kuningakoja liikme õigused. See kõik saab aga juriidilist jõudu omandada alles pärast Vene autokraadi vastavat määrust, kellel on üksi seaduste kehtestamise õigus. Lisaks tuleb märkida, et arvestades asjaolu, et kuninglik maja tunnistas omal ajal enda jaoks kohustuslikku seadust, mis keelas ebavõrdsetest abieludest põlvnevatel isikutel trooni pärida ja neid kuninglikku perekonda mitte kaasata - seadus, mille Aleksander I. vandus kõiki järgima , - vaevalt oleks isegi suveräänil endal kasulik seda tühistada ilma Vene patriarhi või Vene hierarhide seadusliku nõukogu vande vastava loata.

Kuni selle ajani ei saa toimuda mingeid muudatusi ega meelevaldseid tõlgendusi ning Venemaa ajalooline seadus, mis sai alguse Venemaa ühendamise algusest, kehtib sellisel kujul, nagu see oli kohutava kuriteo – äravõtmise – päeval. temale kuulunud võimu legitiimsest tsaarist. Venemaa kannab ja kannab selle kuriteo raskeid tagajärgi seni, kuni võim selles läheb uuesti selle inimese kätte, kes Providence’i enda poolt on teinud Venemaast oma ühendava pea, toe ja heaolu valvuri. Ja see on kuningliku perekonna vanim liige sünniõiguse alusel. Seaduse eiramine, mille töötasid välja Venemaa kollektsionäärid ja mida varjutasid selle kaitsepühakute ja pühakute õnnistused, põhjustas palju kurbaid tagajärgi ning on tulevikus uute vapustuste ja rahutuste allikaks. Vene inimesed on kõigil ajastutel püüdnud oma õiguspärase kuninga poole, ainult tema võimu all leidsin alati rahu ja õitsengu.

On enam kui tõenäoline, et just sellise järelduse tegi M.B. Maksimovitš mõjutas asjaolu, et 1927. aastal pöördus metropoliit Anthony suurvürst Nikolai Nikolajevitši toetajalt suurvürst Kirill Vladimirovitši toetamisse, hoolimata isiklikust antipaatiast printsi ja tema käitumisest Veebruarirevolutsiooni ajal. Primogenituuri printsiip, millest sai Vene õigeusu monarhia pallaadium, mis oli selle Bütsantsiga võrreldes kõige erilisem omadus, võitis, sealhulgas tulevase Püha Johannese jõupingutuste kaudu.

Teiseks tulevase püha oluliseks tööks oli Fr. sofioloogia kriitika. Sergius Bulgakov. Selleks ajaks oli Mihhail Borisovitšist saanud Hieromonk Johannes; 1926. aastal nimetas metropoliit Anthony ta mungaks ning peagi järgnes tema diakoonia- ja preesterluspühitsemine. 1928. aastal krahv Yu.P. Grabbe, teine ​​metropoliit Anthony lähedane kaastööline sel perioodil, isa John avaldas Grabbe välja antud ajalehes "Lojaalse subjekti hääl" artiklite sarja "Jumalaema ja Ristija Johannese austamine ja Vene usundi uus suund". ja filosoofiline mõte."

See õpetus pärineb 1870. aastatest, kui noor filosoof Vladimir Solovjov sai Sophialt teatud ilmutuse ja kirjutas automaatset kirjutamist kasutades vastava prantsusekeelse traktaadi. Sellest ajast alates on sofioloogiast saanud kogu Solovjovi rajatud vene filosoofia gnostilise suuna keskpunkt. Blok ja teised sümbolistid olid inspireeritud Sophia kuvandist, Fr. pööras talle suurt tähelepanu. Pavel Florensky. Siiski ainult Fr. Sergius Bulgakov muutis sophianismi ebatavalisest müstilisest liikumisest dogmaatiliseks ketserluseks. Pariisi Usuteaduse Instituudi rektorina, õpetades kursust dogmaatiline teoloogia, Bulgakov püüdis muuta sofioloogia õigeusu dogma nurgakiviks.

Ja nii arenes täies jõus lahti “Vaidlus Sophia üle”, millest võtsid osa selle ajastu parimad teoloogid. Karm kriitika Bulgakovi õpetusele langes nii Antoniuse koolkonna järgijatelt kui ka selle vastastelt kõigis Venemaa kirikujurisdiktsioonides. Moskva patriarhaadis juhtisid Bulgakovi kriitikat metropoliit Sergius ise ja noor teoloog Vladimir Losski (“Tüli Sophia üle”). “Pariisi eksarhaadis” Met. Kiidukõne, kuhu Bulgakov ise kuulus, oli tema pidev terav vastane (ehkki ta vältis lahtisi kokkupõrkeid) Fr. Georgi Florovski (“Olend ja looming”, “Vene teoloogia teed”). Välisvene kirikus kõneles Poltava Theophan'i järgija piiskop Serafim (Sobolev), kes hiljem taasühines Vene õigeusu kiriku parlamendisaadikuga, panortodokssetel koosolekutel, kritiseerides oikumeeniat ja uut kalendrit ning nüüd kuulutas ta Bulgaaria kiriku poolt pühakuks. pühak, kirjutas 1935. aastal kõige põhjapanevama Sofia-vastase monograafia "Sofia uus õpetus". 1935. aastal mõistsid Bulgakovi õpetuse peaaegu samaaegselt hukka nii Moskva patriarhaadi sinod kui ka ROCORi sinod.

Varem alustas Bulgakovi sofioloogia kritiseerimist Yu.P. ise. Grabbe, kes avaldas 1927. aastal rea esseesid ja seejärel brošüüri “Kirikuprobleemide juured”. Neis samale teemale pühendatud töödes kajastus kõige selgemalt kahe silmapaistva kirikujuhi lähenemise erinevus, kes olid suurema osa oma elust ägedad vastased. ROCORi sinodi sekretär, protopresbyter George Grabbe, "sünodaalne diktaator", muutus kõige halastamatumaks Püha Johannese tagakiusajaks, üheks tema tegelikuks mõrvariks. Ja alguses on see erinevus kahe psühholoogilise ja kirikliku tüübi vahel üsna ilmne.

Grabbe teos on geniaalne, uskumatult sarkastiline vandenõuteoloogiline essee, pakk kopsakaid süüdistavaid tõendeid Bloki ringi, sofioloogide ja kogu Venemaa religioonifilosoofia vastu samas soolases, kompromiteerivas ja ebameeldivas stiilis, milles näiteks Dmitri Galkovski praegu kirjutab ( tegelikult mahuks sellesse Grabbe väikesesse teosesse kogu Galkovski “Lõputu tupiktee”). Tegelikku teoloogilist analüüsi selles aga palju pole, piirdutakse skandaalsete seoste paljastamisega teosoofide ja Rudolf Steineriga ning intiimsete anekdootidega Bloki paari kohta.

Töötage umbes. John (Maksimovitš) - need on kaks lühikest esseed Bulgakovi dogmaatilistest teostest, mis käsitlevad marioloogiat ja Ristija Johannese õpetust - “Põlev põõsas” ja “Peigmehe sõber”. Pühak ei püüa astuda sofioloogiaga filosoofilisse poleeemiasse. Punkt-punktilt näitab ta lahknevust Bulgakovi õpetuste ja õigeusu kiriku püha traditsiooni vahel. Vastuolu pühade isade õpetusega, kiriku ammendava ja jumalikult inspireeritud traditsiooniga – see on kõik, mida ta tahab mõista, et tunnustada sofioloogia ebaharilikkust. Püüdes esitleda Jumalaema Sofia Igavese Naiselikuna, asus Bulgakov sisuliselt vabanduse juurde katoliku õpetuse pärast Maarja puudujäägi kohta. Algne patt, ja mitte ainult raskendatud isiklikud pattud, millest Jumalaema oli oma õiguse tõttu vaba. See tõi õigeusu soterioloogiale kaasa kohutavad tagajärjed. Kui Maarja oli väljaspool pärispatu mõju, siis Kristuse poolt temalt saadud inimloomus erineb meie omast ja me oleme väljaspool seda, mida Kristus tõi. inimloomus jumalikustamine.

"Öeldakse, et on taevane, loomata Sofia, ja on loodud Sophia," kirjutab St. John. - Olles nii jumalikus kui ka loomingus, ühendab Sophia Looja ja olendi. Olemuste redel luuakse justkui ja see hävitab selge eristuse looja ja loodu vahel. Loodud Sophia kõrgeim aste on üleminek mitteloodud Sophiale... Selgelt on näha soov justkui võrdsustada Jumalikkus ja inimlikkus, muuta mitte ainult inimesed Jumalast sõltuvaks, vaid ka Jumal sõltuvaks inimestest. Seetõttu on väidetavalt ülendatud Neitsi Maarja ja Ristija Johannes, et hiljem näidata, et ilma inimkonna esindajateta poleks jumal-inimene Kristus saanud midagi korda saata. "Jumalikkus ja inimlikkus on sisuliselt sama redeli erinevad osad."

Näib, et hoides väljaspool filosofeerivaid ja abstraktseid dogmaatilisi määratlusi, Fr. John tõi oma artiklite kokkuvõttes väga täpselt esile kogu Bulgakovi ketserliku teoloogilise konstruktsiooni põhipunkti – see on katse välja tõmmata. Õigeusu teoloogia idee luua vahendus Jumala ja inimese vahel, välistada otsesuhtlus Jumalaga, kandes selle üle mõnele vahelülile - Sophia, mitte päris jumal, aga ka mitte päris olend. On selge, et sofioloogid ise väitsid end olevat selle vahendajaga omamoodi vahendajad, saades Sophialt erilisi paljastusi. Kõik Grabbevi vandenõuteooriad tuletati nii-öelda deduktiivselt "vahendaja" doktriinist.

Samal ajal, 1928. aastal, ilmus veel üks Marioloogiline teos St. John "Jumalaema õigeusu austamine", mis on pühendatud õigeusu marioloogia avalikustamisele, eriti poleemilistes katoliku õpetusega "Jumalaema laitmatust eostumisest". Isa Seraphim (Rose) iseloomustab teoloogiat St. John, armulise meele teoloogia, mis erines kahekümnendal sajandil moes olnud teoloogiastiilist:

"Teostes ... ei ole absoluutselt vabandust, need ei ole aruteluks avatud. Ta ei vaielnud, vaid lihtsalt selgitas õigeusu õpetust. Kui tekkis vajadus valeõpetusi ümber lükata..., veensid piiskopi sõnad mitte argumentatsiooni järjekindluse või loogilisuse, vaid tema esitatud patristliku õpetuse ja tsiteeritud tekstide jõu tõttu. Ta ei apelleerinud mitte akadeemilisele ega haritud keskkonnale, vaid puutumatule õigeusu südametunnistusele ega rääkinud "pühade isade juurde tagasipöördumisest", sest see, mida ta kirjutas, oli lihtsalt patristliku traditsiooni ümberjutustamine ja edasiandmine ilma igasuguste püüdlusteta. õigustada või vabandada sellist lähenemist. Vladika Johni teoloogia allikad on väga lihtsad: Piibel, patristlikud kirjutised (eriti 4. ja 5. sajandi suured isad) ja kõige erilisemalt õigeusu liturgilised tekstid.

Viimased, mida tänapäeva teoloogid on harva sellisel määral kasutanud, viitavad Vladika Johni puhtpraktilisele, mitte teaduslikule lähenemisele teoloogiale. On selge, et ta oli täielikult sisse võetud õigeusu kiriku jumalateenistusest ja et tema teoloogia oli inspireeritud sellest otsesest allikast. Inspiratsiooni ei saanud teoloogiale eraldatud vabal ajal, vaid igapäevaselt kõikidel jumalateenistustel viibides. Ta tajus teoloogiat igapäevaelu lahutamatu osana ja kahtlemata tegi see temast palju suuremal määral teoloogi kui formaalsed teoloogiaõpingud.

Võib-olla on kõige silmatorkavam Vladyka teoste absoluutne lihtsus. Kohe on selge, et ta võtab õigeusu traditsiooni otse ja tingimusteta omaks, ilma igasuguste “kahepalgeliste” mõteteta, kuidas sellesse traditsiooni uskuda ja ikkagi jääda “arenenud, kultuurseks” inimeseks. Ta tundis kaasaegset "kriitikat" ja, kui seda küsiti, oskas ta esitada konkreetsed ja selged põhjused, miks ta enamikus küsimustes sellega ei nõustu.

Vaatamata kõigile oma teadmistele ja kriitilise mõtlemise võimele uskus ta jätkuvalt õigeusu traditsiooni lihtsalt nii, nagu kirik selle meile edasi andis. Kõige kaasaegsem Õigeusu teoloogid, isegi kui nad ei puutu kokku kõige äärmuslikuma protestantlik-reformeeritud mõtlemisega, vaatlevad nad õigeusu traditsiooni ikkagi läbi neile tuttava akadeemilise keskkonna. Ja Vladyka John oli esiteks "tuttava" Õigeusu teenused, millele ta pühendas iga päev palju tunde ja seega puudub tal vähimgi ratsionalismi “maitse” (mitte tingimata isegi selle sõna halvas tähenduses), mida leiame silmapaistvamate akadeemiliste teoloogide juures. Tema kirjutises pole “probleeme”; tema tavaliselt arvukad tsitaadid näitavad ainult seda, kus asub kiriku õpetus. Selles mõttes on ta "pühadest isadest mõtlemises" absoluutselt üksmeelne ja tundub meile ühena neist, mitte ainult mineviku teoloogia kommentaatorina.

Just see mittekommenteeriv, armu täis teoloogiastiil asetas Püha Johannese mitme peaga kõrgemale enamikust omaaegsetest teoloogidest. Tema kui teoloogi kõrvale võib asetada vaid püha Justinuse (Popovitš), jumalikult inspireeritud serbia õigeusu filosoofi ja dogmaatiku, kes õpetas kaks aastat, 1932–34, samas Bitola seminaris, kus St. John. Isa Justin on aga ennekõike mõtleja, kirjanik ja julge originaalfilosoof. Püha Johannesel oli samasugune armu täis julgus, esiteks, sisse praktiline elu munk, askeet ja peapastor. Tema jaoks polnud ju peamine mitte kirjalik teoloogia, vaid Jumala ülistamine jumalakartliku eluga.

Elav pühak

Püha Nikolai (Velimirović), teine ​​tähelepanuväärne Serbia pühak, õpetas seminaristidele: “Kui soovite näha elavat pühakut, minge Bitolisse isa Johannese juurde!”... Seminariõpetaja Fr. John oli seal olnud alates 1929. aastast ja siin, enne õpilasi, ilmnes see, mis seni oli enamuse jaoks saladus – tõelise pühaku elustiil.

Püha Nikolai (Velimirovitš) hindas ja armastas noort hieromunka Johannest. Ühel päeval, enne seminarist lahkumist, pöördus ta väikese seminaristide rühma poole ja ütles: „Lapsed, kuulake isa Johannest: ta on Jumala ingel inimese kujul.” Seminaristid ise olid veendunud, et ta on püha. Johannes elas tõeliselt inglielu.

Isa Johannes palvetas pidevalt ja lakkamatult, teenis iga päev jumalikku liturgiat või viibis liturgial, võttes vastu Kristuse pühad saladused, paastus rangelt ja sõi tavaliselt üks kord päevas kesköö paiku. Tulevane pühak tutvustas erilise isaliku armastusega seminariõpilastele kõrgeid vaimseid ideaale. Nad olid esimesed, kes avastasid tema suurima askeesi, pannes tähele, et noor hieromonk ei läinud kunagi magama ja kui ta uinus, siis kurnatusest ja sageli maapinnale kummardades nurgas ikoonide all.

Suure paastu esimesel nädalal toimus St. Johannes ei söönud midagi peale ühe prosphora päevas ja sama oli ka suurel nädalal. Kui suur laupäev saabus, oli ta keha täiesti kurnatud. Kuid Issanda pühal ülestõusmise päeval ärkas ta ellu, tema jõud tuli tagasi. Lihavõttepühade ajal hüüdis ta nii juubeldavalt: "Kristus on üles tõusnud!", nagu oleks Kristus sel pühal ööl üles tõusnud. Ta nägu säras. Ülestõusmispühade rõõm, millega pühak ise säras, kandus edasi kõigile kirikus viibijatele. Kõik, kes olid koos pühakuga kirikus, kogesid seda. Johannes ülestõusmispühade õhtul.

Tema kannatlikkus ja tagasihoidlikkus sarnanesid suurte askeetide ja erakute kannatlikkuse ja tagasihoidlikkusega. Ta koges sündmusi pühast evangeeliumist nii, nagu juhtuks see kõik tema silme all, ja teadis alati peatükki, kust seda sündmust leida, ning vajadusel oskas alati seda salmi tsiteerida. Ta teadis iga õpilase iseloomu ja omadusi, et saaks igal hetkel öelda, millal ja kuidas mõni seminarist vastas sellele, mida ta teadis ja mida mitte. Ja seda ilma märkmeteta. St. Johannesel oli Jumala kingitus – erakordne mälestus.

Püha Johannes ja seminaristid olid omavahel seotud vastastikune armastus. Nende jaoks oli ta kõigi kristlike vooruste kehastus. Polnud ühtegi isiklikku ega avalikku probleemi, mida ta kohe lahendada ei saaks. Polnud ühtegi küsimust, millele ta ei oleks osanud vastata. Vastus oli alati lühike, selge, täielik ja ammendav, sest tegemist oli tõeliselt sügavalt haritud inimesega. Tema haridus, tema "tarkus" põhines kõige kindlamal alusel, "Jumala hirmul". Püha palvetas palavalt oma seminaristide eest. Öösel käis ta kambrites ringi ja kontrollis kõiki; Ta kohendab ühele patja, teisele teki. Toast lahkudes tegi ta magavate inimeste kohale ristimärgi.

1934. aastal kohtus üks vaga naine kogemata Fr. John Belgradis trammis ja ütles naisele, et tuli kogemata – mõne teise hieromonk Johni asemel saatsid nad talle kutse Serbia pealinna piiskopiks pühitsemiseks. Olles temaga paar päeva hiljem kohtunud, ütles ta, et viga oli veelgi hullem – temast taheti piiskopiks teha. Pühak üritas protestida, viidates sellele, et ta räägib ebaselgelt – nad olid talle vastu, et prohvet Moosesel oli sama raskus, mis ei takistanud tal Jumala rahvast juhtida.

Prohveteering

Shanghai piiskopi Johannese pühitsemine 28. mail 1934 oli juba raskelt haige metropoliit Anthony (Hrapovitski) viimane pühitsemine. Ja päev varem, 27. mail, pidas püha Johannes oma piiskopiks pühitsemise tseremoonial jutluse, milles kirjeldas tema peapastoraalse teenistuse aluspõhimõtteid, peamisi ideid.

„Esimestest päevadest peale, mil hakkasin ennast ära tundma, tahtsin teenida tõde ja tõde. Vanemad sütitasid minus soovi vankumatult tõe eest seista ja mu hinge köitsid eeskujud, kes andsid selle eest oma elu...

Iga karjase ülesanne on inimesi selle ühtsuse poole meelitada, neid taaselustada ja pühitseda. Mis võiks olla suurem kui Jumala loodu taasloomine! Mida suuremat kasu saate oma ligimesele tuua, kui teda selleks ette valmistada igavene elu! Selle ülesande täitmine pole lihtne – tuleb võidelda patu poolt rikutud inimloomuse vastu. Need, keda armastate ja kellest hoolite, on sageli vääritimõistmine ja mõnikord ka teadlik vastupanu, vihkamine. Suur peaks olema karjase eneseohverdus ja suur armastus oma karja vastu...

Peapastor ei vastuta mitte ainult kõigi talle Jumala poolt kingitud tallede eest, vaid ka karjaste eest. Temalt nõutakse välja iga patuse eest, keda ta õigel ajal mõistusele ei toonud, igaühe eest, kes käis õiguse teed, kuid on sellelt ära pöördunud. Tema kohus on põdeda oma lammaste haigusi ja seeläbi neid tervendada, nagu peakarjane Kristus, „kelle triibuga oleme terveks saanud”. (Jesaja 53, 5)…

Tema kohus on kuulutada Kristuse õpetust neile, kes teda ei tunne, pidades meeles Issanda käsku: "Minge kogu maailma, kuulutage evangeeliumi kõigile loodutele." (Märgi 16., 15.). Olles läbi imbunud Kiriku universaalsuse teadvusest, ei tohiks ta piirduda ainult nende eest hoolitsemisega, kes on talle otseselt usaldatud, vaid peab vaatama vaimse pilguga kogu üleüldist Kristuse Kirikut, soovima kõigi rahvaste valgustamist. ja nende edu tõelises usus, sest Kirikus „ei ole kreeklast ega juuti”, barbar ja sküüt”, kuid kõik on võrdselt Taevase Isa kallid lapsed.

Mure inimeste päästmise pärast tuleb rakendada nende kontseptsioonidele; selleks, et meelitada kõiki, jäljendades apostel Paulust ja nagu temagi, peate suutma öelda: "Olen juut, nagu juut, et ma võidaksin juute; ma võidan seadusevastased, nagu ma olen seadusevastased, et leiaksin seadusevastased. Ma olin nõrk, nagu ma olin nõrk, et võita nõrgemaid: ma sain kõigeks, et päästa kõik." (I Kor. 9, 21–22).

Inimhingede päästmisest hoolides peame meeles pidama, et inimestel on ka kehalisi vajadusi, mis end valjuhäälselt kuulutavad. Sa ei saa kuulutada evangeeliumi ilma oma tegudes armastust näitamata...

Tõeline kristlus ei seisne abstraktsetes arutlustes ja õpetustes, vaid kehastub elus. Kristus tuli maa peale mitte selleks, et õpetada inimestele uusi teadmisi, vaid kutsuma inimesi uuele elule. Me valmistume igaveseks eluks maises elus. Ajutise elu asjaolud ja sündmused mõjutavad ka inimese vaimset elu. Iseloomult tugevad saavad üle keskkonna mõjust, nõrgad aga alistuvad sellele. Tugeva tahtega neid tugevdab tagakiusamine, kuid nõrgad langevad. Seetõttu on vaja võimaluste piires luua tingimused, milles saaks vaimselt luua võimalikult palju inimesi.

Karjane ei saa hoiduda osalemast, vaid ta peab selles osalema Kristuse seaduse kandja ja Kiriku esindajana... Ilma poliitiliseks liidriks saamata ja erakondlikesse tülidesse sattumata saab karjane anda vaimuliku pühitsuse. elunähtusi, et tema kari teaks teed, mida järgida, ja oleks kristlased nii isiklikus elus kui ka avalikult. Peapastor peab suutma anda vaimset nõu kõigile: hinge mõtetest puhastavale erakmungale, riiki ehitavale kuningale, lahingusse minevale väejuhile ja tavakodanikule. See on eriti vajalik Vene kiriku pastorile, kelle isiklik elu on nüüd tihedalt seotud sündmustega kodumaal...

Kas on võimalik ükskõikselt vaadata, kuidas püha Kremli kohal täitusid prohvet Jesaja kibedad sõnad: "Nagu hoor, on ustav Siioni linn täis kohut, kus õigus puhkas, nüüd on mõrvarid?" (Js 1:24). Milline usklik hing ei väriseks, mõeldes pühapaikade rüvetamise ja ennekuulmatu tagakiusamise üle!

...Kristlased kannatasid esimestest sajanditest peale Kristuse pärast tagakiusamist, kuid ei rõõmustanud nende üle kunagi, vaid tõstsid häält nende vastu. Terve rida apologeete ja märtreid paljastas esimestel sajanditel tagakiusajad ning neile järgnes suur hulk pühakuid ja ülestunnistajaid. Rahulikel aegadel õpetasid pühakud ja askeedid ning kurjadel aegadel paljastasid nad võimulolijad. Venemaa asutati selle suurte karjaste ja palveraamatute otsesel mõjul. Me ei saa muud üle kui kurvastada, nähes suure Jumalaema maja – seda nime, mida Vene riik kunagi kandis – hävinemist. Me ei saa jätta tundmata valu, kui meie lähedaste hinged ja kehad piinavad, kui meie peapastorid ja karjased kodumaal on surmahirmust vaikima sunnitud...

Me jääme osaks Vene kirikust, kannatame ja kiusatakse taga, pühade märtrite Kiievi Vladimiri, Petrogradi Veniamini, Tobolski Hermogenese, Astrahani Mitrofani, Permi Androniku ja lugematute teiste uute pühade märtrite ja märtrite verest läbi imbunud. Nende lepingud on meie pühamu, mida peame säilitama ajani, mil Jumalal on hea meel näidata oma väge ja tõsta õigeusklike sarve. Kuni selle ajani peame jääma tagakiusatutega vaimsesse ühtsusse, tugevdades neid palve kaudu.

Me suudleme nende sidemeid tagaselja, kurvastame nende pärast, kes kõikusid. Teame, et muistsed tõetunnistajad vahel kõhklesid. Kuid meil on vankumatuse näiteid: Theodore Studite näide, kes paljastas kõik kõrvalekalded kirikutõest, Maximuse Usutunnistaja näide, patriarh Hermogenese näide.

Me kardame nende radadelt kõrvale kalduda, sest kui ikke all olevad inimesed kasutavad ettekäändeks inimlikku nõrkust, mida me siis ütleme, kui kardame pelgalt ähvardusi? Olles suhteliselt turvalises olukorras, peame tugevdama oma vaimu, et hävitatu uuesti üles ehitada, kui Issand soovib „tagastada Siioni vangistust” või astuda vajadusel nende jälgedes, kes kannatasid tõe nimel. Sel põhjusel tuleb meil ennekõike säilitada üksmeel ja ühtsus omavahel, esindades ühtset Vene kirikut ning samal ajal jätkata selle suurt tööd teiste rahvaste seas... Nüüd on laialivalgunud vene rahvast saanud usukuulutajad kõik universumi nurgad. Välisvene kiriku ülesanne on tagada, et oleks võimalik valgustada suurem arv inimesi kõigist rahvustest..."

See tähelepanuväärne sõna väljendas tervikuna programmi, millest püha Johannes järgis oma kolmkümmend kaks aastat kestnud peapastoraalset teenistust. See toimib pühaku omamoodi ettekuulutusena iseendale. Seisa vankumatult Tõe eest. Ärge kartke vihkamist ja vääritimõistmist ning saage neist üle armastusega. Karja välise soodsa struktuuri eest hoolitsemine, nõrkade kaitsmine kukkumise ja igavese surma eest on tõde, mille unustavad sageli paljud kaasaegsed innukad, kes millegipärast usuvad, et pideva pideva ja kõikehõlmava karmi surve õhkkond on " kasulik” kristlastele. Näita üles muret avalikku elu aga ei muuda preestreid ühiskonna ja kodanike mentoritest erakondade liidriteks. Säilitada julma ateistliku tagakiusamise all kannatava Vene kiriku vara, mitte mõista hukka neid, kes tagakiusajatega kompromisse teevad, aga ka mitte olla nende sarnane ja palvetada kõigi tagakiusatute eest. Kasutada miljonite õigeusklike venelaste kohalolekut dispersioonis, et pöörduda õigeusu kuulutamisega kõigi rahvaste poole, valgustada võimalikult palju inimesi kogu maailmas Kristuse evangeeliumi tõelise valgusega, mida õpetab õigeusu kirik. Olla selle pöördumise jaoks „kõik kõigile”, kohaneda kõigi vajadustega, korraldada igaühe jaoks tee päästmiseni.

Kogu selle kohustuse täitis täielikult püha Johannes – teda kiusas ja vihkas isegi kuni mõrvakatseni oma rahva poolt, korraldas Shanghai vene kogukondade asju, tagas Hiinast pagulaste sisenemise USA-sse, ehitas San Franciscosse katedraali. , seistes alandlikult vastu ateistidele alistumisele, palvetades pidevalt kõigi vanglas viibivate õigeusklike eest, kutsudes kõigi rahvaste poegi õigeusku, organiseerides õigeusu kirikuid Prantsusmaal ja Hollandis ning lõpuks leides endale väärilise vaimse poja esmasündinu näol. Ameerika” õigeusu munkade, preestrite ja teoloogide seas - Fr. Serafim (Roos).

Uus piiskop saabus Serbiast Shanghaisse 21. novembril 1935, et Püha Theotokos templisse siseneda. Samal ajal oli metropoliit Anthony (Hrapovitski) kiri Khailari peapiiskopile Demetriusele: „enda asemel, oma hinge, südamena saadan teile piiskop Johannese. See väike, habras mees, välimuselt peaaegu laps, on tegelikult meie üldise vaimse lõõgastuse ajal askeetliku kindluse ja karmuse peegel.

PÜHA JOONIS SHANGHAI JA SAN FRANCIS WONDERWORKER
Mälestuspäevad: 17. juuni, 29. september (reliikviate leidmine)

Suurt Imetegijat, kes täitis kogu maailma oma imedega, ülistas Vene Õigeusu Kirik välismaal 19. juunil/2. juulil (uus stiil) 1994. Range askeet, ebasoodsas olukorras olevate inimeste toitja, vaba ravitseja, püha loll Kristuse pärast, viimaste aegade apostel, kes töötas Aasias ja Euroopas, Ameerikas. Ta ei läinud kunagi magama, oli pidevalt ärkvel ja veetis oma ööd palves. Issand ise ilmutas talle, kes abi vajas. Issand kõndis läbi seinte, ajas vaevatutest välja deemoneid, vastas küsimustele, mida valjusti ei küsitud; tervendas lootusetult haigeid surmale määratud inimesi; ootamatult ilmus sinna, kus teda eriti vaja oli; teadis ette nende vajadusi ja muresid, kes tema juurde tulid. Temalt tuli vägi, mis tõmbas inimesi rohkem kui lugematu arv imesid: see oli Kristuse armastuse jõud. Isegi oma eluajal ei leidnud ta Issandale adresseeritud palvetele vastates mitte ainult lohutussõnu, vaid hakkas ka kohe tegutsema. Usklikele üle kogu maailma on Püha Johannes Imetegija kiire abimees kõigile, kes on hädas, haigustes, kurbades ja ohtlikes oludes, reisijate eestkostja, kannatajate lohutaja.

Meie riigis saab Püha Johannes üha kuulsamaks, eriti pärast Vene Õigeusu Kiriku ja Välismaa Õigeusu Kiriku taasühendamist: inimesi köidab tema erakordne eluviis, tema palvete kaudu tehtud imed. "See väike, füüsiliselt nõrk mees, välimuselt peaaegu nagu laps, on askeetliku kindluse ja karmusega ime," ütles ta piiskopiks pühitsenud metropoliit Anthony (Hrapovitski) Shanghai Püha Johannese kohta. Kirikus kutsutakse seda pühakut Shanghai ja San Francisco Johanneseks (Maksimovitš). Shanghai – kuna ta oli pikka aega piiskop Hiina linnas Shanghais San Franciscos –, sest piiskop veetis oma viimased eluaastad San Franciscos ja seal puhkavad tema säilmed. Ja Maksimovitš on lihtsalt tema perekonnanimi.
See pühak juhtus elama kõige rohkem erinevad kohad meie planeedil: Venemaal ja Ameerikas, Serbias ja Hiinas, Prantsusmaal ja isegi kaugel Filipiinide saarel Tubabao. Ja hämmastav asi: kõikjal, kus ta ilmus, hakkasid inimesed teda üsna pea tema eluajal pühakuna austama. Sest tema jaoks on kõige tähtsam armastus Jumala ja inimeste vastu. Kõigile valimatult: tuttavatele ja võõrastele, sõpradele ja vaenlastele, kõigile, kellega elu teda kokku viib.


Peapiiskop Johannes sündis 4./17. juunil 1896 Lõuna-Venemaal Harkovi kubermangus Adamovka külas. Pühal ristimisel nimetati ta Taevaste Jõudude Peaingli Peaingel Miikaeli auks Miikaeliks.

Alates lapsepõlvest eristas teda sügav religioossus, seisis pikka aega öösiti palves, kogus usinalt ikoone ja kirikuraamatuid. Üle kõige armastas ta lugeda pühakute elusid. Miikael armastas pühakuid kogu südamest, sai nende vaimust täielikult küllastunud ja hakkas elama nagu nemad. Lapse püha ja õiglane elu avaldas tema prantsuse katoliku guvernannale sügavat muljet ja selle tulemusena pöördus ta õigeusku.

Tagakiusamise ajal sattus Mihhail Jumala ettenägemise tõttu Belgradi, kus ta astus ülikooli teoloogiateaduskonda. 1926. aastal toniseeris metropoliit Anthony (Hrapovitski) ta mungaks, võttes oma esivanema St. John (Maksimovitš) Tobolskist. Juba sel ajal andis piiskop Nikolai (Velimirović), Serbia Krisostomus, noorele hieromunkale järgmise iseloomustuse: "Kui soovite näha elavat pühakut, minge Bitolisse isa Johannese juurde." Isa Johannes palvetas pidevalt, paastus rangelt, teenis jumalikku liturgiat ja sai iga päev armulauda ning alates kloostritonsuuri päevast ei läinud ta kunagi magama, mõnikord leiti ta hommikul ikoonide ees põrandal uinumas. Tõeliselt isaliku armastusega inspireeris ta oma karja kristluse ja Püha Venemaa kõrgete ideaalidega. Tema tasadus ja alandlikkus meenutasid suurimate askeetide ja erakute ellu jäänuid. Isa Johannes oli haruldane palvemees. Ta oli nii sukeldunud palvetekstidesse, nagu vestleks ta lihtsalt Issandaga, kõige pühama Theotokosega, inglite ja pühakutega, kes seisid tema vaimsete silmade ees. Evangeeliumi sündmused olid talle teada, nagu juhtuksid need tema silme all.

1934. aastal ülendati Hieromonk John piiskopiks, misjärel ta lahkus Shanghaisse. Metropoliit Anthony (Hrapovitski) sõnul oli piiskop Johannes „meie üldise vaimse lõõgastuse ajal askeetliku kindluse ja karmuse peegel”.

Noor piiskop armastas haigeid külastada ja tegi seda iga päev, võttes vastu ülestunnistuse ja edastades neile pühad saladused. Kui patsiendi seisund muutus kriitiliseks, tuli Vladyka tema juurde igal kellaajal päeval või öösel ja palvetas pikka aega tema voodi kõrval. On mitmeid juhtumeid, kus lootusetult haiged inimesed paranevad Jaani palvete kaudu.

Kommunistide võimuletulekuga olid Hiina venelased taas sunnitud põgenema, enamasti läbi Filipiinide. 1949. aastal elas Tubabao saarel Rahvusvahelise Pagulasorganisatsiooni laagris ligikaudu 5 tuhat Hiinast pärit venelast. Saarel olid hooajalised taifuunid, mis pühivad üle selle Vaikse ookeani sektori. Kuid kogu laagri 27-kuulise eksisteerimise jooksul ähvardas seda vaid korra taifuun ning ka siis muutis see kurssi ja läks saarest mööda. Kui üks venelane mainis filipiinlastele oma hirmu taifuunide ees, ütlesid nad, et muretsemiseks pole põhjust, sest "teie püha mees õnnistab teie laagrit igal õhtul kõigist neljast küljest." Kui laager evakueeriti, tabas saart kohutav taifuun ja hävitas täielikult kõik hooned.

Laiali elanud vene rahval oli Issanda isikus tugev eestkostja Issanda ees. Oma karja eest hoolitsedes tegi püha Johannes võimatut. Ta ise sõitis Washingtoni, et pidada läbirääkimisi tõrjutud vene inimeste Ameerikasse ümberasustamise üle. Tema palvete kaudu juhtus ime! Ameerika seadusi muudeti ja suurem osa laagrist, umbes 3 tuhat inimest, kolis USA-sse, ülejäänud Austraaliasse.

1951. aastal määrati peapiiskop John Välismaal asuva Vene kiriku Lääne-Euroopa eksarhaadi valitsevaks piiskopiks. Euroopas ja alates 1962. aastast San Franciscos põhines tema misjonitöö kindlalt pideval palvel ja puhtusel. Õigeusu õpetus, tõi rikkalikult vilja.

Piiskopi au levis nii õigeusklike kui ka mitteõigeusklike seas. Niisiis, ühes neist katoliku kirikud Pariisis püüdis kohalik preester noori inspireerida järgmiste sõnadega: «Te nõuate tõendeid, ütlete, et nüüd pole imesid ega pühakuid. Miks ma peaksin teile esitama teoreetilisi tõendeid, kui täna kõnnib Pariisi tänavatel Püha Johannes?

Piiskoppi tunti ja austati kõrgelt kogu maailmas. Pariisis lükkas raudteejaama dispetšer rongi väljumise edasi kuni "Vene peapiiskopi" saabumiseni. Kõik Euroopa haiglad teadsid sellest piiskopist, kes võis terve öö sureva inimese eest palvetada. Ta kutsuti raskelt haige inimese voodisse – olgu ta siis katoliiklane, protestant, õigeusklik või keegi teine ​​–, sest kui ta palvetas, oli Jumal armuline.

Haige jumalateenija Alexandra lamas Pariisi haiglas ja temast räägiti piiskopile. Ta andis kirja, et ta tuleb ja annab talle püha armulaua. Lamades ühises palatis, kus oli umbes 40-50 inimest, tundis ta prantsuse daamide ees piinlikkust, et teda külastab õigeusu piiskop, kes on riietatud uskumatult räämas riietes ja pealegi paljajalu. Kui ta andis talle pühad kingitused, ütles prantslanna lähimas voodis talle: "Kui õnnelik olete, et teil on selline ülestunnistaja. Mu õde elab Versailles's ja kui ta lapsed haigestuvad, ajab ta nad välja tänavale, kus piiskop John tavaliselt kõnnib, ja palub tal neid õnnistada. Pärast õnnistuse saamist saavad lapsed kohe terveks. Me kutsume teda pühakuks."

Lapsed olid Issanda tavapärasest karmusest hoolimata talle täielikult pühendunud. On palju liigutavaid lugusid sellest, kuidas õnnistatud teadis arusaamatult, kus haige laps võib olla ja tuli igal kellaajal päeval või öösel teda lohutama ja terveks tegema. Jumalalt ilmutusi saades päästis ta paljusid eelseisvast katastroofist ja ilmus mõnikord neile, keda eriti vaja oli, kuigi selline liikumine tundus füüsiliselt võimatu.

Pöördudes ajaloo poole ja nähes tulevikku, St. John ütles, et hädade ajal langes Venemaa nii palju, et kõik tema vaenlased olid kindlad, et ta sai surmava löögi. Venemaal polnud tsaari, võimu ja vägesid. Moskvas oli võim välismaalastel. Inimesed muutusid "nõrksumaks", nõrgenesid ja ootasid päästmist ainult välismaalastelt, kellest nad vaimustusid. Surm oli vältimatu. Ajaloost on võimatu leida nii sügavat riigi langemist ja nii kiiret, imelist ülestõusu, mil inimesed vaimselt ja moraalselt mässasid. See on Venemaa ajalugu, see on tema tee. Vene rahva hilisemad rasked kannatused on Venemaa enda, oma tee ja kutsumuse reetmise tagajärg. Venemaa tõuseb samamoodi nagu varem mässas. Tõuseb, kui usk süttib. Kui inimesed tõusevad vaimselt, kui neil on taas selge ja kindel usk Päästja sõnade tõepärasusse: „Otsige esmalt Jumala riiki ja Tema tõde, siis kõik need asjad lisatakse teile.” Venemaa tõuseb, kui ta armastab õigeusu usku ja ülestunnistust, kui ta näeb ja armastab õigeusklikke õigeid ja ülestunnistajaid.

Vladyka John nägi tema surma ette. 19. juunil (2. juulil 1966) apostel Jude'i mälestuspäeval peapastoraalsel visiidil Seattle'i linna. Imeline ikoon Kurski juurtega Jumalaema, 71-aastaselt, enne seda välisvenelaste Hodegetriat, lahkus Issanda juurde üks suur õiglane mees. Kurbus on täitnud paljude inimeste südamed üle maailma. Pärast Issanda surma hollandlased Õigeusu preester kahetseva südamega kirjutas ta: „Mul ei ole ega ole enam vaimset isa, kes helistaks mulle südaööl teiselt mandrilt ja ütleks: „Mine nüüd magama. Sa saad selle, mille eest palvetad.”

Neli päeva kestnud valve lõpetas matusetalitus. Jumalateenistust läbi viinud piiskopid ei suutnud nutt tagasi hoida, pisarad voolasid mööda põski ja särasid kirstu lähedal lugematute küünalde valguses. On üllatav, et samal ajal täitus tempel vaikse rõõmuga. Pealtnägijad märkisid, et tundus, et me ei viibinud matustel, vaid äsja avastatud pühaku säilmete avamisel.

Peagi hakkasid Issanda hauas juhtuma tervenemise imed ja abi igapäevastes asjades. Aeg on näidanud, et Püha Johannes Imetegija on kiire abimees kõigile, kes on hädas, haigustes ja kurbades oludes.
Milline näeb välja püha inimene? Jah, selline ta näeb välja: lühike, karvaste juustega, paljajalu, kulunud sutanas... Selle üle pole vaja imestada. Lõppude lõpuks ei peitu tema pühadus mitte inimese välimuses, vaid selles armastav süda, alati suunatud Jumalale ja ligimesele. Just selliste inimeste kaudu valatakse maailma Jumala armastust. Kuidas see välja voolas välismaise Vene kiriku kõige ebatavalisema piiskopi – Shanghai Püha Johannese – südamest.

Troparion Saint Johnile, toon 5
Teie hoolitsus oma karja eest nende teekonnal, / see on teie palvete prototüüp, mis on kunagi kogu maailma eest esitatud: / nõnda me usume, tundes teie armastust pühakule ja imetegijale Johannesele! / Kõik on Jumala poolt pühitsetud kõige puhtamate saladuste pühade riituste kaudu, / nendega saame end pidevalt tugevdada, / sina kiirustad kannataja juurde, / kõige rõõmsam tervendaja. // Kiirusta nüüd meid aitama, kes austame sind kogu südamest.

PALVE
Oo püha isa Johannes, hea karjane ja inimhingede nägija! Nüüd Jumala troonil palvetate meie eest, nagu te ise pärast surma ütlesite: kuigi ma olen surnud, olen ma elus. Palu kõikehõlmavat Jumalat, et ta annaks meile pattude andeks, et saaksime rõõmsalt tõusta ja hüüda Jumala poole, et ta annaks meile alandlikkuse, jumalakartmise ja vagaduse vaimu kõigil meie eluteedel, halastava siirupiandjana ja osava mentorina, kes oli maa peal, ole nüüd meile teejuhiks Kristuse Kiriku manitsemise segaduses. Kuulake meie raskete aegade ärevate noorte meeste ägamist, kes on kurjast deemonist haaratud, ja vaadake kurnatud karjaste meeleheidet selle maailma rikuva vaimu rõhumisest ja neid, kes vaevuvad tühises hooletuses, ja kiirustage palve, pisarsilmi hüüdes sinu poole, oo soe palvetöötaja: külasta meid, orbusid, kogu meie nägu hajutatute ja Isamaal eksisteeriva universumiga, ekslemas kirgede pimeduses, kuid nõrga armastusega, mis on tõmmatud valguse poole. Kristus ja ootame sinu isalikku õpetust, et me harjuksime vagaduse ja Taevariigi pärijatega, kus te viibite koos kõigi pühakutega, ülistate meie Issandat Jeesust Kristust, Temale on au ja vägi nüüd ja igavesti ja igavesti ja igavesti ja kunagi. Aamen.