Õigeusu kirik Teise maailmasõja ajal. Kirik sõja ajal: teenimine ja võitlus okupeeritud aladel

Iga ajastu pani omal moel proovile Vene õigeusu kirikust pidevalt koolitatud usklike patriotismi, nende valmisoleku ja võime teenida lepitust ja tõde. Ja iga ajastu on kirikuajaloos säilitanud koos kõrgete pühakute ja askeetide kujunditega eeskujusid isamaa- ja rahuvalvavast teenimisest Kiriku parimatest esindajatest kodumaa ja rahva heaks.

Venemaa ajalugu on dramaatiline. Mitte ükski sajand pole möödunud ilma suuremate või väiksemate sõdadeta, mis piinasid meie rahvast ja maad. Vene kirik, mõistis hukka ründesõja, on alati õnnistanud põlisrahva ja isamaa kaitsmist ja kaitsmist. Lugu Vana-Vene võimaldab jälgida Vene kiriku ja kirikuajaloo suurkujude pidevat mõju ühiskondlikele sündmustele ja inimeste saatustele.

Kahekümnenda sajandi algust tähistasid meie ajaloos kaks verist sõda: Vene-Jaapani sõda (1904) ja Esimene maailmasõda (1914), mille käigus andis Vene õigeusu kirik tõhusat halastust, aidates sõjast välja jäänud põgenikke ja evakueerituid, näljased ja haavatud, luues Kloostrites on haiglad ja haiglad.

1941. aasta sõda tabas meie maad kohutava katastroofina. Metropoliit Sergius, kes juhtis Vene õigeusu kirikut pärast patriarh Tihhonit, kirjutas sõja esimesel päeval oma pöördumises pastoritele ja usklikele: „Meie õigeusu kirik on alati jaganud inimeste saatust... Ta ei hülga teda inimesed ka praegu. Ta õnnistab taevase õnnistusega eelseisvat rahvuslikku saavutust... õnnistab kõiki õigeusu kristlasi meie kodumaa pühade piiride kaitsmise eest...” Pöördudes teisele – sotsialistlikule isamaale, selle poole pühendumise vaimus kasvatatud Nõukogude sõdurite ja ohvitseride poole. muud sümbolid - partei, komsomol, kommunismi ideaalid , kutsub peapastor neid järgima õigeusu vanaisade eeskuju, kes tõrjusid vapralt vaenlase sissetungi Venemaale, olema võrdsed nendega, kes relvajõudude abil. ja kangelaslikku julgust, tõestasid oma püha, ohverdavat armastust tema vastu. Iseloomulik on see, et ta nimetab armeed õigeusklikuks, ta kutsub end ohverdama võitluses isamaa ja usu eest.

Metropoliit Sergiuse kutsel kogusid õigeusklikud sõja algusest peale annetusi kaitsevajadusteks. Ainuüksi Moskvas kogusid kihelkonnad sõja esimesel aastal rinde abistamiseks üle kolme miljoni rubla. Piiratud, kurnatud Leningradi kirikutes koguti 5,5 miljonit rubla. Gorki kirikukogukond annetas kaitsefondile üle 4 miljoni rubla. Ja selliseid näiteid on palju. Need Vene õigeusu kiriku kogutud vahendid investeeriti Aleksander Nevski lennueskadrilli ja Dmitri Donskoi tankikolonni loomisse. Lisaks kasutati tasusid haiglate ülalpidamiseks, puuetega sõjaveteranide ja lastekodude abistamiseks. Kõikjal palvetasid nad kirikutes tulihingelisi palveid võidu nimel fašismi üle, oma laste ja isade eest, kes võitlesid Isamaa eest. Meie inimeste kaotused 41.–45. aasta Isamaasõjas on kolossaalsed.

Peab ütlema, et pärast sakslaste rünnakut NSV Liidule muutus kiriku seisukoht kardinaalselt: ühelt poolt asus locum tenens metropoliit Sergius (Stragorodski) kohe patriootlikule positsioonile; kuid teisalt tulid okupandid sisuliselt vale, kuid väliselt mõjusa loosungiga – kristliku tsivilisatsiooni vabastamine bolševistlikust barbaarsusest. Teatavasti oli Stalin paanikas ja alles natside sissetungi kümnendal päeval pöördus ta valjuhääldi vahendusel rahva poole: “Kallid kaasmaalased! Vennad ja õed!..." Samuti pidi ta meeles pidama usklike kristlikku pöördumist üksteise poole.

Hitleri rünnaku päev langes 22. juunile, see on õigeusu kõigi pühakute pühade päev, kes särasid Vene maal. Ja see pole juhuslik. See on uute märtrite päev – paljude miljonite Lenini-Stalinliku terrori ohvrite päev. Iga usklik võiks seda rünnakut tõlgendada kui kättemaksu õigete peksmise ja piinamise eest, võitluse eest Jumalaga, kommunistide väljakuulutatud viimase "jumalamatu viie aasta plaani" eest. Kogu riigis põlesid ikoonide lõkked, religioossed raamatud ja paljude suurepäraste vene heliloojate (Bortnjanski, Glinka, Tšaikovski), Piibli ja evangeeliumi hulk. Sõjaliste Ateistide Liit (LUA) korraldas religioonivastase sisuga bakhhanaale ja pandemooniume. Need olid tõelised kristlusevastased hingamispäevad, ületamatud oma teadmatuses, jumalateotuses ja nördimuses oma esivanemate pühade tunnete ja traditsioonide vastu. Kõikjal suleti kirikud, vaimulikud ja õigeusu usutunnistajad pagendati Gulagi; Riigi vaimsed alused – au, südametunnistus, sündsus, halastus – hävisid täielikult. Kõik see jätkus maniakaalse meeleheitega esmalt "maailmarevolutsiooni juhi" ja seejärel tema järglase J. Stalini juhtimisel.

Seetõttu oli see usklike jaoks tuntud kompromiss: kas ühinege sissetungile vastu seista lootuses, et pärast sõda kõik muutub, et see on karm õppetund piinajatele, võib-olla kainendab sõda võimud ja sundida neid loobuma ateistlikust ideoloogiast ja poliitikast kiriku suhtes. Või tunnistada sõda võimaluseks kukutada kommunistid, sõlmides liidu vaenlasega. See oli valik kahe kurja vahel – kas liit sisevaenlasega välisvaenlase vastu või vastupidi. Ja peab ütlema, et see oli sageli mõlemal pool rinnet vene rahva sõja ajal lahendamatu tragöödia. Kuid Pühakiri ise ütles, et "Varas tuleb ainult varastama, tapma ja hävitama..." (Johannese 10:10). Ja reeturlik ja julm vaenlane ei tundnud halastust ega halastust – enam kui 20 miljonit hukkus lahinguväljal, piinati fašistlikes koonduslaagrites, varemetes ja tulekahjudes õitsvate linnade ja külade asemel. Muistsed Pihkva, Novgorodi, Kiievi, Harkovi, Grodno ja Minski kirikud hävitati barbaarselt; Meie iidsed linnad ja ainulaadsed Vene kiriku- ja tsiviilajaloo monumendid pommitati maatasa.

"Sõda on kohutav ja katastroofiline äri neile, kes võtavad seda asjatult, ilma tõeta, röövimise ja orjastamise ahnusega; kogu taevane häbi ja needus lasub temal vere ning tema enda ja teiste õnnetuste pärast." kirjutas ta oma pöördumises usklikele 26. juunil 1941. a Leningradi ja Novgorodi metropoliit Aleksius, kes jagas oma karjaga kõiki kaheaastase Leningradi piiramise raskusi ja puudusi.

22. juunil 1941 oli metropoliit Sergius (Stragorodski) just piduliku liturgiat teeninud, kui talle teatati sõja algusest. Ta pidas kohe isamaalise kõne-jutluse, et praegusel üldisel hädal ei jäta kirik oma rahvast maha ka praegu. Ta õnnistab ... ja eelseisvat rahvuslikku saavutust. Aimates usklike jaoks alternatiivse lahenduse võimalust, kutsus piiskop preesterkonda mitte laskuma mõtetesse „võimalike hüvede üle rinde teisel poolel”. Oktoobris, kui sakslased seisid juba Moskva lähedal, mõistis metropoliit Sergius hukka need preestrid ja piiskopid, kes okupatsiooni alla sattudes hakkasid sakslastega koostööd tegema. Eelkõige puudutas see teist metropoliiti, Balti vabariikide eksarhi Sergiust (Voskresenski), kes jäi okupeeritud territooriumile Riiga ja tegi oma valiku okupantide kasuks. Olukord polnud kerge. Uskmatu Stalin saatis aga vaatamata üleskutsele Vladyka Sergiuse (Stragorodski) Uljanovskisse, lubades tal Moskvasse naasta alles 1943. aastal.

Sakslaste poliitika okupeeritud aladel oli üsna paindlik, nad avasid sageli kommunistide poolt rüvetatud kirikuid ja see oli tõsine vastukaal pealesurutud ateistlikule maailmavaatele. Sellest sai aru ka Stalin. Kinnitamaks Stalinit kirikupoliitika muutmise võimalikkuses, metropoliit Sergius (Stragorodski) 11. novembril 1941. a. kirjutab sõnumi, milles ta püüab eeskätt Hitlerit ilma jätta tema pretensioonidest kristliku tsivilisatsiooni kaitsja rollile: "Progressiivne inimkond kuulutas Hitlerile püha sõja kristliku tsivilisatsiooni, südametunnistuse ja usuvabaduse eest." Stalini propaganda ei leidnud aga kristliku tsivilisatsiooni kaitsmise teemat kunagi otseselt omaks. Suuremal või vähemal määral tegi kõik mööndused kirikule tema kuni 1943. aastani. kosmeetiline iseloom.

Natsilaagris vastutas okupeeritud alade kirikupoliitika eest idaministeeriumi juht Alfred Rosenberg, kes oli "Idamaa" kindralkuberner, nagu sakslastele alluvat NSV Liidu territooriumi ametlikult nimetati. Ta oli territoriaalsete ühtsete rahvuslike kirikustruktuuride loomise vastu ja oli üldiselt kristluse veendunud vaenlane. Teatavasti kasutasid natsid erinevaid okultseid võtteid, et saavutada võim teiste rahvaste üle ning loodi isegi salapärane SS-struktuur “Ananerbe”, mis tegi reise Himaalajasse, Shambhalasse ja teistesse “võimupaikadesse” ning SS-organisatsiooni ennast. oli üles ehitatud rüütliordu põhimõttel koos vastavate “initsiatsioonidega”, hierarhiaga ja esindas hitlerlikku opritšninat. Tema atribuudid olid ruunimärgid: topelt välgunool, haakrist, pealuu ja ristluud. Igaüks, kes selle orduga liitus, riietus "Fuhreri kaardiväe" mustadesse rõivastesse, sai selle saatanliku poolsekti kurja karma kaasosaliseks ja müüs oma hinge kuradile.

Rosenberg vihkas eriti katoliiklust, uskudes, et see esindab jõudu, mis suudab vastu seista poliitilisele totalitarismile. Ta nägi õigeusku omamoodi värvika etnograafilise rituaalina, mis jutlustas tasadust ja alandlikkust, mis mängis ainult natside kätte. Peaasi on vältida selle tsentraliseerimist ja muutumist ühtseks rahvuskirikuks. Rosenbergi ja Hitleri vahel tekkisid aga tõsised erimeelsused, kuna esimese programm hõlmas kõigi NSV Liidu rahvuste muutmist formaalselt iseseisvateks Saksamaa kontrolli all olevateks riikideks ning teine ​​oli põhimõtteliselt vastu igasuguste riikide loomisele idas, uskudes, et Slaavlased peaksid saama sakslaste orjadeks. Teised tuleb lihtsalt hävitada. Seetõttu ei vaibunud kuulipildujatuli Kiievis Babi Yaris mitu päeva. Surmakonveier töötas siin tõrgeteta. Rohkem kui 100 tuhat tapeti - selline on Babyn Yari verine saak, millest sai kahekümnenda sajandi holokausti sümbol. Gestapo hävitas koos oma politseikäsilastega terveid asulaid, põletades nende elanikud maani maha. Ukrainas ei olnud Ida-Euroopas natside poolt hävitatud mitte ainult üks Oradour ja mitte üks Lidice, vaid sadu. Kui näiteks Hatõnis hukkus 149 inimest, sealhulgas 75 last, siis Tšernihivi oblastis Krjukovka külas põles 1290 majapidamist, hukkus üle 7 tuhande elaniku, kellest sadu lapsi. 1944. aastal, kui Nõukogude väed võitlesid Ukraina vabastamise nimel, leidsid nad kõikjalt okupantide kohutavate repressioonide jälgi. Natsid tulistasid, kägistati gaasikambrites, poosid üles ja põletasid: Kiievis - üle 195 tuhande inimese, Lvivi oblastis - üle poole miljoni, Žitomõri piirkonnas - üle 248 tuhande ja Ukrainas kokku üle 4 inimese miljonit inimest. Hitleri genotsiiditööstuse süsteemis mängisid erilist rolli koonduslaagrid: Dachau, Sachsenhauseni, Buchenwaldi, Flossenburgi, Mauthauseni, Ravensbrücki, Salaspilsi ja teised surmalaagrid. Kokku läbis selliste laagrite süsteemi 18 miljonit inimest (lisaks sõjavangilaagritele otse lahingutsoonis), hukkus 12 miljonit vangi: mehi, naisi ja lapsi.

Ka Ukraina natsionalistide organisatsioon (OUN) oli fašistide kaasosaline. OUNi peakorter asus Berliinis ja alates 1934. aastast. kuulus Gestapo staabi eriosakonnana. Ajavahemikul 1941–1954. OUN tappis 50 tuhat Nõukogude sõdurit ja 60 tuhat Ukraina tsiviilisikut, sealhulgas mitu tuhat poola ja juudi rahvusest last. Võimalik, et need "patrioodid" poleks nii julmalt käitunud, kui kreeka-katoliku kirik oleks neid ohjeldamatust vägivallast tagasi hoidnud. Lvovi professorite inetu veresauna ajal 1941. aastal ei mõistnud UGCC pogromistid hukka ega hoidnud ära verist veresauna. Ja 23. septembril 1941. a Metropoliit Andrei Šeptõtski saatis Hitlerile Kiievi vallutamise puhul õnnitlused. Eelkõige kirjutas ta: „Teie Ekstsellents! UGCC juhina edastan teie Ekstsellentsile südamlikud õnnitlused Ukraina pealinna - Dnepri-äärse kuldse kupliga linna Kiievi vallutamise puhul... Meie rahva saatuse on nüüd Jumal andnud eelkõige sinu käed. Ma palvetan Jumalalt võidu õnnistust, mis tagab kestva rahu teie Ekstsellentsile, Saksa armeele ja Saksa rahvale. Seejärel algas kampaania neile, kes soovivad liituda SS-diviisi "Galicia" ridadega. Uniaadi preestrid, piiskop ja isiklikult metropoliit Sheptytsky olid sunnitud asuma vennatapu veresauna õnnistamisele. Värbamispunktid asusid otse Uniate valdades.

Skalata linnas esitas kohalik uniaadi preester okupantidele antisemiitliku palvekirja. Glinany linnas juhtis preester Gavrilyuk OUNi liikmete rühma, kes tappis kõik linnas elavad juudid. Ja Yablunitsy külas provotseeris kohalik uniaadi pastor natsionaliste kaitsetute juutide vastu, kes uputati Tšeremoshi jõkke.

Ükskõik, mida täna räägivad OUN-UPA “advokaadid”, kes üritavad rehabiliteerida võitlejaid Saksa okupantide vastu võitlejatena, andsid nad neile täna isegi veteranistaatuse, kuid tõelised veteranidest vabastajad ei “vennastu” kunagi "metsavennad". Nürnbergi protsessil tõstatati muu hulgas ka OUNi teema. Endine Abwehri töötaja Alfons Paulus tunnistas: “...Lisaks Bandera ja Melniku rühmale kasutas kirikut Abwehri väejuhatus... Peavalitsuse väljaõppelaagrites koolitati ka Ukraina Uniaadi Kiriku preestreid, kes võtsid osaleda meie ülesannete täitmisel koos teiste ukrainlastega ..Saabunud Lvivi koos meeskonnaga 202-B (alagrupp 11), lõi kolonelleitnant Aikern kontakti metropoliidiga...Metropoliit krahv Sheptytsky, nagu Aikern mulle ütles, oli saksameelne , andis oma kodu meeskonnale 202...Hiljem Aikern peameeskondadena ja OST-i osakonna ülem käskis kõigil talle alluvatel üksustel kirikuga kontakti luua ja seda hoida. OUNi leegionäride asendamatu rituaal oli füürerile vande andmine, milles Ukrainat ei mainitud ühegi sõnaga.

Natsid kuulutasid: "Saksamaa on üle kõige!" Kus rahvas on "üle kõige" - kõrgemal kristlusest oma eetiliste seaduste ja antropoloogilise universalismiga, kõrgemal moraali postulaatidest ja inimühiskonna normidest, "üle kõigest, mida nimetatakse jumalaks või pühadeks asjadeks" (2Ts 2:7), kõrgem USK , LOOTUS, ARMASTUS, - seal muutub natsionalism natsismiks ja patriotism šovinismiks ja fašismiks.

Sünge sügispäev. Kolonn kurnatud, pekstud ja nälginud inimesi kõndis sakslaste ja politseinike saatel mööda kurba surmateed Babi Yari. Olid selles veerus ja õigeusu preestrid, mõisteti OUNi liikmete denonsseerimise tõttu surma. Enesetaputerroristide hulgas oli arhimandriit Aleksander (Višnjakov). Tema traagilise surma lugu on jäädvustatud pealtnägijate sõnul, kes imekombel surmast pääsesid: “Kolonn jagunes pooleks. Preestrid juhatati edasi kaljuservale. Arhimandriit Aleksander tõrjuti üldrühmast välja ja viidi umbes 30 meetri kaugusele.Mitu kuulipildujat tulistasid kiretult ja selgelt preestrite rühma. Siis lähenesid tikitud särkides ja käepaeltega Ukraina politseinikud isa Aleksandrile ja sundisid teda end alasti koorima. Sel ajal peitis ta rinnaristi suhu. Politsei murdis maha kaks puud ja tegi neist risti. Nad üritasid sellel ristil preestrit risti lüüa, kuid see ei õnnestunud. Siis väänati ta jalgu ja löödi ta käte ja jalgade juures okastraadiga ristile. Seejärel valasid nad ta üle bensiiniga ja süütasid põlema. Nii visati ta ristil põledes kaljusse. Sel ajal tulistasid sakslased juute ja sõjavange. Gabriel Višnjakov sai tõe oma isa surma kohta teada piiskop Panteleimonilt (Rudyk) 1941. aasta detsembris.

Rassilise üleoleku ja hüpertrofeerunud natsionalismi ideoloogia olemust näitas suurepäraselt režissöör Mihhail Romm eepilises filmis "Tavaline fašism". Nendes õudusest pärani laste silmades on etteheide kogu inimkonnale. Parafraseerides F. M. Dostojevskit, kes rääkis ühe lapse pisarate üüratust hinnast, siis kuidas ei saa meenutada üht Hitleri käsku, mis ütles: "Võttes arvesse rindel toimuvaid ägedaid lahinguid, käsin ma: hoolitsege annetajate eest. armee ohvitseride korpus. Lapsi saab kasutada doonoriteks kui elanikkonna tervislikumaks elemendiks. Et mitte mingeid erilisi liialdusi tekitada, kasutage tänavalapsi ja lastekodulapsi.» Samal ajal süvendas Saksa valitsus oma otsese sekkumisega kiriku asjadesse teadlikult Ukraina õigeusu niigi rasket olukorda. Selles registreeriti kaks konfessiooni võrdsete õigustega: autonoomne õigeusu kirik, mis lähtus oma kanoonilisest seisukohast kohaliku nõukogu otsustest aastatel 1917–1918, ja ka autokefaalne, mis põhines Lipkovski V skismaatiliste isepühakute liikumisel. Vene Õigeusu Kiriku kanoonilise hoole all oleva autonoomse kiriku pea oli peapiiskop Aleksius (Hromadski), kelle Pochaev Lavra piiskoppide nõukogu kinnitas 25. novembril 1941 Ukraina metropoliit-eksarhi auastmes.

Ukrainas kehtestati kiriklik kaksikvõim, kuna tema õndsusmetropoliit Sergiuse (Stragorodski) õnnistusega täitis eksarhi kuulekuse Kiievi ja Galiitsia metropoliit Nikolai (Jaruševitš). 1943. aastal Vladyka Sergius valiti Tema Pühaduseks Moskva ja kogu Venemaa patriarhiks.

Ukraina rahva timuka Erich Kochi juhitud Reichskomissariaat “Ukraina”, järgides A. Rosenbergi juhiseid õhutada elanikkonnas venevastaseid meeleolusid, toetas autokefaalset skismaatilist liikumist. Rosenberg saatis Ukrainale käskkirja 13. maiga 1942. aastal. otsese viitega, et ukrainlastel peaks olema oma kirikustruktuur, mis on vastandlik Vene õigeusu kirikule. Paljud autokefaalse skismaatilise kiriku piiskopid tundsid aga oma kanoonilise staatuse alaväärsust. Saksa SD julgeolekuteenistuse teated teatasid, et 8. oktoobril 1942. a. Pochaev Lavras toimus metropoliit Aleksius (Hromadsky) ja kahe autokefalistist piiskopi kohtumine, mille käigus lepiti kokku ühinemises. Kuid valdav enamus Ukraina autonoomse kiriku hierarhidest lükkas selle plaani tagasi, uskudes, et sel juhul saavutab autokefaalia kontrolli autonoomse UOC üle.

Lvovi ja Galicia peapiiskop Augustine (Markevitš) kirjutab UOC pressiteenistuse bülletäänis nr 44, 2005. : „Autokefalistide ja autonistide mõju Ukraina erinevates piirkondades jaotus ebaühtlaselt. Valdav enamus õigeusu kristlasi Ukrainas jäi autonoomsesse kirikusse. Volõnis, kus asusid mõlemad kirikukeskused, oli autonoomsel kirikul Pochaev Lavra lähedal asuvatel aladel tingimusteta ülekaal. Loodepiirkonnad olid autokefaalia aluseks. Vasakkaldal Ukrainas valitsesid autonoomse kiriku toetajad kõikjal, välja arvatud Harkovi piiskopkonnas.

Kiievis ei aktsepteerinud koguduseliikmed autokefaaliat. Kiievi elanikke on alati eristanud kõrge kanooniline distsipliin. Kui nõukogude võim toetas igal võimalikul moel ennastpühitsetud lipkovlasi, renoveerijaid, “elavaid kirikumehi”, kes sisuliselt esindasid “ida riituse” neoprotestantlikkust, siis kiievlased lihtsalt ei käinud oma kirikutes. Seega hääletasid nad radikaalselt oma valede vastu.

18. detsember 1941 Metropoliit Aleksius (Hromadsky) määras peapiiskop Panteleimoni (Rudyk) Kiievisse. Linnavalitsuses juhtivad kohad saanud Melnikovski OUNi esindajad aga lõid nn. "Ukraina kirikunõukogu" asus peapiiskop Panteleimoni ähvardama ja nõudma, et ta koliks nende skismaatilist leeri. OUNi liikmed eraldasid autokefaalsetele skismaatikutele kolm kirikut. See on kõik, mida sel ajal teha sai, kuna Kiievi elanikud tajusid autokefaalia ideed negatiivselt. Vladyka Panteleimoni alluvuses oli 28 kirikut, sealhulgas Püha Sofia katedraal, ja tema alluvuses teenisid kuulsad karjased, nagu preester Aleksi Glagolev ja preester Georgi Edlinsky – pühade märtrite pojad, kõrge autoriteetsed karjased ja ülestunnistajad. Kuid kari ei kuuletunud "veidrale häälele" (Johannese 10:5), eelistades tõelisi preestreid, mitte neid, kes sellise õiguse julgelt endale haarasid.

Gregoriuse kalendri kehtestamine okupatsioonirežiimi poolt oli kiriku normide ja traditsioonide räige rikkumine. Ühe tõendina toome välja kaitsepolitsei ja SD bülletääni 21. septembrist 1942: „Detsembri keskel 1941 nõudsid mõned kohalikud komandandid (Strugazis ja Ostrovis), tuginedes kõrgema võimu korraldustele, et õigeusklikud. Kristlased teevad kõike kirikupühad, nagu ka jõulud, gregooriuse stiilis. See nõue tekitas usklikes pahameeletormi: “Sellist vägivalda ei pannud toime enamlasedki kiriku vastu... Meie ei allu...” Preester, kes ei tahtnud rikkuda kirikukorda ega astuda vastuollu kirikuga. Saksa võimud pidid Strugist lahkuma. Selle peale käskis kohalik komandant tuua naaberkülast preestri ja sundis teda gregooriuse kalendri järgi jõulujumalateenistust pidama... Sel päeval polnud koguduseliikmeid ja need vähesed, kes komandandi hirmus jumalateenistusel osalenud olid väga ärritunud ja piinlik.

Selleks ajaks tegutses Ukraina territooriumil lisaks Polykarpose (Sikorsky) autokefaalsele skismaatilisele liikumisele veel üks skisma - piiskop Theophiluse (Buldovski) valekirik, mida kutsuti Lubenski skismaks või tavakeeles - Buldovštšinaks. . Buldovski kuulutas end Harkovi ja Poltava metropoliidiks. Shkarovski M.V. raamatus “Vene õigeusu kirik Stalini ja Hruštšovi ajal” kirjutab: “Üldiselt autokefaalse kiriku pooldajate osakaal 1942. a. ei tohi ületada 30%. Isegi Zhitomiri piiskopkonnas oli see vaid veerand ja idapoolsemates piirkondades veelgi madalam. Seega polnud Tšernigovi piiskopkonnas praktiliselt ühtegi autokefaalset kirikut.

Peab ütlema, et autokefaalsed struktuurid ei vaevanud end kanoonilisel alusel sakslastega konfliktidega. Nad pühitsesid abielus preestrid piiskoppideks ega seganud uue stiili juurutamist, rääkimata kirikuslaavi keele kaotamisest jumalateenistustel. Ukraina mungalikkus näitas autokefaalia täielikku tagasilükkamist. Okupatsioonirežiim pani tõkke mungaluse levikule, hoides igal võimalikul viisil ära tööealiste inimeste kui tööteenistusest ja Saksamaale küüditamisest kõrvalehoidjate toonuse töörindele. OUNi liikmed, kuigi nad olid üksteisega vaenulikud (näiteks Melnik ja Bandera), kuid okupatsioonirežiimi ajal tsiviilvalitsuse esindajatena toetasid nad selgelt autokefaaliat. S. Petljura õepojast Stepan Skrypnykist sai UAOC Sikorsky märkimisväärne isik. Alates juulist 1941 ta oli A. Rosenbergi ministeeriumi esindaja Lõuna armeegrupis ja usaldusväärne ametnik Ukraina tsiviilhalduse korraldamisel. Peagi "pühitses Sikorsky" Skrypniku "piiskopi" auastmeks Mstislavi nime all.

28. märts 1942 Tema õndsusmetropoliit Sergius (Stragorodski) pöördus taas Ukraina karja poole hinnanguga Polycarp Sikorsky kanoonivastasele tegevusele. Kirikupea kirjutas oma ülestõusmispühade läkituses: „Ukraina autokefaalia tõelisteks süüdlasteks tuleks pidada mitte niivõrd piiskop Polykarpust või metropoliit Dionysiust, vaid pigem Petliuristide partei poliitilist klubi, mis asus Saksa peavalitsuses Poolas. .. Kõige tipuks kuuleme nüüd, et piiskop Polycarp läks fašistlike võimude juurde ja kordas ammu öeldud sõnu: "Mida sa tahad anda ja ma reedan ta sulle?" Milleks muuks nimetada piiskop Polycarpi vandenõu fašistidega pärast kõike, mida nad meie silme all meie maal teevad, kui mitte kõige reetlikumaks reetmiseks rahva ja seega ka õigeusu põhjuseks?

Märgime veel kord, et natsid kasutasid oma vallutus- ja okupatsioonipoliitikas aktiivselt religioosset tegurit, õhutades oskuslikult etniliste rühmade religioosset antagonismi, et neid üksteise vastu seada: katoliiklikud horvaadid õigeusklike serblaste vastu, moslemid albaanlased montenegrolaste vastu, luterlikud baltlased vastu. Õigeusklikud venelased, Galicia uniaadid – katoliiklikele poolakatele. Himmler nõustus isiklikult kolmetuhandelise SS-rügemendi Galicia moodustamisega. Huvitav on SS-gailerite vande tekst: "Ma teenin teid, Adolf Hitler, kui Saksa Reichi füürerit ja kantslerit lojaalsuse ja julgusega. Ma vannun teile ja kuuletun teile kuni surmani. Aidaku jumal mind." Lisaks SS-diviisile "Galicia" olid seal spetsiaalsed Abwehri pataljonid "Nachtigal" ja "Roland", mis kuulusid karistusrügementi "Brandenburg - 800" ja teistesse Ukraina kaastööliste koosseisudesse.

Rahvas sai võidu. Kunagi ammu ajakiri “Ateist” 1941. aasta juuninumbris. kirjutas: „Religioon on patriotismi halvim vaenlane. Ajalugu ei kinnita kiriku teeneid tõelise patriotismi arendamisel” (Evstratov A. Patriotism ja religioon II Ateist, 1941. nr 6). Need sõnad öeldi paar päeva enne sõja algust. Nii püüdsid kommunistid kirikult isegi patriotismiõigust ära võtta. Võimud läksid nii kaugele, et klassifitseerisid metropoliit Sergiuse enda fašistide hulka! Sellest annab tunnistust Moskvas NKVD arhiivis talletatud toimik. Metropoliit Sergiuse ja tema lähima kaaslase metropoliit Aleksi (Simanski) vastu väljamõeldud süüdistuste kohaselt kuulusid nad ja teised "kirikuliikmed" Moskva kirik-fašistlikusse keskusesse, mis koolitas "sabotaažipersonali" ja kavandas "terroristlikke tegusid riigi juhtide vastu". partei ja valitsus”, milles Briti saatkond neid salakavalalt aitas. Selle juhtumi hukkamine 4. oktoobril 1937 näitab, et võimud ei teinud nalja. eakas Nižni Novgorodi metropoliit Feofan (Tuljakov). Vaprad turvatöötajad oleksid Primaadi ise maha lasknud, kuid siis sai poliitiline otstarbekus ülekaalu.

Kui kätte jõudis aeg võidelda hitlerliku katkuga, istus peamine antifašist ja patrioot Kremlis moraalsest halvatusest aheldatud, samal ajal kui riiki piinasid sissetungijad. Kui meie sõdurid naasid vangistusest – oma põlistagusele –, ootas neid Gulag, unustus ja surm. Kaotused, kaebused, sügav lein ja rahvuslik kurbus, emade ja leskede varajased hallid juuksed saatsid sõda. Teda saatsid hävitatud templid ja rüvetatud pühamud, juutide holokaust ja Hatõni põletamine, Buchenwaldi ahjud ja lihtsa sõduri meeleheitlik julgus. "Mida pimedam öö, seda heledam kui täht"Mida suurem on kurbus, seda lähemal on Jumal" - seetõttu tõusid inimesed kogu oma tohutu jõuga türanni vastu võitlema ja purustasid fašistliku Molochi. Sest patristliku ütluse kohaselt: "Jumal pole võimus, vaid tões." Ja kuidas saab mitte meenutada Marina Tsvetaeva ridu (lõppude lõpuks on luuletaja Venemaal midagi enamat kui luuletaja):

Need on aarete tuhk:
Kaotus ja kaebused.
Need on tuhk, mille ees
Tolmuks - graniit.
Tuvi on alasti ja kerge,
Ei ela paarina.
Saalomoni tuhk
Üle suure edevuse.
päikeseloojanguta aeg
Kohutav kriit.
Niisiis, Jumal on mu ukse taga -
Kord põles maja maha!
Ei lämbunud prügikasti,
Unistuste ja päevade meister,
Nagu puhas leek
Vaim on varajastest hallidest juustest!
Ja see polnud sina, kes mind reetis,
Aastaid tahapoole!
Need hallid juuksed on võit
Surematud jõud.

Viktor Mihhailovitš Tšernõšev teoloogiaprofessor

Seryugina Alexandra

Võit Suures Isamaasõjas polnud kerge: suured kaotused, laastamistööd ja koonduslaagrite õudusunenägu jäid Isamaa ajalukku igaveseks. Kõige olulisem roll Sõja tulemusel mängis rolli rahva kangelaslikkus, pühendumus ja võitlusvaim. Seda kangelaslikkust ei inspireerinud mitte ainult patriotism ja kättemaksujanu, vaid ka usk. Nad uskusid Stalinit, Žukovit ja uskusid ka jumalat. Üha sagedamini kuuleme meediast Vene õigeusu kiriku panusest võitu. Seda teemat on vähe uuritud, kuna pikka aega pöörati meie riigis kirikule vähe tähelepanu, paljud religioossed traditsioonid olid lihtsalt unustatud, kuna riigi ametlik poliitika oli ateism. Seetõttu olid materjalid kiriku tegevusest sõja-aastatel vähestele kättesaadavad ja neid hoiti arhiivis. Nüüd on meil võimalus hankida usaldusväärset teavet ja anda objektiivne hinnang õigeusu kiriku rollile Suures Isamaasõjas. Kas tõesti oli oluline panus? Või äkki on see lihtsalt müüt?

Lae alla:

Eelvaade:

Uurimine

Õigeusu kirik Suure Isamaasõja ajal

Seryugina Alexandra,

8. klassi õpilane

GBOU 1. keskkool "OTs"

raudtee Shentala jaam

Teadusnõustaja:

Kasimova Galina Leonidovna,

ajaloo- ja ühiskonnaõpetuse õpetaja

GBOU 1. keskkool "OTs"

raudtee Shentala jaam

Sissejuhatus.

Võit Suures Isamaasõjas polnud kerge: suured kaotused, laastamistööd ja koonduslaagrite õudusunenägu jäid Isamaa ajalukku igaveseks. Sõja tulemustes mängis kõige olulisemat rolli rahva kangelaslikkus, pühendumus ja võitlusvaim. Seda kangelaslikkust ei inspireerinud mitte ainult patriotism ja kättemaksujanu, vaid ka usk. Nad uskusid Stalinit, Žukovit ja uskusid ka jumalat. Üha sagedamini kuuleme meediast Vene õigeusu kiriku panusest võitu. Seda teemat on vähe uuritud, kuna pikka aega pöörati meie riigis kirikule vähe tähelepanu, paljud usutraditsioonid unustati lihtsalt, kuna riigi ametlik poliitika oli ateism. Seetõttu olid materjalid kiriku tegevusest sõja-aastatel vähestele kättesaadavad ja neid hoiti arhiivis. Nüüd on meil võimalus hankida usaldusväärset teavet ja anda objektiivne hinnang õigeusu kiriku rollile Suures Isamaasõjas. Kas tõesti oli oluline panus? Või äkki on see lihtsalt müüt?

Praegu märgivad paljud teadlased ja tavainimesed inimkonna vähenemist ühiskonnas (kuritegevus kasvab, inimeste ükskõiksus üksteise suhtes). Pikka aega isikustas õigeusk Venemaal humanistlikke põhimõtteid. Kirik pole meie ajal oma rolli kaotanud. Seetõttu on teose teema aktuaalne, Kiriku ajalugu on vaimse kultuuri ajalugu ja kui tahame elada humanistlikus ühiskonnas, ei tohi seda ajalugu unustada.

Sihtmärk: määrata kindlaks Vene õigeusu kiriku isamaaline roll Suures Isamaasõjas, tõstmisel moraal rahva seas.

Ülesanded:

1) Jälgida Vene õigeusu kiriku suhteid võimudega sõjaeelsel perioodil ja Suure Isamaasõja ajal, selgitada välja nende suhete peamised suundumused ja muutused.

2) Tehke kindlaks õigeusu kiriku isamaalise tegevuse põhisuunad Suure Isamaasõja ajal.

3) Uurige välja ja analüüsige tõendeid elanikkonna suhtumise kohta õigeusku uuritaval perioodil.

Hüpotees:

Oletan, et Suure Isamaasõja ajal toimus võimude suhtumises kirikusse muutus. Kirik oli aktiivne isamaalises tegevuses ning usk Jumalasse toetas moraalselt inimesi tagalas ja eesotsas.

Kronoloogiline raamistik:

Töös on põhitähelepanu suunatud Suure Isamaasõja perioodile Venemaal - 1941-1945. Käsitletakse ka sõjaeelset perioodi aastast 1917, sest ilma selleta pole teose mõningaid aspekte võimalik paljastada.

Uurimismeetodid:analüüs, süstematiseerimine, kirjeldamine, intervjueerimine.

Allikate ülevaade

Materjalid õigeusu aspektide kohta Suure Isamaasõja ajal on levinud erinevates väljaannetes. Võib öelda, et töö teema on uus ja vähe uuritud.

Pühendatud õigeusu kirikule Suure Isamaasõja ajal dokumentaalfilm“Meie sõpradele”, aga ka mängufilm “Pop”...

Töös kasutati teaduskonverentside “Kirik ja riik: minevik ja olevik”, “Samara piirkond: ajalugu dokumentides” materjalikogumike andmeid. Infot kasutati teoloogiliste seminaride käsiraamatust “Vene õigeusu kiriku ajalugu” jne. Osa töös kasutatud materjalist sisaldub teadusajakirjades. T. A. Tšumatšenko artiklis "Nõukogude riik ja Vene õigeusu kirik aastatel 1941-1961". teaduslik-teoreetilisest ajakirjast “Religious Studies” (nr 1, 2002) avaldas vene kirjanike ajakiri “Meie kaasaegne” (nr 5, 2002) Gennadi Gussevi artikli “Vene õigeusu kirik ja Suur Isamaasõda” , milles autor tsiteerib ajaloolisi dokumente aastatest 1941 -1946: kirikuarmastaja Sergiuse sõnumid rahvale, Stalini telegramm Sergiusele. Töö sisaldab ka teavet Internetist. Need on katkendid M. Žukova ja ülempreester V. Švetsi raamatutest õigeusu rollist Suure Isamaasõja rinnetel ja tagalas. Veebilehel postitatud artiklis “Kas oli jumalatu viie aasta plaan?”www.religion.ng.ruja Nezavisimaya Gazetas kirjutab ajaloolane S. Firsov, et vaatamata kiriku rõhumisele kommunistliku valitsuse ajal enne sõda, uskus elanikkond jumalat.

Sõjast on kirjutatud palju ilukirjandust. Teoses on kasutatud Suures Isamaasõjas osalejate mälestusi S. Aleksijevitši raamatust “Sõjal ei ole naise nägu”. Ka teised kunstiteosed sellistelt autoritelt nagu Mihhail Šolohhov (“Inimese saatus”), Vasil Bõkov (“Obelisk”, “Alpide ballaad”) ja Viktor Astafjev (“Neetud ja tapetud”) aitavad mõista ka teoste suurust. Suure Isamaasõja inimlik tragöödia.

1. peatükk. Kirik ja võim

1.1. Kiriku positsioon enne sõda

Venemaa võttis õigeusu vastu kui riigiusund aastal 988. Tol ajal oli see vajalik omariikluse säilitamiseks. Ühine usk aitab inimesi ühendada. Nüüd on Venemaa riik, kus on rohkem kui tuhat aastat Õigeusu ajalugu. Õigeusk on alati toonud vene talupoja raskesse ellu hingerahu ja ülalt tuleva kaitsetunde. Kirik tegeles heategevusega ja lastele anti algharidust kihelkonnakoolides. Need olid kohalike õigeusu kirikute põhitegevused, kuid lisaks sellele tegelesid vaimulikud ja piiskopid paljude teiste piiskopkondade tegemistega. Tihti seisid nad nii või teisiti solvunute eest, andsid oma hinnangu poliitilistele muutustele ehk võtsid riigielus aktiivse positsiooni. Ho

Uue valitsuse tulekuga 1917. aastal halvenes kiriku positsioon Venemaal järsult. Bolševike võimuletulekuga saabusid kirikule rasked ajad. Revolutsioonijärgse perioodi tingimustes ei tahtnud uus valitsus lubada õigeusul eksisteerida võrdselt marksismi ühtse kommunistliku ideoloogiaga. Religioon kuulutati tsarismi reliktiks.

Alguses polnud bolševikel selget õigeusu kiriku hävitamise programmi. Kuid alates 1922. aastast oli neil see programm ja peagi algas religioonivastaste dekreetide rakendamine. 1922. aastal tekkis RKP (b) Keskkomitee juurde Kiriku ja Riigi lahususe komisjon (Religioonivastane Komisjon 1928-1929).

Trükiväljaandega “Atheist” loodi ateistlik liit ( Lisa nr 1)

1922. aastal anti välja määrus kiriku väärisesemete konfiskeerimise kohta. ( Lisa nr 2) Ametlikult oli selle põhjuseks 1921. aasta nälg, mitteametlikult tajusid võimud kirikuväärtuste konfiskeerimist viisina kiriku mõju nõrgendamiseks Venemaal.

Üleliidulise bolševike kommunistliku partei keskkomitee andis märtsis 1930 välja resolutsiooni "Võitlusest parteiliini moonutuste vastu kolhoosiliikumises". Lisa nr 3 ) Keskkomitee nõudis selles "kirikute haldusliku sulgemise otsustavat lõpetamist". Kuid protsess ei peatunud, vaid vastupidi, ainult kiirenes.

Preestrite väljasaatmine ja mahalaskmine jätkus. 30. aastate repressioonid puudutasid enamikku kirikumehi. Nii arreteeriti hierarhide hulgas aastatel 1931-1934 32 inimest ja 1935-1937. - 84. Reeglina esitati neile süüdistus "kontrrevolutsioonilises ja spionaažitegevuses".

Sõjava ateismi poliitika ei toonud oodatud tulemusi. Sellest annab tunnistust 1937. aasta rahvaloendus.Stalini isiklikul korraldusel lisati loendusankeetidesse küsimus usuliste veendumuste kohta. Ametivõimude poolt parandatud tulemused on järgmised: 30 miljonist üle 16-aastasest kirjaoskamatust tunnistas end usklikuks 84% ​​ja 68,5 miljonist kirjaoskajast 45%. (3) Seda oli vähem kui samal ajal. õigeusu hiilgeaeg. Kuid need tulemused ei vastanud ilmselgelt ateistide ootustele. .( Lisa nr 4)

Kiriku positsioon meie piirkonnas.

Meie piirkonnas ehitati enne revolutsiooni aastatel 1850-1910 heast tellistest kirikuid Vana-Shentala, Kondurcha kindluse, Tuarma, Uus-Kuvaki küladesse. Teistes asulates olid puitkonstruktsioonist palvemajad.

Meie kandi suurte asulate kirikud ja palvemajad on ehitatud perioodil 1850-1910. Tahketest tellistest jumalatemplid kaunistasid Vana Shentala, Kondurcha kindluse, Tuarma ja New Kuvaki külade territooriume. Teistes asulates olid puitkonstruktsioonist palvemajad.

Reeglina värviti kiriku sees seinad Vana ja Uue Testamendi maalidega. Evangeelium oli väärtuslik. Preestrite rõivad olid rikkalikud. Sel ajal olid riigiasutused kirikule ja usklikele lojaalsed.

Pärast revolutsiooni suhtumine kirikusse muutus. Maal kiirustasid külaaktivistid asju I. See juhtus Bagani külas Rodina külas, kus 1928. aastal otsustati kodanike koosolekul esimesena selles piirkonnas kirikuhoone üle anda kultuuri- ja haridusasutusele.

Selle küsimuse otsustamisel osalesid koosolekul 623 meest, 231 naist, koguarv Hääletamisõigust omavad valijad on 1309 inimest.

Ja üllataval kombel ütles vaimulik Roždestvenski ise oma ettekandes, et ta joovastas elanikkonda tõesti, et nendest valejutlustest kasu saada ja elamiseks raha saada, tõenäoliselt avaldati talle survet.

Sellel koosolekul otsustati: "Kuulnud Roždestvenski ettekannet "Religioon ja kirik", olime meie, Bagani küla ja Rodina küla kodanikud, veendunud, et religioon ja kirik on rahva jaoks oopium, ja seetõttu me üksmeelselt. loobuda kirikust ja anda see koos kogu varaga kultuuriväärtuste alla.- õppeasutus...

Vodovatovi koosoleku juhataja; liikmed Skvortsov Vassili Kosmin Fedor, Pogyakin Taras, Mokšanov Naum; AoGolube sekretär"(Kuibõševi oblasti riigiarhiiv f. 1239, op.Z, d. 7, leht 83-C.

Religiooniküsimus riigis muutub teravamaks. 28. mail 1933 tunnistas Üleliidulise Kommunistliku Bolševike Partei VI piirkonnakomitee vajadust eemaldada olemasolevatest ja mitteaktiivsetest kirikutest kellad, et varustada tööstusettevõtete pronksi.

Pärast sellist otsust lammutati osa meie kandi kirikuid, materjale kasutati koolide ja klubiasutuste ehitamiseks.

Kirikute hävitamine ei kulgenud ateistide soovil. 21. oktoobril 1933 ilmus Kuibõševi oblasti parteikomisjoni teine ​​dokument, kus puuduste hulgas parteiorganite töös märgiti ära: ülejäänud 2234 piirkonnas eksisteerivast kirikust ja palvehoonest oli 1173. suletud, millest ainult 501 hoonet muudeti kultuuriliseks | õppeasutused.

Siis tuli Jumala templite hävitamise teine ​​etapp. Tuarma külas hävis kirik täielikult. Loomafarmi ehitamiseks kasutati terveid telliseid, ülejäänud telliskivikillud veeti kärudega Tuarma-Balandaevo maantee rajamiseks.

Piirkonnakeskuses ehitatava haigla vundament ehitati Staroshentalinskaja kiriku tellistest. Sarnane saatus tabas Saleika kirikut, mis püstitati 1912. aastal. Nagu vanad inimesed räägivad, oli kirikus 4 kella, üks neist kaalus 26 naela ja teised olid palju vähem. Ja nii eemaldasid I. P. Pomoštšnikov ja V. S. Sidorov 1937. aastal ülalt tulnud käsul kellad. Rahvas oli sündmusest täiesti nördinud.

Nad hakkasid Novy Kuvaki külas kirikut lahti võtma. Kuid peale kuplite ja kellade eemaldamise hävitajad kaugemale ei jõudnud, kuna tempel ehitati suurepärasest voltimismaterjalist ning tsementi segati munalahuse ja vadakuga. Aastaid oli see kirik kultuuriasutusena.

Suure Isamaasõja alguseks polnud piirkonnas enam ühtegi toimivat kirikut.

1.2. Kirik ja võim Suure Isamaasõja ajal

« Vennad ja õed! Pöördun teie poole, mu sõbrad."

Stalin alustas oma kuulsat kõnet 3. juulil 1941 sõnadega "vennad ja õed". Nii pöördusid õigeusu preestrid koguduseliikmete poole. Nende sõnadega toetab Stalin venelaste ühtsust võitluses sissetungijate vastu.( Lisa nr 5)

Suure Isamaasõja aastad said pöördepunktiks Vene õigeusu kiriku ajaloos, kui pärast pikki aastaid kestnud tagakiusamist, mis viis kiriku hävingu äärele, muutus selle positsioon radikaalselt ja algas pikk taaselustamisprotsess. mis kestab tänaseni.

Sõja puhkemisega Saksamaaga muutus kiriku positsioon nõukogude ühiskonnas. Meie riiki ähvardav oht, rahvusliku ühtsuse vajadus vaenlase võitmiseks ja Vene õigeusu kiriku isamaaline seisukoht ajendasid Nõukogude valitsust muutma usupoliitikat. 1930. aastatel suletud kogudused hakkasid taasavama, paljud ellujäänud vaimulikud vabastati laagritest ja said uuesti kirikutes teenida. Samal ajal toimub järk-järgult varem olemast lakanud peapiiskopikodade väljavahetamine ja taastamine. Nende hulka määrati piiskopid, kes naasid laagritest, pagulusest ja sunniviisilisest "pensionile jäämisest". Rahvas kogunes avalikult kirikusse. Võimud hindasid kõrgelt tema isamaalist tegevust raha ja asjade kogumisel rinde vajadusteks. Kirikule anti sõjaliste ateistide liidu trükikoda. 1942. aastal avaldas see suure raamatu pealkirjaga "Tõde religioonist Venemaal".

12. september 1941 peapiiskop Andrei (Komarov) ( Lisa nr 6 ) määrati Kuibõševi piiskopkonna valitsevaks piiskopiks. Oktoobris 1941 piiskop Alexy (Palitsyn)(Lisa nr 7) määrati Volokolamski peapiiskopiks.

Kartes Saksa pealetungi võimalikku edu Moskvale, otsustas valitsus 1941. aasta oktoobri alguses evakueerida kirikukeskuste juhid Tškalovisse (Orenburgi). Seda tehti ainsa eesmärgiga takistada kirikute hierarhide pealinna langemise korral Saksa vägede kätte sattumist ja nende edasist kasutamist sakslaste poolt. Metropoliit Sergius andis kirjalikult Volokolamski peapiiskopile Aleksei ülesandeks olla tema esindaja Moskvas. Talle anti juhised okupatsiooni korral käituda sakslastega nagu välismaalastega, omades ainult ärisuhteid. Küll aga metropoliit Sergiuse haigestumise tõttu(lisa nr 8), võimud otsustasid paigutada evakueeritud hierarhid mitte kaugesse Orenburgi, vaid lähemasse Uljanovskisse. Sinna saabus kirjavahetus teistest piiskopkondadest, piiskopid tulid aruannetega.

Sõja esimesel kahel aastal vahetati võimude loal taas välja mitmed piiskoppide toolid: peapiiskopid Johannes (Sokolov), Aleksius (Sergejev), Aleksius (Palitsõn), Sergius (Grišin), piiskopid Luka (Voino). Jasenetski), John (Bratoljubov), Aleksander (Tolstopjatov). Aastatel 1941-1943 viidi läbi ka piiskopipühitsemised, peamiselt lesed eakad ülempreestrid, kes andsid mõned päevad varem kloostritõotuse ja suutsid saada revolutsioonieelsel ajastul vaimset haridust: Pitirim (Sviridov), Grigori Tšukov, Bartolomeus (Gorodtsev) , Dmitri (Gradusov), Eleutheria (Vorontsova). Vanurite väljavahetamise ja uute piiskopipühitsemiste lubamine oli nõukogude võimu samm kiriku poole, mille eesmärk oli näidata sellesse soosivat suhtumist..

Kiriku jaoks oli väga oluline toona tekkinud võimalus avada uusi kogudusi ja taasalustada jumalateenistusi mahajäetud, hooletusse jäetud kirikutes. Metropoliit Sergius andis ülempreester Aleksi Smirnovile ülesandeks avada kogudused Uljanovski naaberkülades. Locum tenensi korraldusel võttis ta vastu Plodomasovo külas asuva templi võtmed ja asus täitma preestri ülesandeid. 1942. aasta märtsis ja septembris toimusid Uljanovskis Vene Õigeusu Kiriku piiskoppide nõukogud. Need korraldati võimude abiga ülilühikese ajaga.

1942. aasta kevadel lubati usklike palveid silmas pidades ülestõusmispühade ajal öised reisid Moskvas. Ja 4. septembril 1943 võttis Jossif Vissarionovitš Stalin vastu kolm metropoliiti ja arutas nendega lahkelt kiriku olukorda, pakkudes välja tõhusad meetmed selle taaselustamiseks. Nende käsutusse anti kuulus Ofrosimovi mõis Chisty Lane'il, kus varem asus Saksa saatkond. Lubati kutsuda kokku piiskoppide nõukogu, et valida patriarh ja moodustada tema alluvuses Püha Sinod.

Piiskoppide nõukogu toimus 4 päeva pärast Kremlis toimunud koosolekut – 8. septembril 1943, millest võttis osa 19 piiskoppi. Metropoliit Alexy tegi ettepaneku valida patriarhiks metropoliit Sergius, mis leidis piiskoppide ühehäälse heakskiidu.(Lisa nr 9) Religioossest ja tsiviilseisundist mõistis nõukogu hukka fašistidega koostööd teinud kodumaa reeturid: „Igaüks, kes on süüdi riigireetmises üldise kiriku asja vastu ja on astunud fašismi poolele, kui risti vastasele. Issand, loetakse ekskommunikeerituks ja piiskopilt või vaimulikult vabastatakse.

15. detsembril 1943 sai Joseph Vissarionovitš Stalin õigeusu kiriku hierarhidelt kirja:

"Kõrgemale ülemjuhatajale, Nõukogude Liidu marssalile Jossif Vissarionovitš Stalinile

Lisades pöördumise vabastatud Donbassi pastoritele ja usklikele ning tervituskõne Stalini (praegu Donetski oblasti) oblasti rajoonipraostide kongressil, teatame Nõukogude riigipeale, et oleme avanud pangakontod. võtta vastu annetusi kirikutelt Dmitri Donskoi nimelise tankikolonni ehitamiseks, samuti Punase Risti haiglatele. Lühikese aja jooksul on hoiule antud juba üle saja tuhande rubla. Välja arvatud Minema, Kõikjal asuvad kirikud haiglaid pidevalt patrooniks, panustavad süstemaatiliselt toidu, asjade, voodipesu, pesu ja muu taolise kogumisse.

Kinnitame teile kui kõrgeima ülemjuhataja, Nõukogude Liidu marssali, et meie abi suureneb iga päevaga ja paljude tuhandete Donbassi usklike isamaaline impulss tugevdab üldist kindlustunnet, et meie relvajõudude jõul. võitmatu, maailmakuulus Punaarmee teie hiilgava juhtimise all ja Jumala abiga saab meie vaenlane täielikult lüüa.

Sõja lõpuks tegutses NSV Liidus 10 547 õigeusu kirikut ja 75 kloostrit, samas kui enne II maailmasõja algust oli ainult umbes 380 kirikut ja mitte ühtegi tegutsevat kloostrit. Avatud kirikutest on saanud uued vene rahvusliku identiteedi keskused

Vivoly:

Niisiis võitles kommunistlik valitsus õigeusu kui tsarismi jäänuk ja marksismiga kokkusobimatu ideoloogia vastu. Juba enne sõda, pärast rahvaloendust, hakkasid võimud mõtlema taktika muutmise vajadusele usulised tegevused. 1937. aasta rahvaloenduse andmeil jäi suurem osa vastajatest õigeusklikeks. Sõjava ateismi poliitika ei toonud oodatud tulemusi. Sõja puhkemisega toimusid Venemaal kiriku positsioonis radikaalsed muutused. Võimud hakkasid tema tegevust julgustama. United Õigeusu religioon aitas kaasa õigeusu rahva ühendamisele võitluses Hitleri vastu. Lisaks oli valitsusel vaja näidata potentsiaalsetele liitlasriikidele, et Venemaa austab demokraatia põhimõtteid, näiteks usuvabadust. Kuid ühelt poolt, leevendades survet kirikule, püüdsid võimud juba sõja ajal tugevdada ateistlikku tööd kasvatustegevuse kaudu. See viitab sellele, et sõja lõppedes ei olnud võimud valmis alustatud religioonilojaalsuse poliitikat jätkama. Sõjajärgsel perioodil säilis ka sõja ajal tugevnenud võimusoov kiriku solvanguid ära hoida. Kuid sõjakas ateism asendus õigeusuvastase võitluse teadusliku ja haridusliku vormiga uue poliitikaga.

2. peatükk. Kirik ja inimesed

2 .1. Õigeusu kiriku isamaaline tegevus Suure Isamaasõja ajal

Juba 22. juunil 1941 pöördus Venemaa õigeusu kiriku pea Sergius pastorite ja usklike poole omakäeliselt trükitud ja kõikidesse kogudustesse saadetud sõnumiga. Selles sõnumis väljendab ta kindlustunnet, et "Jumala abiga puistavad nad (vene rahvas - autori märkus) ka seekord fašistliku vaenlase väe tolmuks." Metropolitan tuletab meelde Aleksander Nevski, Dmitri Donskoi ja eepiliste kangelaste nimesid. Ta meenutab "lugematuid tuhandeid meie õigeusu sõdureid", kes ohverdasid oma elu usu ja kodumaa nimel. Sergius kutsub kõiki „raskel katsumuse tunnil“ Isamaad igal võimalikul viisil aitama.

Vaimulike sõnumid rahvale, aga ka ilmalike võimude (Molotov, Stalin) pöördumised sisaldavad mõtet, et “meie asi on õiglane”, venelaste sõda fašistidega on rahva püha sõda. ainsa kodumaaga, ühtse usuga paganlike satanistide vastu. Natsid kuulutasid oma kampaania Venemaa pinnal "ristisõjaks", kuid Vene õigeusu kirik eitas seda.

Sõja-aastatel oli palju sarnaseid sõnumeid, mis olid mõeldud moraali tõstmiseks. Kuid juba selles, kõige esimeses, kirjeldas Vene õigeusu kirik oma seisukohta sõja ajal. Kirik on riigist lahutamatu ja peab koos ülejäänuga töötama ühise võidu hüvanguks. "

Kiriku isamaalise tegevuse tulemused olid ka materiaalselt käegakatsutavad. Kuigi kirikute taastamiseks pärast nende massilist hävingut oli vaja märkimisväärseid vahendeid, pidas kirik sõja ajal ja sõjajärgse laastamistöö ajal valeks hoolida pigem enda kui inimeste heaolust.

Novosibirski ja Barnauli peapiiskop piiskop Bartholomew kutsus inimesi üles annetama armee vajadusteks, pidades jumalateenistusi Novosibirski, Irkutski, Tomski, Krasnojarski, Barnauli, Tjumeni, Omski, Tobolski, Biiski ja teiste linnade kirikutes. Tasude eest osteti sõduritele sooje riideid, hooldati haiglaid ja lastekodusid, taastati Saksa okupatsiooni ajal kannatada saanud alad ning abistati puudega sõjaveteranid.

Sõja esimestel aastatel koguti Moskva kirikutes rinde- ja kaitsevajadusteks üle kolme miljoni rubla. Leningradi kirikud kogusid 5,5 miljonit rubla. Nižni Novgorodi kirikukogukonnad kogusid aastatel 1941-1942 kaitsefondi üle nelja miljoni rubla. 1944. aasta esimesel poolel kogus Novosibirski piiskopkond sõjaaja vajadusteks umbes kaks miljonit rubla. Kiriku kogutud vahenditega loodi Aleksander Nevski nimeline lennusalk ja Dmitri Donskoi nimeline tankikolonn.

Paljud vaimulikud ise osalesid otseselt vaenutegevuses ja andsid suure panuse võidu nimel.

Preester Fjodor Puzanov ( Lisa nr 10), kahes maailmasõjas osaleja, autasustatud kolme Jüriristi, II järgu Püha Jüri medali ja II järgu medaliga “Isamaasõja partisan”. Ta võttis pühad korraldused vastu 1926. aastal. 1929. aastal saadeti ta vanglasse, seejärel teenis ta maakirikus. Sõja ajal kogus ta Zapolye ja Boroditši külades 500 000 rubla ja viis need partisanide kaudu Leningradi Punaarmee tankikolonni loomiseks ning aitas partisane.

Arhimandriit Alypiy (maailmasIvan Mihhailovitš Voronov)(Lisa nr 11) oli Suure Isamaasõja rinnetel alates 1942. aastast. Ta läbis lahingutee Moskvast Berliini neljanda tankiarmee koosseisus. Osales paljudel operatsioonidel Kesk-, Lääne-, Brjanski ja 1. Ukraina rindel. Punase Tähe orden, medal julguse eest, mitu medalit sõjaliste teenete eest.

Arhimandriit Nifont (maailmas Nikolai Glazov) ( Lisa nr 12) sai pedagoogilise hariduse ja õpetas koolis. 1939. aastal kutsuti ta teenima Transbaikaliasse. Kui algas Suur Isamaasõda, jätkas Nikolai Glazov esialgu teenimist Transbaikalias ja saadeti seejärel ühte sõjakooli õppima.

Pärast kolledži lõpetamist alustas õhutõrjesuurtükiväe leitnant Glazov võitlust Kurski kühkal. Peagi määrati ta õhutõrjepatarei komandöriks. Vanemleitnant Glazov pidi oma viimase lahingu pidama Ungaris Balatoni järve lähedal 1945. aasta märtsis. Nikolai Dmitrijevitš sai haavata. 1945. aasta lõpus naasis Kemerovosse väga noor vanemleitnant, kelle jopel olid Isamaasõja ordenid, Punane täht, medalid: “Julguse eest”, “Budapesti vallutamise eest”, “Võidu eest Saksamaa üle”. ”. Temast sai psalmilugeja Kemerovo Tähemärgi kirikus.

(Lisa nr 13) Ta läks rindele alates kolmandast kursusest Moskva Lennuinstituudis ja saadeti luurele. Ta osales Moskva kaitsmisel ja viis haavatud mehe tule alt välja. Ta saadeti K. Rokossovski peakorterisse. Ta osales lahingutes Kurski ja Stalingradis. Stalingradis pidas ta läbirääkimisi natsidega, kutsudes neid üles alistuma. Jõudsin Berliini.

2.2. Jumalausk taga ja ees

Õigeusk, nagu iga teinegi religioon, on inimeste jaoks olemas. Kuidas suhtus elanikkond sõja ajal õigeusku Venemaal ja Nõukogude Liidus?

Usk jumalasse taga ja ees võttis veidi erineva kuju. Taga jäid vanad mehed, naised ja lapsed. Nad muretsesid oma lähedaste pärast, kes olid rindel, kuid nad ei suutnud neid surma eest kaitsta. Jäi vaid palvetada, paluda, et Jumal kaitseks ja kaitseks. Kes suudab sõja lõpu teha? Stalin? Hitler? Inimeste jaoks osutus Jumal lähedasemaks kui Stalin või Hitler. . Palved aitasid leida vähemalt minimaalse meelerahu ja see osutus rahutul sõjaajal väga kulukaks.

Muidugi oli neid, kes jäid sõja ajal veendunud ateistideks. Kuid enamik tagumistest inimestest uskus Jumalat kui õigluse viimast lootust, kaitsjat ülalt.

Sõja-aastatel levis rahva seas legend, et Moskva rünnaku ajal pandi lennukile Tihvini Jumalaema ikoon, lennuk lendas ümber Moskva ja pühitses piirid. Meenutagem Vana-Vene ajalugu, mil ikoon viidi sageli lahinguväljale, et Issand riiki kaitseks. Isegi kui tegemist oli ebausaldusväärse teabega, uskusid inimesed seda, mis tähendab, et nad ootasid võimudelt midagi sarnast.

Rindel tegid sõdurid sageli enne lahingut ristimärgi – paludes Kõigevägevamal neid kaitsta. Enamik pidas õigeusku rahvuslikuks religiooniks.

Kuulus marssal Žukov ütles koos sõduritega enne lahingut: "Noh, jumalaga!" Rahvas hoiab legendi, et Žukov kandis rindejoonel Kaasani Jumalaema ikooni. Mitte kaua aega tagasi kinnitas seda arhimandriit John (Krestyankin). Kiievis on imeline Gerbovetski Jumalaema ikoon, mille marssal Žukov natsidelt tagasi vallutas.

Ülempreester Vassili Švets tsiteerib raamatus “Venemaa enne teist tulekut” ühe sõduri mälestusi, kes osalesid rünnakus Königsbergile. Kui Nõukogude sõdurite jõud hakkas juba otsa saama, saabusid rindeülem, ohvitserid ja preestrid ikooniga. Nad teenisid palveteenistust ja läksid koos ikooniga eesliinile. Sõdurid suhtusid sellesse skeptiliselt. Kuid preestrid kõndisid tule all mööda rindejoont ja kuulid ei tabanud neid. Järsku lakkas tulistamine sakslaste poolelt. Anti käsk kindlusesse tormi lüüa.Suulise edastamise ajal toimunud sündmused olid suure tõenäosusega ilustatud, kuid sellest, et sellised lood rahva seas laialt levisid, võib järeldada: inimesed uskusid.

Järeldused:. Õigeusu kirik ühines ilmalike võimudega võitluses fašistide vastu. Sõda kuulutati pühaks, vabastavaks ja kirik õnnistas seda sõda. Lisaks materiaalsele abile toetas kirik moraalselt inimesi ees- ja tagalas. Esiküljel uskusid nad ikoonide ja ristimärgi imelisse jõudu. Palved toimisid meelerahuna. Oma palvetes palusid tagalatöötajad, et Jumal kaitseks nende sugulasi surma eest.

Järeldus

Niisiis, töö materjali kokku võttes saame teha järgmised järeldused. Vene õigeusu kiriku ajaloos oli kommunistliku rõhumise periood. Pärast revolutsiooni suleti kirikud, anti välja religioonivastaseid dekreete, loodi religioonivastase töö organisatsioone ja paljusid vaimulikke represseeriti. Kõige usutavam seletus sellele on see, et võimud ei lubanud kommunistlikul Venemaal peale marksismi ühegi teise ideoloogia olemasolu. Traditsiooniliselt uskusid nad Venemaal jumalat. Laialt levinud religioonivastane tegevus ei toonud oodatud tulemusi. Seal oli maa-alune usutöö 1937. aasta rahvaloenduse andmetel tunnistas enamik Nõukogude Liidu kodanikke end õigeusklikeks. Sõja puhkedes sai kirik uue staatuse. Ta ühines võimudega ja alustas aktiivset isamaalist tegevust. Templid avati uuesti, võimud hakkasid näitama oma positiivset suhtumist õigeusku. Sel ajal oli vaja ühtsust, rahvastiku ühendamist pühas võitluses. Õigeusk on vene rahva traditsiooniline universaalne religioon. Sõja ajal koosnes õigeusu kiriku abistamine kahest suunast - vaimsest ja materiaalsest. Rinde vajadusteks koguti märkimisväärseid summasid. Õigeusk aitas inimestel leida suhtelist hingerahu ja lootust Venemaa ja Nõukogude Liidu võidule. Tagaosas palvetasid paljud rindesõdurite eest. Esiküljel uskusid nad sageli ikoonide ja ristide (religiooni atribuutide) jumalikku jõudu. Teose teemat puudutavale küsimusele vastates võib arvukate faktidega vaieldes öelda, et õigeusu kirik andis Suure Isamaasõja ajal olulise panuse natside vastu võitlemisse. Õigeusu kiriku positsioon Nõukogude Venemaal tugevnes mõneks ajaks. Kuid valitsus järgis ennekõike oma huve ja see tugevnemine oli vaid ajutine. Tavalised inimesed uskusid sageli Jumalasse ja toetusid temale kui ülalt tulevale toele.

Kasutatud allikad:

Interneti-ressursid

1. http://www.pravmir.ru/
2. http://religion.ng.ru/ history/2002-10-30/7_ussr/html
3. http://www/communist.ru /lenta/?1743
4. http://www.sbras.ru /HBC/2000/n171/f28/html
5. http://www/antology.sfilatov.ru/work/proizv.php?idpr=0050001&num=26
6. http://www.zavet.ru/shvets.htm
7. www.religion.ng.ru

Kirjandus:

1. Aleksijevitš S. Sõjal ei ole naise nägu. - M., 2004. - lk 47, 51, 252, 270.

2. Gusev G. Vene õigeusu kirik ja Suur Isamaasõda //

Meie kaasaegne. - 2000. - nr 5. - lk 212-226.

3. . Tsypin V. Vene õigeusu kiriku ajalugu: õpik

Õigeusu teoloogilised seminarid. - Moskva: Kroonika, 1994. - lk 109-117.

4. Tšumatšenko T.A. Nõukogude riik ja Venemaa õigeusu kirik V

1941-1961 // Religiooniõpetus. - 2002. - nr 1. - lk 14-37.

5. Jakunin V. Muutused riigi ja kiriku suhetes aastatel

Suur Isamaasõda // Võim. - 2002. - nr 12. - lk.67-74

6. Timašev V.F. Kuidas see oli? - Book LLC, Samara, 2001. - lk 102-

105.

Rakendused

Lisa nr 12

Arhimandriit Nifont (maailmas Nikolai Glazov)

(1918-2004)

Lisa nr 13

(1921-2012)

Lisa nr 1

Lisa nr 2

№ 23-41

RKP Keskkomitee poliitbüroo resolutsioon (b) "seltsimees Trotski abi kohta väärisesemete konfiskeerimisel". Poliitbüroo koosoleku protokollist nr 5, punkt 8
4. mai 1922 kuupäevaga

TÄIELIK SALAJANE

8. - Seltsimees Trotski abist väärtasjade konfiskeerimisel.

Tehke korraldusbüroole ülesandeks leida 3 päeva jooksul seltsimees Trotskile kaks abilist, kes tegeleksid väärisesemete konfiskeerimisega.

Keskkomitee Sekretär

L. 61. Masinakirjutatud koopia hilisemast väljavõttest 1930. aastate Üleliidulise Kommunistliku Partei (bolševikud) Keskkomitee (bolševikud) - RKP (bolševikud) kirjaplangil. Allpool on käsitsi kirjutatud märkmed, mis viitavad RKP Keskkomitee sekretariaadi resolutsioonile (b), protokollile nr 14, 5. mai 1922. a lõikele 2 ja RKP Keskkomitee korraldusbüroo otsusele ( b), protokoll nr 15, punkt 4, 8. mai 1922. (vt märkus nr 23-41).

APRF, f. 3, op. 1, kd 274, l. 7. Poliitbüroo koosoleku protokolli projekt. Käsitsi kirjutatud originaal joonelisele paberilehele. All vasakul on märge meililisti kohta: „Orgburo. Trotski." Kohalolijate nimekirja vt nr 23-40.

№ 23-42

RKP Keskkomitee poliitbüroo resolutsioon (b) kirikuväärtuste konfiskeerimise kampaania edenemise kohta. Poliitbüroo koosoleku protokollist nr 5, punkt 15
4. mai 1922 kuupäevaga

TÄIELIK SALAJANE

15. - Kirikute väärisesemete äravõtmise kampaaniast. (Seltsimees Trotski).

Kuulanud aruannet väärisesemete konfiskeerimise kampaania edenemise kohta, märgib poliitbüroo selle elluviimise äärmist aeglust ja loidust ning juhib sellele kõigi osalejate tähelepanu.

Keskkomitee Sekretär

L. 62. Masinakirjutatud koopia hilisemast väljavõttest 1930. aastate Üleliidulise Kommunistliku Partei (bolševikud) Keskkomitee (bolševikud) - RKP (bolševikud) kirjaplangil.

APRF, f. 3, op. 1, kd 274, l. 14. Poliitbüroo koosoleku protokolli projekt. Käsitsi kirjutatud originaal joonelisele paberilehele. All vasakus servas on kirjas kirja saatmise kohta: "Komisjoni liikmed: seltsimees Trotski, Sapronov, Jakovlev, Unšlikht, Beloborodov, Kalinin." Kohalolijate nimekirja vt nr 23-40.

Lisa nr 3

№ 118

Üleliidulise bolševike kommunistliku partei keskkomitee resolutsioon võitlusest parteiliini moonutuste vastu kolhoosiliikumises 1 *

Kõik üleriigilised keskkomiteed, piirkondlikud ja piirkondlikud komisjonid, rajoonikomiteede sekretärid, kellel on kohustus teha käesolevast käskkirjast koopia ja saata see rajoonikomiteede sekretäridele.

Väites, et partei on lühikese aja jooksul saavutanud suurimaid edusamme kollektiviseerimise küsimuses (üle 50% taludest on juba kollektiviseeritud, viie aasta plaan on juba enam kui kahekordistunud), leiab keskkomitee partei oluline ülesanne kindlustada saavutatud edu, tugevdada saavutatud positsioone kollektiviseerimise edasiseks edukaks arendamiseks ja tugevdamiseks. Seda ülesannet saab täita ainult otsustava, halastamatu võitlusega kolhoosiliikumise parteipoliitika moonutuste vastu. K kohustab parteiorganisatsioone rajooni-, rajooni- ja piirkonnakomiteede sekretäride isiklikul vastutusel:

1. Suunata kogu tähelepanu kolhooside majanduslikule parandamisele, põllutööde korraldamisele, poliitilise töö tugevdamisele, eriti seal, kus olid lubatud sundkollektiviseerimise elemendid, ning tagada asjakohaste majanduslike ja parteipoliitiliste meetmete abil saavutatud edu kindlustamine. kollektiviseerimisest ning x artellide organisatsioonilisest ja majanduslikust arengust.

2. Parandage praktikas tehtud vead ja kõrvaldage vastuolud artelli põhikirjaga kodulindude, lehmade, väikeloomade, majapidamismaa jne sotsialiseerimise valdkonnas. jne, ehk siis tagastada see kõik kolhoosnikele individuaalseks kasutamiseks, kui kolhoosnik ise seda nõuab.

3. Põllumajandussaaduste hankelepingute tegemisel vältida turgude sulgemist, taastada turud, mitte piirata talupoegadel ja eelkõige kolhoosnikel oma toodangut turul müümast.

4. Peatage viivitamatult mis tahes vormis sundkollektiviseerimine. Otsustavalt võidelda igasuguste repressioonide kasutamise vastu talupoegade vastu, kes veel kolhoosi ei käi. Samal ajal teha edaspidigi rasket tööd talurahva kaasamiseks kolhoosidesse vabatahtlikkuse alusel.

5. Tagada vastavalt Keskkomitee senistele käskkirjadele nii vaeste kui ka kesktalupoegade, kes on suutelised korraldama põllumajanduslikku tootmist, reaalne osalemine kolhooside juhtorganites, soodustades igati nende aktiivsust ja algatusvõimet.

6. Kontrollige viivitamatult äravõetud isikute nimekirjad ja parandage tehtud vead kesktalupoegade, endiste punaste partisanide ning Punaarmee ja Punalaevastiku (era- ja komandöri) pereliikmete suhtes, tagastades neile äravõetud vara.

7. Arvestades paljudes piirkondades täheldatud asjaolusid, et kulakud saadeti välja ilma riiete ja toiduta, võtta kasutusele kõik vajalikud meetmed nende vigade parandamiseks ning OGPU teeb ettepaneku mitte võtta kulakuid väljasaatmiseks nendest piirkondadest, kus sellised nähtused esinevad. lubatud.

8. Kontrollige koheselt hääleõigusest ilmajäänute nimekirjad ja parandage vead kesktalupoegade, õpetajate ja teiste tööliste kohta. Teha ENSV Kesktäitevkomitee Presiidiumile ettepanek anda välja eriresolutsioon ebaseaduslikult äravõetud isikute õiguste taastamise ja hääleõiguse äravõtmise korra range järgimise kohta ning kõrgemate nõukogude organite poolt selle üle kontrollimise kohta. 107 .

9. Lõpetada otsustavalt kirikute haldusliku sulgemise praktika, mis on fiktiivselt varjatud elanikkonna avaliku ja vabatahtliku sooviga. Lubage kirikuid sulgeda ainult siis, kui valdav enamus talupoegadest seda tõesti soovib, ja mitte muidu kui pärast kokkutulekute vastavate otsuste kinnitamist piirkondlike täitevkomiteede poolt. Talupoegade religioossete tunnete vastase pilamise eest kandke kurjategijad kõige rangema vastutusele.

10. Rangelt juhindudes kulakute ja teiste hääleõiguseta isikute kolhoosidesse sisenemise takistamise reeglist, lubada sellest reeglist erand nende pereliikmete puhul, kuhu kuuluvad punapartisanid, punaarmee sõdurid ja punalaevastiku mehed (era- ja komandopersonal). ), mis on pühendatud nõukogude võimu asjale), maaõpetajad ja naisõpetajad, kelle pereliikmetele antakse garantii.

11. Kohustada Pravda toimetusi, lähtudes käesolevast resolutsioonist, võtma omaks sobivat tooni, tõstma esile partei ülesandeid kolhoosiliikumises vastavalt nendele käskkirjadele ning süstemaatiliselt paljastama parteiliini moonutusi.

Lisa nr 4

V.B. Žiromskaja

Instituudi ajalooteaduste doktor Venemaa ajalugu RAS,

Juhtiv uurija

"Ajaloobülletään", nr 5 (1, 2000), Voroneži piiskopkonna veebileht, november 2000.

RAHVA REligioossus 1937. AASTAL

(Üleliidulise rahvaloenduse materjalide põhjal)

Esimesel Venemaa rahvaloendusel 1897. aastal küsiti usu kohta, mille määrasid kas vanemad või rahvus. 1937. aasta rahvaloendusel pidid vastajad esmalt määrama oma suhtumise religiooni ja seejärel pidid usklikud nimetama oma religiooni. Religiooni puudutava küsimuse tõi loendusvormile isiklikult Stalin, kes loenduse eelõhtul ankeedi viimast versiooni toimetas. Ükski statistik ei julgenud talle vastuväiteid esitada. Küsitleti 16-aastast ja vanemat elanikkonda. Me ei saa teada, millistest kaalutlustest Stalin seda küsimust esitades lähtus, kuid massimeedias reklaamiti teadlikult teesi “rahvastiku täielikust ateismist”, mida rahvaloendus pidi kinnitama. Selline ootus aga ei täitunud.

Loendus toimus 5. ja 6. jaanuari öösel ja võeti elanike seas hästi vastu, inimesed vastasid meelsasti kõikidele küsimustele. Erandiks oli religiooni küsimus. Paljudes piirkondades, eriti maapiirkondades, tekitas see segadust. Selle põhjuseid pole raske mõista, kui meenutada nende aastate olukorda riigis (võõratute sunniviisiline ümberpaigutamine, kasvav repressioonilaine jne), aga ka ametlikku suhtumist usulisi tõekspidamisi kui "mineviku jäänuk mahajäänud inimeste meeltes". Vastajad pandi raskesse olukorda. Ühelt poolt kartsid nad enda ja oma pere ja sõprade pärast ning teiselt poolt "Jumala karistust" usust lahtiütlemise eest.

Nagu dokumentides kirjas, kutsusid paljud kirikukantslist tulnud preestrid usklikke ausalt vastama religiooni puudutavale küsimusele, kuna nad lootsid ka kirikute avamist10. Kohalikud võimud pidasid nende üleskutseid "provokatiivseks" ja "eesmärgiks loenduse katkestamine". Juhtudel, kui preestrid ei tegelenud sellise “agitatsiooniga” mitte kirikus, vaid käisid majast majja, tegelesid nendega “asjaomased võimud”11.

Elanikkonna poolt oli ka oportunistlikke kaalutlusi: parem on mitteusklikel end kirja panna, siis annavad ühistud rohkem kaupa; või peate end usklikuks registreerima, sest sõja ja hitlerliku Saksamaa võidu korral lastakse mitteusklikud maha (Ukraina NSV läänepiirkonnad, BSSR)12.

Nii raskesse olukorda sattudes käitusid usklikud teisiti. Enamik neist ei varjanud siiski oma tõekspidamisi. Loendajad annavad Permi piirkonnas tüüpilisi vastuseid: "Ükskõik kui palju te meilt religiooni kohta küsite, te ei veena meid; kirjutage meid usklikeks," või: "Kuigi nad ütlevad, et kõik usklikud vallandatakse ehituselt. saidil, kirjutage meid usklikeks”13. Oli juhtum, kus kõik seitse Promodežda vabriku (Permi) ühiselamu ühes toas elanud naist registreerisid end usklikena14 Olgu kuidas on, 80% küsitletud elanikkonnast vastas küsimusele religiooni kohta20. Vaid 1 miljon inimest otsustas vaikida, viidates asjaolule, et nad "vastutavad ainult Jumala ees" või "Jumal teab, kas ma olen usklik või mitte". Märkimisväärne osa vastamast keeldujatest olid skismaatilised vanausulised ja sektandid.

Rahvaloenduse andmeil oli NSV Liidus usklikke 16-aastaste ja vanemate seas rohkem kui mitteusklikke: 55,3 miljonit versus 42,2 miljonit ehk 56,7% versus 43,3% kõigist religiooni suhtumist väljendanutest21. Tegelikkuses oli usklikke muidugi veelgi rohkem. Mõned vastused võisid olla ebasiirad. Lisaks on tõenäolisem, et need, kes religiooni puudutavale küsimusele ei vastanud, olid enamasti usklikud.

Rahvaloendus on meile säilitanud väärtuslikku teavet usklike soolise ja vanuselise koosseisu kohta erinevad religioonid. Naisi, kes tunnistasid end usklikuks, oli rohkem kui mehi: 64% versus 36% (kõigist usklikest)22.

Vaatleme usklike vanuselist koosseisu23. Suurimad vanuserühmad kirjaoskajate ja kirjaoskamatute usklike seas olid meeste ja naiste rühmad vanuses 20-29 ja 30-39 aastat. Üle 50-aastaste rühmad moodustasid kirjaoskajate hulgas väikese ja kirjaoskamatute hulgas veidi suurema osa usklikke. Usklike seas oli ligi 34% 20-29-aastaseid ja üle 44% 30-39-aastaseid. Vanureid, üle 50-aastaseid, oli umbes 12%. Viimasel juhul mõjutab seda mõistagi eakate väike arv rahvastiku vanuselises struktuuris. Kuid isegi seda arvesse võttes ei saa jätta tunnistamata, et arvamus, et usklikud on eranditult eakad inimesed, ei vastanud tegelikkusele.

Teine levinud stereotüüp nende aastate propagandakirjanduses oli idee, et suurem osa usklikest olid eakad naised ja kirjaoskamatud naised. Rahvaloenduse andmed viitasid teisiti. Kõigist usklikest oli kirjaoskajaid üle 75% 16–49-aastastest meestest ja 88% selles vanuses naistest. Järelikult moodustas usklike hulgas märkimisväärne osa noores ja küpses eas mehi ja naisi, kes olid õppinud lugema ja kirjutama.

Alla 30-aastaste kirjaoskajate seas oli 32,6% ja selles vanuses kirjaoskajate naiste seas 48,4%. Need olid peamiselt need, kes olid koolis õppinud või selle lõpetanud. Sel ajal domineeris algharidus. Kuid oli palju neid, kes õppisid tehnikumis ja ülikoolides, eriti 19-25-aastaselt. Ehk siis nii noorte inimeste seas oli vähe „kes lugesid silpe ja oskasid kirjutada oma perekonnanime“, s.t. kes on läbinud ainult haridusprogrammi kooli. Loomulikult olid kirjaoskamatud usklikud enamasti eakad ja vähem noored. Kuigi ei 1937. aasta rahvaloendus ega vahetult pärast seda toimunud 1939. aasta rahvaloendus ei näidanud “täielikku” kirjaoskust, oli üldharidusega elanikkonna, eelkõige noorte katvus väga lai.

1937. aasta rahvaloenduse andmed näitavad, et vanuse kasvades kasvab ka religioossus. Kirjaoskajate meeste seas suureneb usklike osakaal järsult 20-29-aastastelt 30-39-aastastele liikudes. Kirjaoskajatel naistel täheldatakse seda üleminekut nooremas eas: 16–19 aastast 20–29 aastani. Seda seletatakse naiste varasema küpsusega seoses abiellumise ja emadusega ning sellega kaasneva vastutuse ja ärevusega laste elu ja saatuse, kodu ülalpidamise jms ees.

Kirjaoskamatute meeste ja naiste seas kasvab usklike osakaal ühtlaselt ühest vanuserühmast teise. See võib olla tingitud sellest, et noorterühmades on usklikke veidi rohkem kui kirjaoskajate rühmades. Huvitav on tabelis toodud andmete analüüs. 1.

Tabel 1

Usklike ja mitteusklike suhe mõlemast soost vanuserühmades24

Tabeli andmetest. 1 võime teha järgmise järelduse. Esiteks oli kirjaoskamatuid ja harimatuid ateistlik kasvatus vähem mõjutanud ning nende hulgas oli rohkem usklikke; teiseks, sellegipoolest pole ühtegi vanuserühma, kus poleks usklikke; nende arv on märkimisväärne isegi kirjaoskajate ja haritud noorte seas

Lisa nr 5

Lisa nr 6 Lisa nr 7

Piiskop Andrei juhib Kuibõševi piiskopkonda,

Lisa nr 8

Patriarh Sergius

Lisa nr 9

Piiskoppide nõukogu 1943

Suure Isamaasõja alguseks ähvardas Vene õigeusu kirikut täieliku hävingu oht. Riik kuulutas välja "jumalamatu viieaastase plaani", mille käigus pidi Nõukogude riik lõpuks vabanema "religioossetest jäänustest".

Peaaegu kõik ellujäänud piiskopid olid laagrites ja kogu riigis tegutsevate kirikute arv ei ületanud mitusada. Kuid vaatamata talumatutele eksisteerimistingimustele näitas Vene õigeusu kirik sõja esimesel päeval üles patriarhaalse trooni locum tenensi, metropoliit Sergiuse (Stragorodski) kehastuses julgust ja visadust ning avastas võime julgustada ja toetada oma rahvast rasketel sõjaaegadel. "Kaas Püha Neitsi Jumalaema, alatine Vene maa eestkostja, aitab meie rahval raskete katsumuste aja üle elada ja meie võiduga sõja võidukalt lõpetada,” kõneles metropoliit Sergius 22. juunil, pühapäeval kogunenud koguduseliikmete poole. Moskvas kolmekuningapäeva katedraalis. Oma jutluse, milles ta rääkis vene patriotismi vaimsetest juurtest, lõpetas piiskop prohvetliku enesekindlusega kõlavate sõnadega: "Issand annab meile võidu!"

Pärast liturgiat kirjutas locum tenens oma kongi lukustatuna isiklikult masinasse pöördumise teksti "Kristuse õigeusu kiriku pastoritele ja karjale", mis saadeti kohe välja ka säilinud kogudustele. Kõigis kirikutes hakati jumalateenistuste ajal lugema spetsiaalset palvet vaenlastest vabastamise eest.

Vahepeal tungisid sakslased, ületanud piiri, kiiresti läbi Nõukogude territooriumi. Okupeeritud maadel ajasid nad läbimõeldud religioonipoliitikat, avades kirikuid ja korraldades sellel taustal edukat nõukogudevastast propagandat. Muidugi ei tehtud seda armastusest kristluse vastu. Pärast sõja lõppu avaldatud Wehrmachti dokumendid näitavad, et enamik avatud kirikuid suleti pärast Venemaa kampaania lõppu. Reichi julgeoleku peadirektoraadi operatiivkäsk nr 10 räägib kõnekalt suhtumisest kirikuteemasse. Selles märgiti eelkõige: „... mingil juhul ei tohi Saksamaa pool anda otsest abi kirikuelu, pidada jumalateenistusi või pidada massilisi ristimisi. Endise patriarhaalse vene kiriku taastamisest ei saa juttugi olla. Erilist tähelepanu tuleks pöörata sellele, et esiteks ei toimuks kujunemisjärgus õigeusu kiriku ringkondade organisatsiooniliselt vormistatud ühinemist. Eraldi kirikurühmadeks jagunemine on seevastu soovitav. Metropoliit Sergius rääkis ka Hitleri reeturlikust usupoliitikast oma jutluses kolmekuningapäeva katedraalis 26. juunil 1941. aastal. "Need, kes arvavad, et praegune vaenlane ei puuduta meie pühamuid ega puuduta kellegi usku, eksivad sügavalt," hoiatas piiskop. – Vaatlused Saksa elu kohta räägivad hoopis teist juttu. Kuulus Saksa komandör Ludendorff... jõudis aastate jooksul veendumusele, et kristlus ei sobi vallutajaks.

Samal ajal ei saanud Saksa juhtkonna propagandaaktsioonid kirikute avamiseks jätta Stalini vastavat vastukaja. Selleks julgustasid teda ka need kirikute avamise liikumised, mis algasid NSV Liidus juba sõja esimestel kuudel. Linnades ja külades peeti usklike kogunemisi, kus valiti täitevorganid ja kirikute avamise palvekirjade komissarid. Maapiirkondades juhtisid selliseid koosolekuid sageli kolhooside esimehed, kes kogusid allkirju kirikuhoonete avamiseks ja tegutsesid seejärel ise eestkostjana täitevorganite ees. Tihti juhtus, et täitevkomiteede töötajad erinevad tasemed suhtusid usklike palvetesse soosivalt ja aitasid oma volituste piires registreerimisele tegelikult kaasa usukogukonnad. Paljud kirikud avati spontaanselt, ilma et neil oleks isegi seaduslikku registreerimist.

Kõik need protsessid ajendasid Nõukogude juhtkonda ametlikult lubama kirikute avamist territooriumil, mida sakslased ei okupeerinud. Vaimulike tagakiusamine lakkas. Laagris viibinud preestrid saadeti tagasi ja neist said taas rektorid avatud kirikud.

Nendel päevadel võidu andmise eest palvetanud ja koos kogu rahvaga Vene relvade võidu sepitsenud karjaste nimed on laialt tuntud. Leningradi lähedal Vyritsa külas elas tänapäeval kogu Venemaal tuntud vanamees, Hieroschemamonk Seraphim (Muravjev). 1941. aastal oli ta 76-aastane. Haigus praktiliselt ei võimaldanud tal ilma abita liikuda. Pealtnägijad teatavad, et vanem armastas palvetada oma kaitsepühaku Sarovi munk Serafimi kuju ees. Pühaku ikoon paigaldati eaka preestri aias õunapuule. Õunapuu ise kasvas suure graniitkivi lähedal, millel vanamees oma eeskujul taevane patroon, sooritas valutavatel jalgadel mitu tundi palvet. Oma vaimulike laste juttude järgi ütles vanem sageli: "Üks palveraamat riigi eest võib päästa kõik linnad ja külad..."

Samadel aastatel Arhangelskis, Svjato-Ilinskis katedraal oli Vyritsa vanema nimekaim - abt Seraphim (Shinkarev), kes oli varem olnud Kolmainsuse-Sergius Lavra munk. Pealtnägijate sõnul veetis ta sageli mitu päeva kirikus Venemaa eest palvetades. Paljud märkisid tema arusaama. Mitu korda ennustas ta Nõukogude vägede võitu, kui asjaolud viitasid otseselt lahingu kurvale tulemusele.

Pealinna vaimulikud näitasid sõja ajal tõelist kangelaslikkust. Danilovski kalmistu Püha Vaimu laskumise kiriku rektor, rahuajal linnast väljas elanud ülempreester Pavel Uspenski ei lahkunud Moskvast tunnikski. Ta korraldas oma templis tõelise sotsiaalkeskuse. Kirikusse kehtestati ööpäevaringne valve, keldrisse rajati pommivarjend, mis hiljem muudeti gaasivarjendiks. Esmaabi andmiseks õnnetusjuhtumite korral lõi isa Pavel sanitaarpunkti, kus olid kanderaamid, sidemed ja kõik vajalikud ravimid.

Teine Moskva preester, Tšerkizovo prohvet Eelija kiriku rektor, ülempreester Pavel Tsvetkov rajas templisse varjupaiga lastele ja vanuritele. Ta viis isiklikult läbi öövalvet ja osales vajadusel tulekahjude kustutamisel. Oma koguduseliikmete hulgas korraldas isa Pavel sõjalisteks vajadusteks annetuste ja värvilise metalli vanaraua kogumise. Kokku kogusid Eliase kiriku koguduseliikmed sõja-aastatel 185 tuhat rubla.

Korjandustööd tehti ka teistes kirikutes. Kontrollitud andmetel annetasid ainuüksi Moskva piiskopkonna kirikud sõja esimese kolme aasta jooksul kaitsevajadusteks üle 12 miljoni rubla.

Moskva vaimulike tegevusest sõja ajal annavad kõnekalt tunnistust Moskva nõukogu 19. septembri 1944 ja 3. jaanuari 1945 resolutsioonid. umbes 20 Moskva ja Tula preestri autasustamisest medalitega “Moskva kaitse eest”. Võimude tunnustus kiriku teenetele isamaa kaitsmisel väljendus ka ametlikus loas usklikele tähistada kirikupühi ja ennekõike ülestõusmispühi. Esimest korda sõja ajal tähistati ülestõusmispühi avalikult 1942. aastal, pärast lahingute lõppu Moskva lähistel. Ja loomulikult oli kõige ilmekamaks tõendiks nõukogude juhtkonna poliitika muutumisest kiriku suhtes patriarhaadi taastamine ja teoloogilise seminari avamine tulevaste vaimulike koolitamiseks.

Kiriku ja riigi suhete uus vektor võimaldas lõpuks tugevdada Vene õigeusu kiriku materiaalset, poliitilist ja õiguslikku positsiooni, kaitsta vaimulikke tagakiusamise ja edasiste repressioonide eest ning suurendada kiriku autoriteeti rahva seas. Suur Isamaasõda, mis sai kogu rahva jaoks raskeks proovikiviks, päästis Vene kiriku täielikust hävingust. Selles avaldus kahtlemata Jumala ettenägelikkus ja Tema hea tahe Venemaa suhtes.

Pühapäeval, 22. juunil 1941, kõigi Vene maal säranud pühakute päeval, astus fašistlik Saksamaa sõtta vene rahvaga. Sõja esimesel päeval kirjutas ja kirjutas patriarhaalse trooni locum tenens metropoliit Sergius oma käega "Teade Kristuse õigeusu kiriku karjastele ja karjadele", milles ta kutsus vene rahvast kaitsma. isamaa. Erinevalt Stalinist, kellel kulus kõnega rahva poole pöördumiseks aega 10 päeva, leidis patriarhaalse trooni Locum Tenens kohe kõige täpsema ja kõige täpsema õiged sõnad. Kõnes kell Piiskoppide nõukogu 1943. aastal ütles metropoliit Sergius sõja algust meenutades, et siis pole vaja mõelda, millisele positsioonile meie kirik peaks võtma, sest „enne kui meil oli aega oma seisukoht kuidagi kindlaks määrata, oli see juba kindlaks määratud – natsid ründasid. meie riiki laastasid nad selle ja viisid meie kaasmaalased vangi. 26. juunil pidas patriarhaalse trooni Locum Tenens kolmekuningapäeva katedraalis palveteenistuse Vene armee võidu eest.

Sõja esimesed kuud olid Punaarmee lüüasaamise ja lüüasaamise aeg. Kogu riigi lääneosa oli sakslaste poolt okupeeritud. Kiiev võeti, Leningrad blokeeriti. 1941. aasta sügisel lähenes rindejoon Moskvale. Selles olukorras koostas metropoliit Sergius 12. oktoobril testamendi, milles andis oma surma korral oma volitused patriarhaalse trooni Locum Tenensina üle Leningradi metropoliit Aleksiusele (Simanski).

7. oktoobril andis Moskva linnavolikogu käsu patriarhaadi evakueerimiseks Uuralitesse, Tškalovisse (Orenburgi), Nõukogude valitsus ise kolis Samarasse (Kuibõšev). Ilmselt ei usaldanud riigivõimud metropoliit Sergiust täielikult, kartes, et kordub tema lähedane abiline, Balti riikide eksarh, metropoliit Sergius (Voskresenski) 30ndatel. Riiast evakueerimise ajal enne sakslaste saabumist varjas ta end pühakoja krüpti ja jäi koos karjaga okupeeritud territooriumile, asudes okupatsioonivõimudele lojaalsele positsioonile. Metropoliit Sergius (Voskresenski) jäi samal ajal kanooniliselt patriarhaadile kuulekaks ning kaitses jõudumööda õigeusu ja Baltikumi vene kogukondade huve Saksa administratsiooni ees. Patriarhaadil õnnestus saada luba reisida mitte kaugesse Orenburgi, vaid Uljanovskisse, endisesse Simbirskisse. Samasse linna evakueeriti ka renoveerimisrühma administratsioon. Selleks ajaks oli Aleksander Vvedenski omandanud "Püha ja Õnnistatud Esimese Hierarhi" tiitli ning lükkas eaka "suurlinna" Vitali renoveerimissinodil teisejärguliseks rolliks. Nad sõitsid samas rongis patriarhaalse trooni Locum Tenensiga. Patriarhaat asus väikeses majas linna ääres. Vene õigeusu kiriku juhi kõrval olid Moskva patriarhaadi administraator ülempreester Nikolai Koltšitski ja Locum Tenensi kongiteenindaja Hierodeakon John (Razumov). Vaikse provintsilinna äärealadest sai sõja-aastatel Venemaa vaimne keskus. Siin, Uljanovskis, tulid Vene kiriku primaadile külla Moskvasse jäänud Ukraina eksarh, Kiievi ja Galiitsia metropoliit Nikolai, Mošaiski peapiiskopid Sergius (Grišin), Kuibõševski Andrei (Komarov) ja teised piiskopid.

30. novembril pühitses metropoliit Sergius Vodnikovi tänaval, varem hostelina kasutatud hoones kiriku. Templi peaaltar oli pühendatud Kaasani Jumalaema ikoonile. Esimene liturgia toimus ilma professionaalse koorita, lauldes suure rõõmuga kogunenud kirikusse, millest sai sisuliselt patriarhaalne katedraal. Ja Simbirski äärelinnas, Kulikovkas, hoonesse, mis oli kunagi tempel ja mida siis moonutati pühade kuplitega, kasutati laona, ehitati renoveerimislik kirik. Seal teenisid Aleksander Vvedenski, isehakanud esimene hierarh, "metropoliit" Vitali Vvedenski ja Uljanovski renoveerija valepeapiiskop Andrei Rastorgujev. Nende jumalateenistustele tuli umbes 10 inimest, osa vaid uudishimust ja Vodnikovi tänava kirik oli alati palvetajaist pungil. Sellest pisikesest templist sai mõnda aega õigeusu Venemaa vaimne keskus.

Karjale saadetud esimestes hierarhilistes sõnumites, mille metropoliit Sergius Uljanovskist Venemaa kirikutele saatis, mõistis ta hukka sissetungijad nende julmuste, süütu vere valamise, usuliste ja rahvuslike pühapaikade rüvetamise eest. Vene õigeusu kiriku primaat kutsus vaenlase kätte langenud piirkondade elanikke julgusele ja kannatlikkusele.

Suure Isamaasõja esimesel aastapäeval andis metropoliit Sergius välja kaks sõnumit - ühe moskvalastele ja teise ülevenemaalisele karjale. Oma Moskva läkituses väljendas locum tenens rõõmu sakslaste lüüasaamise üle Moskva lähedal. Kogu kirikule saadetud sõnumis mõistis selle juht hukka natsid, kes propagandistlikel eesmärkidel andsid endale kristliku Euroopa kaitsjate missiooni kommunistide sissetungi eest ning lohutasid karja ka lootusega võita vaenlase üle.

Patriarhaalse trooni Locum Tenensi lähimad kaaslased metropoliidid Aleksius (Simanski) ja Nikolai (Jaruševitš) saatsid karjale ka patriootlikke sõnumeid. Metropoliit Nikolai lahkus kaks nädalat enne fašistide sissetungi Kiievist Moskvasse. Varsti pärast seda, 15. juulil 1941, sai temast, säilitades Ukraina eksarhi tiitli, Kiievi ja Galicia metropoliit. Kuid kogu sõja vältel jäi ta Moskvasse, tegutsedes Moskva piiskopkonna administraatorina. Ta käis sageli eesliinil, pidas jumalateenistusi kohalikes kirikutes, pidas jutlusi, millega lohutas kannatavaid inimesi, sisendas lootust Jumala kõikvõimsale abile, kutsus oma karja üles olema ustav isamaale.

Leningradi metropoliit Aleksius (Simanski) ei eraldunud oma karjast kogu blokaadi kohutava päeva jooksul. Sõja alguses oli Leningradis vaid viis toimivat õigeusu kirikut. Isegi sisse tööpäevad Tervise ja puhkuse kohta anti mägesid märkmeid. Sagedaste mürskude ja pommiplahvatuste tõttu purunesid lööklaine tõttu templite aknad ning templitest puhus läbi pakane tuul. Templites langes temperatuur sageli alla nulli ja lauljad suutsid vaevu näljast jalule seista. Metropoliit Alexy elas Niguliste katedraalis ja teenis seal igal pühapäeval, sageli ilma diakonita. Oma jutluste ja sõnumitega toetas ta julgust ja lootust blokaadiringi ebainimlikesse tingimustesse jäetud inimestes. Leningradi kirikutes loeti tema sõnumeid, mis kutsusid usklikke üles ennastsalgavalt aitama sõdureid ausa tööga tagalas.

Üle kogu riigi sisse õigeusu kirikud palvetati võidu andmise eest. Iga päev palvetati jumalateenistusel: "Et siil annaks meie armeele lakkamatut, vastupandamatut ja võidukat jõudu, jõudu ja julgust meie armeele, et purustada meie vaenlased ja vastane ning kogu nende kaval laim..."

Hitleri vägede lüüasaamine Stalingradis tähistas radikaalse pöördepunkti algust sõjas. Vaenlasel oli aga tol ajal veel võimas sõjaline potentsiaal. Selle lüüasaamine nõudis tohutuid jõupingutusi. Otsustavateks sõjalisteks operatsioonideks vajas Punaarmee võimsaid soomusmasinaid. Tankitehase töötajad töötasid väsimatult. Kogu riigis käis raha kogumine uute lahingumasinate ehitamiseks. Ainuüksi 1942. aasta detsembriks ehitati nende vahenditega umbes 150 tankikolonni.

Üleriigiline mure Punaarmee vajaduste pärast ei läinud mööda kirikust, kes püüdis anda oma võimaliku panuse võitu natside sissetungijate üle. 30. detsembril 1942 kutsus patriarhaalne Locum Tenensi metropoliit Sergius kõiki riigi usklikke saatma „meie armeele eelseisvaks otsustavaks lahinguks koos meie palvete ja õnnistustega materiaalsed tõendid meie osalemise kohta ühises vägiteos. Dmitri Donskoi nimelise tankide kolonni ehitamine. Üleskutsele vastas kogu kirik. Moskva kolmekuningapäeva katedraalis kogusid vaimulikud ja ilmikud üle 400 tuhande rubla. Kogu Moskva kirik kogus üle 2 miljoni rubla, ümberpiiratud Leningradis kogusid õigeusklikud sõjaväe vajadusteks miljon rubla. Kuibõševis annetasid vanad inimesed ja naised 650 tuhat rubla. Tobolskis tõi üks annetajatest 12 tuhat rubla ja soovis jääda anonüümseks. Tšeljabinski oblastis Tšeborkuli küla elanik Mihhail Aleksandrovitš Vodolajev kirjutas patriarhaadile: "Olen eakas, lastetu, ühinen kogu hingest metropoliit Sergiuse üleskutsega ja panustan oma tööjõusäästudest 1000 rubla, palvega vaenlase kiiret väljasaatmist meie maa pühadelt piiridelt. Kalinini piiskopkonna liigpreester Mihhail Mihhailovitš Kolokolov kinkis tankikolonnile preestriristi, 4 hõberiietust ikoonidest, hõbelusika ja kõik oma võlakirjad. Tundmatud palverändurid tõid ühte Leningradi kirikusse paki ja asetasid selle Niguliste ikooni lähedusse. Pakis oli 150 kuningliku vermimise kullast kümnerublasest münti. Suured treeninglaagrid peeti Vologdas, Kaasanis, Saratovis, Permis, Ufas, Kalugas ja teistes linnades. Fašistlikest sissetungijatest vabal maal polnud ainsatki kihelkonda, isegi maaelu, mis ei oleks andnud oma panust rahvuslikku asja. Kokku koguti tankikolonni jaoks üle 8 miljoni rubla ning suur hulk kuld- ja hõbeesemeid.

Usklikelt võtsid teatepulga üle Tšeljabinski tankitehase töötajad. Töölised töötasid ööl ja päeval oma kohtades. Lühikese ajaga ehitati 40 T-34 tanki. Nad moodustasid kogu kirikut hõlmava tankikolonni. Selle üleandmine Punaarmee üksustele toimus Gorelki küla lähedal Tulast viis kilomeetrit loodes. 38. ja 516. eraldi tankirügement said tohutu varustuse. Selleks ajaks olid mõlemad juba raske lahingutee läbinud.

Arvestades vaimulike ja lihtusklike isamaalise panuse suurt tähtsust, peeti kolonni üleandmise päeval, 7. märtsil 1944, pidulik koosolek. Tankikolonni loomise peakorraldaja ja innustaja patriarh Sergius ei saanud raske haiguse tõttu isiklikult kohal olla tankide üleandmisel Punaarmee üksustele. Tema õnnistusega kõneles metropoliit Nikolai (Jaruševitš) rügementide isikkoosseisuga. Olles aru andnud kiriku isamaalisest tegevusest ja selle murdumatust ühtsusest rahvaga, andis metropoliit Nikolai isamaa kaitsjatele lahkumisjuhised.

Kohtumise lõpus andis metropoliit Nikolai märgilise sündmuse mälestuseks tankistidele üle Vene õigeusu kiriku kingitused: ohvitserid said graveeritud kellad ja ülejäänud meeskonnaliikmed kokkupandavad noad koos paljude tarvikutega.

Seda sündmust tähistati Moskvas. Asjade nõukogu esimees

G. G. Karpov pidas 30. märtsil 1944 NSVL Rahvakomissaride Nõukogu alluvuses olevale Vene Õigeusu Kirikule erilise vastuvõtu. Sellel osalesid: Punaarmee soomus- ja mehhaniseeritud vägede sõjaväenõukogust kindralleitnant N. I. Birjukov ja kolonel N. A. Kolosov, Moskva ja kogu Venemaa õigeusu kiriku patriarhist Sergius ning metropoliidid Aleksius ja Nikolai. Kindralleitnant N.I. Biryukov edastas patriarh Sergiusele Nõukogude väejuhatuse tänuavalduse ja fotoalbumi, mis jäädvustas tankikolonni Punaarmee sõdadesse üleviimise piduliku hetke.

Julguse ja kangelaslikkuse eest autasustati 49 Dimitri Donskoy kolonni tankisti 38. rügemendist NSV Liidu ordenite ja medalitega. Teine, 516. Lodzi eraldiseisev leegiheitjatankirügement, pälvis NSV Liidu Ülemnõukogu Presiidiumi dekreediga 5. aprillil 1945 Punalipu ordeni.

Tankerid võtsid Berliinis peetud lahingu tulemused kokku. 9. maiks 1945 loeti hävitatuks: üle 3820 vaenlase sõduri ja ohvitseri, 48 tanki ja iseliikuvat relva, 130 erinevat relva, 400 kuulipildujapesa, 47 punkrit, 37 miinipildujat; umbes 2526 sõdurit ja ohvitseri vangistati; vallutas 32 sõjaväeladu ja palju muud.

Tankikolonni moraalne mõju meie armeele oli veelgi suurem. Lõppude lõpuks kandis ta õigeusu kiriku õnnistust ja lakkamatut palvet Vene relvade edu eest. Kirikusammas andis usklikele lohutava teadmise, et õigeusklikud ei jäänud kõrvale ning igaüks neist osales vastavalt oma tugevustele ja võimalustele Natsi-Saksamaa lüüasaamises.

Kokku koguti sõja ajal kihelkondadelt rinde vajadusteks üle 200 miljoni rubla. Lisaks rahale kogusid usklikud sõduritele ka sooje riideid: viltsaapaid, labakindaid, polsterdatud jakke.

Sõja-aastatel pöördus patriarhaalne Locum Tenens 24 korda usklike poole isamaaliste sõnumitega, vastates kõigile riigi sõjaväeelu peamistele sündmustele. Kiriku patriootlik positsioon oli eriti oluline NSV Liidu õigeusklikele, kellest miljonid osalesid lahingutegevuses rindel ja partisanide salgades ning töötasid tagalas. Sõja rasked katsumused ja katsumused said üheks põhjuseks inimeste religioossete tunnete olulisele kasvule. Erinevate elanikkonnakihtide esindajad otsisid ja leidsid Kirikust tuge ja lohutust. Metropoliit Sergius ei lohutanud oma sõnumites ja jutlustes usklikke kurbuses, vaid julgustas neid ennastsalgavalt tagalas töötama ja julgelt sõjalistes operatsioonides osalema. Ta mõistis hukka deserteerumise, alistumise ja koostöö okupantidega. Säilitas usk lõplikku võitu vaenlase üle.

Vene õigeusu kiriku isamaaline tegevus, mis avaldus sõja esimesest päevast moraalses ja materiaalses abis rindele, võitis. lühim aeg tunnustust ja austust nii usklike kui ka ateistide seas. Sellest kirjutasid NSV Liidu valitsusele tegevväe sõdurid ja komandörid, kodurinde töötajad, ühiskonna- ja usutegelased ning liit- ja sõbralike riikide kodanikud. Kesklehtede Pravda ja Izvestia lehtedel ilmub hulk õigeusu vaimulike esindajate telegramme sõnumitega kaitsevajadusteks raha ülekandmise kohta. Religioonivastased rünnakud perioodilistes väljaannetes lakkavad täielikult. Peatused

selle olemasolu "sõjaliste ateistide liiduna" ilma ametliku laialisaatmiseta. Mõned religioonivastased muuseumid suletakse. Templid hakkavad avanema ilma seadusliku registreerimiseta. 1942. aasta ülestõusmispühadel lubati Moskva komandandi korraldusel kogu lihavõtteöö takistamatut liikumist linnas. 1943. aasta kevadel avas valitsus juurdepääsu Iveroni Jumalaema ikoonile, mis transporditi suletud Donskoi kloostrist Sokolniki ülestõusmise kirikusse jumalateenistusele. 1942. aasta märtsis kogunes Uljanovskis esimene sõja-aastate piiskoppide nõukogu, mis uuris olukorda Vene õigeusu kirikus ja mõistis hukka piiskop Polycarpi (Sikorski) profašistliku tegevuse. Üha sagedamini kuuleb Stalini kõnedes üleskutset järgida suurte esivanemate käsku. Tema juhiste järgi kuulutatakse üks auväärsemaid vene pühakuid Aleksander Nevski koos teiste minevikukomandöridega taas rahvuskangelaseks. 29. juulil 1942 asutati NSV Liidus Aleksander Nevski sõjaväeorden - sama pühaku Peeter Suure ordu otsejärglane. Esimest korda kogu Nõukogude riigi eksisteerimise ajaloos osaleb Vene õigeusu kiriku hierarh ühe riikliku komisjoni töös - 2. novembril 1942 Kiievi ja Galiitsia metropoliit Nikolai (Jaruševitš) , Moskva piiskopkonna administraator, saab NSVL Ülemnõukogu Presiidiumi dekreedi kohaselt üheks kümneliikmelisest erakorralisest riiklikust komisjonist, mis asutab ja uurib natside sissetungijate julmusi.

Sõja esimestel aastatel vahetati võimude loal välja mitmed piiskoppide toolid. Nendel aastatel viidi läbi ka piiskopipühitsemised, peamiselt lesestunud ülempreestrid, kes jõudsid revolutsioonieelsel ajal saada vaimuliku hariduse.

Kuid 1943 valmistas Vene õigeusu kirikule ette veelgi suuremaid muutusi.

Suure Isamaasõja alguseks sulges Nõukogude valitsus enamiku riigi kirikuid ja püüdis kristlust välja juurida, kuid vene rahva hinges oli õigeusk soe ja toetatud. salajased palved ja pöördub Jumala poole. Seda tõendavad lagunenud leiud, mida otsingumootorid meie ajal kohtavad. Üldjuhul on vene sõduri standardsete asjade komplektiks parteikaart, komsomolimärk ja salataskusse peidetud ikoon. Jumalaema Ja rinnarist, kantakse samal ketil isikupärastatud kapsliga. Rünnakule tõusmine koos kutsuva hüüdega “Isamaa eest! Stalini eest!" sõdurid sosistasid "Jumalaga" ja olid juba avalikult ristitud. Esiotsa kandusid juhtumid suust suhu, kui inimestel õnnestus ellu jääda vaid Jumala imelise abiga. Selles sõjas leidis kinnitust tuntud aforism, mida on aastate jooksul testitud ja kinnitatud: "Sõjas pole ateiste."

Veritsev kirik

Suure Isamaasõja alguseks oli täies hoos viieaastane plaan, mille eesmärk oli vaimulike ja vaimulike täielik hävitamine. Õigeusu usk. Templid ja kirikud suleti ning hooned anti üle kohalikele võimudele. Umbes 50 tuhat vaimulikku mõisteti surma ja sajad tuhanded saadeti sunnitööle.

Nõukogude võimu plaanide kohaselt ei tohtinud 1943. aastaks Nõukogude Liitu enam olla ühtegi töötavat kirikut ega preestrit. Äkiline puhkenud sõda lõi ateistide plaanid sassi ja tõmbas nende tähelepanu plaanide elluviimisest kõrvale.

Sõja esimestel päevadel Moskva ja Kolomna metropoliit Sergius reageeris kiiremini kui ülemjuhataja. Ta ise valmistas ette kõne riigi kodanikele, trükkis selle kirjutusmasinal ning kõneles nõukogude rahvale toetuse ja õnnistusega võitluseks vaenlase vastu.

Kõne sisaldas prohvetlikku fraasi: "Issand annab meile võidu."

Vaid paar päeva hiljem pöördus Stalin esimest korda rahva poole kõnega, alustades oma kõnet sõnadega "Vennad ja õed".

Sõja puhkedes ei olnud võimudel aega tegeleda propagandaprogrammiga, mis oli suunatud Vene õigeusu kiriku vastu, ja Ateistide Liit saadeti laiali. Linnades ja külades hakkasid usklikud korraldama kogunemisi ja kirjutama palvekirju kirikute avamiseks. Fašistlik väejuhatus andis korralduse avada okupeeritud aladel õigeusu kirikud, et kohalikku elanikkonda võita. Nõukogude võimud ei jäänud muud üle, kui anda luba templite töö jätkamiseks.

Hakati avama suletud kirikuid. Vaimulikud rehabiliteeriti ja vabastati sunnitööst. Rahvale anti vaikiv luba kirikute külastamiseks. Saratovi piiskopkond, mille kontrolli all ei olnud ühtegi kihelkonda, andis Püha Kolmainu katedraali rendile 1942. aastal. Mõne aja pärast avati Püha Vaimu kirik ja mõned teised kirikud.

Sõja ajal sai Stalini nõuandjaks Vene Õigeusu Kirik. Kõrgem ülemjuhataja kutsus peavaimulikud Moskvasse, et arutada õigeusu edasist arengut ning teoloogiaakadeemiate ja koolide avamist. Riigi peapatriarhi valimise luba tuli Vene kirikule täieliku üllatusena. 8. septembril 1943 omandas meie õigeusu kirik kohaliku nõukogu otsusega vastvalitud pealiku, Starogorodski metropoliit Sergiuse.

Isad eesliinil

Mõned preestrid toetasid inimesi tagalas, sisendades usku võidusse, teised aga riietusid sõdurite mantlitesse ja läksid rindele. Keegi ei tea, kui palju kasuka ja ristita preestreid, palve huulil, läksid vaenlast ründama. Lisaks toetasid nad Nõukogude sõdurite vaimu, pidades vestlusi, kus jutlustati Issanda halastust ja tema abi vaenlase võitmisel. Nõukogude statistika kohaselt autasustati umbes 40 vaimulikku medalitega “Moskva kaitseks” ja “Leningradi kaitseks”. Rohkem kui 50 preestrit pälvisid autasud vapra töö eest. Sõjaväest maha jäänud isad-sõdurid asusid partisanide üksustesse ja aitasid hävitada vaenlast okupeeritud aladel. Mitukümmend inimest said medali “Suure Isamaasõja partisanid”.

Paljud laagritest rehabiliteeritud vaimulikud läksid otse rindejoonele. Kogu Venemaa patriarh Pimen, olles teeninud rasket tööd, astus Punaarmeesse ja sai sõja lõpuks majori auastme. Paljud Vene sõdurid, kes selle kohutava sõja üle elasid, naasid koju ja said preestriteks. Kuulipilduja Konoplev sai pärast sõda metropoliit Aleksius. Au ordeni omanik Boriss Kramarenko pühendas end sõjajärgsel perioodil Jumalale, käis Kiievi lähedal kirikus ja sai diakoniks.

Arhimandriit Alypiy, asekuningas Pihkva-Petšerski klooster, kes osales lahingus Berliini pärast ja sai Punase Tähe ordeni, räägib oma otsusest saada preestriks: „Selles sõjas nägin nii palju õudust ja õudusunenägu, et palvetasin pidevalt Issanda päästmist ja andsin. Temale on minu sõna saada preestriks, olles üle elanud selle kohutava sõja."

Arhimandriit Leonid (Lobatšov) oli üks esimesi, kes palus vabatahtlikult rindele minna ja läbis kogu sõja, pälvides seersandi auastme. Tema saadud medalite arv on muljetavaldav ja räägib palju tema kangelaslikust minevikust sõja ajal. Tema auhinnanimekirjas on seitse medalit ja Punase Tähe orden. Pärast võitu pühendas vaimulik oma edasise elu Vene kirikule. 1948. aastal saadeti ta Jeruusalemma, kus ta asus esimesena juhtima Venemaa vaimset missiooni.

Püha piiskop kirurg

Vene Õigeusu Kiriku piiskop Luuka kangelaslik eneseohver ühiskonna hüvanguks ja surijate päästmiseks on unustamatu. Pärast ülikooli, ilma veel omamata kiriklik auaste, töötas ta edukalt zemstvo arstina. Sõjaga tutvusin kolmandas paguluses Krasnojarskis. Sel ajal saadeti tagalasse tuhandeid rongitäiteid haavatuid. Püha Luke tegi kõige raskemaid operatsioone ja päästis palju Nõukogude sõdureid. Ta määrati evakuatsioonihaigla peakirurgiks ja ta nõustas kõiki Krasnojarski territooriumi meditsiinitöötajaid.

Paguluse lõppedes sai püha Luke peapiiskopi auastme ja asus juhtima Krasnojarski toolit. Kõrge positsioon ei takistanud tal head tööd jätkamast. Ta opereeris nagu varem haigeid, pärast lõikust tegi ringe haavatutele ja nõustas arste. Koos sellega jõudis ta kirjutada meditsiinilisi traktaate, pidada loenguid ja esineda konverentsidel. Kus ta ka ei viibiks, kandis ta alati pidevat preestri sutanat ja kapuutsi.

Pärast "Essays on Purulent Surgery" läbivaatamist ja lisamist ilmus kuulsa teose teine ​​trükk 1943. aastal. 1944. aastal viidi peapiiskop üle Tambovi kirikusse, kus ta jätkas haavatute ravi haiglas. Pärast sõja lõppu autasustati püha Luke medaliga "Vapra töö eest".

2000. aastal kuulutati õigeusu piiskopkonna otsusega ülempreester Luke pühakuks. Saratovi meditsiiniülikooli territooriumil on käsil kiriku ehitus, mis on kavas pühitseda Püha Luuka nimele.

Aidake ees

Vaimulikud ja Õigeusklikud inimesed Nad mitte ainult ei võidelnud kangelaslikult lahinguväljal ja ravisid haavatuid, vaid osutasid ka Nõukogude armeele materiaalset abi. Preestrid kogusid vahendeid rinde vajadusteks ning ostsid vajalikke relvi ja varustust. 7. märtsil 1944 viidi nelikümmend T-34 tanki 516. ja 38. tankirügemendi koosseisu. Varustuse pidulikku esitlust juhtis metropoliit Nikolai. Annetatud paake kasutati nimelise kolonni varustamiseks. Dmitri Donskoi. Stalin ise avaldas tänu Punaarmee vaimulikele ja õigeusklikele.

Olles ühinenud rahvaga, pidas meie õigeusu kirik langenud kangelaste auks jumalikke liturgiaid ja palvetas vene sõdurite päästmise eest. Pärast jumalateenistust kohtuti kirikutes kristlastega ning arutati, keda ja kuidas saaks aidata Vene kirik ja tsiviilisikud. Kogutud annetustega aitasid vaimulikud vanemateta jäänud orbusid ja toitjatest ilma jäänud peresid, saates rindele pakke vajalike asjadega.

Saratovi koguduseliikmed suutsid koguda raha, millest piisas kuue Aleksander Nevski lennuki ehitamiseks. Esimesel kolmel sõjaaastal kogus ja annetas Moskva piiskopkond rinde vajadusteks annetusi 12 miljoni rubla väärtuses.

Suure Isamaasõja ajal lubasid võimud esimest korda oma valitsemisajal Vene kirikul korraldada usurongkäigu. Kõigis suuremates linnades suurte ülestõusmispühade pühal kogunesid õigeusklikud kokku ja viisid läbi suure ristirongkäigu. Metropoliit Sergiuse ülestõusmispühade sõnum sisaldas järgmisi sõnu:

"Meie kristlikku kultuuri ja kristlikku elu ei kutsuta juhtima haakristi, vaid risti."

Palve religioosse rongkäigu läbiviimiseks esitas marssal Žukovile Leningradi metropoliit Aleksius (Simanski). Leningradi lähedal toimusid ägedad lahingud ja oht, et linn langeb natside kätte. Imelise kokkusattumusega langes suurte ülestõusmispühade päev, 5. aprill 1942, 700. aastapäevaga Saksa rüütlite lüüasaamisest jäälahingus. Lahingut juhtis Aleksander Nevski, kes kuulutati hiljem pühakuks ja peeti Leningradi kaitsepühakuks. Pärast usulist rongkäiku juhtus tõeline ime. Osa põhjarühma tankidivisjone viidi Hitleri käsul üle Keskrühma abistamiseks rünnakul Moskvale. Leningradi elanikud sattusid blokaadi, kuid vaenlane linna ei tunginud.

Leningradi piiramise näljased päevad ei olnud asjatud nii tsiviilisikute kui ka vaimulike jaoks. Koos tavaliste leningradlastega surid nälga ka vaimulikud. Kaheksa Vladimiri katedraali vaimulikku ei suutnud 1941.–1942. aasta kohutavat talve üle elada. Niguliste kiriku regent suri jumalateenistuse ajal. Metropoliit Alexy veetis kogu blokaadi Leningradis, kuid tema kongiteenindaja munk Evlogy suri nälga.

Mõned linna kirikud, kus olid keldrid, püstitasid pommivarjendeid. Aleksander Nevski Lavra kinkis osa ruumidest haiglale. Vaatamata rasketele näljaaegadele peeti kirikutes iga päev jumalateenistusi. Vaimulikud ja koguduseliikmed palvetasid ägedates lahingutes verd valavate sõdurite päästmise eest, meenutasid enneaegselt lahkunud sõdureid ja palusid Kõigevägevamal olla armuline ja anda võit natside üle. Nad mäletasid 1812. aasta palveteenistust „vastaste sissetungi ajal” ja lisasid selle iga päev jumalateenistusse. Mõnel jumalateenistusel osalesid Leningradi rinde komandörid koos ülemjuhataja marssal Govoroviga.

Leningradi vaimulike ja usklike käitumisest sai tõeline kodanikuvägitegu. Kari ja preestrid ühinesid ja talusid koos vankumatult raskusi ja raskusi. Linnas ja põhjapoolsetes eeslinnades tegutses kümme tegutsevat kogudust. 23. juunil teatasid kirikud annetuste kogumise alustamisest rinde vajadusteks. Kõik reservis olevad rahalised vahendid anti templitelt ära. Kulud kirikute ülalpidamiseks viidi miinimumini. Jumalateenistusi peeti neil hetkedel, mil linnas pommiplahvatusi ei toimunud, kuid olenemata asjaoludest peeti neid iga päev.

Vaikne palveraamat

Püha Serafim Vyritski vaikne palve sõjapäevadel ei katkenud hetkekski. Esimestel päevadel ennustas vanem võitu natside üle. Ta palvetas Issandat meie riigi päästmise eest sissetungijate eest päeval ja öösel, oma kongis ja aias kivil, asetades enda ette Sarovi Serafimi kujutise. Palvet andes veetis ta mitu tundi, paludes Kõigevägevamal näha Vene rahva kannatusi ja päästa riik vaenlase käest. Ja ime juhtus! Kuigi mitte kiiresti, möödus neli valusat sõjaaastat, kuid Issand kuulis vaikseid abipalve ja saatis halastuse, andes võidu.

Kui palju inimhinge päästeti tänu unustamatu vanema palvetele. Ta oli ühendusniit vene kristlaste ja taeva vahel. Munga palvete kaudu muudeti paljude oluliste sündmuste tulemust. Sõja alguses ennustas Serafim, et Vyritsa elanikud pääsevad sõjaprobleemidest. Ja tegelikult ei saanud ükski külaelanik vigastada, kõik majad jäid terveks. Paljud vanaaja inimesed mäletavad sõja ajal toimunud hämmastavat juhtumit, tänu millele Kaasani ikooni kirik Püha Jumalaema, mis asub Vyritsas, jäi vigastamata.

Septembris 1941 tulistasid Saksa väed intensiivselt Vyritsa jaama. Nõukogude väejuhatus otsustas, et õigeks sihtmärgiks kasutavad natsid kiriku kõrget kuplit ja otsustas selle õhku lasta. Külas käis lammutusmeeskond leitnandi juhtimisel. Templihoonele lähenedes käskis leitnant sõduritel oodata ja ta läks ise hoonesse rajatist tutvuma. Mõne aja pärast kostis kirikust lasku. Kui sõdurid templisse sisenesid, leidsid nad lähedalt lebamas ohvitseri elutu surnukeha ja revolvri. Sõdurid lahkusid külast paanikas, peagi algas taandumine ja Jumala ettenägemise järgi jäi kirik terveks.

Enne pühade korralduste võtmist oli Hieromonk Seraphim Peterburis kuulus kaupmees. Pärast kloostritõotuse andmist sai temast Aleksander Nevski Lavra juht. Õigeusklikud austasid vaimulikku väga ja tulid tema juurde abi, nõu ja õnnistusi kogu riigist. Kui vanem 30ndatel Vyritsasse kolis, ei vähenenud kristlaste voog ja inimesed külastasid jätkuvalt oma ülestunnistajat. 1941. aastal Püha Serafim oli 76-aastane. Reverendi tervislik seisund polnud oluline, ta ei saanud iseseisvalt kõndida. IN sõjajärgsed aastad Seraphimi voolas uus külastajate voog. Sõja ajal kaotasid paljud inimesed kontakti oma lähedastega ja soovisid vanema superjõudude abiga nende asukohta uurida. 2000. aastal kuulutas õigeusu kirik hieromunki pühakuks.