Eretnekségek és boszorkányság a középkori Európában. A középkori eretnek mozgalmak Svetlov a középkori Európa eretnekségeinek története

A kereszténység az 1. században keletkezett. HIRDETÉS a római tartományban, Júdeában. Kialakulásának idejét a Római Birodalom mély válsága jellemezte. Magában Rómában a belső hanyatlás uralkodott, a csúcs szörnyű üressége és erkölcsi engedetlensége. A bizonytalanság és a világvége-várás légköre kedvezett a különféle kultuszok megjelenésének. keleti vallások(az egyiptomi istenek kultusza - Ízisz és Ozirisz, az iráni isten - Mithras stb.), amelyben azok az elemek kaptak hangsúlyt, amelyeket a kereszténység később kölcsönzött tőlük - a haldokló Isten szenvedése és feltámadása, a túlvilág reménye . Ezt a hitet egy új vallás hozta el - kereszténység , amely többek között minden embert, nemzeti és osztálybeli megkülönböztetés nélkül, egyenlőnek szólított Isten előtt. A kereszténység az anyaméhben született zsidó vallás de hamarosan felhagyott vele.

judaizmus - az első több mint 3 ezer éve keletkezett monoteista (az egy Istent elismerő) vallás, melynek főbb posztulátumai a következők voltak:

• - a zsidók a választott nép, hiszen Isten Mózes által adott nekik egy törvényt, melynek elfogadásával a zsidók különleges kapcsolatba léptek Istennel, olyan megállapodást kötöttek vele, amely minden előírása betartása esetén isteni védelmet biztosított számukra. ;
• - a Tóra szerint a történelem céltudatos, lényege nem az eredetileg teremtett tökéletesség megsemmisítésében rejlik, hanem a legmagasabb pontja felé való elmozdulásban, a földi Isten Országának megalapítása felé, ami a jó jutalmához vezet. tettek, az igazak feltámadásáért;
• - a messiás eljövetelébe vetett hit - a megváltó, akit Jehova Isten küldött az igazságosság megteremtésére. Ótestamentum azt a jóslatot tartalmazta, hogy a messiás Dávid király leszármazásához fog származni.

Jézus Krisztus (Krisztus görögül "messiást" jelent) követőinek - keresztényeknek, és ilyen messiás volt. A zsidók csalóként perbe fogták. Ez oda vezetett, hogy a kereszténységet különleges vallásként azonosították, amely a zsidók által nem elismert Jézus Krisztus Újszövetségével egészítette ki a zsidók szent könyveit, amelyeket a keresztények Ó- vagy Ószövetségként ismertek meg.

Újtestamentum - az őskereszténység politikai gondolkodásának megítélésének fő forrása. Négyből áll evangéliumok- Mátétól, Márktól, Lukácstól és Jánostól; az apostolok tettei és a teológus János kinyilatkoztatása (ismertebb görög néven "Apokalipszis"). Kezdetben a kereszténység elítélte a rabszolgatartó Rómát. Tehát a 60-as években írt "Apokalipszisben". 1. század Kr. u. borzalmas képe rajzolódik ki a világvégéről és utolsó ítélet kemény kritikát tartalmaz Rómával szemben.

A keresztények a Messiás, a Megváltó Krisztus eljövetelét várták, aki a „vadállat-császárral” vívott harcban szétzúzza a gonosz birodalmát, és létrejön a próféták által megígért ezeréves igazságosság országa.

A közelgő eljövetelre számítva a keresztények igyekeztek elszigetelődni a gonosz valóságtól közösségeikben, ahol a római szokásokkal egyenesen ellentétes szokások szerint éltek közös életet.

A kereszténység alapjai.

• - a közösségben legyőzték Isten választott népeinek gondolatát;
• - hirdette minden hívő egyenlőségét;
• - Rómától eltérően, ahol a fizikai munkához való hozzáállás negatív volt (szégyennek, rabszolgák sokaságának számított), a keresztény közösségben mindenki köteles volt dolgozni. „Ha valaki nem akar dolgozni, ne egyék” – mondja Pál apostol Thesszalonikabeliekhez írt levele (2Thessz 3, 10);
• - A római jog a magántulajdon érdekeit védte, az első keresztények közösségeiben minden közös volt;
• - munka vagy szükséglet szerinti elosztás: „Mindent felosztottak mindegyikük szükségletei szerint” és „nem volt közöttük rászoruló” (ApCsel 4, 32-35);
• - Rómában a luxus kultusza dominált, a keresztényeknél a visszafogottság kultusza. A korai keresztények elítélték a gazdagságot, és a szegények elnyomásával társították azt. A megszerzést összeegyeztethetetlennek nyilvánították az Istenbe vetett hittel: „Nem szolgálhattok Istennek és a mammonnak” (Mt 6:24; Lukács 16:13).

Ezek az elvek lehetővé teszik, hogy „keresztény kommunizmusról” beszéljünk, amelynek sajátossága az volt, hogy „bezárták” vallási közösségek, és nem volt univerzális, és fogyasztói, nem termelő jellegű volt. Ahogy M. Weber megjegyezte, „a saját lélek megmentésére irányuló valódi karizmatikus vágynak lényegét tekintve apolitikusnak kell lennie. A földi rendeket (az államot) függetlennek ismerték el a keresztény dogmákkal kapcsolatban, vagy ördöginek, vagy a lélek üdvössége szempontjából teljesen lényegtelennek minősítették – „add meg a császárnak, ami a császáré” (Mt 22, 21). A politikai és jogi valóságot elítélték.

Az I. és II. században. HIRDETÉS A keresztény közösségek elterjedtek az egész Római Birodalomban. Az új vallás híveinek sora nőtt, elkezdtek feltöltődni a birtokos és művelt rétegekből is. Ez a keresztény közösségek társadalmi összetételének, szervezeti elveinek és ideológiájának megváltozásához vezetett. Ugyanakkor a kereszténység fejlődését előre meghatározta a meghirdetett eszmény megvalósíthatatlansága, a Messiás közeli eljövetelének reményében való csalódás.

A II. század közepére. egyházi apparátus alakult ki. A közösségek vezetése a püspökök, presbiterek, jegyzők kezébe került, akik a hívek felett álló papságot alkották.

A keresztények eredeti tanítása jelentős változáson ment keresztül. A „messiás közeli eljövetelének” és az „ezeréves királyságnak” az eszméit felváltották a már egykori eljövetel, Krisztus kereszthalálának és feltámadásának dogmái, valamint a „túlvilági jutalom”.

Az egyetemes egyenlőséget úgy értelmezték, mint Isten előtti egyenlőséget az egyetemes bűnben Isten előtt. Az "ellenség iránti szeretetet" hirdető papság súlyos bűnnek nyilvánította a Római Birodalom elítélését.

Fokozatosan megtörtént a politikai valósághoz való alkalmazkodás: ez indokolt volt a lojalitás elve a meglévő kormánynak és az engedelmesség elve. Így Pál apostol a Rómaiakhoz írt levelében ezt mondja: "Minden lélek engedelmeskedjen a felsőbb hatalomnak, mert nincs más hatalom, mint Istentől, hanem a meglévő hatalmasságokat Isten határozza meg."

Ez a rendelkezés alapvetővé vált a kereszténység számára, és megnyitotta az utat a számára, hogy először legitimálja, elismerje más vallásokkal együtt (Milánó vagy Mediolan, Konstantin és Licinius császár 313. évi rendelete), majd hamarosan a kereszténység dominánssá válása előtt. vallás (324). Konstantin lett az első keresztény császár. Az egyház szentesítette hatalmát, létrejött a trón és az oltár egyesülése. Az üldözött egyház uralkodóvá vált. 380-ban, Nagy Theodosius császár (379-395) alatt a kereszténység államvallássá vált (a „katolikus hitről szóló rendelet”).

A IV. század elején. HIRDETÉS A keresztény egyház megváltoztatta társadalmi összetételét. Ha korábban követőinek nagy része rabszolgák és proletárok voltak, most a középosztály és az arisztokrácia képviselői voltak. Az államegyház egyetemessé vált – katolikus vagy egyetemes. A keresztény egyháznak a kereszténység hivatalos vallásként való elismerése után kialakult ideológiai, politikai, majd jogi monopóliuma nem bírálható. A keresztény vallás hivatalos dogmáitól eltérõ áramlatokat nevezték el eretnekségek (görögről fordítva - tanítás).

Az eretnekségeknek ismeretelméleti és társadalmi-politikai gyökerei voltak. Az episztemológiai aspektus a természetes vágyból indult ki gondolkodó ember magyarázza el az értelem segítségével a keresztény hit főbb tételeit (az istenség hármasságáról és Krisztus istenemberi mivoltáról). Az eretnekségek társadalmi-politikai alapját a kizsákmányolástól és erőszaktól szenvedő köznép elégedetlensége határozta meg.

Az eretnekségek tartalmának jellemzése csak konkrét történeti lehet, hiszen az egyes szakaszokban jelentősen eltértek egymástól. Vannak azonban olyanok közös vonásai: minden eretnekség eszményt látott a korai kereszténységben, csak a mérsékeltebbek a vallási és egyházi élet újjászervezésére, a radikálisabbak pedig a társadalom minden szférájára korlátozódtak. Az eretnekségek a társadalom szellemi életének központjaiban keletkeztek, amelyek egybeestek a kézművesség és a kereskedelem, tehát a társadalmi-politikai élet fejlődésének központjaival.

A IV-V században. az eretnekségek a Földközi-tenger keleti részén összpontosultak. Kelet fejlődő városai az eretnekségek gazdag spektrumát produkálták: arianizmus(Alexandria), nesztorianizmus(Konstantinápoly), Donatizmus(Karthágó) és mások.Az első eretnekségek az úgynevezett szentháromságos viták alapján keletkeztek, i.e. vita az istenháromság dogmájának értelmezéséről. A hivatalos egyház megvédte a keresztény hit sarokköve-dogmáját a szentháromságról (Atya, Fiú és Szentlélek - „ugyanannak” a hármas istenségnek a lényege), ellenfelei pedig azzal érveltek, hogy a Fiú Isten, i.e. Jézus Krisztus nem lehet egyenlő az Atyaistennel, csak olyan, mint ő (arians), és az eretnekek egy része csak az emberi fajt látta Krisztusban (nesztoriánusok). Politikai értelemben az első eretnekségek, bár időnként egy széles körű népi mozgalomhoz (donatizmus) kapcsolódnak, gyakrabban tükrözték a keleti prefektúra egyes tartományainak passzív társadalmi tiltakozását, etikai ellentmondásait és szeparatista törekvéseit.

Az eretnek tanítások második jelentős hulláma Nyugat- és Dél-Európa városaiban a kézművesség és a kereskedelem felemelkedéséhez köthető a 11-12. Bulgária (ma Bosznia) nyugati vidékein mozgalom támadt Bogomilov(zarándokok); Lombardiában, Észak-Olaszországban jelent meg paterének; Lyonban, Franciaország déli részén - Valdeis(Pierre Waldo gazdag kereskedő követői, aki a vagyonát a szegényeknek adta), Languedocban, szintén Dél-Franciaországban - albigensek. Mindezek az eretnekségek általános néven léptek be a történelembe "katárok"(tiszta).

Bogomilok felfigyelt arra, hogy már az Újszövetség legelején egyértelműen két túlvilági erőről szól: a jó Isten Krisztussal szemben áll a gonosz ördög, akinek, ahogy ott mondják, a világ összes birodalma. tartozik. E gondolatok összehasonlításából a szöveggel: "Senki sem szolgálhat két úrnak... nem szolgálhat Istennek és a mammonnak (vagyon)", megmásíthatatlanul következik, hogy az ördög (gonosz isten) a gazdagság. Ebből a következtetések egészen konkrétak voltak: a bogomil legendákban le van írva, hogy az ördög rabszolgalevelet vett Ádámtól, amikor a Paradicsomból kiűzve szántani kezdte a földet - saját maga és minden utóda számára, mivel a föld kisajátították ők, az ördög. Azóta a parasztok az ördög szolgáinak rabságában vannak, akik szántóföldet foglaltak el.

A katarok eretnekségei teológiai tartalmukat tekintve a katolikus dogmatika alapjainak bírálatára irányultak. Az ariánusok hagyományait folytatva a katarok ellenezték a trilitikus kérdés ortodox értelmezését. A nesztoriánusoktól nagyon magas követelményeket örököltek a világgal szemben. A középkori papság nem felelt meg a katarok erkölcsi követelményeinek, így nem ismerték el őket közvetítőként Isten és a laikusok között. A doktrína új eleme volt az egyházi kultusz és a hét keresztény szentség tagadása, az olcsó templom igénye - egyházi tized, nagyszámú papság, nagy feudális tulajdon nélkül.

Az eretnekségek felszámolására a keresztény egyház keresztes hadjáratokat szervezett (az albigens háborúk, a 13. század első harmada), inkvizícióés "mendikáns" parancsok ( domonkosok és ferencesek)(XII. vége - XIII. század eleje). Végül, annak érdekében, hogy kicsavarják az eretnekek kezéből a félelmetes fegyvert – a Szentírást – IX. Gergely pápa bullát adott ki (1231), amely megtiltotta a laikusoknak a Biblia olvasását.

A XIV-XV. század második felében. a vallási disszidencia új feltörése kezdődött. Az eretnek mozgalmakban egyértelműen két független áramlat rajzolódott ki: felszabadított rabszolgaés paraszti-plebejus eretnekség. polgári eretnekség a városiak és az alsónemesség egy részének érdekeit fejezte ki, főként a papság ellen irányult, amelynek vagyoni és politikai helyzetét támadta. Ez az eretnekség megkövetelte az ókeresztény egyház egyszerű szerkezetének helyreállítását, a szerzetesek, elöljárók és a római kúria megszüntetését. Jeles képviselői John Wycliffe (kb. 1330-1384), a teológia doktora, az angliai Oxfordi Egyetem professzora, valamint Jan Hus cseh teológus (1370-1415 körül).

Az eretnekségek a városi alsóbb osztályok és a parasztság széles tömegeit vonzották az ókeresztény egyház egyszerű szerkezetéhez való visszatérés gondolatának, és különösen az élet társadalmi igazságosságon alapuló átszervezésének köszönhetően. A plebejus eretnek mozgalmakat beszédek képviselik vándorló lollard papok- az angliai Wycliffe hívei, akik a földek paraszti közösségekhez való átadását és a jobbágyság alóli felszabadítását követelték, és megpróbálták a gyakorlatba átültetni az ókeresztények egyszerű, aszketikus életmódját; szintén Taboriták Jan Zizka vezetésével Csehországban. Az egyházi és világi hatóságok együttes erőfeszítésével a lollardokat és a taboritákat egyaránt legyőzték.

• Evangélium (görög) - jó hír.
• Tóra (héber tanítás, törvény) - a világot szabályozó törvények gyűjteménye, az univerzum leírása. A zsidó Biblia-Tóra héberül tartalmazza az Írott Tórát (Mózes Pentateuchusát, a Próféták könyveit és a Szentírást) és a szóbeli Tórát (Talmud) - az Írott Tóra kommentárját. A szó tágabb értelmében a Tóra magában foglalja a Shulchan Aruch zsidó törvények kódexét, a Kabbala könyveit és a hozzájuk fűzött kommentárokat is. Az Írott Tóra szinte teljesen bekerült a keresztény Bibliába, és részben, eltorzított elbeszélések, drágakövek, eszmék és törvények formájában a Koránba.

A középkori Európában eretnekségnek nevezték vallási doktrína, a kereszténység alapeszméit (dogmáit) felismerve, de azokat a domináns egyháztól eltérően megértve és értelmezve.

Az eretnekségek feltételesen három típusra oszthatók: azokra, amelyek túlnyomórészt teológiai jellegűek voltak; a tanítást eltérően értelmező, az egyházszervezetet kritizáló ellenzéki tanítások; politikai irányultságú eretnekségek, amelyek nemcsak az egyházat bírálják, hanem a feudális renddel is szembeszállnak.

A politikai irányultságú eretnekségek társadalmi bázisuktól és a politikai követelések jellegétől függően mérsékelt (polgári) és radikális (paraszt-plebejus) eretnekekre oszthatók.

A polgári eretnekségek a gazdag polgárok érdekeit fejezték ki, és megvédték az "olcsó egyház" gondolatát (a papok osztályának megszüntetése, kiváltságaik megszüntetése és visszatérés a korai keresztény alapokhoz). Véleményük szerint a gyülekezet hierarchikus felépítése, a kezében lévő nagy vagyon összpontosulása, a pompás szertartások és az istentiszteletek nem felelnek meg az Újszövetségnek. Az egyház eltért az igaz hittől, és reformra szorul.
A polgári eretnekség egyik képviselője az Oxfordi Egyetem professzora, John Wycliffe volt, aki a 14. század végén beszélt. az angol egyház pápai kúriától való függése, az egyház államügyekbe való beavatkozása ellen, a pápák tévedhetetlenségének elvét bírálva. A magántulajdon és az osztályhierarchia megőrzését azonban Istennek tetsző elvnek tekintette.

A reformáció kezdetét Csehországban Jan Husz a papság kiváltságai, a tized és az egyházi vagyon elleni beszéde tette. A huszita mozgalomban hamarosan két áramlat alakult ki - a chashniki és a taboriták. A kupaprogram mérsékelt volt, és a papság kiváltságainak felszámolását, az egyház világi hatalomtól való megfosztását, az egyházi vagyon szekularizációját (a világi hatalom átruházását) és a cseh egyház függetlenségének elismerését jelentette.

A paraszti-plebejus eretnekségek rámutattak, hogy a fennálló társadalmi rend ellentétes a korai kereszténységben tükröződő egyenlőség gondolatával, és bírálták az egyház gazdag díszítését, az osztályegyenlőtlenséget, a jobbágyságot, a nemesi kiváltságokat, a háborúkat, a bíróságokat és az esküt.

Történelmileg az első radikális eretnekség a bolgár bogomil mozgalom volt. A bolgár társadalom éles és erőszakos átmenete a közösségi-patriarchális rendszerből a birtok-feudális rendszerbe, a paraszti földek elfoglalása a cár, a cár szolgái, az egyház által, az elszegényedett parasztok terhe, tömeges kötelességek mellett. a gazdagok körében hatalmas kétség támadt, hogy mindez Isten akaratából történik. Megerősítést találtak az Újszövetségben, aminek legelején azt mondják, hogy e világ összes birodalma nem egy jó istené, hanem egy gonosz ördögé. A Krisztus megkísértéséről szóló evangélium ezt mondja: „És feltámasztotta őt Magas hegy, az ördög egy pillanat alatt megmutatta neki a világegyetem összes birodalmát, és az ördög azt mondta neki: Hatalmat adok neked ezeken a Királyságokon és dicsőségükön, mert nekem van szentelve, és annak adom, akinek Azt akarom; szóval ha meghajol előttem, akkor minden a tiéd lesz."

A bolgár eretnekek különös figyelmet szenteltek az evangéliumok szövegeinek, amelyek alapot adnak az ördög és a gazdagság azonosítására: „Senki sem szolgálhat két úrnak; mert az egyiket gyűlölni fogják, a másikat pedig szeretik; vagy az egyikért buzgó lesz, a másikat pedig elhanyagolja. Nem szolgálhatod Istent és a mammont (vagyont). Ebből a bogomilok arra a következtetésre jutottak, hogy a gazdagság az ördög. A keresztek – a kivégzőeszközök – a gazdagokkal díszítik magukat, különösen az egyházat, amely eladta magát az ördögnek. Az egyházi hagyományokról, statútumokról és rituálékról azt mondták: "Ez nincs megírva az evangéliumban, hanem emberek határozták meg." Az összes rítus közül a bogomilok csak a böjtöt, a kölcsönös gyónást és a „Miatyánk” imát ismerték el. Azzal érveltek, hogy a gazdagság és az erőszak uralmának vége közel van: „E világ fejedelme el van ítélve... Most van ennek a világnak az ítélete; most kivetik e világ fejedelmét." A bogomilok az ókeresztény mintát követve létrehozták saját szervezetüket, amely az egyenlőségen és a munkaközösségen alapult. Prédikátoraik ("apostolaik") fáradhatatlanul hirdették a lázadó eszméket, és kommunikációt folytattak a közösségek között.

A bogomil doktrína megjelenése után nem sokkal más országokban is elterjedt (Bizánc, Szerbia, Bosznia, Kijevi Rusz). Különösen erős hatást gyakorolt ​​a nyugat-európai országok ideológiájára, elsősorban Dél-Franciaországban és Észak-Olaszországban („jó emberek”, katárok, patarének, albigensek).

Az eretnekség felszámolására a római pápák keresztes hadjáratokat szerveztek, megalapították az inkvizíciót és a káromkodó rendeket (dominikánusok és ferencesek), III. Innocentus pápa elrendelte az összes népnyelvre lefordított szentírási könyv megsemmisítését, majd 1231-ben a laikusok általában tilos a Bibliát olvasni.

A tizennegyedik század második felében az eretnek mozgalmak új hullámai támadtak. A klasszikus és késő középkor korszakában széles körben elterjedt a „János kinyilatkoztatásában” (Apokalipszis) meghirdetett „ezredéves királyság”, „Isten Királyság” eretnek gondolata.

Ennek az időszaknak a legradikálisabb eretnekségei a lollardok (Anglia) és a taboriták (Csehország) mozgalmai. Ellenezték a katolikus egyházat, amely eltért a kereszténység valódi dogmáitól, elítélte az osztályegyenlőtlenséget, kiállt a jobbágyság és az osztálykiváltságok eltörlése mellett. Wat Tyler legnagyobb parasztfelkelésének (1381) előkészítésében kiemelkedő szerepet játszott a Lollard-mozgalom, amely a földek paraszti közösségekhez való átadását és a jobbágyság eltörlését követelte, melynek egyik vezetője John Ball prédikátor volt.

Mindkét mozgalom vereséget szenvedett, de később jelentős hatást gyakoroltak a reformáció eszméire.

20. fejezet

A kereszténység, amely a Római Birodalom történelmi viszonyai között keletkezett és fejlődött (lásd 3. fejezet), mint világvallás végül a feudális társadalomban öltött testet. A középkorban szervezete megszilárdult és megerősödött - az egyház, amely "a létező feudális rendszer legáltalánosabb szintéziseként és legáltalánosabb szankciójaként" működött * . A kereszténység politikai doktrínává, a középkori társadalom életének ideológiai és etikai szabályozójává, tudatának és öntudatának formája, Európa kulturális közösségének alapja lett. Az Egyház azt is állította, hogy a hívők misztikus egységévé válik, egyesül vallási alapon a lakosság minden szegmense.

* ()

Ugyanakkor az Egyház a való életben kizárt minden igényt a valódi egyenlőségre, demagóg módon felhasználva mindenki Isten előtti egyenlőségét, amit hirdet, hogy igazolja a valódi egyenlőtlenség, osztály-, társadalmi és bármi más "természetességét".

A katolikus egyház olyan vallási tant hoz létre, amely külsőleg mindenre kiterjedő jellemzőkkel rendelkezik. Ennek keretein belül az uralkodó osztályok érdekeit tükröző elképzelések folyamatosan módosulnak, bővülnek annak érdekében, hogy a néptudat egyes, saját rendszerükből kiszakadt, egy tőlük idegen rendszernek alárendelhető elemeit magukba tudják hozni. Az isteni megtestesülés és Krisztus szenvedésének szintetizáló gondolatával minden ember üdvösségéért a kereszténység az ortodox teológiai kutatások és a különféle eretnekségek megjelenésének alapjává válik. Az sem véletlen, hogy „a feudalizmus elleni, általános formában megnyilvánuló támadások, és mindenekelőtt az egyház elleni támadások, minden forradalmi társadalmi és politikai doktrína túlnyomórészt... teológiai eretnekség volt”*.

* (Marx K., Engels F. op. 2. kiadás T. 7. S. 361.)

Ezért a középkori kereszténység története nem redukálható kizárólag az egyház történetére és annak hivatalos tantételére, hanem magában kell foglalnia a népi vallásosság sajátosságait is, tükrözve a dolgozó tömegek, tágabb értelemben a laikusok különböző rétegeinek nézeteit. .

A népi vallásosság egyrészt szembehelyezkedett a hivatalos kereszténységgel, annak kifinomult, az értelmiségi elitnek szánt teológiai struktúráival, másrészt állandóan táplálta az ortodox ideológiát, kiváltva annak korrekcióját. Így például a Szűz Mária-kultusz eredetileg a népi vallásosság velejárója volt, és csak a XII. az egyház támogatta és fejlesztette. Ugyanez mondható el a szentek tiszteletéről vagy a tisztítótűzről alkotott elképzelésekről, amelyeket a katolikus egyház a néphit nyomására fogadott el. A "szent szegénység" és a társadalmi igazságosság népszerű követelései oda vezettek, hogy a XII. a tisztelet súlypontja a félelmetes istenapa, a világ uralkodója (autokrátor) kultuszáról a szenvedő Megváltó Krisztus kultuszára helyeződik át. A középkori kereszténység figurális szerkezete, jelrendszere, szimbolikája is nagyrészt a néptudat képzetének sajátosságaira épült.

A középkorban, amikor az emberek többsége analfabéta volt, a doktrína asszimilációja a papok szavaiból származott, akik gyakran nem voltak nagyon jártasak a tanítás bonyolultságaiban. Ilyen körülmények között a kereszténység elemei megközelítőleg asszimilálódtak. Olyan eszmék és érzések lepték el őket, amelyek eredetileg távol álltak a keresztény vallástól. Mindezt a csak felületesen keresztényesített népi vallásosság egyetlen ötvözetévé egyesítette, csillapíthatatlan csodaszomjával, mágiával és társadalmi-vallási reménységgel.

A középkori társadalom történetének különböző pillanataiban a hivatalos dogma és a népi vallásosság kapcsolata változatos formákat öltött, de kölcsönhatásuk befolyásolta az egyes kölcsönhatásban lévő felek fejlődését. Néha antagonisztikus formákat öltött. A hivatalos dogma és a népi vallásosság közötti ellentmondás különösen a 11. századtól kezd kiéleződni, amikor a társadalom általános felfutásának növekedésével összefüggésben a nép lelki életének élénkülése, elmélyülése, a keresés felerősödése. a társadalmi igazságosság útjaiért, ami mindenekelőtt a „szent szegénység” és az evangéliumi egyszerűséghez való visszatérés prédikációjában hangzott el. A népi vallásosság elemeinek egyházi felfogása azonban csak egy bizonyos határig tudott „békésen” folytatódni. A népi vallásosság legradikálisabb formáiban az egyház által elítélt eretnekségekhez vezetett.

Templom a középkor elején. Aurelius Augustine. A középkor elejére a kereszténység mintegy két évszázadon át a Római Birodalom hivatalos vallása volt. Szilárdan feledésbe merültek az akkori demokratikus eszmék, amikor a püspöki hivatalok nem a császári palota, hanem a vadcirkusz arénájaként szolgáltak átmeneti lépcsőként. Az egyház megszűnt túlnyomórészt spirituális közösség lenni, és hierarchizált társadalmi és politikai szervezetté alakult. Az egyháznak nyújtott állami támogatás hozzájárult adminisztratív és gazdasági megerősödéséhez. Az apologéták és az egyházatyák munkája révén a keresztény dogmatika kidolgozása általánosságban teljesedett ki. A kánonjog számos olyan gyakorlati rendelkezést foglalt magában, amelyek alapvetőek voltak az egyházszervezet és az egyházfegyelem szempontjából. Alapvetően az istentisztelet és a liturgia (istentisztelet) formái léteztek. Végül megfogalmazták és összefogták a kereszténység szociális tanának és etikájának főbb alapelveit. Ebben fontos szerepet játszott Aurelius Augustine (354-430), az észak-afrikai Hippo város püspöke. Fiatal korában a manicheizmus és a neoplatonizmus iránti szenvedélye előtt tisztelgett, és hosszas és fájdalmas habozás után csak harminc évesen keresztelkedett meg. Sok különféle művet hagyott hátra, amelyekben a középkori nyugati kereszténység ideológiai alapjait fektették le. Az a felfogása, hogy az egyház egy hierarchikus, fegyelmezett szervezet, amelynek egyedüli joga legyen közvetíteni Isten és emberek között, megnyitotta az utat a pápaság teokratikus követelései előtt. Ugyanakkor az „Isten városáról” című műben bemutatott ágostai világtörténelem-koncepció korántsem volt következetes. Ágoston a világtörténelmet két város – „mennyei” („Istené”) és „földi” („emberi”) – harcának tekintette. De nem azonosította mereven a „mennyei várost” a valódi egyházzal, és az isteni eleve elrendelésről és kegyelemről (Isten által az embernek az üdvösség érdekében adományozott isteni erőről) szóló tana, amelynek utolsó titka az emberi értelem számára hozzáférhetetlen, mindkettőt egyformán táplálta. ortodox doktrína és különféle eretnekségek.

Európa keresztényesítése. Már a 4. század végén. I. Konstantin és I. Theodosius rendelete után a Római Birodalom lakosságának többsége legalább formálisan keresztény lett. Ezzel egy időben megkezdődött a birodalom területére betörő barbár törzsek keresztény hitre térése. A vandálok, osztrogótok és vizigótok átvették az új hitet az eretnek ariánus változatban. Arius (megh. 336) alexandriai pap tanítása, aki úgy gondolta, hogy a Szentháromság nem minden személye egyenlő, mert az Atyaisten megelőzte a Fiú (Krisztus) Istent, aki így nem volt azonos az elsővel. A Szentháromság személye, de megszületett, és ebből következően csak lényegében hasonló, kételyekhez vezetett mind a Krisztust megalapítónak tekintett egyház isteni eredetével, mind az ortodox vallás intézményeivel kapcsolatban.

5. század végén Az ortodox kereszténységet a frankok királya, Clovis elfogadta, aki sokáig nem értett egyet, hogy lemondjon ősei isteneiről. Az új hitre való áttérés világosan megmutatja azokat az igazi indítékokat, amelyek a barbárok uralkodóit irányították, keresztényekké válva. Tours-i Gergely történész, aki egy évszázaddal később élt, arról számol be, hogy megtéréséért Clovis azt követelte, hogy Krisztus és szolgái azonnali győzelmet adjanak a csatában. Főleg gyakorlati megfontolások és politikai indíttatások, és nem valami magas spirituális törekvés motiválta a barbár királyokat a megkeresztelkedésre. A pápa és Gallia papsága támogatta Klodvig agresszív politikáját, azzal indokolva, hogy az egyház ellenségei – ariánusok és pogányok – ellen harcolt, „Istennek tetsző” dolgokat művelve.

Hosszú küzdelem és polgári viszályok után a VI. század végén. A vizigótok az arianizmusról áttértek a katolicizmusra. Ezután a spanyol püspökök nagy erőfeszítéseket tettek az Ibériai-félszigeten lakó pogány törzsek keresztény hitre térítésére. A pápai trón diplomáciai manővereinek köszönhetően a langobardok is az ortodox egyház kebelébe kerültek. Ezzel egy időben a keresztény Róma befolyása kezdett átterjedni az anglok és szászok távoli törzseire, akiknek földjére misszionáriusokat küldtek, akik ott tevékenykedtek az ír szerzetesekkel együtt, akik már a IV. saját kolostorokat alapítottak a szigeten. A VI-VIII században. Az ír és az angol kolostorok a kereszténység buzgó prédikátorait nevelték, akik behatoltak Európa legtávolabbi régióiba is. A 8. században megtértek Közép- és Dél-Németország törzsei, a frízek és a szárazföldi szászok, amelyek területét a frankok meghódították. A 9. századtól Megkezdődött Skandinávia keresztényesítése.

A kilencedik században A kereszténység elkezd behatolni a szláv országokba. Itt a főszerep Konstantinápolyé, és nem Rómáé. Aztán a magyarok elfogadták a kereszténységet Rómából, és a 10. században - a lengyel földek lakosságát. A X. század végén. volt a Kijevi Rusz keresztelése, amelyet Bulgáriához hasonlóan előnyben részesítettek bizánci templom Római. A XII században. A polábiai szlávokat erőszakkal áttért a katolicizmusra, és a XIII-XIV. - balti törzsek, poroszok, litvánok.

Európa keresztényesítése hosszú távú és összetett folyamat volt, amely ötvözi az egyház missziós tevékenységét a hódítással és az új hitre való téréssel, nemcsak prédikációval, hanem fegyveres erővel is. Így például a kereszténység Nagy Károly katonáinak lándzsahegyein került a szászokhoz, a poroszok és a balti törzsek megtérése pedig irtóháború volt.

A középkori Európában a kereszténységet túlnyomórészt felülről ültették. A feltörekvő uralkodó osztály az új vallásban hatalmas ideológiai eszközt szerzett a tömegek befolyásolására és a fennálló rend igazolására. A tömeges keresztelési kísérletek gyakran többé-kevésbé nyilvánvaló ellenállásba ütköztek a lakosság jelentős részének részéről, akik titokban hűek maradtak az egykori istenekhez, nem értették és nem fogadták el az új vallást. A tiltakozás éles formákat ölthet, például misszionáriusok és keresztény papok meggyilkolásával (mint például Bonifácszal, Németország megkeresztelõjével), templomok és kápolnák lerombolásával. A kereszténység nem érintette a népi tudat mély rétegeit, amelyekben továbbra is a pogány eszmék és a folklórképzetek domináltak; A pogány szertartások is kivételesen szívósnak bizonyultak.

Egyház a feudális viszonyok kialakulása során Európában. pápai állam. 5-6. század vége nehéz időszak volt Olaszország számára, amelyet az osztrogótok, majd a bizánciak és a langobardok hódítottak meg. Az erős központosított hatalom hiánya hozzájárult a pápák pozícióinak megerősödéséhez, akik lényegében nemcsak szellemi, hanem világi urai is lettek a római egyházmegyének.

A 6. század végén, amikor a gótikus-bizánci háborúktól elfehéredett ország még szörnyűbb veszéllyel – a langobard hódítással – szembesült, I. Nagy Gergelyt (590-604) a pápaságba választották. Figyelemre méltó energiát mutatott Róma védelmének megszervezésében, a lakosság élelmiszerrel való ellátásában. I. Gergely tekintélye nagyon nagy volt Nyugaton; hatalma egész Közép-Olaszországra kiterjedt. Ugyanakkor Szentpétervár városának neve. Péter, akinek utódjának, Gergelynek tartottam magát. Látta a pápaságban fő erő célja, hogy megteremtse és egyesítse a keresztény világot. Alatta különösen aktív volt a római egyház missziós tevékenysége. I. Gergely teológiai és spirituális írásai, közel a korabeli néptudat szintjéhez, jelentős hatást gyakoroltak a középkori világkép és kultúra alakulására. I. Gergely dicsőíti a római egyház aszkétáit a barbár hódítások idején, megerősítve ezzel az új katolikus szentek tekintélyét. Az egyház tömegekre gyakorolt ​​lelki befolyásának erősítését szolgálta az általa végrehajtott istentiszteleti reform, amelyben jelentős szerepet szán a zenének. I. Gergely alatt a pápai kúria az európai diplomácia központjává akart válni, a pápa valamilyen módon kapcsolatot tartott fenn Európa legtöbb uralkodójával. Megerősítette vezető szerepét a nyugati egyházban Phocas bizánci császártól, megerősítette a szövetséget a Merovingiakkal.

A 8. század első felében, amikor a frank királyságban a hatalom a polgármesterek kezébe került, bonyolultabbá vált a viszony köztük és a pápaság között. Karl Martell, aki megállította az arabok előrenyomulását Európába, behatolt az egyházi területekre. Elvette őket a plébániáktól és kolostoroktól, átadta őket vazallusainak, elbocsátotta és püspökké nevezte ki őket. A papság kegyetlen ellenségeskedéssel fizetett neki.

Mindazonáltal, amikor Aistulf langobard király közeledett Róma falaihoz, II. István pápa úgy döntött, hogy a Merovingok alatt kialakult szövetséget a frank állammal a langobardok elleni harcban használja fel. Segítségért fordult Rövid Pepinhez, akit 751-ben a pápa beleegyezésével a frankok királyává kiáltottak ki. Pepin két hadjáratot indított Itáliában (754-ben és 757-ben), és erőszakkal kényszerítette a langobardok királyát, hogy adja át a pápának a római régió és a ravennai exarchátus elfoglalt területeit. Ezeken a területeken 756-ban megalakult a Pápai Állam. A pápa tehát nemcsak a legfőbb lelkipásztor, hanem világi uralkodó is lett. A pápa pedig Pepinnek patríciusi rangot, a védőszentjét adományozta

Pepin fia, Nagy Károly a pápával kötött szövetségre támaszkodva, és a keresztény vallást a központi hatalom ideológiai megszilárdításának és megerősítésének eszközeként használva jelentősen kitágította és megerősítette a frank állam határait. Az ő uralma alá tartozott szinte minden ország (Anglia és Írország kivételével), ahol a római egyház meghonosodott, és kénytelen volt elismerni Károlyt a keresztény világ politikai fejeként. 800-ban Károlyt a Római Birodalom császárává kiáltották ki, és III. Leó pápát a Szent István-székesegyházban ültette le. Péter Rómában, a császári koronában, ezzel is hangsúlyozva, hogy a világi hatalom, bármilyen erős legyen is, csak a pápa áldásával nyer legitimitást.

A frankok császára személyében a római egyház földbirtokának megbízható védelmezőt kapott a külső behatolásoktól. A császár legalizálta az egyházi tizedet, amelyet a teljes lakosságra kezdtek kivetni. Ez megerősítette az egyház gazdasági helyzetét, amely ezentúl hatalmas összegeket koncentrált a kezében. Ugyanebben az időszakban az egész birodalomban egységesítették a Biblia kánonszövegét, megreformálták a liturgiát, mindenütt egységes római mintára alakították ki az istentiszteletet, javult az oktatási rendszer, és mivel az elsősorban a papság tulajdona volt, az egyház több képzett és képzett lelkészt kapott.

Ugyanakkor Nagy Károly kísérlete a világi hatalom elsőbbségének megállapítására a szellemi hatalommal szemben szembement a pápaság teokratikus követelésével. Halála után a pápák megpróbálták világossá tenni, hogy kié legyen az első hely a kereszténységben. A teokratikus tan fejlődése oda vezetett, hogy az államügyeket a pápák az egyház tevékenységének egyik szempontjaként kezdték tekinteni. Ehhez különösen ragaszkodott I. Miklós pápa (858-867), aki arra törekedett, hogy a legfelsőbb bíró legyen Nyugaton. Az ő nevében Hinkmar reimsi püspök kidolgozza azt a tant, hogy a király csak eszköz az egyház kezében, amely az igazi cél felé irányítja őt. VIII. János pápa (872-882) még ennél is tovább ment, kijelentve, hogy a pápának nemcsak megkoronázási, hanem császári lejáratási joga is van.

A pápaság teokratikus követeléseinek megerősítésére I. Miklós a 8. században a pápai hivatalban gyártott anyagokat használta fel. egy hamisított „Konstantin ajándéka” dokumentum, amely szerint Nagy Konstantin császár állítólag Róma püspökének a keresztény egyház fejének jogait ruházta fel, és biztosította a legfőbb hatalmat Róma, Olaszország és a Római Birodalom nyugati tartományai felett. „Konstantin ajándékát” ezután a dekretálok – fiktív pápai üzenetek és döntések gyűjteménye – erősítették meg. egyháztanácsok, amelyet Sevillai Izidornak tulajdonítanak (lásd 21. fejezet), de valójában a 9. században állították össze. A Katolikus Egyház kánonjogi kódexébe bekerült „hamis Isidore Decretals” támasztotta alá a pápai felsőbbrendűség (felsőbbség) elképzeléseit minden más földi hatalommal szemben. „Konstantin ajándékának” hamisítása a XV. Lorenzo Valla humanista bizonyította.

Konfrontáció a nyugati és a keleti egyházak között. Elkülönülésük 1054-ben. A pápák korlátlan hatalomigényének megerősödése és a pápai trónnak a keleti pátriárkák fölé emelésének vágya csak élesen negatív hozzáállást váltott ki a bizánci császárok és a keleti papság részéről, hiszen elsősorban Róma és Konstantinápoly politikai konfrontációjáról szólt. Róma azzal fenyegetőzött, hogy kiterjeszti befolyását Kelet- és Dél-Európa népeire. A nyugati és a keleti egyházak szembenállását dogmatikai, teológiai és rituális nézeteltérések tetézték.

A vita elsősorban a szentlélek körmenetének dogmája körül robbant ki. A niceai hitvallás, amelyet a keleti egyház szigorúan követett, kimondta, hogy a szent szellem csak az Atyaistentől, a Szentháromság első személyétől származik. A római egyház ragaszkodott ahhoz, hogy apától és fiától (lat. filioque) származzon. Ezt a kiegészítést 589-ben a Harmadik Toledói Zsinat alkalmával tették, majd 809-ben az aacheni zsinat Nagy Károly alatt rögzítette. A keleti egyház eretnekségként ítélte el ezt a kiegészítést. Vádolta a latinokat a kegyelemtannal is, amelynek készletét állítólag a szentek tettei hozták létre, ami lehetővé tette a nyugati egyház számára a bűnök megbocsátását ennek rovására speciális levelek - búcsúztatók - eladásával. Elmarasztalást okozott az is, hogy a római egyházban a kenyérrel és a borral való közösség csak a papságra, míg a keleti egyházban minden hívőre kiterjedt. Nyugaton kovásztalan kenyérrel, keleten kovászos kenyérrel kommunikáltak.

A latinok öt ujjal, a bizánciak három ujjal keresztezték magukat. Nyugaton az istentisztelet latinul, keleten görögül zajlott, de a helyi nyelvek is megengedettek voltak. A cölibátus minden nyugati papság előfeltétele volt, keleten csak a szerzetesekre vonatkozott ez a szabály. A római egyház a keletivel ellentétben nem engedte a papságból való kilépést, a papság monopóliumát állította a Szentírás olvasására és értelmezésére, nem engedte meg a házasságok felbontását. Nyugaton létezett a bíborosok intézménye, amelyet Keleten nem ismertek el. A keleti egyház különösen felháborodott a pápák felsőbbrendűségének dogmája miatt, amelyben joggal látta a Szent Péter trónra való törekvését. Péternek, hogy uralja az egyházat és a kereszténységet.

858-ban újult erővel lobbantak fel a Nagy Károly megkoronázása okozta szenvedélyek. Ennek oka Ignác konstantinápolyi pátriárka elmozdítása és Photiosz általa történő megválasztása volt. I. Miklós pápa nem volt hajlandó elismerni ennek az aktusnak a legitimitását, tiltakozott a zsinat határozata ellen, amely Photiust támogatta, és bejelentette, hogy a konstantinápolyi pátriárka minden papi fokozatát leváltja. Konstantinápoly dühvel válaszolt a pápának. A pápa is így tett. Azóta a nyugati és a keleti egyházak közötti nézeteltérések folyamatosan szétválásukhoz, szakadáshoz vezetnek.

Ez 1054-ben történt. Válaszul Michael Cyrularius konstantinápolyi pátriárka ellenséges támadásaira IX. Leó pápa három legátust küldött Bizánc fővárosába, akik a Szent István-templomban tartott misén. Sophiát a pátriárka elkeserítette, és kijelentette, hogy "lerázzák lábuk porát Konstantinápolyon és az egész Keleten". Cirularius zsinatot hívott össze, és megátkozta a pápát. Az évszázados viszály Kelet és Nyugat között az egyházak felosztásával ért véget, amelyek mindegyike az egyetlen ökumenikusnak, ortodoxnak, a másik pedig eretneknek tartotta magát. A nyugati egyházat római katolikusnak, a keletiét görögkatolikusnak, ortodoxnak kezdték nevezni.

A szakadás nemcsak az egyházi nézeteltérések eredménye, hanem Európa és Bizánc nyugati régióinak történelmi fejlődésében a társadalmi-gazdasági, politikai és kulturális különbségek tükröződése is. Ez az európai népek megosztottságához vezetett, amelyben a vallási ellentétek egyike volt a konfrontáció számos tényezőjének.

A pápaság hanyatlása a X-XI. A Karoling birodalom összeomlása a pápaság hanyatlásához vezetett. A verduni felosztás után Olaszország volt a legsebezhetőbb, politikai anarchia uralkodott el rajta. A pápa hatalma, aki egészen a közelmúltig távoli országok uralkodóinak adott utasításokat, túl gyengének bizonyult ahhoz, hogy megnyugtassa a feudális urak követeléseit és rablását Olaszországban.

I. Ottó alatt kísérletet tettek a Római Birodalom helyreállítására. Ettől kezdve a német császárok tulajdonképpen pápákat neveztek ki, nem is beszélve a püspökökről, akiket a korona tisztviselőinek tekintettek. A világi hatalom lényegében kisajátította magának az invesztíció jogát – az egyházi hierarchák kinevezését és jóváhagyását. A megfelelő szertartás során a püspöknek le kellett térdelnie a világi úr előtt, hódolatát kellett felajánlania neki, és méltóságának jeléül botot és gyűrűt kellett átvennie tőle.

A legfelsőbb papság, püspökök, érsekek, apátok hűbérúrrá változtak, világi feudálisokat utánoztak: csapatokat vezényeltek, raboltak, gyilkoltak, fényűzésben éltek, belemerültek a világi javak és örömök hajszába. Az egyház "világivá vált", alávetette magát a világi érdekeknek. Ezt elősegítette annak a szokásnak az elterjedése is, hogy a világi hatóságoktól pénzért vásároltak papokat (simónia). Mindez aláásta az egyház presztízsét, megfosztotta szellemi és politikai tekintélyétől.

Cluniac reform. Gergely VII. A templom fejlesztéséért folytatott küzdelem a francia Burgundiában 910-ben alapított cluny-i kolostorban kezdődött. A klúniak tevékenysége a tömegek hangulatát tükrözte, akik között a világvége (közeledett az 1000. év) várakozása, a millenáris törekvések (Krisztus második eljövetelébe és ezeréves uralmának kezdetébe vetett hit). a földön) és felerősödtek az aszkéta hangulatok, a tiszta élet utáni vágy, a bűnök engesztelése. A klúniákat nagy feudális urak is támogatták, akik reformjukat a központi kormányzat elleni küzdelemben és az egyre erősödő eretnek felkelések elleni eszközként használták fel.

A Cluniac-reform az egyházi szervezet megerősítését, az egyház anyagi bázisának rendbetételét és a világi hatalommal való kapcsolatának szigorú szabályozását célozta. Kihirdették, hogy a pápa, mint Isten helytartója a földön, a legfőbb bíró minden kérdésben, mind lelki, mind világi kérdésben. A kolostorokat nemcsak a világi urak, hanem a püspökök hatalmából is elfoglalták, ami hozzájárult az egyház központosításának megerősödéséhez. A klúniák buzgóként léptek fel minden egyházi fogadalom rendíthetetlen teljesítése érdekében, szigorúan elítélték az egyházi pozíciók eladását, a papság erkölcsi hanyatlását, és a cölibátus bevezetését követelték a papság számára (cölibátus).

A Cluniacok gondoskodtak a papok új nemzedékeinek képzéséről is, akik a szigorú fegyelem és szigorú rezsim által jellemezhető kluniáki kolostorok iskoláiban tanultak. A közelgő világvégéről széles körben elterjedt eszméket felhasználták „Isten békéjének” hirdetésére, a feudálisok erőszakoskodásának megállítására. A klúniak ezen elképzeléseinek hatása azonban rövid életű és sekély volt.

1059-ben Hildebrand klúni szerzetes (a leendő VII. Gergely pápa) olyan döntést hozott a lateráni zsinaton, amely alapvetően fontos volt a pápaság későbbi felemelkedése szempontjából. Ezentúl a német császárokat és a római nemeseket örökre kizárták a pápaválasztásból. Az ezeken való részvétel jogát csak a bíborosok kapták meg.

Az egyház helyzete tovább erősödött VII. Gergely pápa (1073-1085) alatt, aki féktelen energiával küzdött két feladat végrehajtásáért: az egyház világi hatalmának való teljes alávetésért és a papság szigorú fegyelmének megerősítéséért a korlátlanul. a pápa tekintélye. A "Pápa diktátuma" (1075) programdokumentumában továbbfejlesztette a pápai teokrácia gondolatát, és azzal érvelt, hogy az egyház legkisebb képviselője magasabb minden uralkodónál, hogy az egyház bármely uralkodót elmozdíthat, mert a világi a hatalom mérhetetlenül alacsonyabb a szelleminél. VII. Gergely azt követelte Európa uralkodóitól, hogy tegyenek vazallusi esküt a pápának, ahogy azt Dél-Olaszország normann hercege tette, és fizessenek hozzájárulást a római egyháznak, az úgynevezett Szent Dénárt. Péter.

Egy ilyen program éles ellenállást váltott ki a világi hatóságok, különösen a német császár részéről. Megkezdődött az invesztícióért folytatott küzdelem, amely az 1122-ben létrejött Wormsi Konkordátumban csúcsosodott ki (lásd 6. fejezet, 4. §).

Az egyház feudalizálása. Egyház és társadalom. A Nyugat-Európában a kora középkorban meginduló feudalizációs folyamat az egyházat is megragadta. Már akkor is a megművelt földterület mintegy harmada összpontosult a kezében. Az egyházi hierarchák, a székesegyházi káptalanok, a kolostorok nagy feudális birtokosokká váltak. Széles körű mentességi jogokat szereztek. Az egyházi birtokosoktól eltartott parasztok száma nőtt. A feudális széttagoltság időszakában számos püspökség és kolostor valóságos erődítményré változott, a püspökök és apátok önkénye olykor a világi feudális urak önkényével vetekedett.

Az egyház nemcsak a feudalizmus társadalmi-politikai rendszerének fontos elemévé vált, hanem az azt szentesítő fő intézményévé is. Az egyház követelései a társadalom minden szférájára kiterjedtek. Számos ügyet, gazdasági, politikai, társadalmi, koncentrált bírói feladatokat irányított. A bonyolult büntetésrendszer segítségével az egyház nemcsak a hétköznapi világiakat, hanem a lelkészeit is befolyásolta. Súlyos büntetés volt az eltiltás, a szertartások és istentiszteletek végzésének ideiglenes tilalma, néha akár egy egész területre vagy országra, ahol gyakorlatilag megbénult az élet. Az egyházi kiközösítés, amely nem engedte az embert az egyházi szentségekhez és rituálékhoz, lényegében kizárta a társadalmi viszonyrendszerből. A polgárokat felmentették a kiközösített uralkodónak tett eskü alól. Végül az ünnepélyes kiközösítés és átok (anathema) legtöbbször megfosztotta az embert minden állampolgári jogától, és kívülre helyezte a törvényen.

Az egyház a fennálló feudális rendszert egyetemesnek és isteninek hirdette, igazolta a társadalmi és etnikai ellentmondásokat, a lakosság dolgozó rétegeinek kizsákmányolását. A vallás az uralkodó osztály legfontosabb ideológiai fegyverévé vált. Ugyanakkor a történelem bizonyos korszakaiban az egyház a társadalmat összefogó erőként, az erkölcsi és erkölcsi őreként is működött. kulturális hagyományok, mint olyan szervezet, amely a szenvedők irgalmához fordult, és megpróbált segíteni rajtuk.

VII. Gergely pápaságával megkezdődött a pápaság gyors felemelkedésének, hatalmának növekedésének és lényegében a merev egyházi hierarchián és saját anyagi bázison alapuló pápai monarchia kialakulásának időszaka. A pápai kúria nagyobb anyagi forrásokkal rendelkezett, mint Európa sok szuverénje. Minden katolikus országból Rómába özönlöttek az egyház földbirtokaiból, az egyházi tizedekből, a legkülönfélébb egyházi illetékekből származó bevételek, beleértve az egyes püspökségek adóit is.

A pápaság megerősödését elősegítette, hogy a 11. század végére. a legtöbb európai ország a feudális széttagoltság időszakát élte át. A viszonylag összetartó katolikus egyház befolyásos erővé, a feudális társadalom legstabilabb intézményévé vált. A királyi hatalom gyengülése, a feudális ellentétek növekedése körülményei között jelentősen megnőtt az egyház tekintélye, amely a megingathatatlannak és tisztességesnek tűnő alapon – a Szentíráson és az egyházi hagyományon – támaszkodott. Az egyház „valódi összekötő kapocs volt a különböző országok között”, „a feudális rendszer jelentős nemzetközi központjává” vált.

* (Marx K., Engels F. op. 2. kiadás T. 21. S. 495.)

Az egyházszervezet gyakorlatilag Nyugat-Európa teljes lakosságára kiterjedt, amely mintegy négyszáz egyházmegyére tagolódott, püspökök és érsekek irányították, és a pápának voltak alárendelve. A helységekben a papság egyfajta hierarchikus rendszert alkotott. A püspökségnek és a római kúriának adminisztratív, jogi, szellemi szempontból alárendelt egyházi rangok fegyelmezett sereget alkottak a pápa vezetésével. A papság elszakadását a világtól az is elősegítette, hogy a katolikus egyházban a Szentírás olvasásának és értelmezésének joga csak a papságot illeti meg, és a nemzeti nyelvek fejlődésével a latin - az egyház hivatalos nyelve - lett. egyre érthetetlenebb a tömegek számára.

A katolikus egyház középkori társadalomra gyakorolt ​​hatásának erőteljes eszköze volt az oktatási monopólium, amely az egyetemek és a városi kultúra megjelenéséig fennmaradt (lásd 21. fejezet). Általában a korai középkorban a világi közigazgatásban az oktatást igénylő helyeket klerikusok váltották fel. A papság kezében volt a könyvek, dokumentumok, különféle polemikus művek levelezése, amelyek száma a befektetési harc időszakában meredeken megnövekedett, és amelyek a későbbi időkben egyre hangsúlyosabb szerepet kezdtek játszani a közvélemény alakításában. . Meg kell azonban jegyezni, hogy a nagy egyházi hierarchák, valamint a képzett papság nem mindig támogatta a pápát. Nyugat-Európa országaiban időnként a királyi politika irányítóivá váltak, tevékenységükkel hozzájárultak a világi hatalom megerősödéséhez.

A pápaság csúcsán. A XII században. a római egyház valódi teokratikus monarchiát hoz létre, erős összeurópai pénzügyi bázissal, igazságszolgáltatási rendszerrel, kiterjedt bürokráciával mind Rómában, mind a régiókban, kifinomult diplomáciával. A pápaság kizárólagos jogot tulajdonít magának az ökumenikus zsinatok összehívására. 1122-ben jóváhagyták a Wormsi Konkordátumot. Az ezt követő küzdelem a pápa, a langobard városok és a Staufen család német császárai között ez utóbbiak vereségével végződött.

A pápaság a tizenharmadik században érte el hatalmának tetőpontját. III. Innocentus alatt (1198-1216). Azt a meggyőződést, hogy „ahogy a Hold a naptól kölcsönzi fényét, úgy a királyi hatalom a pápaságtól kapja ragyogását” – ültette át a gyakorlatba a kiközösítés, az eltiltás és az uralkodók letételével. III. Innocentus alatt három szuverént, németet, franciát és angolt kiközösítettek, és tilalmat rendeltek el országaikra. Ez nagymértékben bonyolította a helyzetet ezen államokon belül, hiszen az egyház, amely minden keresztény életének legintimebb területeit is szabályozta, ott felhagyott az istentiszteletekkel. Lehetetlen volt újszülötteket keresztelni, házasodni, eltemetni a halottakat.

III. Innocentus elérte a nyugat-európai uralkodóktól a pápai hatalom felsőbbrendűségének elismerését, megerősítette a pápai államot. Alatta megtörtént a kánonjogi reform, és az összes pápai üzenetet és rendeletet összegyűjtötték a Decretális törzsében, amely egyetemes jogi dokumentum jelleget kapott. Intézkedéseket tettek annak érdekében is, hogy a pápai kúriát az egész kereszténység legmagasabb bírói és fellebbviteli intézményévé alakítsák.

A pápaság politikai befolyásának növekedése különösen világosan megmutatkozott a keleti és az eretnekek elleni keresztes hadjáratok megszervezésében. A „kereszténység megvédésének a hitetlenektől” gondolata a spanyolországi Reconquista zászlaja is lett. A katolicizmus égisze alatt a német feudális urak terjeszkedtek a szláv földekre és a balti államokra. A keresztes hadjáratok díjai, amelyeket az egyház Nyugat-Európa összes népétől beszedett, tized és egyéb adók miatt a pápai kúria bevétele óriási méreteket öltött.

III. Innocentius politikáját folytatták utódai. IV. Innocentus (1243-1254) alatt II. Frigyes német császárt kiközösítették. Az 1245-ös első lyoni zsinat végül a bíborosi kollégiumban határozta meg a pápák megválasztásának eljárását, akik abban a pillanatban a külvilágtól teljesen elszigetelve, „kulcs alatt” (konklávé) voltak, innen ered a neve „konklávé”. Ezzel és más intézkedésekkel korlátozták a választások gyakran elhúzódó határidejét. Ugyanez a tanács tudomásul vette a mongol-tatárok Európát fenyegető veszélyét. A német császárokkal vívott hatalmi harcba felszívódott pápaság azonban nem tett lépéseket annak tényleges visszaverésére.

Szerzetesség. A pápai politika irányítója, támasza a világban tartózkodó papság mellett a szerzetesség volt. Nyugat-Európa területén az első kolostorok a 4. században jelentek meg. Olaszországban, Galliában, Spanyolországban. A közel-keleti cenobitikus kolostorok mintájára szervezték őket, ahol a szerzetesek több embert telepítettek egy épület cellájába, intenzíven imádkoztak, fizikai munkát végeztek, és lemondtak a világról, még a korábbiaktól is. családi kötelékek. Valójában a nyugati szerzetesség sajátos oklevelével a 6. századból származik. Alapítója Nursiai Benedek (480 - 547 körül). Montecassinót, a kora középkor legnagyobb bencés kolostorát a legenda szerint 529-ben alapították. Benedek „szabályai” szerint a kolostorokban szigorú alárendeltség és fegyelem alakult ki. A szerzetesek feltétel nélkül engedelmeskedtek az apátnak (abbát). A kolostor létét tagjainak munkájával kellett biztosítani. A bencés kolostorok azonban hamarosan hűbérbirtokokká váltak, és eltartott parasztok művelték a földjüket.

A szerzetesek feladatai közé tartozott a könyvek olvasása és másolása, a gyermekek tanítása, ami pozitív szerepet játszott az oktatás maradványainak, ősi kéziratainak megőrzésében Európa kora középkori kulturális hanyatlása idején. Ugyanakkor a keleti szerzetességgel ellentétben a nyugati szerzetesek fizikai munkát végeztek; Az ottani szerzetesség egyre inkább elvesztette kontemplatív jellegét, aktívabban bekapcsolódott az egyház és a társadalom életébe. Általánosságban elmondható, hogy a bencés uralom nem volt túl szigorú, és nem támasztott túlzottan aszketikus követelményeket a szerzetesekkel szemben. A kolostorba minden rangú embernek lehetősége nyílt. Egy paraszt, egy szegény ember, egy eltartott kolostorba kerülése hozzájárult társadalmi státuszának növekedéséhez.

A következő évszázadokban a bencés kolostorok Európa-szerte elterjedtek. A templommal együtt a IX-X. tönkrementek. A Cluniac reform során kolostorszövetségeket hoztak létre, amelyek egy központnak voltak alárendelve - a szerzetesrendeknek. 1100 körül a Cluniac-rend 2000 kolostort és kis kolostort számlált. A XI. század legvégén. Franciaországban megalakult az új ciszterciek rendje, amelyet eredetileg szigorúbb oklevél jellemez, fő kolostorukról - Cisterciumról (Burgundiában szita) - nevezték el, és hamarosan nagy befolyásra tett szert. Legkiemelkedőbb alakja Clairvaux-i Bernard volt, Peter Abelard szabadgondolatának engesztelhetetlen ellenfele (lásd 21. fejezet) és a keresztes hadjáratok sugalmazója, akit később a katolikus egyház kanonizált.

A XII században. a ciszterciektől a Premontrei Rend különvált, még szigorúbb oklevéltől vezérelve. Hamarosan számos európai országban elterjedt. A karthauzi rend alapítása ugyanebbe az időszakba nyúlik vissza. Ezek a szerzetesrendek, bár aktívan beavatkoztak a világi ügyekbe, ideális esetben a világ elől való menekülésként szolgáltak volna, és attól függetlenül léteztek. A reformok, az egyre új rendek (premontránok, karthauziak stb.) létrehozásának szükségességét nagymértékben az generálta, hogy elődeik (először a bencések, majd a ciszterciek) fokozatosan elvesztették a statútumok szigorúságát és aszkétikus szigorát. vagyont halmoztak fel és nagy feudális földbirtokosokká változtatták őket, kárt okozva a szerzetesek erkölcsében.

A keresztes hadjáratok során félkatonai-félszerzetes szervezetek jöttek létre - szellemi és lovagi rendek. Ezek közül a legbefolyásosabbak a Hospitallerek, a Templom Lovagjai vagy a Templomos Lovagrend, a Német Lovagrend (lásd 9., 11. fejezet).

A világi életre orientált szerzetesi szervezet új típusa az úgynevezett koldusrendek voltak. Ferencesek, domonkosok, karmeliták és ágostonosok képviselték őket. Megjelenésük elsősorban az egyház válasza volt a változó társadalmi viszonyokra: a városok térnyerésére, a népesség növekedésére, a kereskedelem élénkülésére, az eretnekségek terjedésére. Az új rendek létrejöttét a népi gondolkodásmód hatása is ösztönözte, amely elítélte az egyház "szekularizációját". A korábbi rendek a feudális társadalom régi, túlnyomóan vidéki szerkezetéhez igazodtak. A kolostor szerzetesek, akiknek nem volt állandó kolostoruk, a tulajdonról való lemondás és a „szent szegénység” volt az első parancsolataik, zsúfolt helyeken prédikáltak, városról városra költöztek, és ott voltak a lakosság sűrűjében. Imáikat és prédikációikat kifejező gesztusok kísérték, és a vándorzsonglőrök énekéhez hasonlítottak. Nem véletlen, hogy a "testvérek" "Isten mulattatóinak" nevezték magukat. De volt egy másik, legfontosabb oka is annak, hogy az egyház támogatta az első pillantásra annyira eretneknek látszó áldozó szerzeteseket, akiknek száma évről évre nőtt: meggyőződve a „testvérek” óriási népszerűségéről a nép körében, az egyház úgy döntött, hogy építse be őket a szerkezetébe és használja fel a harcban.radikálisabb meggyőződésű eretnekekkel.

A koldus ferences rend alapítója Assisi Ferenc (1182-1226), egy jómódú kereskedő fia volt, aki elhagyta apai házát és lemondott vagyonáról. Nemcsak az emberek egymás iránti egyetemes szeretetét hirdette, hanem minden élőlény, fák, virágok, napfény és tűz iránt is, megtanított örömet találni az önmegtagadásban és a szeretetben. Nem meglepő, hogy abban a zord és könyörtelen korban Ferenc híveinek száma gyorsan nőtt a városlakók, a kézművesek és a szegények rovására.

III. Innocent pápa és utódai nem bíztak a „fiatalabb testvérekben” (kisebbek), de nem üldözték őket. Követelték, hogy Ferenc hívei hivatalosan is tegyenek szerzetesi fogadalmat, egyesüljenek és megalakítsák a Pápának közvetlenül alárendelt Kollégiumi Rendet.

A ferencesek riválisai a Dominikánusok, a prédikátortestvérek koldusrendje volt, amelyet Dominic de Guzman (1170-1224) spanyol szerzetes alapított, aki az albigens eretnekek elleni harcban kitüntette magát. Követőit, akik egy kutyát választottak emblémájuknak égő fáklyával a szájában, okkal nevezték "az Úr kutyáinak" (játék a latin domini canes szavakkal). Ők lettek a pápák gerince a politikai ellenfeleik elleni harcban. Tevékenységük egyik fő formája a prédikáció és az eretnekekkel való polémia volt, támogatva a keresztény tanítás tisztaságát. Közülük kerültek ki a legnagyobb teológusok, Nagy Albert és Aquinói Tamás. Az egyetemek teológiai katedrái is a domonkosok kezébe kerültek. A domonkosok és a ferencesek minden más rendnél jobban kelet felé húzódtak. Behatoltak Oroszországba, az arab keletre, a mongol-tatárok birtokába, sőt Kínába és Japánba is.

középkori eretnekségek. A kora középkor eretnekségei túlnyomórészt teológiai jellegűek voltak, mint például az arianizmus. Ebben az időszakban ismertek a helyi lakosság által támogatott klérusok hivatalos egyház elleni beszédei elszigetelt esetei, de ezek általában helyiek voltak. Az ezeréves „Isten országa” kezdetének várakozásával összefüggő, kétségtelenül eretnek színezetű emberek millenáris reményeinek intenzitása a 10. századra – a 11. század elejére esett, de a klúniák némileg tompították. reform.

A fejlett középkor eretnekségei kifejezettebb társadalmi jelleggel bírtak. Közülük mindenekelőtt kétféle eretnekséget kell megkülönböztetni: a mérsékelt, amelyet a városlakók feudális rendszer elleni tiltakozása generál, a középkori úgynevezett polgári eretnekségek, valamint a paraszti-plebejus, amely a hűbérrend hangulatát tükrözi. a feudális társadalom legelnyomottabb, legszegényebb rétegei - a városi plebs és a szegényparasztság. Az előbbiek követelték az egyház erkölcsi megtisztítását, vagyonának korlátozását, a szertartások egyszerűsítését, a klérus, mint különleges kiváltságos osztály felszámolását, szembehelyezték az „igaz néphitet” az egyház hivatalos tanításával, amit ők is megfogalmaztak. hazugságnak és tévedésnek tekintették. A második radikálisabb volt. Végső soron a tulajdoni és társadalmi egyenlőség megteremtését, valamint a leggyűlöltebb feudális rendek és kiváltságok eltörlését tűzték ki célul. Megjegyzendő, hogy ez a radikális társadalmi „altextus” bizonyos mértékig jelen lehetett a polgári eretnekségekben, amelyek hordozói a legszegényebb híveik voltak. A paraszti-plebejus eretnekségek gyakran a tömeges antifeudális felkelések, a középkori parasztfelkelések zászlajává váltak.

A XI században. A Bizáncban és a Balkán-félszigeten elterjedt pauliciánusok és bogomilok eretneksége hatására Franciaországban és Olaszországban megszületett a Patarák (Patarens) mozgalma (nevüket a milánói piac nevéről kapták). Elítélték az egyház gazdagságát, szolgáinak bűneit, a búcsúk árusításának gyakorlatát, és szembehelyezkedtek a városi elittel. Amikor megjelent Észak-Olaszországban Bresciai Arnold prédikátor, Abelard tanítványa, aki a papság és a pápa ellen emelt szót, a társadalmi igazságtalanság lerombolására és a szegények védelmére a feudális urak és a gazdag polgárok elnyomásától, sok Pataras csatlakozott támogatóihoz, Arnoldista szekták alakultak. Az egyház kegyetlenül bánt a néptribünnel. Bresciai Arnoldot máglyán égették meg, de elképzelései évszázadokon át éltek az emberek között, követői pedig Közép- és Dél-Európa számos országában szétszóródtak.

A XII században. elterjedt a katarok dualista eretneksége ("tiszta"), amely egész Dél-Franciaországra és részben Észak-Olaszország régióira kiterjedt. Ez egy manicheus tanítás volt, amely abszolutizálta a gonosz szerepét a világban. A világot a sötétség erői, az ördög termékének tekintették. A katarok azt hitték, hogy a földi élet határain túl minden ember lelke a testvéri szeretetben egyesül. Elutasították a társadalom, az állam és különösen az egyház intézményeit. A katarok az élet tisztaságát és a lelki tökéletességet hirdették céljuknak. Lefordították az evangéliumot a népnyelvre, és elutasították a hivatalos istentisztelet és istentisztelet minden formáját. A kathar közösségek élén a „tökéletesek” álltak, akik lemondtak minden világi kísértésről, és kizárólag a fény birodalma közeledésének gondjaira bízták magukat.

A valdensek vagy a "lyoni szegények" eretneksége közel állt a katarok tanításaihoz. Peter Waldo, az alapító "puszta fügefának" nevezte a templomot, és felszólította annak megszüntetését. A valdensek elutasították az erőszakot, és ezzel összefüggésben a háborút, a pert, a halálbüntetést és a vallásüldözést. A valdens mozgalom a XIII két patakra szakadt. A mérsékeltebbek a katolikus egyházzal kötöttek szövetséget. A radikális szárny képviselői Németországba, Ausztriába, Svájcba, Csehországba, Lengyelországba és Magyarországra költöztek. Azok, akik Olaszországba távoztak, a "lombard szegények" szektáját alkották.

A XII - XIII század elején. az albigensek eretneksége (a katarok és valdensek köznapi neve, a languedoci Albi városából ered, ahol prédikátoraik vitában legyőzték a katolikus papokat) annyira elterjedt, hogy Dél-Franciaország számos feudális ura, köztük Toulouse grófjai csatlakoztak hozzá. III. Innocent pápa úgy döntött, hogy felszámolja ezt az eretnekséget. Erre a célra az inkvizíciót használta fel, de az eretnekség tovább terjedt. Majd a pápa az albigensek elleni keresztes hadjáratra szólította fel Észak-Franciaország és más európai országok feudális urait, megígérte, hogy jutalmul megkapják az elpusztított eretnekek vagyonát. Nem annyira az egyház védelmének vágyától hajtva, mint inkább a dél gazdag vidékein hasznot húzó vágytól, kampányba indultak. Az albigensek elleni megtorlás hallatlanul kegyetlen volt. A virágzó föld sivataggá változott (lásd 9. fejezet).

A polgári eretnek mozgalmak között különleges helyet foglalnak el az "intellektuális eretnekségek", amelyek az európai szabadgondolkodás növekedéséhez és a városi kultúra térnyeréséhez kapcsolódnak.

A hit racionális igazolására való törekvést és az elme egyéb, emancipációra szomjazó keresését az egyház az alapjaiba való beavatkozásnak tekintette. Nem véletlen, hogy az általa elítélt eretnekek között voltak a középkor kiemelkedő elméi, Peter Abelard, a brabanti Siger, a bécsi Amaury (Chartres). Egyházellenes nézeteik széles körű visszhangra találtak a fiatal diákok körében, az iskolák és egyetemek tanárai között. A bécsi Amory támogatói az amalrikánok szektáiban egyesültek, a katarokhoz közel álló nézeteikben, akik „Isten földi országának” gondolatával álltak elő. 1210-ben a katolikus egyház elítélte az amalrikánokat, vezetőiket pedig elégetésre ítélték. Az egyház visszaélt a bécsi Amory hamvaival, aki korábban meghalt.

A polgári eretnekségek közé tartozott John Wycliffe és Jan Hus tanítása is (lásd a tankönyv vonatkozó részeit).

Egy sajátos radikális eretnek irányzat a ferences spiritisztákból indult ki, majd átterjedt a szegény testvérek szektáira, „Fraticellire”, Beguinokra stb. Flóruszi Joachim calabriai szerzetes „örök evangéliumában” három korszakra osztotta fel a történelmet: Isten. az Atya, Isten - Fiú és Isten - a Szentlélek; ez utóbbival azonosította az igaz kereszténység idejét, minden ember szabadságát és boldogságát. Azzal érvelt, hogy a szent szellem korszaka nem a mennyben, hanem a földön jön létre. Joachim Florsky a római templomot a gonosz központjának, a pápai trónt pedig "rablók barlangjának" nevezte. Könyvét már Firenzei Joachim halála után eretnekségként ítélték el, ami azonban már nem akadályozhatta meg új joachimita szekták megjelenését. A calabriai prédikátor tanításait Peter Olivi dolgozta ki, aki nyíltan az egyház és a társadalmi elnyomás elleni beszédekre szólított fel.

A spiritualisták közül került ki a népszerű prédikátor, Segarelli, akit 1300-ban máglyán égettek el. Tanítványa volt az észak-olaszországi parasztfelkelés vezetője, Dolcino (lásd 12. fejezet). Dolcino és a Segarelli által vezetett „apostoli testvérek” mozgalma a legteljesebben tükrözte a paraszti és plebejus „szentség” azt a formáját, amelyben a paraszti és plebejus tömegek valódi szegénysége a fennálló társadalmi rend elleni összefogás eszközévé vált.

Wat Tyler legnagyobb népfelkeléséhez (lásd 10. fejezet) John Ball és a Lollardok „szegény papjai” tanításai kapcsolódnak. Szájukban a reformista prédikátor, John Wycliffe kijelentései éles antifeudális irányultságot nyertek. Az egyik parlamenti dokumentum kijelentette, hogy „egyházmegyékről egyházmegyékre vándorolnak... azzal a céllal, hogy teljesen leromboljanak minden rendet, igazságosságot és megfontoltságot”.

A középkori eretnekségek megjelenésének terepe elsősorban a nagyszámú plebejus város, valamint a szerzetesség alsóbb rétegei voltak, akik elégedetlenek voltak az egyház szekularizációjával. A városból és a szerzetesi miliőből az eretnekségek a paraszti tömegek körében is elterjedtek, gyakran olyan radikális jelleget öltöttek, amely elriasztja a városi lakosság mérsékelt rétegeit.

Általában véve az eretnekségek vallási formában testesítették meg a tömegek feudálisellenes érzelmeit. De csak a radikális, paraszt-plebejus eretnekségek támasztják a teljes kapcsolatrendszer megtörését, az ember ember általi kizsákmányolásának megszüntetését (az egyetemes egyenlőség, sőt a tulajdonközösség propagandájával). A mérsékelt, polgári eretnekségek többsége az erkölcsi megtisztulás, a lelki javulás prédikálására korlátozódott, az egyházszerkezet, a dogmatika, a társadalmi rendszer részleges megváltoztatását szorgalmazta, anélkül, hogy az egészbe beleavatkozna, és gyakran elvonta volna. lakosság az előttük álló feladatok megoldásáért folyó valódi küzdelemtől.

Inkvizíció. Az eretnekségek leküzdésére a katolikus egyház létrehozta az inkvizíciót. Az egyház már történelmének hajnalán is elfogadhatónak tartotta az erőszakot a hit megalapozása és megtisztítása terén. Ágoston megalkuvás nélküli küzdelemre szólított fel az eretnekekkel szemben, akik nemcsak az egyházhoz, hanem az államhoz is vonzódtak. Nagy Theodosius császár már 382-ben létrehozta először az egyház és a vallás ellenségeinek vizsgálatának intézményét (lat. - inquisitio, innen az "inkvizíció"). Azonban egészen a XII az eretnekek üldözése, bár néha kegyetlen formákat öltött, nem volt megtervezett és pusztító jellege, amelyet az albigensiai háborúk során és IX. Gergely pápa (1227-1241) által az inkvizíciós bíróságok - közvetlenül alárendelt szent törvényszékek - létrehozása után szereztek. a pápának, és a földön áldozórendek, túlnyomórészt domonkosok kezébe került.

Számos országban, például Spanyolországban, Franciaországban, Olaszországban az inkvizítorok egy ideig erősebbek lettek, mint a püspökök. Az inkvizícióval szembeni engedetlenség esetén az átok a világi hatóságokat is fenyegette. A pápák parancsa szerint az inkvizítorok kezében "nem száradt ki a kard a vértől". A csúnya börtönök, szörnyű kínzások, kifinomult zaklatás, máglyagyújtás (auto da fé) egyre gyakoribbá vált a keresztény világban, amely megfeledkezett a felebaráti szeretetről és a megbocsátásról szóló evangélium hirdetéséről.

Az inkvizítorok buzgóságát gyakran nemcsak a hit védelmének vágya táplálta. Az inkvizíció a személyes pontszámok rendezésének, a politikai intrikáknak, az elítéltek vagyonának rovására történő gazdagodás eszközévé vált. Az inkvizíció gyűlölete tudósokat, filozófusokat és művészeket sújtott, akiknek munkásságában az egyház a szabadgondolkodás magára nézve veszélyes csíráit látta. Az inkvizíció a késő középkorban a hírhedt "boszorkányüldözéssel" különleges hatókörre tett szert.

Templom a XIV-XV században. A pápaság bukása. A katolikus egyház és a pápaság történetében egyfajta vízválasztó volt VIII. Bonifác (1294-1303) pápasága. VIII. Bonifác ismét felülvizsgálta a kánonjogot, amely tovább növelte a pápai hatalom presztízsét és befolyását Európában. Ugyanebből a célból 1300-ban először "egyházi jubileumot" szervezett. Sok zarándok özönlött Rómába annak megünneplésére, és hatalmas összegek gyűltek össze. A pápa feloldozást hirdetett mindazoknak, akik Rómába érkeztek, és hatalmas léptékű búcsúztatást ösztönöztek. A nemzetközi ügyekben Bonifác arra törekedett, hogy a legfelsőbb bíróként és egyetemes szuverénként lépjen fel. A pápaság abszolút felsőbbrendűségét az egyház és a világ felett egy 1302-es bulla is megerősítette, de abban a vágyálom valóságosnak mutatkozott be. A példátlan pompával ünnepelt jubileum a pápai hatalom hanyatlásának legmagasabb pontja és egyben kezdete lett. Új erő emelkedett fel, hogy megfeleljen a pápaság azon követeléseinek, hogy Európát uralma alatt egyesítse. Ez az erő a feltörekvő központosított államok voltak, amelyeknek volt jövője. Még a feudális széttagoltság és a gazdasági hanyatlás időszakában sem volt elég a vallás egysége és a pápaság hatalma Európa politikai egységesítéséhez. A nemzetállamok kialakulása véget vetett a pápaság teokratikus reményeinek, ami Európa további fejlődésének fékévé vált.

A XIII század végén. konfliktus tört ki Szép Fülöp francia király és VIII. Bonifác pápa között, amely a pápa vereségével és halálával végződött (lásd 9. fejezet). A pápai trónt ezután az egyik francia püspök foglalta el, majd 1309-ben a pápa rezidenciáját Rómából Avignonba helyezték át. A pápák "avignoni fogsága" körülbelül 70 évig tartott, és csak 1377-ben ért véget. Ebben az időszakban a pápák tulajdonképpen eszközként szolgáltak a francia királyok kezében. Például V. Kelemen pápa (1305-1314) támogatta a király vádjait a templomos lovagok ellen, és engedélyezte lemészárlását, amelyet inkább politikai, mint vallási okok okoztak.

A középkori társadalom megpróbálta felfogni és ideológiailag alátámasztani a jelenlegi helyzetet. A világi hatalom pápaságtól való függetlenségének gondolatát Dante az Isteni színjátékban és a Monarchiáról című esszében fejezte ki. Különös visszhangot kapott az úgynevezett "nemzeti eretnekségekben", amelyek előkészítették a talajt a jövő reformációjához. Németországban folytatódtak a pápaellenes beszédek, amelyek egybeolvadtak a korábbi birodalmi követelésekkel, és Bajor Ludwig harcához vezettek a pápasággal.

A 14. század második felében széles körű mozgalom bontakozott ki a katolikus egyház reformjára. Angliában. Kifejezését a király és az országgyűlés 1343-ban, 1351-ben és 1353-ban fogadta el. határozatok, amelyek közel állnak Szép Fülöp megfelelő rendeleteihez, és az egyházi illetékek korlátozásáról és a pápai bírósághoz fordulás tilalmáról rendelkeznek. A nemzeti egyház függetlenségének gondolatai pápai tekintélytől függetlenül ihlették meg Jan Huszt Csehországban, ahol a XV. igazi népháború tört ki.

Az úgynevezett nagy egyházszakadás (1378-1417), a katolikus egyház történetének leghosszabb szakadása, élénken kifejezte azt a mély válságot, amelyben az egyház került. A kúriában kialakult viszály és az európai uralkodók beavatkozása előbb két, majd három pápa megjelenéséhez vezetett. Semmilyen eszközt nem kerülve harcoltak Szentszék trónjáért. Péter. A katolikus világ összes uralkodója, a vezető egyetemek, a laikusok bevonzottak ebbe a konfliktusba, amely helyrehozhatatlan károkat okozott Róma tekintélyének.

A jelenlegi helyzetből való kiút keresése az úgynevezett "katedrális mozgalom" felemelkedéséhez vezetett a felsőbb papság körében, amelyet számos világi uralkodó is aktívan támogatott. Ideológusai, mint például a párizsi egyetem tudósai, Pierre d'Ailly, Jean Gerson, majd Miklós cusai bíboros, azt követelték, hogy a pápát a rendszeresen összehívott egyházi zsinatok irányítása alá helyezzék, és az egyház "fejjel és tagokkal" való reformját. fent elvesztett pozícióinak visszaszerzése érdekében Nagy erőfeszítések eredményeként 1414-1418-ban Konstanz városában Zsigmond császár égisze alatt összehívták a zsinatot, amely a konstanzi zsinatnak sikerült véget vetnie a „nagy egyházszakadásnak” , válasszon új pápát és vázolja fel az egyházi reformok tervét.Az újonnan megválasztott pápa és utódja, IV. Jenő azonban mindent megtett annak érdekében, hogy semlegesítse a zsinat döntéseit és visszaállítsa a római pápa abszolút hatalmát.

Amikor a zsinati mozgalom hívei összehívták új zsinatukat Bázel városában (1431-1449), amely megerősítette a zsinat pápával szembeni felsőbbrendűségének elvét, és számos kifizetést lemondott a kúria javára, bejelentette a rendes összehívást. A tartományi zsinatokon IV. Jenő nem ismerte el döntéseit. A konfliktust tovább súlyosbította, hogy IV. Jenő úgy döntött, hogy saját fegyvereiket vetik be ellenfelei ellen, és összehívta "alternatív" tanácsát, a Ferraro-Firenze (1438-1445) néven ismert. A pápa akaratának engedelmeskedve elítélte a zsinati mozgalmat. Ezenkívül hosszas tárgyalások után unió jött létre a római katolikus és az ortodox egyházak között (lásd 17. fejezet, 2. §). Bár később a görög és az orosz egyház is elutasította az uniót, mint az egyházi hagyományokkal és nemzeti érdekekkel ellentétes, átmenetileg megerősítette IV. Jenő pozícióját. A pápa és a bázeli zsinat hosszan tartó szembenállása 1449-ben a reformok támogatóinak vereségével ért véget. Az 1460-as bulla megtiltotta az ökumenikus zsinathoz fordulást, ezzel helyreállítva a pápa egyeduralmát.

A zsinati mozgalom, anélkül, hogy fő céljait elérte volna, számos ország (Franciaország, Anglia, Csehország) egyházai autonómiájának erősítéséhez járult hozzá. A pápaság győzelme mulandó volt. Nem engedve az egyház felülről való megreformálását, időben történő alkalmazkodását a jelentősen megváltozott viszonyokhoz, anélkül, hogy ezt észrevette volna, a székesegyházaknál sokkal komolyabb veszély felé ment - a tömeges pápaellenes mozgalom, a reformáció felé.

Terv

1. Az állam teokratikus elméletei
2. Középkori eretnekségek: bohumilok, katarok és valdensek. A városi és falusi lakosság felkelései. J. Wycliffe
3. Politika és jog Aquinói Tamás írásaiban
4. Páduai Marsilius politikai és jogi nézetei

1. Az állam teokratikus elméletei

Róma bukásával (476) véget ért az ókori világ időszaka, és elkezdődött a középkor története. Már a IX-X. században. Nyugat-Európa sok kis feudális államra bomlott fel, gyakorlatilag függetlenek a központi kormányzattól. Mindegyik birtoknak világosan meghatározott jogköre volt. Különleges helyet foglalt el a szigorú hierarchia alapján szervezett katolikus egyház, amelynek élén a pápa állt. Az egyháznak saját bírósága, fegyveres ereje, számos szabálya volt, egyház alapította, országos jogi jelentőséggel bírt ( egyházjog ). Ha a XI. század előtt. A pápai hatalom még meglehetősen gyenge volt, majd VII. Gergely pápa (született 1015 és 1025 között - meghalt 1085-ben) egy sor reformot hajtott végre, amelyek elsősorban a világi hatóságok belső egyházi életre gyakorolt ​​befolyásának megszüntetését célozták. Például, ha a pápák ötszáz éven keresztül a császár alattvalói voltak, és egyikük sem lépett a trónra a császár akarata nélkül, akkor VII. Gergely politikájának eredményeként utódai nem csak a császári hatalomtól szabadultak meg. az uralkodó hatalma, hanem leigázta is. A katolikus egyház dominanciája szinte abszolúttá vált. Sikeresen sok és sokféle érvet használt fel a politikai hatalomban való döntő részvételének igazolására. Például az elméletek erkölcsi törvény"Augustine Aurelius, "Két kard", "Nap és Hold" stb.

Erkölcsjog elmélet. VII. Gergely pápát tevékenysége során Ágoston tanításai vezérelték Isten városáról, amely lényegét tekintve jóval magasabb, mint a föld városa. Ennek az elméletnek megfelelően az egyháznak joga van értékelni és megítélni az uralkodó tetteit, nemcsak keresztényként, hanem hatalomhordozóként is.

A két kard elmélete. A kard a hatalmat jelképezi. Ezen elmélet szerint Isten két kardot teremtett a kereszténység védelmére - az egyházi és a világi. De ez az elmélet kétféle értelmezésben ismert. Az egyházi értelmezésben mindkét kard átkerül az egyházra, amely a szellemi kardot megtartva magának, a világiat az uralkodónak adja, mivel az egyháznak nem illik meztelen kardot használni. Ezért az uralkodónak az egyházat kell szolgálnia és engedelmeskednie. A független uralkodói hatalom támogatói azonban éppen ellenkezőleg, azzal érveltek, hogy a császárok közvetlenül Istentől kapták kardjukat.

A nap és a hold elmélete vagy a két világítótest elmélete. A római császárok a Nappal azonosították magukat, és néhány középkori uralkodó megpróbálta feleleveníteni ezt az összehasonlítást. De VII. Gergely idejétől kezdve ezeket a próbálkozásokat határozottan elfojtották. A szellemi és világi tekintélyek közötti kapcsolat meghatározására pedig a teológusok a Genezis könyvéből kölcsönzött két világítótest képét használták: „És Isten két nagy világítótestet teremtett: a nagyobbat, hogy irányítsa a nappalt, és a kisebbik világítótestet, hogy irányítsa a napot. irányítani az éjszakát." Ahogy a Hold a naptól kapja fényét, úgy a császári hatalom is a pápától nyeri ragyogását és tekintélyét.

Az egyház gyakran különféle hamisítványok összeállításához és felhasználásához folyamodott - például „Konstantin ajándéka” (konstantin nevében készült hamisított levél, aki állítólag a 4. században a pápákra ruházta a Nyugat-Római Birodalom feletti hatalmat). és a „False Isidore Decretals”, amely a 9. század közepén jelent meg. A fordító Isidore Mercator álnév alá bújt. A pápák „tévedhetetlenségének” gondolatát hordozták, és azzal érveltek, hogy a királyok és császárok a kereszténység első századaitól kezdve a pápáknak, mint Krisztus utódainak voltak alárendelve.

Kulcselmélet. A Péter apostol által kapott kulcsok tanítása, amellyel bezárja és megnyitja az eget, a pápák igényét fejezi ki a császárok leváltásának jogára, hiszen a pápák eleinte Péter apostol utódainak tekintették magukat. A pápai hatalom felsőbbrendűségének gondolata egyértelműen kifejezésre jutott VII. Gergely pápa cselekedeteiben, amelyek kimondták, hogy csak a római püspök ökumenikus, és minden püspököt leválthat és visszaállíthat, oklevelet adhat ki és egyházmegyéket alapíthat. A világon egyedül őt hívják pápának, és még a császárokat is leváltja. Egyetlen zsinat sem válhat ökumenikussá az engedélye nélkül, egyetlen könyv sem ismerhető el kánoninak az engedélye nélkül. Senki sem vonhatja vissza döntéseit, csak ő maga. Senki sem ítélheti el őt. Felszabadíthatja alattvalóit az uralkodóknak tett eskü alól.

2. Középkori eretnekségek: bohumilok, katarok és valdensek. A városi és falusi lakosság felkelései. J. Wycliffe.

A keresztény egyháznak a kereszténység hivatalos vallásként való elismerése után létrejött ideológiai, politikai, majd jogmonopóliuma nem tudott mást kiváltani, mint tiltakozást, amelyet gyakran vallási burkolatba öltöztek. A keresztény hit hivatalos alapjaitól elrugaszkodott áramlatokat eretnekségnek nevezték (gr. - választás, iskola, tanítás). Maga a kifejezés eretnekség » először az ókori írók használták különféle filozófiai tanítások, a filozófusok és retorok iskoláihoz, majd később az újszövetségi szövegekben az 1-2. században létező vallási csoportokra hivatkozva. (pl. "farizeusi eretnekség"). A kereszténység történetében ezt a kifejezést olyan tévtanításra használják, amely eltorzítja a keresztény hit tanítási alapjait. Az "eretnekséget" meg kell különböztetni szektaszellem . A szekta (latinul - tanítás, irány) a hívők külön csoportja, akik eltávoztak az uralkodó egyháztól.

A keresztény egyház különösen gazdag eretnekekben. A Római Birodalomban szinte a kereszténység megjelenésével egy időben keletkeztek, majd Bizáncban fejlődtek ki. Az ismeretelméleti gyökerek mellett, amelyek a gondolkodó ember természetes vágya volt a hit alaptételeinek magyarázatára, voltak társadalmi-politikai gyökereik is, amelyek az elnyomott tömegek elégedetlenségéből fakadtak, mind az állam, mind az egyház tevékenységével. Politikailag a korai eretnekségek gyakran passzív társadalmi tiltakozást tükröztek anélkül, hogy nagyszabású népfelkeléshez vezettek volna. Az eretnekmozgalmak második jelentősebb hulláma a 10-13. században számos európai országban a társadalmi ellentétek súlyosbodásával jár. Bulgária nyugati régióiban (ma Bosznia) van bogumilizmus; Franciaország déli részén doktrína albigensek és katarok(XI-XII1-12. század), akik felismerték a jó és a rossz ősi létezését, valdens mozgalom(XII-XV12-15. század), akik a hit és az élet eredeti apostoli tisztaságához való visszatérést hirdették, valamint egyebeket.Az eretnekségek tartalma a társadalom fejlettségi fokától, egy adott társadalmi viszonyok sajátosságaitól függött. régió, mely birtokok, népcsoportok érdekeit fejezték ki stb. Társadalmi alapon és elosztási környezet szerint eretnekségek osztják felszabadított rabszolgaés paraszt-plebejus. Néhány közös vonás azonban egyesíti őket: mindannyian a korai kereszténységben látták az eszményt. De ugyanakkor a mérsékeltebbek az egyházi élet átszervezésének kérdéseire korlátozódtak, a radikálisabbak pedig a társadalom minden szférájára. Követelték az egyház azon jogának eltörlését, hogy a vallási szertartások elvégzéséért fizetést vállaljanak, a Szentírásra hivatkozva elítélték az egyházak vagyongyarapítását. Az egyházi és állami hatóságok mindenütt üldözték az eretnekeket. Még Konstantin császár alatt is megkezdődött a kegyetlen üldözésük, egészen a halálbüntetésig. Félelmetes pápai enciklikák és bullák irányultak ellenük. , kiközösítették őket az egyházból, és gyakran fizikai megsemmisítésnek voltak kitéve. Az eretnekségek leküzdésére az egyház 1231-ben megtiltotta a laikusoknak a Biblia olvasását, amelyet az eretnekek az egyház elleni harcban használtak, majd a 13. század elején. A katolikus egyház létrehozta az inkvizíciót.

Bogomilstvo (bogomilstvo). A Balkán és Kis-Ázsia egyik legnagyobb eretnek mozgalma a X-XV. Bogomil pap nevéről (vagy becenevéről) nevezték el. Az eretnekség feltehetően a 10. század elején alakult ki a bolgár parasztok körében. A bogomilok tanításának középpontjában a világ kettősségének gondolata feküdt, amely a jó és a rossz elvek állandó harcában fejeződik ki, és ahol a jó elkerülhetetlenül győz. A bogomilok ókeresztény minták szerint hozták létre szervezetüket, nem ismerték el a keresztény egyház szertartásait, szentségeit, azokat a Sátán művének tekintették, nem jártak templomba, nem tisztelték az ikonokat, egyházi ünnepeket, ereklyéket. Apostolaik a hatalommal szembeni engedetlenség, a cölibátus eszméit hirdették. Ezenkívül a bogomilok azzal érveltek, hogy Isten és ember között nincs szükség közvetítőre - a papságra. Elutasították a világi hatalmat is.

Bogomilstvo, miután megerősödött a X. században. Bulgáriában, további terjesztést kapott Bizáncban, Szerbiában, Kijevi Ruszban, Boszniában, Nyugat-Európában. Miután a törökök meghódították a Balkán-félszigetet, a bogomilizmus fokozatosan eltűnni kezdett. A legújabb bizonyítékok a 17. századból származnak.

doktrínaalbigensek és katarok. A katarok ellenségesek voltak a katolikus egyházzal szemben, és azt hirdették, hogy a pápa nem Krisztus helytartója, hanem a Sátáné. Azt állították, hogy a katolikus egyház tévedésbe és bűnbe süllyedt.

A katarok nemcsak az egyházat tagadták meg, hanem számos állami intézményt is: katonai szolgálatot, kivégzéseket és általában minden vérontást. A házasságot és a családot is tagadták, amit a gonosz termékének tartottak. III. Innocent pápa keresztes hadjáratot szervezett a dél-franciaországi katarok (albigensek) ellen (1209-1229), mert ez a doktrína, mint hitte, mindenkire nézve nagyon veszélyes volt.

valdens mozgalom. A valdensek eretnek mozgalma (szegény Lyon) a 12. század elején alakult ki. és P. Wald lyoni kereskedőről nevezték el, aki vagyonát szétosztotta a szegényeknek, és a szegénységet és a bűnbánatot hirdette. Ez a tan, amely az alpesi pásztorok körében keletkezett, aztán elterjedt a városi lakosság körében. A valdensek elutasították az államot és az egyház minden tanítását. Közöttük szakadás történt, és a legradikálisabb rész egyesült a katarokkal.

A XIV-XV században. Nyugat-Európában az eretnekmozgalom két független áramlata fokozatosan kialakul: a polgárok és a paraszt-plebejus.

polgári eretnekség a városiak, az alsópapság egy részének érdekeit fejezte ki, és főleg a katolikus egyház és a felsőbb papság ellen irányult. Az eretnekek követelései az ókeresztény egyházszervezet helyreállítására, a szerzetesség, a római kúria felszámolására szorítkoztak, szekularizáció egyházi tulajdon, a magántulajdon védelme az egyház követeléseitől.

A polgári eretnekség egyik legfényesebb képviselője az Oxfordi Egyetem professzora, John Wycliffe volt.

John Wycliffe(Wyclaf) 1320-ban született, Oxfordban tanult, majd itt dolgozott. 1361-ben pap lett, de professzori szolgálatát nem hagyta abba. Wycliffe prédikációiban, amelyek még ellenségei szerint is erős hatást gyakoroltak a városlakókra, határozottan ellenezte az angol egyház pápaságtól való függőségét és az egyház beavatkozását az állam ügyeibe. Az egyház fő hiányosságainak a papság korruptságát, az önző érdekek vallási érdekekkel szembeni érvényesülését tartotta. Wycliffe különös figyelmet szentelt a korrupció terjedésének két okának a papság körében - a papok munkájára a királyi közigazgatásban és a világi hatalom birtoklására. Wycliffe más professzorokkal együtt lefordította a Bibliát latinról angolra. 1381-ben a katolikus egyház hivatalosan elítélte tanítását, Wycliffe visszavonult plébániájára, ahol 1384-ben halt meg. Később tanítása elterjedt az európai kontinensre, jelentős hatással J. Hus és M. Luther nézeteire. .

Paraszt-plebejus eretnekség kifejezte a parasztok és az elszegényedett lovagság érdekeit, szorgalmazta az emberek társadalmi és vagyoni egyenjogúságát, a feudális privilégiumok eltörlését, a föld paraszti közösségekhez való átadását, a jobbágyság alóli felszabadítást, a felszámolást. egyházi szervezetekés a papság. A paraszti-plebejus eretnekségek képviselői a következők voltak: lollardok Angliában (szó szerint Közép-Hollandiából. imákat mormolva) követelve a földek paraszti közösségekhez való átadását és a jobbágyság eltörlését. Tanításuknak kiemelkedő szerepe volt a W. Tyler-féle legnagyobb parasztfelkelés (1381) előkészítésében, valamint Taboriták Csehországban, akik szembehelyezkedtek a katolikus egyházzal és az egyházi hierarchiával, a jobbágyság eltörlésével, valamint a feudális kötelességek és osztálykorlátozások eltörlésével. Taboriták- a huszita mozgalom egyik áramlata (a papság kiváltságait, a tizedet és az egyházi vagyont ellenző J. Huszról nevezték el), amelyben mozgalom is élt. chashnikov, melynek programja a polgári eretnekséghez tartozott, és a papság kiváltságainak felszámolására, az egyház világi hatalomtól való megfosztására, az egyházi vagyon szekularizációjára és a cseh egyház függetlenségének elismerésére redukálódott. Az egyházi és a világi hatóságok együttes erőfeszítésével sok évnyi küzdelem után a lollardokat és a taboritákat legyőzték. De ennek ellenére az eretnek eszmék tovább éltek. Sőt, a polgárok és a paraszt-plebejus eretnekségek számos európai országban szerves részévé váltak egy széles társadalmi-politikai mozgalomnak, amelyet a történelem ún. Reformáció (lásd 7. témakör).

3. Politika és jog Aquinói Tamás írásaiban.

A XII-XIII. században. Nyugat-Európában megkezdődik a jog elsőbbségének eszméjének felelevenítése. Fontos szempont ez volt a Justinianus Digest 1137-es kihirdetése. Nyugat-Európa számos országában a római jog egyfajta reneszánsza zajlik, aktív tanulmányozása és alkalmazása. Ez nagyrészt annak volt köszönhető, hogy az európai társadalomnak akkoriban nagy szüksége volt a stabilitásra, elsősorban politikai és gazdasági téren. A római jog tartalmazta az ehhez szükséges szabályozásokat. Ugyanakkor mind a királyi hatalom, mind a katolikus egyház érdekelt volt a római jog elterjesztésében. Az egyház úgy gondolta, hogy a római jog segíteni fog a pápák világuralomra vonatkozó követeléseinek igazolásában. Ami a királyi hatalmat illeti, aktívan fogadta a római jogot, remélve, hogy az hozzájárul az államhatalom központosításának folyamatához. Bolognában (Olaszország) 1088-ban létrehozták az első egyetemet, ahol a római jogot tanították. Maga az egyház a római jogra alapozta kánonjogát. A katolikus egyház a 13. században érte el hatalmának csúcsát. amikor a pápa Krisztus helytartójának nyilvánította magát, bár addig nem tartották másnak, mint Péter apostol helytartójának. Ezzel egy időben végbemegy a középkori vallási dogma végső formálódása. Ez a templom elsősorban Aquinói Tamásnak köszönhető.

Aquinói Tamás, Aquinói(1225 vagy 1226-1274) Olaszországban született a Nápoly melletti Aquinas városában. Arisztokrata családhoz tartozott, Frederick Barbarossa dédunokaöccse volt. Életének ötödik évében Tamást egy bencés kolostorba küldték tanulni, ahol kilenc évet töltött. 17 évesen csatlakozott a domonkos rendhez. Nápolyban, Párizsban, Kölnben élt és tanult, filozófiát és teológiát tanított számos jelentős európai egyetemen. A 60-as években Tamás a Római Kúria megbízásából részt vett az arisztotelianizmus keresztény katolikus szellemű revíziójában. 1274-ben Lyon felé vezető úton, ahol a nyugati, latin teológiát kellett volna magyaráznia a görög ortodox egyház képviselőinek, megbetegedett, és hamarosan meghalt. 1323-ban avatták szentté. 1879-ben tanítását "a katolicizmus egyetlen igazi filozófiájának" nyilvánították. Lényeges, hogy Aquinói Tamás filozófiáját ma széles körben alkalmazzák Nyugat-Európában és Amerikában.

Főbb munkái: A ciprusi királynak szentelt „Az összeg a pogányok ellen”, „A teológiák összege”, „Az uralkodók uralmáról” megjegyzései Arisztotelész „politikájához” és „etikájához”.

Aquinói F. széles körben használta Arisztotelész műveit, amelyek a középkori Európában az araboknak köszönhetően jelentek meg, akik a Bizánctól meghódított városokban kiváló könyvtárakat fedeztek fel az ókori filozófusok munkáival. Aquinói a Római Kúria megbízásából részt vett Arisztotelész munkáinak keresztény-katolikus szellemű átdolgozásában, és bebizonyította, hogy a kereszténység előtti filozófia az értelemre és az isteni törvényre épült. Aquinói Tamás írásaival, aki "kiűzte az ördögöket a római jogból", a római jog újjáéledésének utolsó akadálya is megszűnt.

Állapot. Az állam problémáit az „Az uralkodó uralmáról” című műnek szentelik, amelyben Tamás Arisztotelész nézeteire hivatkozik. De ha a görög gondolkodó az állam feladatát az állampolgárok közjójában látta, akkor F. Aquinói úgy vélte, hogy az állam egyik fő funkciója az egyház védelme. Aquinói állam az államhatalom három elemét különbözteti meg: lényeget, eredetet, felhasználást. Lényege az uralmi és alárendeltségi viszonyok rendje, amelyben az uralkodó személyek akarata mozgatja a lakosság alsóbb rétegeit. Az állam eredete az ember természetes hajlamának eredménye publikus élet, de azt Isten előre meghatározott és az emberi elme közvetíti. Thomas nem zárja ki a társadalmi szerződést mint államteremtési módot. Előfordul, hogy az államhatalom felhasználását megfosztják az istenségtől. Ez akkor történik, amikor egy uralkodó vagy igazságtalan eszközökkel kerül hatalomra, vagy igazságtalanul uralkodik. Ezekben az esetekben az uralkodói hatalom eredetének és felhasználásának legitimitásának megítélése az egyházé.

Államforma. Arisztotelész nyomán Tamás három helyes formát (monarchia, arisztokrácia és állam) és három elvetemült formát (zsarnokság, oligarchia és demagógia vagy demokrácia) különböztet meg. A megosztottság kritériuma a közjóhoz és a törvényességhez (az igazságosság uralmához) való viszonyulás. Az előbbiek a törvényen és a szokásokon, az utóbbiak az önkényen alapulnak, és nem korlátozzák őket a törvény. legjobb forma uralkodás Aquinói a monarchiát tekinti, tk. a történelmi tapasztalat megmutatta azon államok stabilitását, ahol egy személy uralkodott. Aquinói azonban megértette, hogy a monarchia gyakran eltérhet a céltól és zsarnoksággá válhat, amit Platón és Arisztotelész nyomán a legrosszabb formának tartott. Ezért véleménye szerint a gyakorlatban a vegyes formát kell előnyben részesíteni, ahol a vezető szerepet a nagy feudális urak (világi és szellemi) töltik be.

Aquinói F. ragaszkodott az egyházi hatalom felsőbbrendűségének gondolatához, de mérsékelt formában. Értelme szerint a két hatalom lélek és test kapcsolatban áll egymással. De a szellemi erő magasabb, mint a világi, az anyagi. Tamás megpróbálta alátámasztani a pápai beavatkozás lelki természetét az uralkodók ügyeibe, beleértve a bűnösök megbüntetésének szükségességét, az eretnekségben vétkes királyok hatalomból való eltávolítását.

Jobb. A jog lényegének kérdését megoldva Aquinói Tamás nem különbözteti meg a jogot az erkölcstől, és az univerzum törvényeiben próbálja meg alapozni. A feudális rendszert igyekszik igazolni a világrendben, amelynek törvényeit a katolikus teológia kánonjai szerint érti.

Az Aquinói állam fő jellemzője a törvények kiadásának joga. A jogot a cél elérésére vonatkozó általános szabályként határozza meg, olyan szabályként, amellyel valakit cselekvésre vagy attól való tartózkodásra késztet. A teológus a világot és a társadalmi rendet irányító törvényeket négy kategóriába sorolja: 1) örök törvény; 2) természetjog; 3) emberi jog; 4) isteni törvény.

1. tetején örök törvény. Ez az isteni gondviselés, az emberi tudás számára hozzáférhetetlen egyetemes normák, amelyek isteni törvényben testesülnek meg, amelyet a kinyilatkoztatás, a Biblia és a szentek látomásai közvetítenek;
2. természeti törvény- a természet által teremtett örök törvény visszatükröződése minden élőlényben, ami a pozitív törvény alapja. Ezek az együttélés, a nemzés, az önfenntartás vágyának törvényei;
3. emberi törvény- a természetjogon alapuló pozitív jog, ez a jelenlegi feudális jog, ami a legtökéletlenebb.
4. isteni törvény-ben kifejezett kinyilatkoztatás szentírásés a hiányosságok kijavítására tervezték emberi törvény.

Bármilyen törvény megsértése büntetendő – hangsúlyozta Aquinói F..

A polgári jog területén gondolkodó nézeteit az jellemzi, hogy egyrészt a feudális viszonyokat, másrészt az áru-pénz viszonyok akkori fejlődési folyamatát tükrözik.

A magántulajdon intézménye Aquinói Tamás tanítása szerint nem isteni, hanem emberi eredetű. A természetjog szerint minden Istené, de a magántulajdon nem ellentétes a természettörvénnyel.

Aquinói Tamás tanításai megerősítették a feudális állam alapjait, a hatalom isteni eredetének egyik legkövetkezetesebb igazolásává vált.

1. Páduai Marsilius politikai és jogi nézetei.

A XIV században. a katolikus egyház fokozatosan kezdi elveszíteni vezető szerepét a nyugat-európai országok életében. A nemzetállamok és az egyház közti ellentétek kibontakoznak. A katolikus egyház uralma és világi hatalom iránti követelései elleni tiltakozás legszembetűnőbb elméleti kifejezése Páduai Marsilius tanításaiban ölt testet.

Páduai Marsilius(született 1275 és 1280 között Padovában – megh. 1342-ben Münchenben), orvostudományt, filozófiát, teológiát és jogot tanult Padovában, Orléansban és Párizsban. 1312-ben a párizsi egyetem rektorává választották, 1316-tól pedig pappá Padovában. A pápaság bírálatáért és Bajor Lajos császár nyílt támogatásáért a pápával vívott harcában eretneknek nyilvánították, 1327-ben kiközösítették, és máglyán való elégetésre ítélték. Az ítéletet távollétében hozták meg, mivel Marsilius Németországba menekült. Részt vett Lajos bajor császár olasz hadjáratában, aki padovai M.-t tette Róma helytartójává. Utóbbi évek Németországban élt, ahol meghalt.

Fő munka"A béke védelmezője" (1324-ben írták, 1522-ben adták ki). A szerző a könyvben az ember égi és földi céljait tárgyalja, azokat a törvényeket, amelyek meghatározzák e célok elérésének módjait. Ezeket az érveket Arisztotelész „Politika” akkoriban divatos interpretációi formájában mutatják be, de utalások kísérték szentírás. Lehetséges, hogy a könyv annak kapcsán íródott, hogy 1302-ben VIII. Bonifác pápa bullát adott ki, amelyben az egyházi hatalom abszolút elsőbbségét hirdette a világival szemben.

Állapot. Padova nagyrészt Arisztotelésztől kölcsönzi az állam keletkezésének elméletét. Az állam az emberi társadalom fejlődésének eredményeként jön létre: a családok a közjó nevében egyesülnek klánokká, a klánok törzsekké, a törzsek városokká. A végső szakasz az állam létrejötte, amely az azonos területen élők közötti megállapodás eredményeként jön létre. M. Padova az államot politikai unióként határozza meg, amelynek célja a lakosság jólétéről való gondoskodás.

kormányzati formák, Arisztotelészhez hasonlóan jóra és rosszra oszt. Előnyben részesülnek a monarchiák (örökletes és választható). Egyben bizonyítja, hogy a választási monarchia tökéletesebb, mert. az uralkodó, akár életfogytiglanra és nép által megválasztva is felelős alattvalóinak, a nép eltávolíthatja, ha túllépi hatalmát és nem törvények alapján uralkodik.

Az államhatalom szétválasztása. M. Padova világos különbséget tesz a törvényhozó és a végrehajtó hatalom között. Azzal érvelt, hogy minden hatalom valódi forrása a nép, de nem minden, hanem annak legjobb, legméltóbb része. A társadalom tagjait két kategóriába osztotta: a legmagasabbra és a legalacsonyabbra, ahol a legmagasabbak (tisztviselők, papok, katonaság) a közjót szolgálják, a legalacsonyabbak (kereskedők, gazdálkodók, kézművesek) pedig csak a saját érdekeikkel törődnek. Csak a nép a szuverenitás egyetlen hordozója és a legfőbb törvényhozó. A törvényhozó hatalom határozza meg a végrehajtó hatalom hatáskörét és szervezetét. A végrehajtó hatalomnak a jogalkotó (a nép) akaratát kell végrehajtania, egyedülinek kell lennie és a törvény keretei között kell eljárnia. Ráadásul a nép választja (mint minden rangú tisztviselőt).

Egyház és állam kapcsolata. M. Padova úgy vélte, hogy a világi és az egyházi hatóságokat szét kell választani. Az egyháznak a világi hatalom ügyeibe való beavatkozási kísérletei viszályt szítanak, és megfosztják az európai államokat a békétől. A papságnak csak a keresztény doktrína hirdetésére van joga. Tagadta az egyházbíróság, az inkvizíciós törvényszékek legitimitását, úgy vélte, hogy vallási kérdésekben nem szabad kényszert alkalmazni. Az eretneket nem megölni, hanem ki kell zárni az államból (ha tanítása káros a közösségre), és ezt csak az állam teheti meg, az egyház nem. Felszólalt az egyház reformja, a papok megválasztása és a világi bíróságnak való alávetése mellett, a pápák számos kiváltságának eltörlése mellett.

Jobb. A szellemi tekintélyt el kell választani a világi tekintélytől. Ezért a törvényeket céljuk, tartalmuk és biztosítási módjuk szerint két típusra osztják:

• isteni törvény- jelzi az örök boldogság útját, meghatározza a különbségeket a bűn és az Isten előtti érdem között, valamint a büntetéseket és jutalmakat a másik világban;
• emberi törvény- ezek az emberi viselkedést szabályozó szabályok, a parancs, tilalom, engedély tartalmát. Tükrözi az isteni törvényt a földön, biztosítva annak kényszer általi érvényesülését, biztosítja a közjót, a hatalom erejét, különbséget tesz törvényes és törvénytelen magatartás között, és igazságot teremt.

M. Paduansky arra a következtetésre jut, hogy a jog az állam által megengedett és tiltott határai. Így az állam nem a jogon alapul, hanem a jogot az állam határozza meg.

Oktatási irodalom

1. A világpolitikai gondolkodás antológiája. - M., 1997, V.1-5.
2. A világ jogi gondolkodásának antológiája. - M., 1999, V.1-5.
3. A politikai és jogi doktrínák története. Középkor és reneszánsz. - M., 1986.
4. A politikai és jogi doktrínák története. Szerk. V. S. Nersesyants. - M., 2003 (bármilyen kiadás).
5. Állami-jogi doktrínák története. Tankönyv. Ismétlés. szerk. V. V. Lazarev. - M., 2006.
6. A politikai és jogi doktrínák története. Szerk. O. V. Martyshina. - M., 2004 (bármilyen kiadás).
7. A politikai és jogi doktrínák története. Szerk. O. E. Leist. - M., 1999 (bármilyen kiadás).
8. Politikai és jogi doktrínák története: Olvasó. - M., 1996.
9. A politikai és jogi doktrínák története. Szerk. V. P. Malakhova, N. V. Mihajlova. - M., 2007.
10. Rassolov M. M. A politikai és jogi doktrínák története. - M., 2010.
11. Chicherin B. N. A politikai doktrínák története. - M., 1887-1889. T.1-5.

1. Angelov D. Bogomilstvo Bulgáriában. - Sofia. 1961.
2. Beer M. A szocializmus és a társadalmi harc általános története. - Kijev. 1922.
3. Borgosh Yu. F. Aquinói Tamás. - M., 1975.
4. Evfimy Zigaben. A bogomilok ellen. - Kijev, 1902.
5. Luparev G.P. Páduai Marsilius politikai és jogi nézetei // Jog és politika. 2008. 7. sz.
6. Svezhevsky S. Szent Tamás, újraolvasva // "Symbol", Párizs, 1995. július. 33. sz.
7. Aquinói Tamás// A világfilozófia antológiája. - M., 1969.

Kérdések az önkontrollhoz és a tesztelésre való felkészüléshez

1. Mi az a kánonjog?
2. Mi a tartalma A. Aurelius „erkölcsi törvény elméletének”?
3. Mi a középkor teológiai világképének sajátossága?
4. Mi az emberi jog fogalma Aquinói F. tanításában?
5. Milyen arányban áll a világi és az egyházi hatalom Aquinói F. szerint?

A 11. századtól kezdődően Nyugat-Európában terjedni kezdtek az eretnekségek, vagyis olyan vallási mozgalmak, amelyek a domináns feudális katolikus egyház ellen irányultak, és amelyek következtében a hívők kisebb-nagyobb száma elszakadt az egyháztól. A középkori eretnekségek kialakulása szorosan összefügg a városok növekedésével, a városlakók osztályának mint sajátos „harmadik birtok” megerősödésével, a városlakók és a feudális urak közötti éles társadalmi ellentétek azonosításával. A városlakók feudális rendszer elleni eretnekségbeli támadásai új, sajátos vallási és ideológiai formát kaptak. Általában az eretnekségek Nyugat-Európában azokban az országokban alakultak ki, ahol a városi élet a legfejlettebb volt. Dél-Franciaország, Dél-Németország, Észak-Olaszország, Hollandia, Anglia, Csehország az eretnekmozgalom jelentős központjai voltak.

A legelterjedtebb eretnekség, amely már a 11. század második felében keletkezett, a katarok eretneksége volt, amely Észak-Olaszországban (Lombardia) és különösen Dél-Franciaországban terjedt el. A francia Albi város neve után, amely a kathar mozgalom egyik fő központja volt, ennek az eretnekségnek a követőit albigenseknek nevezték. A katarizmus eredete egyértelműen a keresztes hadjáratokhoz köthető. Az európaiak Keleten ismerkedtek meg ezzel a doktrínával, és onnan vitték át Nyugat-Európába. Az albigens katarok tanításának legközelebbi forrása a bolgár zarándoklat volt, amely viszont maga a bizánci pauliciánizmusig és az iráni manicheizmusig nyúlik vissza. A bogomilokhoz hasonlóan a katarok is szigorú dualizmusból indultak ki. A világban szemben állnak egymással, és állandóan harcolnak jóval és rosszal, Istennel és az ördöggel; a külvilág az emberhez viszonyítva gonosz, a test is gonosz – az anyag, amely mintegy bilincsben tartja a lelket. Az ember célja a megszabadulás a gonosz világtól. A külvilágot (lényegében az uralkodó feudális rendet) elítélve a katarok tagadták a feudális katolikus egyház, a feudális állam, a háborúk, bíróságok és hasonló feudális intézmények szükségességét. „Tisztának” (a görög katharoi szó – tiszta csak az egész szekta nevét adta) és „tökéletesnek” (perfekti – latinul) nevezték magukat. A „tökéletes” élet eszményét azonban, amely a teljes aszkézis megvalósításában fejeződik ki, a katharok körében viszonylag kevés ember – mentoraik és szellemi vezetőik – valósította meg. A közönséges, "egyszerű" katarok általában alkalmazkodtak a fennálló helyzethez: családjuk volt, gazdasági tevékenységet folytattak, és csak a halál előtt, egy speciális "vigasztaló" (consolamentum - latinul) rítusa révén kerültek a "vigasztalás" kategóriájába. tökéletes", így teljesen szakítva a külvilággal. Különleges papságukkal, különleges titkos találkozóikkal, különleges tanításaikkal és életmódjukkal a katarok lerombolták a katolikus egyházat, kikerültek befolyása alól. Nemcsak a városlakók, hanem a világi feudálisok egy része is kedvelte az eretnekséget, különösen a katolikus egyház földbirtokának szekularizálásának reményében, ami logikusan következett az eretnekek tanításaiból. A 13. század elején III. Innocentus pápa keresztes hadjáratot szervezett az eretnek Dél-Franciaország ellen, amelyben az észak-francia feudális urak készségesen részt vettek, és ennek eredménye az egész Languedoc szörnyű tönkretétele, majd az országhoz csatolása lett. a francia király birtokai.

Egy másik eretnekség, amely szintén a városban keletkezett, de aztán bizonyos mértékig vidéken is elterjedt, a valdensek eretneksége volt. Nevét Pierre Waldo lyoni kereskedő nevéről kapta, aki a vagyonát a szegényeknek osztotta szét, és maga a bűnbánatot és a szegénységre való felhívást hirdette (a XII. század 70-es éveiben). A valdensek doktrínája, amely magában foglalta a gazdagság, a társadalmi egyenlőtlenség és az igazságtalanság elleni tiltakozást, különösen a városi plebejus elemek között talált megoszlást. A valdensek eretnekségét a kortársak gyakran a lyoni szegények eretnekségének nevezték. De a valdensek elterjedtek Dél-Németország és Dél-Franciaország parasztjai között is. Különösen a valdensek voltak elterjedve Svájcban, ahol a parasztok e vallási zászló alatt ellenezték a helyi feudális urak általi rabszolgaságukat. Csehországban is sok valdens élt.

A XIV-XV. században az eretnek mozgalmak különösen széles jelleget kapnak, és egyre élesebben két fő áramlatra oszlanak:

• 1) mérsékelt polgári eretnekség, amely szembehelyezkedik a pápasággal, és egy speciális papi osztály eltörlését és saját "olcsóbb" polgári templom létrehozását célozza, és
• 2) a paraszti-plebejus eretnekség, amely a társadalom társadalmi átalakításának programját terjesztette elő demokratikus antifeudális szellemben. Tehát Angliában a wyclefizmussal együtt, attól elszakadva, kialakult a pollardizmus, amelynek képviselői aktívan részt vettek az 1381-es felkelésben (John Ball és mások). Csehországban a 15. század elején a taboriták meghirdették a Nagy Parasztháborút, és ennek során szakítottak Jan Husz mérsékelt követőivel, a chashnikikkel.