Metode berpikir metafisik. Wahyu alam dan supranatural

Metode ini dimarahi oleh semua orang, karena faktanya metode ini mengasumsikan keadaan objek yang konstan dan tidak berubah. Tapi ini selalu benar: berbicara tentang hal tertentu, kita harus menganggapnya satu dan sama! Kata "metafisika" (dari orang Yunani. "setelah fisika") ditemukan oleh Andronicus dari Alexandria, yang melakukan sistematisasi semua karya Aristoteles. Dia menyebut risalah tentang alam "fisika", dan risalah tentang dasar dan penyebab, masing-masing, "metafisika". Dasar dari metode berpikir metafisik adalah logika formal("bentuk" - penampilan, "logo" - kata) dari pemikir besar zaman kuno Aristoteles. Dia menciptakan doktrin tentang bentuk pemikiran yang benar, yang tidak bergantung pada isi pemikiran kita. Apapun alasan kita, jika kita mengikuti aturan, maka hasil penalaran kita akan benar.

Aristoteles merumuskan prinsip logika formal. Prinsip adalah posisi awal atau aksioma yang diterima tanpa bukti. Ini adalah aturan aslinya. Ada tiga dari mereka dalam logika formal.

Prinsip identitas: Anda tidak bisa mengatakan hal yang sama tentang hal yang berbeda; ketika berdiskusi, selalu membicarakan topik yang sama.

Prinsip non-kontradiksi: Anda tidak dapat mengatakan hal yang berbeda tentang hal yang sama; Anda tidak dapat menegaskan sesuatu dan menyangkalnya pada saat yang bersamaan.

Prinsip bagian tengah yang dikecualikan: Anda perlu mengatakan satu hal: "ya" atau "tidak". Apa yang lebih dari itu adalah dari Si Jahat!

Aturan yang bagus! Jika mereka bekerja...

Sayang! Bahkan di zaman kuno, paradoks ditemukan (dari orang Yunani. paradoks - tak terduga, aneh). Yang paling terkenal adalah paradoks pembohong. “Semua orang Kreta adalah pembohong,” kata Epimenides Kreta. Tapi karena dia sendiri orang Kreta, dia berbohong. Karena itu, orang Kreta bukanlah pembohong. Tapi kemudian Epimenides mengatakan yang sebenarnya, dan akibatnya semua orang Kreta adalah pembohong, dll.

Paradoks ini mudah dipecahkan: beberapa orang Kreta bukanlah pembohong. Tetapi ketika teori matematika himpunan oleh Georg Cantor muncul dan paradoks Russell yang terkenal terungkap di dalamnya, menjadi jelas: tidak semuanya benar dalam matematika! Kami tidak akan mengacu pada rumus teori himpunan, tetapi kami akan memberikan contoh berikut. Di unit militer ada penata rambut yang diperintahkan untuk mencukur mereka dan hanya personel militer yang tidak mencukur sendiri. T: Haruskah dia mencukur dirinya sendiri? Tidak ada Jawaban. Paradoks Russel!

Studi tentang masalah paradoks dilengkapi dengan studi ahli logika terkenal seperti John Bull dan John Stuart Mill. Mereka menciptakan logika modal dan multinilai. Kemudian kita dapat berbicara tentang ribuan ahli matematika dan ahli logika yang menjadikan logika sebagai bagian dari matematika, dan mengubah matematika menjadi logika.

Metode Berpikir Dialektis

Sejarah pemikiran dialektis dimulai dengan Heraclitus dari Efesus. Dialah yang menulis bahwa segala sesuatu adalah permusuhan dan perang, dan segala sesuatu yang ada adalah perjuangan yang berlawanan: dingin dan panas, damai dan perang, cinta dan kebencian. Tapi ini bukan inti dari dialektika. Intinya adalah bahwa yang satu berlawanan selalu merupakan kelanjutan dan penambahan dari yang lain. Siapa yang paling kita benci? Yang kita cintai! Siapa yang kita rugikan? Untuk mereka yang dengan tulus berharap yang baik!

Kami memberikan contoh murni ilmiah. Dalam fisika, ada konsep seperti suhu nol mutlak pada skala Kelvin atau kecepatan yang membatasi - kecepatan cahaya menurut teori relativitas Einstein. Namun, kedua kuantitas adalah asimtot yang benar-benar tidak dapat dicapai dan mewakili idealisasi pembatas parameter fisik. Penatasistem dialektika yang hebat, Georg Hegel, menyatakan dengan sangat kategoris: adanya kontradiksi adalah kriteria kebenaran, tidak adanya kontradiksi adalah kriteria kesalahan, karena realitas hanya dapat dipahami dalam ekstrem dan melalui kebalikannya dapat diungkapkan. gagasan.

Tetapi apa artinya berpikir secara dialektis? Ekstrem harus selalu diperhitungkan, tetapi jangan pernah jatuh ke dalamnya! Anda harus selalu ingat bahwa Anda tidak akan pernah bisa mencapai batasnya. Anda perlu tahu di mana garis yang tidak mungkin dilewati! Pikiran dialektis adalah pikiran yang bijaksana. Ketika filsuf besar Jean-Jacques Rousseau ditanya apakah dia bijaksana, pemikir itu menjawab: “Saya bodoh yang bodoh. Tapi saya, setidaknya, tahu tentang itu dan berusaha untuk mengatasi keterbatasan saya.

Prinsip Logika Dialektika dirumuskan pada waktu yang berbeda dan oleh penulis yang berbeda. Ada tiga prinsip seperti itu.

Prinsip Heraclitus: Semuanya mengalir, semuanya berubah, dan Anda tidak dapat melangkah ke sungai yang sama dua kali! Ini prinsip pembangunan: fenomena apa pun, fragmen realitas apa pun harus dipikirkan dalam evolusinya, dalam proses perubahan. Namun, seperti sungai yang mengalir di tepian yang sama, maka keberadaan adalah siklus abadi dari berbagai hal dan peristiwa.

Prinsip Parmenides: Tidak ada yang muncul dari tidak ada dan menghilang menjadi tidak ada, tetapi segala sesuatu muncul dari yang lain dan masuk ke yang lain. Ini prinsip interkoneksi universal dan saling ketergantungan fenomena: tidak ada fragmen realitas yang ada dalam isolasi, ia datang dari suatu tempat, mengarah ke sesuatu dan terhubung dengan apa yang mengelilinginya.

Prinsip Agustinus: Segala sesuatu yang ada di sini dan sekarang - "hari ini" kita - lahir dari "kemarin" kita dan itu sendiri hanya persiapan dan antisipasi untuk "hari esok" kita. Ini prinsip historisisme: setiap fragmen realitas harus dipertimbangkan dalam proses pembaruan dan transisi berkelanjutan dari masa lalu ke masa kini dan masa depan. Aliran perubahan tidak dapat diubah dan tidak pernah berbalik, oleh karena itu tidak mungkin untuk kembali ke masa lalu dan mengubah penyebab yang menentukan keadaan saat ini. Keberadaan adalah anisotropik, yaitu, itu adalah vektor.

V.B. Terekhov

Metafisika dalam sains: paradoks gambaran dunia

[Pada tahun 2001, artikel ini diusulkan untuk diterbitkan oleh jurnal "Problems of Philosophy" (volume 1 av.list - maksimum sesuai dengan ketentuan editorial). Namun, belum dipublikasikan. Artikel berisi deskripsi tesis metasistematika sebagai ide konseptual]

1. Simulasi

Pada paruh kedua abad ke-20, model ilmiah kecerdasan muncul dalam kerangka berbagai teori sibernetik: teori pemodelan dinamis oleh J. Forrester dan teori pemodelan heuristik oleh Akademisi N.M. Amosov, yang menggunakan imitasi metode pemodelan: hipotesis spekulatif dan konstruksi, verifikasi eksperimental tidak diharapkan di masa mendatang. Model penjelasan ilmiah dari fenomena mental kompleks intelek diusulkan: kesadaran, perasaan, kreativitas, wawasan, dll. Dinamika mekanisme berpikir dimodelkan. Amosov pada waktu itu gagal menarik minat para ahli fisiologi dan psikolog dalam model-model ini.

Struktur kecerdasan buatan tingkat manusia dianggap serupa dengan struktur alam (antroposentrisme diatasi), dan fenomena seperti kesadaran, perasaan atau kemampuan untuk menjadi kreatif sudah dianggap perlu secara konstruktif. N.M. Amosov menggunakan istilah baru: perasaan integral "menyenangkan-tidak menyenangkan" (Pr-Npr), yang sebanding dengan konsep nada afektif dalam I.P. Pavlova. Mekanisme kesadaran dianggap sebagai modul algoritmik: sistem penguatan-inhibisi (SUT), dan kesadaran didefinisikan sebagai "gerakan aktivitas sepanjang model yang bermakna" . Konsep model intelektual (urutan informasi atau ensemble saraf) dirumuskan sebagai gambar, perasaan, pikiran. Fungsi kesadaran, kebutuhan fisiologis dan kepercayaan, masyarakat kecerdasan buatan (AI) dijelaskan.

Model berbagai tingkatan dalam psikologi menggambarkan sistem perilaku sosial bermain peran, dan berbagai tugas praktis ditentukan oleh ide-ide untuk meningkatkan adaptasi sosial, penilaian kepribadian, perubahan dan manajemennya. Teori-teori psikologi model kepribadian dengan menggambarkan intelek, dianggap "dari luar", analisis komparatif individu dan klasifikasi ke dalam kelompok, deskripsi peran, karakter. Membandingkan pendekatan ini dengan teori N.M. Amosov, dapat dicatat bahwa teorinya tidak benar dikaitkan dengan psikologi. Mungkin beberapa istilah baru harus digunakan - misalnya, cyberpsikologi?

2. Filsafat dan konsep interdisipliner.

Teori sibernetika baru berada dalam bidang interdisipliner. Bapak sibernetika, Norbert Wiener, dalam bukunya "I am a mathematician" menyarankan untuk mencari masalah baru di persimpangan disiplin ilmu yang dikenal. Konsep teori sibernetik dan filsafat berpotongan: cukup untuk menyebutkan setidaknya konsep kesadaran. Pemikiran filosofis hadir dalam penelitian ilmu alam, dan sebaliknya, pemikiran ilmiah alam membentuk konsep pandangan dunia. Para ilmuwan mungkin keberatan dengan pengenaan stereotip ideologis, dan ini, misalnya, di bekas Uni Soviet, orang dapat meragukan konstruktifitas transfer konsep ilmu alam ke bidang pandangan dunia, seperti yang terjadi dengan ide-ide fisikawan Swiss I.Prigozhin .

Tidak mungkin memberikan definisi filsafat dan metafisika yang sederhana dan tak terbantahkan. Produk kreativitas filosofis adalah penalaran verbal. Penalaran verbal terkait tidak mungkin di luar logika, dan penyelidikan filosofis- ekspresi dari transformasi logika itu sendiri. Seringkali konstruksi spekulatif yang tidak didasarkan langsung pada eksperimen disebut metafisika. Pada abad ke-17, ilmu alam mengalihkan fokusnya ke penelitian eksperimental. Sebuah pendapat sedang dibentuk bahwa peran metafisika, sebagai konstruksi spekulatif, harus dibatasi, dan verifikasi eksperimental harus di latar depan. Belakangan, minat terhadap metafisika dihidupkan kembali. N. Wiener mengacu pada metafisika Filsuf Prancis Henri Bergson, dan menggunakan konsep metafisiknya durasi.

Selama ribuan tahun perkembangan peradaban, banyak konsep dan sistem kepercayaan yang berbeda telah muncul, banyak di antaranya tampak bertentangan. Pandangan dunia terkandung dalam teori-teori ilmu alam dalam bentuk implisit atau eksplisit. Tugas teori ilmiah fundamental sering dianggap sebagai konstruksi gambaran dunia yang sesuai. Perbedaannya bahkan lebih signifikan jika kita membandingkan lapisan besar budaya manusia: filsafat, agama, sains, seni. Tetapi dengan gambaran yang penuh warna dan perbedaan dalam semua keragaman ini, ada sesuatu yang sama.

3. Inti dari metafisika.

T. Kuhn merumuskan konsep paradigma ilmiah. Jika Anda melihat paradigma apa pun, Anda akan menemukan bahwa paradigma itu terstruktur dan merupakan kompleks ide, metode, dan sebagainya. Dua paradigma yang berbeda mungkin memiliki ide yang sama, sebuah paradigma paradigma, sehingga untuk berbicara. Apakah ada inti, paradigma paradigma semua budaya manusia, yang dipertimbangkan selama periode waktu yang tersedia untuk penelitian sejarah? Memang, ada inti metafisik yang bisa disebut kanonik, karena itu implisit dan stabil.

Inti ini dapat dicirikan sebagai kosmologi ide-ide tentang Semesta: Semesta digambarkan sebagai sistem modular. Gagasan tentang alam semesta modular berlapis-lapis ada dalam gagasan mitologis paling kuno tentang struktur Dunia. Ada, misalnya, skema tiga komponen: Bumi, Langit, Dunia Bawah. Skema seperti itu diterima dalam kosmologi Babilonia, Biblika, dan Muslim. Banyak ide kuno tentang pohon dunia juga dikenal. Mengembangkan konsep kosmologis Ptolemy; dia menggambarkan poros kosmik (poros dunia), yang dibentuk oleh delapan belahan bersarang. Dalam bentuk yang detail, penuh warna dan visual, skema kosmologis dihadirkan Dante Alighieri dalam Divine Comedy-nya. Skemanya dibedakan dengan adanya level modular. Deskripsi Dunia seperti itu tidak memadai baginya.

Gagasan kesederhanaan dunia, kemungkinan piramida universal adalah hasil dari premis metodologis tentang kemungkinan pemodelan struktur dunia dengan skema piramida struktural. Sirkuit ini terdiri dari elemen. Seseorang dapat menggambar analogi antara diagram seperti itu dan gambar perangkat mekanis, yang terdiri dari modul atau rakitan struktural, yang pada gilirannya terdiri dari submodul atau subrakitan (subrakitan dari "sub-rakitan", dll.) Dan bagian. Skema selalu merupakan model sederhana; model sederhana hanya dapat identik dengan sistem yang dimodelkan sederhana. (Sistem sederhana dipahami sebagai struktur modular hierarkis, terlepas dari jumlah level dan elemennya).

Ide-ide ini berasal dari zaman kuno, ketika manusia baru mulai berpikir tentang fakta keberadaan Semesta. Filsuf manusia primitif mulai berbicara tentang struktur Dunia, tetapi tidak memasukkan dirinya ke dalam skemanya, karena ia menganggap Dunia, karena kelembaman metode, secara terpisah dari dirinya sendiri, yaitu, sama seperti hal lain dari posisi pengamat luar. Kemudian dia dan para pengikutnya mulai memperhatikan munculnya paradoks dalam penalaran, tetapi alih-alih meninggalkan gambaran paradoks dunia, mereka terus melengkapinya, memodifikasinya dan menutupi jalan buntu paradoks. Mereka memilih konsep waktu, perkembangan, pembentukan dan gerakan sebagai konsep universal: kategori. Kategori-kategori ini adalah lapisan, modul gambar dunia. Kategori adalah karakteristik pemikiran metafisik kanonik, yang karenanya dapat disebut pemikiran kategoris. Menyelesaikan skema tidak menghilangkan paradoks, karena pada dasarnya tidak mungkin untuk menghilangkannya. Kemudian sang filsuf mendapatkan gagasan tentang pikiran universal tertentu atau konsep kategoris lainnya, yang "seperti jubah tukang sulap" akhirnya menyembunyikan paradoks piramida global. Pada saat yang sama, dia tidak menyadari bahwa pikiran universal seperti itu adalah bayangannya pikiran sendiri jatuh pada skema metafisik yang ditemukan olehnya. Bayangan dari pikiran itu sendiri pengecualian dari gambaran dunia. DI DALAM budaya kontemporer, - dalam filsafat, ilmu alam, seni, dan pemikiran sehari-hari - inti ini dipertahankan. Sains dan filsafat dimitologikan. Filsafat tampaknya tidak terpikirkan tanpa kategori filosofis, dan sains tanpa konsep yang komprehensif. Konsep berusaha untuk memberikan ketidakjelasan, dan aparat konseptual untuk mengatur sebagai hirarki; pendekatan seperti itu adalah klasifikasi eksklusif.

Ideologi totaliter, yang didasarkan pada gambaran metafisik sederhana tentang dunia, menyerukan kesatuan dan kemurnian piramida ideologis mereka. Tapi paradoks yang tak terpecahkan selalu tersembunyi di piramida, dan seruan untuk " keputusan terakhir setiap pertanyaan" sering berarti seruan untuk melakukan kekerasan terhadap seseorang dan kehidupan.

Paralel dapat ditarik antara sederhana skema kosmologi kuno dan beberapa teori ilmiah abad ke-20. Ambil contoh, mitos kekacauan. Dalam Geogony, Geosis, Iliad dan Odyssey, orang dapat menemukan deskripsi tentang lahirnya dunia dari kekacauan. Semuanya muncul dari kekacauan - seluruh dunia dan para dewa abadi. Mitos ini, seolah-olah, bertentangan dengan deskripsi terperinci tentang skema dunia yang berlapis-lapis, tetapi hanya pada pandangan pertama. Ide kesederhanaan dunia hadir di sini juga. Ada piramida tambahan dalam skema - gagasan tentang universalitas perkembangan dan waktu. Dunia muncul dari kekacauan, ia memiliki permulaan. Piramida utama memiliki dua lapisan (skema dua komponen): para dewa abadi dan seluruh Dunia. Analisis yang lebih dalam mengungkapkan kategori yang tersembunyi dalam konteks: itu adalah pengorganisasian diri. Pada abad ke-20, mitos kuno tentang chaos dihidupkan kembali dalam teori fisikawan Ilya Prigogine (sinergi). Terlepas dari asal "tercela" (sinergis - teori fisika), ia mulai mengklaim peran itu filosofi baru dan aplikasi universal.

Teori lain dari abad ke-20 adalah teori kekosongan fisik, atau psikofisika. Dunia fisik dianggap sebagai suprastruktur di atas kekosongan fisik. Dimulai dengan ini, psikofisika kemudian mulai memperumit gambaran fisik dunia. Dalam salah satu teori psikofisika, ruang hampa fisik menjadi berlapis-lapis, terdiri dari tujuh tingkat ruang hampa dan medan puntir yang berbeda. Mengikuti gagasan stratifikasi multi-level dari ruang hampa fisik, penulis memiliki gagasan tentang keberadaan, rencana, dan desain Kesadaran Ilahi.

Hampir tidak mungkin membayangkan fisika tanpa menggunakan konsep ruang dan waktu, yang dipahami sebagai kategori model sederhana - gambaran fisik dunia. Dalam mekanika kuantum, ada konsep kontinum ruang-waktu: skema menjadi lebih rumit, menjadi hierarki dua tingkat. Berdiri dari kontinum ruang-waktu terdiri dari ruang dan waktu, sebagai lapisan tingkat kedua (submodul skema). Tetapi bukan hanya dalam fisika inti kanonik ditemukan. Dengan perkembangan informatika, ide-ide tentang bidang informasi muncul; dunia diwakili oleh boneka matryoshka, yang terdiri dari piramida struktural bersarang. Ini adalah bagaimana mitos baru lahir.

4. Metafisika dan metasistematika.

Inti kanonik mulai berubah. Seperti yang dicatat oleh S.S. Gusev, "..." gagasan kesederhanaan tatanan dunia", yang dikaitkan dengan pembentukan deskripsi ilmiah pertama, baru-baru ini dengan penuh semangat digantikan oleh orientasi terhadap kesederhanaan teori Skema pemikiran kategoris mengungkapkan ketidakcukupan kompleksitasnya, ditentukan oleh paradoks yang tersembunyi di dalamnya: pengucilan pengamat dari gambaran dunia. Sejarah menunjukkan bahwa selama berabad-abad pemikiran kreatif telah berusaha untuk tidak meninggalkan paradoks ini dan menerima skema logis yang berbeda, tetapi untuk menutupinya, ganti dengan paradoks lain, lalu yang ketiga, dll. Kontinuitas diamati dalam modifikasi dan transformasi konstruksi teoretis. Transformasi paradoks skema konseptual semacam itu adalah cara dominan mengembangkan alam konsep sains, filosofis, agama, dan lainnya, dan dalam istilah praktis - efektif. Paradoks, atau "zona anomali sains", - berfungsi sebagai suar yang mengarahkan pemikiran kreatif, dan selain itu, mereka adalah stimulator kuat dari proses kreatif. Dalam seni, paradoks adalah cara untuk menciptakan ketegangan dan relaksasi emosional, juga digunakan dalam praktik memanipulasi kesadaran.

Namun dalam hal-hal tertentu, metafisika kanonik ternyata menjadi rem. Diperlukan ide alternatif. Konsep yang disajikan di sini memiliki inti logis yang berbeda. Metasistematika adalah sejenis meta-metafisika, atau anti-metafisika.

Jika kita berasumsi bahwa alam semesta termasuk semua, maka tidak ada apa pun di luar Semesta. Mustahil untuk mengamati alam semesta "dari luar" dan "menggambar" dunia sebagai skema modular. pengetahuan ilmiah, seperti yang ditunjukkan T. Kuhn, dimulai dengan sistematisasi dan klasifikasi. Konsep seperti sistem, struktur, objek, analisis komparatif, dll. tegas memasuki leksikon ilmiah. Tetapi apakah mereka cukup dipahami, dan signifikansi apa yang peneliti lekatkan padanya dalam konteks pekerjaan terapan? Jika gambar dunia dibuat, lalu gambar apakah ini, sebuah sistem? - Dan apakah Dunia yang "ditarik" itu sendiri, - apakah itu sebuah sistem?

Definisi baru diperlukan. Berikut adalah salah satu definisi umum dari konsep sistem: "Sistem adalah sekumpulan elemen yang dihubungkan oleh fungsi umum"; tetapi lebih tepat untuk memberikan definisi seperti itu: sistem - struktur relevan elemen yang dipertimbangkan dalam kaitannya dengan lainnya sistem. Jika sistem dianggap "dari dalam", maka strukturnya dipertimbangkan. Jika sistem dianggap "di luar", maka hubungannya dengan yang lain, sistem dan objek "eksternal" dipertimbangkan. Hubungan dengan sistem eksternal adalah parameter, fungsi, properti, atribut, dll. sistem atau objek yang sedang dipertimbangkan. Hubungan ini dapat disistematisasi dan dilihat sebagai struktur atribut: parastruktur. Keuntungan dari istilah baru adalah tidak mengaburkan struktur atribut dan tidak secara implisit memaksakan gagasan universalitas waktu, seperti kata "fungsi". Selanjutnya, - konsep "zat". Substansi dipahami sebagai sistem yang dianggap "di luar", sistem otonom sebagai kotak hitam (sistem yang ada secara terpisah), yang strukturnya tidak diketahui atau tidak dipertimbangkan. Dengan demikian, sistem yang diteliti dapat dianggap "dari dalam": struktur sistem, - "luar": sistem secara keseluruhan, sebagai substansi. Meskipun Alam Semesta terstruktur, itu bukan zat (tidak dapat dianggap "di luar"), sehingga tidak dapat dianggap sebagai sistem. Strukturnya tidak hierarkis: super kompleks, bebas, tetapi tidak berarti kekacauan.

5. Metasistematika dan masalah metafisika waktu.

Salah satu konsep waktu non-kategoris adalah waktu psikologis- didefinisikan sebagai proyeksi kesadaran pengamat/peneliti (kecerdasan berpikir) ke dalam gambaran sederhana tentang dunia. Intelek sama sekali tidak dapat secara langsung memahami mekanisme pemikirannya sendiri, termasuk. dan kesadaran sendiri. Seseorang dapat melihat dirinya di cermin; seseorang selalu melihat dirinya dari luar, mengobjektifikasi idenya tentang dirinya ke dalam gambar, dan kesadarannya sendiri terasa secara tidak langsung sebagai waktu dunia tunggal yang tak terpisahkan. Intelek dicirikan oleh objektifikasi persepsi dan pemikirannya, yang pada tingkat logis diekspresikan dalam pengecualian pengamat dari figuratif, skema logis. Dalam skema kategoris, pengamat dikeluarkan dari gambaran dunia; skema seperti itu paradoks, itu dimodifikasi lebih lanjut: skema sederhana dilengkapi dengan "piramida" kedua, yang dirancang untuk menyelesaikan paradoks ontologis. Paradoks tidak dapat dipecahkan, hanya penggantian paradoks dengan paradoks yang dimungkinkan. Dalam skema teosofi, konsep Tuhan atau Pikiran/Kesadaran Universal diusulkan. Konsep-konsep semacam itu merupakan proyeksi kecerdasan peneliti atau kesadarannya pada gambaran dunia yang ia ciptakan. Dalam skema kategoris materialistis, konsep waktu, perkembangan dunia, gerakan digunakan. Waktu menjadi sebuah kategori, tampak universal. Seluruh dunia dipertimbangkan dalam formasi, gerakan, perkembangan. Waktu kategoris adalah penamaan konseptual dari proyeksi aliran tunggal kesadaran intelek ke dalam skema tunggal. Ketika berbicara tentang "refleksi" dalam kerangka materialisme dialektis, intelek berpikir (pengamat) yang dikeluarkan dari skema metafisik kemudian digambarkan sebagai "mencerminkan" semacam "realitas objektif": dan dengan demikian konstruksi tambahan dibangun - tambalan yang mencakup paradoks skema. Jika gagasan tentang waktu dunia dan tentang Tuhan adalah proyeksi intelek atau bagiannya ke dalam gambaran dunia, maka dapat diasumsikan bahwa mereka dapat identik dalam skema pandangan dunia. Memang, skema keagamaan diketahui di mana Waktu dinyatakan oleh Tuhan, dan V.I. Lenin berkomentar: "Waktu tanpa hal-hal sementara = Tuhan".

Dalam terang metasistematika, baik materialisme, idealisme, maupun teologi sama-sama merupakan pandangan metafisik. Klasifikasi materialisme/idealisme tidak lebih dari salah satu skema dalam filsafat. Untuk secara logis membagi Semesta menjadi materi dan kesadaran, dan terlebih lagi untuk mengajukan pertanyaan "apa yang utama", ini adalah skema kategoris, sederhana, tidak memadai. Ide non-konstruktif yang sama adalah pembagian dunia menjadi dunia nyata dan imajiner, material dan spiritual, dll. Mempertimbangkan sistem, adalah benar untuk berbicara tentang sifat metasistemnya, tentang bagaimana sistem apa pun dapat dijelaskan: intelektual, material, kehidupan, alam, buatan manusia, dll. Sifat konstruktif dari pendekatan ini juga terletak pada kenyataan bahwa secara praktis tidak mungkin untuk "mengurutkan" ke dalam kelas satu dari yang lain, dengan fokus pada klasifikasi eksklusif.

Sistem mewakili persimpangan (paralelisme sistem) dari berbagai tingkat hierarki sistem yang berbeda (sistem paralel). Struktur membentuk hierarki struktural. Substansi tingkat hierarki yang lebih tinggi diwujudkan dalam sistem tingkat yang lebih rendah. Persepsi adalah relatif dan ditentukan oleh posisi pengamatan: apa yang dirasakan intelek sebagai objek adalah batas bawah tertinggi dari persepsi hierarki substansial. Objek adalah perwujudan sistemik relatif, yaitu. perwujudan substansial yang dapat diamati. Alih-alih dikotomi metafisika subjek/objek, perlu dikedepankan sistem/objek dikotomi metasistemik (substansi/objek).

Secara metodis, pengamat dapat dikecualikan dari model hierarki struktural tanpa objektifikasi, dan ini tidak mengarah pada paradoks; model hierarki substantif harus menunjukkan pengecualian logis dari posisi pengamatan untuk menghindari paradoks dan kesalahan. Penjelajah/kecerdasan bukanlah elemen dari struktur yang dia anggap. Setiap elemen struktur harus sesuai dengan struktur ini. Oleh karena itu, adil untuk menyebut hierarki struktural juga hierarki korespondensi. Jika hierarki sistem sedang diselidiki, maka sistem dalam hierarki seperti itu sesuai dengan atribut substansial: ini adalah hierarki parastruktur. Di dalamnya, sistem dapat serupa sampai batas tertentu atau sangat mirip, mis. identik, dan dalam hal ini mereka dianggap sebagai objek, contoh dari satu sistem, implementasinya. Adalah adil untuk menyebut hierarki substantif hierarki kesamaan. Ada pengamat dalam hierarki ini, dan pengecualian implisitnya mengarah pada paradoks.

Elemen struktur harus memiliki kemiripan dari parastruktur mereka, yang menentukan mereka kesesuaian. Oleh karena itu, hierarki struktural dan substansial adalah hierarki level yang berbeda dan posisi persepsi relatif, tidak ada garis yang jelas di antara mereka: batas metasistem kabur. Dalam metasistematika, masalah anak panah waktu berubah menjadi masalah kosong. Konsep panah waktu digantikan oleh konsep simulasi panah: aksioma tentang orientasi penelitian dari parastruktur ke struktur dan "jumlah yang jelas".

6. Pemikiran "dinamis"

N. Wiener percaya bahwa informasi tidak hilang dan tidak muncul. Dalam sains modern, ide cemerlang ini telah menggantikan pameran sejarah yang terhormat, tetapi tidak relevan. Semua model ilmiah dibangun sebagai model yang dinamis, dan informasi tidak dipahami di luar proses transfer informasi. Orientasi nilai secara eksklusif pada model sistem dinamis dapat dijelaskan oleh fitur tertentu dari pemikiran manusia - pemikiran "dinamis", dan fitur yang sama ini berkontribusi pada penerimaan diam-diam dari inti metafisik sebagai dasar dari pandangan dunia.

Untuk pemikiran manusia modern khas paralelisme bentuk verbal-logis dan ideomotor pemodelan, penamaan dan terjemahan, dan pemikiran "dinamis" - penciptaan model dinamis, deskripsi proses dinamis. Sebagai deskripsi proses dinamis, deskripsi juga diberikan tentang sistem yang konsep waktu tidak dapat diterapkan, misalnya, yang geometris:

"Permukaan meruncing disebut permukaan yang dibentuk oleh pergerakan garis lurus (AB pada Gambar ...), melewati sepanjang waktu melalui titik tetap (S) dan memotong garis tertentu (MN) ".

Dalam kerangka stereotip, penciptaan model penjelasan ilmiah dipahami sebagai deskripsi dari paradoks yang dinamis, dan semua upaya diarahkan ke sana. Kriteria sukses adalah hanya dan hanya pengembangan skema dinamis (tunggal dan konsisten, mengungkapkan hubungan sebab-akibat, dll.). Namun orientasi nilai semata-mata pada pemodelan dinamis telah menjadi rem untuk memecahkan banyak masalah. masalah ilmiah dan kuasi-masalah, dalam menciptakan model penjelasan yang memadai dan konstruktif: dalam menjelaskan lompatan evolusioner, sifat genom dan pengamatan ontogenesis embrionik, sifat virus werewolf, dalam heuristik, dalam implementasi komputer otonom, hidup (pemrograman mandiri) program dan kecerdasan buatan (AI). Masalah paradoks panah waktu muncul. Masalah ini "berhasil" dipecahkan (misalnya, secara sinergis), tetapi ... tetap ada.

7. Jumlah dari yang jelas

Dapat dikatakan bahwa ada sistem dalam waktu dan sistem di mana konsep waktu tidak dapat diterapkan (misalnya, sistem dan objek geometris). Ada juga sistem ekstra-spasial (dijelaskan dalam metafora kuasi-spasial). Hanya sistem individu, dan tidak setiap sistem di Alam Semesta, yang dapat bersifat sementara (temporal), spasial, cerdas, hidup, dll.

Dimulai dengan karya-karya A.A. Bogdanov dan L. von Bertalanffy, teori sistem umum (GTS) setelah munculnya sibernetika, yang merupakan teori sistem dinamis, mulai dianggap sebagai dasar konseptualnya. Semua ilmu alam, kecuali matematika, hanya mempertimbangkan sistem dinamis; dalam mekanika, sistem statis adalah sistem dengan kecepatan nol atau dianggap untuk periode waktu yang kecil. Dapat ditemukan bahwa teori GTS mempertimbangkan sistem dinamis atau holistik, dan waktu dalam OTS - kategori. Apakah definisi "teori umum" benar dalam kasus ini? Memecahkan dilema kesederhanaan/kerumitan telah dinyatakan sebagai tujuan yang menjanjikan dari OTS. Dilema ini tidak akan pernah terselesaikan dalam OTS; OTS memiliki batasan paradigma: tabu dari inti metafisik implisit.

Jika semua sistem di Alam Semesta "dirangkum", maka alam semesta seperti apa yang akan "didapatkan": apakah itu struktur sementara, cerdas atau tidak cerdas, dll.? Dalam pemodelan metafisik gambaran dunia, diharapkan "jumlah" model sederhana akan identik dengan skema kategoris sederhana Dunia dan di mana pantas untuk dunia. Karena seseorang dicirikan oleh pemikiran kuasi-dinamis, dan model ilmiah tertentu adalah deskripsi dinamis, "jumlah" mereka ternyata menjadi model "Alam Semesta yang berevolusi".

Ide pokok yang mendasari metasistematika dan analisis metasistem (meta-analisis) dapat dirumuskan sebagai berikut: tidak ada hierarki yang bisa universal. Rumusan ini juga mengungkapkan gagasan kebebasan.

Pernyataan ini benar untuk hierarki struktural dan sistemik. Ini menjelaskan sifat paradoks materialisme dialektis, yang menganggap seluruh dunia dalam dialektika, perkembangan, yaitu, dalam kerangka hierarki temporal universal. Ini menjelaskan sifat paradoks dari pertanyaan tentang "awal" dan "akhir" dunia. Ini juga menjelaskan sifat paradoks gagasan tentang Tuhan, seperti setiap sistem di Alam Semesta, yang diwujudkan dalam segala hal: hierarki sistemik tidak dapat universal, dan meskipun Tuhan memahkotai puncaknya, sebuah konsep tambahan pasti muncul - iblis. Dogmatika metafisik tidak mengizinkan sistem di luar waktu atau ruang, dan oleh karena itu konsep yang abadi dan yang tak terbatas digunakan sebagai tambalan untuk paradoks. Yang abadi tampaknya terhubung dengan konsep waktu, tetapi tidak memiliki awal atau akhir: waktu tampaknya ada, tetapi tampaknya tidak ada.

Model sederhana bersifat ilustratif, jelas, secara spekulatif ditutupi oleh satu pandangan. Dari sejarah pemikiran ilmiah, mimpi buruk determinisme mekanis diketahui, ketika pemikiran ilmiah menemui jalan buntu, mencoba "meringkas" skema sederhana untuk mendapatkan model yang memadai untuk Semesta. Skema sederhana tidak menambahkan hingga skema tunggal, integral dan sekaligus kompleks: skema/model cerdas apa pun sederhana. "Hasil" yang dihasilkan dapat disebut secara kondisional rumit skema sederhana, tetapi tidak rumit. Kompleks adalah sesuatu yang tidak menyatu dan tidak integral, dalam kompleks keseluruhan tidak integral, sistem yang kompleks bukanlah sistem yang hierarkis. Inti metafisik pandangan dunia yang masih dominan dalam budaya menentukan bahwa dalam sains, sebagai kebenaran tanpa syarat, orientasi nilai terhadap kesatuan internal, konsistensi, integritas model ilmiah dan semua kognisi secara keseluruhan diterima, tetapi paradoks membangun gambaran dunia muncul . Alam semesta adalah super-kompleks, tidak integral dan tidak bersatu, dan gagasan tentang dunia paralel lebih konstruktif daripada "hubungan universal".

Teori-teori ilmiah yang memenuhi kriteria integritas dan konsistensi itu sederhana, yaitu. sistem hierarkis. Pemodelan yang memadai dari sistem yang kompleks, dunia yang kompleks dilakukan tidak dalam kerangka teori tunggal, holistik, tetapi melalui koeksistensi teori yang berbeda, kontradiktif atau tidak kompatibel, cara kedua adalah integritas non-mutlak dari teori apa pun, terlepas dari orientasi penulis terhadap integritas, sebagaimana dibuktikan oleh kehadiran paradoks dan "anomali" dalam teori apa pun.

8. Seluruh orang

Ide-ide teosofis tentang Tuhan terbentuk sebagai hasil proyeksi kesadaran ke dalam gambaran dunia. Kini posisi dominan ditempati oleh agama-agama yang berlandaskan ketuhanan, tauhid. Manusia modern secara psikologis memandang waktu sebagai satu dan satu arah. Organisasi intelektual rata-rata orang modern dapat dicirikan sebagai integritas seseorang dengan kesadaran tunggal. Tapi kasus kepribadian ganda, kesadaran terbelah, dll diketahui. Intelek tidak dapat "menyadari kesadaran" posisi pengamatan tidak diamati; semua model intelektual menjadi objek: posisi persepsi dikecualikan dari mereka. secara historis kepribadian holistik tidak langsung terbentuk. Monoteisme didahului oleh politeisme dan tahap peralihan, ketika dewa tertinggi menonjol di antara banyak dewa (Mesir Kuno).

9. Pengurangan metafisik: Alam Semesta dikurangi Waktu.

Sensasi psikologis waktu searah "satu dimensi" dapat digambarkan sebagai integritas individu, sebagai persepsi diri individu tentang dirinya sebagai struktur, substansi, objek. Bagaimana kecerdasan seperti itu, merasakan dirinya secara keseluruhan, memahami sistem dan objek lain dari Semesta super kompleks?

Mengeksekusi logika secara kondisional operasi pengurangan waktu dari gambar dunia anda bisa mendapatkan residu metafisik: ruang angkasa. Perlu dicatat bahwa konsep metafisika ruang angkasa konsep fisik yang jauh lebih luas. Sama mudahnya untuk berbicara tentang "luas lahan pertanian" dan "volume cairan dalam wadah", dan tentang "ruang tugas", "zona anomali sains" dan "volume pekerjaan yang dilakukan". Karena ruang metafisik mencakup semua minus kategoris waktu, konsep ruang itu sendiri adalah metafora yang paling umum, dan semua konsep lainnya adalah metafora kuasi-spasial yang turun darinya, karena metafisika menyiratkan mereka klasifikasi eksklusif.

Dalam sains, tidak mungkin dilakukan tanpa metafora. Fenomena metafora quasi-spasial mudah dideteksi dalam nalar para filsuf dan psikolog metafisika. Misalnya, karya-karya Z. Freud penuh dengan perpindahan kiasan yang jelas dari konsep-konsep spasial. Fenomena ini secara jelas diungkapkan dalam penalaran A. Bergson tentang "ruang yang tidak dapat ditembus" . Dalam Cybernetics karya Norbert Wiener, atau Control and Communication in the Animal and the Machine, sangat sulit untuk membedakan antara deskripsi spasial dan quasi-spasial yang "tepat" sehingga edisi bukunya disertai dengan komentar panjang tentang subjek tersebut. Penulis komentar, tampaknya tidak memahami kedalaman fenomena ini dan, seolah membenarkan dirinya sendiri, menjelaskan bahwa buku N. Wiener mengandung banyak ketidakakuratan dan kesalahan, karena ditulis dengan tergesa-gesa dalam keadaan yang tidak menguntungkan.

Metafora kuasi-spasial dalam struktur pemikiran logis berdekatan dengan fenomena realisasi waktu kuasi-spasial. Intelek berpikir dalam deskripsi sederhana "dinamis" (semu dinamis). Setiap model sederhana adalah sistem sintaksis kuasi-spasial, dari mana waktu psikologis dikecualikan, sebagai posisi pengamat, dan digantikan oleh metafora kuasi-spasial waktu. Waktu psikologis melengkapi skema quasi-spasial secara implisit sebagai sintaks bentuk kata kerja, yang juga berlaku untuk model non-verbal. Implementasi kuasi-spasial waktu dan stratifikasinya dalam skema yang rumit hadir dalam semua model intelektual. Misalnya, seorang siswa menggambar sumbu koordinat, yang salah satunya ia tentukan sebagai "jarak" dan yang lainnya sebagai "waktu", dan menggambar grafik pergerakan tubuh fisik dalam koordinat ini. Apa itu kontinum ruang-waktu? Istilah majemuk ini juga merupakan metafora kuasi-spasial.

10. Ketidakpastian dan Hirarki

A) Ketidakpastian hadir dalam penelitian apa pun: alat peneliti mengganggu proses penelitian, ada kesalahan yang dimasukkan ke dalam proses penelitian oleh alat itu sendiri atau metodologi penelitian, objek itu sendiri berubah dalam proses penelitian dan menjadi objek "tidak sama" . Ketidakpastian menunjukkan bahwa parastruktur substansi, dan bukan struktur, sedang diselidiki. Karena pengaruh ketidakpastian meningkat saat seseorang masuk lebih dalam ke parastruktur, jumlah level yang dapat diturunkan menjadi terbatas.

Apa model teori fisik, struktur atau parastruktur? Sebuah elektron dapat terdiri dari quark, dan quark dapat terdiri dari partikel yang lebih kecil lagi. Dan bisakah studi semacam itu "turun" tanpa batas?

Anda dapat menemukan analogi antara fisika dan psikologi. Misalnya, pertimbangkan skema kepribadian yang dikembangkan oleh psikolog. Dalam analisis transaksional, kepribadian seseorang disajikan sebagai terdiri dari unsur-unsur: "anak", "dewasa", "orang tua". Elemen-elemen ini adalah komponen parastruktur kecerdasan, yang cukup jelas, karena. kita berbicara tentang perilaku peran seseorang, dan komponen-komponen ini memiliki kesamaan dengan keseluruhan kepribadian secara keseluruhan (ini dibuktikan dengan fasih oleh terminologi itu sendiri). Kesamaan menunjukkan hierarki yang substansial, bukan struktur. Dalam analisis transaksional, ada tingkat hierarki ke-2 dalam skema (komponen dari tipe "anak dari orang tua"). Akal sehat menunjukkan bahwa skema ini dapat memiliki 2-3 level dan tidak lebih: "pendalaman" lebih lanjut tidak ada artinya, dan terminologinya akan terdengar tidak masuk akal. Jadi apa model teori fisik, struktur atau parastruktur? Episode karakteristik: pada tahap tertentu, muncul asumsi bahwa partikel mikro diberkahi dengan kecerdasan. Kemudian, suatu arah dalam fisika muncul, yang disebut psikofisika.

Ketidakpastian muncul dalam studi parastruktur, ketika "mendalam" ke dalam hierarki kesamaan: dari parastruktur ke parastruktur. Seperti paranormal melewati penghalang metasistem (struktur zat yang dipelajari tidak terlihat, tetapi peneliti dapat mempertimbangkan bahwa semuanya tersedia untuk penelitian), sementara belajar biasa berorientasi dari parastruktur ke struktur.

B) Sebuah pertanyaan dalam kerangka pemikiran "dinamis": bagaimana genom "tahu" cara membuat organisme? Mungkin beberapa rencana struktur masa depan dienkripsi di dalamnya? Sebuah meta-analisis awal memberikan jawaban "tak terduga": tidak ada rencana yang dikodekan dalam gen, aparatus gen bukanlah demiurge dari proses genesis. Dia tidak punya kesamaan, juga bukan kesamaan dengan organisme yang tumbuh, tetapi berutang itu sesuai. Saat mempelajari DNA, struktur diperiksa, bukan hierarki sistemik. Tetapi, mungkin, perubahan metodologi di masa depan akan menyangkal kesimpulan ini, akan memungkinkan untuk menentukan kesamaan implisit dari satu set nukleotida dengan refleksi individu?

11. Penghalang metasistem terjemahan

Algoritma mungkin ditutup. Berhubung dgn putaran. Saat membuat program algoritmik modern, algoritme siklik harus menyediakan: keluaran algoritmik dari siklusnya, titik keluar. Jika algoritma dimasukkan ke dalam memori komputer, maka di bawah tertentu kondisi itu harus dilakukan - teknologi modern hanya menyarankan ini. Algoritma siklik yang salah tanpa titik keluar menyebabkan situasi di mana komputer itu sendiri tidak bisa lagi keluar. Jika kita membandingkan komputer dengan seseorang, perbedaan terungkap: seseorang tidak diprogram, tetapi diajarkan. Seseorang menggunakan banyak aturan, instruksi prosedural, teknik, dll selama hidupnya. Banyak dari aturan ini bersifat algoritmik: mereka adalah deskripsi dari operasi sekuensial. "Algoritma"-nya berbeda secara signifikan dari kode mesin, dan cara deskripsi diterjemahkan ke dalam "kode yang dapat dieksekusi" juga berbeda secara signifikan. Setiap orang menafsirkan teks sumber ke dalam beberapa kode pribadi lainnya, perantara. Karena interpretasi yang luas dari deskripsi dan instruksi yang dioperasikan oleh intelek manusia, mereka dapat dianggap sebagai: deskripsi kuasi-algoritma, mereka kurang lebih ditransformasikan sebelum dieksekusi, dan dalam banyak kasus tidak dieksekusi sama sekali. Deskripsi diterjemahkan ke dalam gambar "jelas" sederhana. Gambar yang diterjemahkan berkaitan erat dengan ideomotor, setiap gambar tersebut merupakan representasi ideomotor. Namun, tidak setiap deskripsi dapat diterjemahkan. Posisi pengamatan adalah penghalang metasistem yang tidak dapat diatasi, oleh karena itu, instruksi yang membutuhkan "pengamatan posisi pengamatan" tidak dijalankan, tetapi upaya interpretasi dapat diulang berkali-kali: semacam "korsleting", "hubung singkat sirkuit" diperoleh. Intelek tidak dapat memvisualisasikan banyak hal: ketidakterbatasan; kematiannya sendiri, sebagai gambaran introspektif dari hilangnya kesadarannya sendiri, Diri non-obyektifnya sendiri (Posisi-I); tidak bisa "menyadari kesadaran".

Cermin seringkali menakutkan, selalu menjadi sumber takhayul dan simbol artistik, seperti Cermin Tarkovsky dan Kaca Penampakan L. Carroll. Lewis Carroll memiliki perintah gereja. Dan bagaimana dia memahami firman Tuhan dengan nama Yahweh: "... manusia tidak dapat melihat Aku dan tetap hidup"? Pikiran manusia tidak membeku (kecuali untuk kasus patologis), karena. memiliki titik keluar loop non-algoritmik selain program komputer. Keluar dari siklus yang kaku seperti itu dapat mengarah pada kekerasan. Siklus mungkin memiliki karakter ekstase religius yang berlarut-larut.

12. Kecerdasan buatan introspektif

Kecerdasan buatan (AI) dapat diwujudkan dalam bentuk sedemikian rupa sehingga seseorang bahkan tidak akan menyerupai sesuatu yang masuk akal atau hidup. Namun di antara berbagai bentuk inkarnasi, ada juga yang secara maksimal meniru inkarnasi fisik dan intelektual seseorang.

N. Wiener berhipotesis bahwa algoritma siklik dengan sejumlah besar siklus dapat menjadi semacam sel memori jangka pendek yang dinamis. Memang, algoritma semacam itu, yang memproses beberapa informasi berulang kali dan tanpa perubahan dalam tubuh siklusnya, dapat mengembalikannya setelah jangka waktu tertentu. Dia menyarankan bahwa mekanisme seperti itu dapat digunakan oleh kecerdasan manusia, dan keberadaan algoritme sel semacam itu untuk waktu yang sangat singkat secara psikologis dapat menentukan sensasi saat ini.

Tampaknya lebih dapat diandalkan bahwa algoritma siklik adalah semacam pilar batas pada batas metasistem antara mekanisme pemikiran dan model intelektual. Mereka memang menentukan perasaan saat ini, tetapi momen ini sama sekali bukan titik atau interval waktu yang kecil. Momen ini adalah fakta realisasi Posisi-I ke dalam citra I yang diobjektifkan, pergeseran posisi persepsi yang tak lekang oleh waktu. Secara psikologis, slip seperti itu dirasakan oleh siapa pun dalam bentuk yang sangat beragam, seringkali memanifestasikan dirinya dalam siklus. Mereka bisa keras: takut mati, misalnya; tetapi ada juga yang lunak: deja vu, identifikasi diri, pandangan introspektif, wawasan, hafalan dan ingatan, dll. Pemikiran asosiatif selalu mungkin hanya ketika posisi pengamatan berubah, ia memanifestasikan dirinya sebagai dinamika penyalinan struktural gambar, dan menyalin gambar mengecualikan posisi persepsi. Jadi, siklus bukanlah sel memori, seperti yang diyakini oleh N. Wiener, tetapi mekanisme pemikiran asosiatif. Organisasi memori manusia bukanlah sistem yang sederhana - tidak mungkin untuk mengekstrak atau menyimpan data dengan "alamat", seperti dalam memori komputer. Proses penyimpanan informasi, mengingat dan mengingat bersifat ambigu dan dilakukan melalui mekanisme berpikir asosiatif, kesadaran. Tampaknya, hubungan siklus dengan memori yang tidak dipahami dengan jelas ini, menjadi dasar pendapat N. Wiener. Perwujudan kuasi-algoritma dalam citra ideomotor diwujudkan dalam apa yang disebut representasi, imajinasi, pemikiran logis, dan implementasi semacam itu selalu introspeksi, ditentukan oleh tergelincirnya posisi persepsi, pengecualian logis dari pengamat dan penggantiannya dengan gambar yang diobjektifkan.

Z. Freud didahului oleh pernyataan paradoks: jiwa dapat mengambil sesuatu hanya dengan kehilangannya; kepemilikan suatu objek dihubungkan dengan kehilangannya. Ide tersebut diterima dan dikembangkan oleh Z. Freud. Dia memperkenalkan konsep "represi". Tapi dia tidak mengungkapkan sifatnya, yang karenanya dia tampak seperti iblis. Dia tidak menjelaskan mengapa kehidupan mental diatur dengan cara ini dan bukan dengan cara lain. Konsep pengecualian pengamat dan ketentuan tentang posisi pengamatan yang tidak dapat diamati (persepsi) adalah model penjelas metasistem dari fenomena ini. Tergelincir- bukan iblis, tetapi keajaiban jiwa yang hidup., dan Posisi I - "dewa" yang ada.

N.M. Amosov menjelaskan banyak mekanisme pikiran, tetapi hewan juga memiliki mekanisme ini. Introspeksi adalah unik bagi manusia. Kehadiran mekanisme ini menjelaskan fenomena yang melekat di dalamnya: ketakutan akan kematian, tawa, dll. Dalam model N.M. Amosov, tidak ada pemodelan introspeksi, oleh karena itu, dalam praktiknya, AI tingkat manusia tidak dapat diimplementasikan sesuai dengan skema ini. Untuk mengimplementasikan AI, mirip dengan kecerdasan manusia, perlu memodelkan metasistem tergelincir: membuat AI, - kecerdasan buatan introspektif.

----

Amosov N.M. Algoritma Pikiran, Kyiv, Naukova Dumka, 1972.

Model penjelasan - istilah G.S., Altshuller. Lihat Zlotin B.L., Zusman A.V. Memecahkan masalah inventif. Chisinau, Kartya Moldavenyasca: pada bagian I. TRIZ dan ilmu pengetahuan.

Amosov N.M. Ibid

Ibid

Viner N. Saya seorang ahli matematika. M., Nauka, 1967.

Dalam buku. Wiener N. Cybernetics, atau kontrol dan komunikasi pada hewan dan mesin. M., Nauka, 1983.

Bergson A. Sobr. op. dalam 4 volume, Moskow. club, 1992: sebagian I Pengalaman pada data kesadaran langsung. Materi dan memori.

Gusev S.S. Sains dan metafora. L., I.L.U., 1984

Shipov G. Kekosongan yang sangat terorganisir. Vitamax/Januari 1998

Gusev S.S. Sains dan metafora. L., I.L.U., 1984, S. 33

Lihat di buku. Struktur Kuhn T revolusi ilmiah. M., Kemajuan, 1975.

Metasistematika adalah konsep asli; menggunakan bahan dari manuskrip "Paradigm of Exformatics: Modeling of Self-Programming and Intelligent Systems", 1999, dan "The Sum of the Obvious" (awalnya berjudul "Esoteric of Creativity"), 2000-2001.

kuhn. T., di sana.

Gerardin L. Bionics. M., Mir, 1971.

Parastruktur – bergabung dari STRUKTUR PARAMETER.

Lihat Lenin V.I. Materialisme dan empirisme-kritik.

menikahi dengan ilusi ketidaktahuan di E.M. Blavatsky.

Vygodsky M.Ya. Buku pegangan matematika dasar.

Matematika mengeksplorasi hanya parastruktur, dan hasil penelitian digunakan sebagai alat bantu untuk penelitian lain. S. Lem dalam buku. "Jumlah teknologi" mengacu pada matematika sebagai penjahit gila, lih. dengan Mad Hatter di L. Carroll.

A.I. Uemova mengabstraksi dari sistem temporal, mengmatematiskan konsep, dan pada saat yang sama secara kategoris menyatukan dengan materialisme dialektis; hanya mempertimbangkan sistem yang lengkap.

Lihat Gusev S.S., ibid.

Salah satu ketentuan F. Engels. Gagasan serupa mendasari astrologi ("rantai panjang": hubungan antara posisi bintang dan peristiwa duniawi).

Kuhn T. Ibid.

Lihat Gusev S.S., ibid.

Bergson A., ibid.

Wiener N., ibid.

Bern E. Permainan yang dimainkan orang, L., Lenizdat, 1992.

menikahi dengan ide-ide Akademisi T. Lysenko.

Keluaran. 33:20

Paradoks (dari paradoks Yunani - tak terduga, aneh)

tak terduga, tidak biasa (setidaknya dalam bentuk) penilaian (pernyataan, kalimat), sangat bertentangan dengan pendapat tradisional yang diterima secara umum tentang masalah ini. Dalam pengertian ini, julukan "paradoks", yaitu tidak standar, menyimpang dari tradisi yang paling umum, bertentangan dengan julukan "ortodoks", dipahami sebagai sinonim untuk kata "diuji", yaitu diterima secara umum, secara harfiah mengikuti yang dominan tradisi. Setiap P. tampak seperti penolakan terhadap beberapa pendapat yang tampaknya "tidak diragukan lagi benar" (terlepas dari seberapa benar kesan ini); istilah "P". dan muncul dalam filsafat kuno untuk mencirikan pendapat orisinal yang baru, tidak biasa. Karena jauh lebih mudah untuk memahami orisinalitas suatu pernyataan daripada memverifikasi kebenaran atau kepalsuannya, pernyataan paradoks sering dianggap sebagai bukti independensi, orisinalitas pendapat yang mereka ungkapkan, terutama jika mereka juga memiliki kesan yang efektif, jelas, aforistik. membentuk.

Reputasi seperti itu, tentu saja, dapat diterima dengan baik - generalisasi filosofis dan etis seperti itu, misalnya, memiliki bentuk paradoks, seperti "Pandangan Anda membenci saya, tetapi sepanjang hidup saya, saya akan memperjuangkan hak Anda untuk membelanya" (Voltaire) atau “Orang-orang kejam, tetapi pria itu baik” (R. Tagore). Tetapi bahkan terlepas dari kedalaman dan kebenaran pernyataan tertentu, paradoksnya, terutama ketika menyangkut pernyataan lisan, menarik perhatian; oleh karena itu, kesimpulan yang tidak terduga, perbedaan antara alur pemikiran "alami" mereka, adalah (bersama dengan urutan logis umum dari presentasi dan keindahan gaya) salah satu atribut penting dari pidato.

Namun, seringkali ada reaksi balik; fenomena (atau pernyataan) yang bertentangan, setidaknya secara lahiriah, " kewajaran, Dicirikan sebagai P., bersaksi dalam arti tertentu tentang "kontradiksi" dari fenomena (atau pernyataan) yang sesuai. Seperti, misalnya, adalah "akting P." dicatat untuk pertama kalinya oleh D. Diderot: seorang aktor dapat membangkitkan penonton ilusi lengkap perasaan yang dia gambarkan, tanpa mengalami apa pun sendiri. "Sisi terbalik" dari P yang sama dimainkan oleh O. Wilde: salah satu pahlawan wanitanya tidak dapat memainkan peran Juliet justru karena dia sendiri jatuh cinta.

Kedua kecenderungan dalam penafsiran P. ini diwujudkan dalam efek akhir yang jenaka dan tak terduga dari Anekdot dan, secara lebih umum, dapat mendasari komik (Lihat Komik) sebagai kategori estetika. Jika, misalnya, pernyataan T. Jefferson "Perang adalah hukuman yang sama bagi pemenang seperti bagi yang kalah" dianggap oleh pembaca modern sebagai cukup serius (dan "paradoksalitasnya" hanya terdiri dari fakta bahwa hal itu menarik perhatian orang pada sesuatu yang sering dengan tenang melewati masa lalu), maka banyak pernyataan J.B. besok apa yang bisa Anda lakukan lusa. P. sebagian besar juga mendasari puisi peribahasa (Lihat Amsal) ("Anda menjadi lebih tenang - Anda akan melanjutkan," dll.) Dan sejumlah genre sastra (misalnya, dongeng terkenal "The Nobleman" oleh IA Krylov dibangun di atas P .: seorang penguasa yang bodoh pergi ke surga... untuk kemalasan dan kemalasan). P., sebagai perangkat artistik, banyak digunakan dalam "puisi absurditas" anak-anak (L. Carroll, E. Miley, E. Lear, K. I. Chukovsky).

Paradoks dalam logika. Pemahaman ilmiah tentang istilah "P.", meskipun "tumbuh" dari bahasa sehari-hari umum, tidak sesuai dengannya. Dan karena dalam sains adalah wajar untuk menganggap kebenaran sebagai "norma", adalah wajar untuk mengkarakterisasi setiap penyimpangan dari kebenaran, yaitu kebohongan, kontradiksi, sebagai P. Oleh karena itu, dalam logika P. dipahami sebagai sinonim untuk istilah "antinomi", "kontradiksi": ini adalah nama penalaran apa pun yang membuktikan kebenaran suatu pernyataan dan kebenaran negasinya. Pada saat yang sama, justru kesimpulan yang benar (sesuai dengan norma logis yang diterima) yang dimaksudkan, dan bukan alasan di mana kesalahan terjadi - bebas (Sofisme) atau tidak disengaja (Paralogisme). Arti yang berbeda (dan klarifikasi yang berbeda) dari konsep Bukti sesuai dengan arti yang berbeda (tingkat yang berbeda) dari konsep "P.". Pada saat yang sama, analisis alasan apa pun yang memiliki (atau mengklaim) kekuatan pembuktian menunjukkan bahwa itu didasarkan pada beberapa asumsi (tersembunyi atau eksplisit) - khusus untuk alasan atau karakteristik teori ini secara keseluruhan (dalam kasus terakhir mereka biasanya disebut Aksioma mi pli Postulat ami). Dengan demikian, kehadiran paradigma menunjukkan ketidaksesuaian asumsi-asumsi ini (dan jika kita berbicara tentang teori yang dibangun melalui metode aksiomatik (lihat Metode aksiomatik), maka itu menunjukkan inkonsistensi sistem aksiomanya; lihat Konsistensi). Namun, penghapusan asumsi apa pun, bahkan jika itu mengarah pada penghapusan beberapa P. tertentu, tidak menjamin penghapusan semua P.; di sisi lain, mengabaikan terlalu banyak (atau terlalu kuat) asumsi secara sembarangan dapat menghasilkan teori yang jauh lebih lemah (lihat Kelengkapan).

Setiap pemenuhan yang berhasil dari kedua kondisi ini (konsistensi dan kelengkapan), pada gilirannya, mengandaikan identifikasi menyeluruh dari semua asumsi yang diterima secara implisit dalam teori ilmiah yang sedang dipertimbangkan, dan kemudian pertimbangan dan formulasi eksplisit mereka. Implementasi masalah ini pada suatu waktu ditugaskan ke metode aksiomatik, yang menemukan ekspresi paling lengkap dalam program untuk membuktikan matematika dan logika yang diusulkan oleh D. Hilbert (lihat Metamatematika). Sejak tugas menghilangkan P., ditemukan pada pergantian abad ke-19 dan ke-20, terutama dipertimbangkan. dalam teori himpunan, yang mendasari hampir semua matematika, cara penyelesaiannya terlihat dalam penciptaan sistem teori himpunan aksiomatik yang cocok untuk konstruksi teori matematika yang cukup lengkap, dan dalam bukti berikutnya dari konsistensi sistem ini. Misalnya, dalam salah satu teori himpunan P. paling terkenal - yang disebut. paradoks B. Russell a - kita berbicara tentang himpunan R semua himpunan yang bukan elemennya sendiri. Seperti R adalah elemennya sendiri jika dan hanya jika itu bukan elemennya sendiri. Oleh karena itu, asumsi bahwa R adalah elemennya sendiri, mengarah pada negasi asumsi ini, dari mana ia mengikuti (dan bahkan menurut aturan logika intuisionistik, yaitu tanpa menggunakan prinsip ketiga yang dikecualikan (Lihat prinsip ketiga yang dikecualikan)) itu R bukan elemennya sendiri. Tapi sudah mengikuti dari ini (berdasarkan frasa sebelumnya) bahwa R adalah elemennya sendiri, yaitu, kedua asumsi yang kontradiktif itu terbukti, dan ini adalah P.

Dalam sistem teori himpunan aksiomatik oleh E. Zermelo dan Zermelo-Fraenkel, pertanyaan tentang himpunan R(apakah itu elemennya sendiri) dihilangkan begitu saja, karena aksioma sistem ini tidak memungkinkan kita untuk mempertimbangkan seperti itu R(tidak ada dalam sistem ini). Dalam sistem lain (milik J. von Neumann, P. Bernays, K. Gödel (Lihat Gödel)) seperti R dapat dipertimbangkan, tetapi kumpulan himpunan ini dideklarasikan (dengan bantuan aksioma restriktif yang sesuai) bukan sebagai himpunan, tetapi hanya sebagai "kelas", yaitu, dideklarasikan terlebih dahulu bahwa R tidak bisa menjadi elemen siapa pun (termasuk milik sendiri), yang sekali lagi membatalkan pertanyaan Russell. Akhirnya, dalam berbagai modifikasi jenis teori (Lihat Teori Jenis), yang berasal dari A. N. Whitehead (Inggris Raya) dan B. Russell sendiri (misalnya, dalam sistem W. O. Quipe, AS), diizinkan untuk mempertimbangkan himpunan apa pun yang dijelaskan ekspresi linguistik yang bermakna, dan mengajukan pertanyaan tentang himpunan tersebut, tetapi ungkapan itu sendiri seperti "kumpulan semua himpunan yang bukan elemennya sendiri" dinyatakan tidak berarti karena melanggar kesepakatan tertentu yang bersifat linguistik (sintaksis). Demikian pula, paradoks teori himpunan terkenal lainnya dihilangkan dalam teori-teori tersebut (misalnya, paradoks G. Kantor tentang kardinalitas himpunan semua himpunan bagian dari "himpunan semua", yang pasti harus lebih besar dari sendiri, dll).

Namun, tidak ada sistem teori himpunan aksiomatik yang sepenuhnya menyelesaikan masalah penghapusan paradigma, karena program pembuktian matematika Hilbert ternyata tidak praktis: berdasarkan teorema K. Gödel (1931), konsistensi teori aksiomatik yang cukup kaya (termasuk aritmatika formal bilangan asli dan, terlebih lagi, teori himpunan aksiomatik), jika memang demikian, tidak dapat dibuktikan dengan metode saja yang dapat diterima dari sudut pandang teori pembuktian Hilbert tradisional. Dalam kerangka matematika dan logika klasik, batasan ini diatasi dengan menggunakan sarana penalaran matematis yang lebih kuat (dalam arti tertentu, konstruktif, tetapi tidak lagi "terbatas" dalam pengertian Hilbert), yang dengannya dimungkinkan untuk memperoleh bukti. konsistensi aritmatika formal (PS Novikov, matematikawan Jerman G. Gentzen, V. Ackerman, K. Schütte dan lain-lain). Aliran intuitif dan konstruktif (lihat Tren Konstruktif dalam matematika) tidak menganggap perlu untuk mempertimbangkan masalah paradigma sama sekali: metode "efektif" untuk membangun teori matematika yang mereka gunakan pada dasarnya mengarah pada sistem ilmiah yang sama sekali baru, dari mana "metafisika" Metode penalaran telah dikeluarkan sejak awal, dan pembentukan konsep yang bertanggung jawab atas munculnya P. dalam teori klasik. Akhirnya, dalam kerangka program ultra-intuitionistic untuk membuktikan matematika, solusi dari masalah P. dicapai melalui revisi yang menentukan dari konsep pembuktian matematis, yang memungkinkan, khususnya, untuk memperoleh bukti konsistensi (dalam istilah ultra-intuitionistic: "tidak tercapainya kontradiksi") dari beberapa sistem teori himpunan aksiomatik.

P. yang dibahas sejauh ini sering disebut sebagai "logis" karena dapat dirumuskan ulang dalam istilah yang murni logis. Misalnya, paradoks Russell kemudian terlihat seperti ini. Sebut saja properti yang tidak merujuk pada dirinya sendiri ("biru", "bodoh", dll.) "impredikatif", berbeda dengan properti "predikat" yang merujuk pada dirinya sendiri (misalnya, "abstrak"). Properti "tidak dapat diprediksi" adalah impredikatif jika dan hanya jika bersifat predikatif. Namun, beberapa ahli logika (misalnya, ilmuwan Soviet D. A. Bochvar) peringkat di antara "logika yang tepat" ("logika murni") hanya kalkulus predikat sempit (mungkin dengan kesetaraan), bebas dari predikat (lihat Logika Predikat, Logika ). Tapi, dari sudut pandang Bochvar, paradigma sudah muncul dalam teori himpunan itu sendiri (yang mencakup kalkulus predikat diperpanjang) karena penerapan tak terbatas dari apa yang disebut prinsip lipat (atau prinsip abstraksi), yang memungkinkan untuk diperkenalkan ke set pertimbangan objek yang ditentukan dengan bantuan properti arbitrer dari objek ini (lihat Definisi melalui abstraksi). Penghapusan P. dicapai di sini dengan bantuan logika bernilai banyak (Lihat. Logika bernilai banyak): pernyataan paradoks (seperti Russell, misalnya) diberi nilai ketiga (bersama dengan kebenaran dan kepalsuan), nilai kebenaran: "ketidakberartian."

Kelas paradoks penting lainnya, yang juga muncul ketika mempertimbangkan konsep-konsep tertentu dari teori himpunan dan logika multi-tahap, dikaitkan dengan konsep penunjukan, penamaan, pemahaman kebenaran (kepalsuan), dll.: inilah yang disebut paradoks semantik. termasuk, misalnya, paradoks Richard - Berry (dalam salah satu formulasi yang kita bicarakan tentang frasa "bilangan asli terkecil yang tidak dapat disebut kurang dari tiga puluh tiga suku kata", mendefinisikan - setidaknya sesuai dengan yang biasa ide tentang "definability" - beberapa bilangan asli menggunakan tiga puluh dua suku kata) , P. paling kuno yang diketahui adalah apa yang disebut "pembohong", atau "berbohong Kreta" (dihasilkan oleh frasa "semua orang Kreta adalah pembohong", dikaitkan dengan filsuf Kreta Epimenides, atau hanya dengan frasa "Aku berbohong"), serta paradoks Grelling: sebut saja kata sifat yang memiliki properti yang mereka sebut (misalnya, "Rusia" atau "bersuku kata banyak") adalah non-heterologis, dan kata sifat yang tidak memiliki properti yang sesuai ("Bahasa Inggris" , "bersuku kata satu", "kuning", "dingin", dll.), - heterologis; maka kata sifat "heterologis" adalah heterologis jika dan hanya jika non-heterologis. Sejak paradigma semantik dirumuskan tidak begitu banyak logis-matematis seperti dalam istilah linguistik, resolusi mereka tidak dianggap penting untuk dasar-dasar logika dan matematika; namun, ada hubungan erat antara mereka dan paradoks logis: yang terakhir merujuk pada konsep, dan yang pertama merujuk pada nama mereka (bandingkan paradoks Russell dan Grelling).

P., yaitu, kesimpulan dari prinsip-prinsip awal yang tampaknya benar (setidaknya diterima secara umum) yang bertentangan dengan pengalaman (dan, mungkin, intuisi dan akal sehat), ditemukan tidak hanya dalam ilmu deduktif murni, tetapi juga, misalnya, dalam fisika ( Jadi, "paradoks", yaitu, bertentangan dengan tradisi ilmiah berabad-abad, kesimpulan berlimpah dalam teori relativitas, mekanika kuantum). Analisis banyak paradoks semacam itu (misalnya, paradoks fotometrik dan gravitasi dalam fisika dan kosmogoni; lihat paradoks kosmologis), seperti dalam logika dan matematika, telah memainkan peran peran penting untuk disiplin ilmu yang relevan. Dalam arti yang lebih luas, apa yang telah dikatakan secara umum dapat dikaitkan dengan klarifikasi apa pun teori ilmiah, karena fakta bahwa data eksperimen baru bertentangan dengan prinsip-prinsip yang sebelumnya tampaknya dapat diverifikasi secara andal; klarifikasi tersebut merupakan bagian integral dari proses umum pengembangan ilmu pengetahuan.

Lit.: Frenkel A. dan Bar-Hillel I., Dasar-dasar teori himpunan, trans. dari bahasa Inggris, M., 1966, ch. 1 (pencahayaan terperinci tersedia); Fraenkel A. A., Bar-Hillel J., Levy A., Yayasan teori himpunan, 2 ed., Amst., 1973.


Besar ensiklopedia soviet. - M.: Ensiklopedia Soviet. 1969-1978 .

Sinonim:

Lihat apa itu "Paradox" di kamus lain:

    - (Paradoxos Yunani tak terduga, aneh) dalam arti luas: pernyataan yang sangat bertentangan dengan pendapat yang diterima secara umum dan mapan, penolakan terhadap apa yang tampaknya "tidak diragukan lagi benar"; dalam arti yang lebih sempit, dua pernyataan yang berlawanan, untuk ... ... Ensiklopedia Filsafat

    - (Paradoks Yunani "bertentangan dengan pendapat umum") ekspresi di mana kesimpulannya tidak sesuai dengan premis dan tidak mengikutinya, tetapi, sebaliknya, bertentangan dengannya, memberikan interpretasi yang tidak terduga dan tidak biasa (misalnya , "Jadilah postur alami", "Saya percaya ... ... Ensiklopedia Sastra

Vladimir Gomankov

Lahir di 1925 . di desa Smolyany, distrik Orsha, wilayah Vitebsk, BSSR. DI DALAM 1955 . Lulus dari Fakultas Fisika Universitas Negeri Moskow. M.V. Lomonosov dengan gelar dalam fisika. Dari tahun 1955 sampai 1959 . peneliti junior di Institut Kimia Fisik Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet, sejak 1959 peneliti junior, sejak 1960 - insinyur senior, dari 1967 hingga 2006 . Peneliti Terkemuka, TsNIIChermet dinamai AKU P. Bardina, Doktor Ilmu Fisika dan Matematika.

Metafisika Lama dan Baru, atau Pandangan Dunia dan Wahyu

Model yang berbeda telah digunakan oleh sains untuk menggambarkan perkembangan alam semesta. Di zaman modern, pandangan dunia ilmiah berusaha untuk menyangkal gambaran alkitabiah tentang dunia, tetapi pada abad ke-20 terjadi perubahan yang tidak terduga: perkembangan ilmu pengetahuan dasar memungkinkan untuk mengatasi perbedaan antara pandangan dunia Kristen dan ilmiah. Saat ini, sains terus bergerak menuju pemahaman agama dunia.

Wahyu alam dan supranatural

Keberhasilan ilmu pengetahuan dasar di abad ke-20 dalam mempelajari alam semesta dan materinya tidak hanya mengarah pada proses perubahan yang intensif. kehidupan materi kemanusiaan, tetapi juga untuk merevisi banyak konsep pandangan dunia: tentang Alam Semesta, tentang dunia di sekitar kita dan tentang hubungan antara sains dan agama. Revisi ini terutama disebabkan oleh perkembangan mekanika kuantum (ilmu tentang struktur mikrokosmos) dan kosmologi (ilmu yang menjelaskan sifat-sifat alam semesta).

Dari mekanika kuantum mengikuti keterlibatan mendasar pengamat (manusia) dalam interaksi yang tak terhindarkan dengan objek pengamatan (dunia mikro) dan, akibatnya, keterkaitan sistem yang mengamati dan yang diamati. Dari sudut pandang pandangan dunia Ortodoks, dalam hal ini, seseorang bertindak baik sebagai ciptaan Tuhan, dan sebagai peneliti Alam Semesta dan hukum-hukum alamnya yang diciptakan oleh Tuhan, dan sebagai kaki tangan dalam kreativitas Sang Pencipta. “Tuhan telah menjadikan manusia sebagai partisipan dalam kreativitas,” kata St. Efraim dari Suriah.

Oleh karena itu, bagi seorang ilmuwan Ortodoks, keyakinan pada pikiran Ilahi sebagai rasionalitas tertinggi hidup berdampingan dengan keyakinan pada rasionalitas pikiran manusia, yang diciptakan menurut gambar Allah. St. Gregorius dari Nyssa menulis: “Penciptaan menurut gambar Allah berarti bahwa royalti melekat pada manusia sejak saat penciptaan… Keilahian adalah kebijaksanaan dan logos (akal, makna). Anda melihat dalam diri Anda akal dan pikiran, yang merupakan gambaran dari pikiran pertama dan pikiran pertama ... "

Bagi ilmuwan seperti itu, Alam Semesta yang diciptakan oleh Tuhan dan sifatnya adalah cerminan dari pikiran Ilahi, dan Tuhan Sang Pencipta diwahyukan kepada manusia ketika mempelajari alam dalam hukum-hukumnya. St Dionysius the Areopagite menunjukkan: "Kita dapat mengenal Dia, pertama, dengan merenungkan kesejahteraan alam semesta yang Dia ciptakan, yang dalam beberapa hal merupakan refleksi dan kemiripan dari prototipe ilahi-Nya ..." Selain itu, alam, sebagai ciptaan Tuhan, patut disikapi dengan hati-hati dan bijaksana. Melihat keindahannya, keagungan dan polanya yang bijaksana, seseorang dalam kekaguman memuliakan Sang Pencipta. “Engkau mengungkapkan tatanan abadi Semesta melalui kekuatan yang bertindak di dalamnya, Engkau, ya Tuhan, menciptakan dunia, Engkau, setia di semua generasi, adil dalam penilaian, luar biasa dalam kekuatan dan kemuliaan, bijaksana dalam penciptaan dan perbuatan ... ”- martir Clement dari Roma mengagumi . Begitulah alam menggerakkan seseorang untuk berdoa.

Oleh karena itu, dalam pandangan dunia Ortodoks, baik Semesta dan hukum-hukumnya yang diciptakan oleh Tuhan dianggap sebagai wahyu alami Sang Pencipta, yang dipelajari oleh para ilmuwan dan merupakan bagian dari dialog antara manusia dan Sang Pencipta. Bagian lain dari dialog manusia dengan Tuhan diwakili oleh wahyu supernatural dan sedang dipelajari oleh para teolog. Oleh karena itu, dalam pandangan dunia Ortodoks, sains fundamental bertindak sebagai "teologi alam" dan masalah muncul dalam mendamaikan wahyu alam dengan supranatural. Koordinasi bagian yang berbeda penyatuan wahyu merupakan tugas hermeneutik, yang seringkali diselesaikan dengan mempelajari berbagai bagian wahyu supranatural. Di sini agak rumit, karena antara lain wahyu alam membutuhkan pengetahuan berbagai cabang ilmu dalam perkembangan sejarahnya.

Hubungan Historis Bagian-Bagian Wahyu

Dua bagian dari dialog tunggal antara manusia dan Tuhan dalam sejarah umat manusia sering kali bertentangan satu sama lain, yang dapat dilihat dengan jelas dalam contoh ilmu seperti kosmologi. Dalam sistem geosentris yang dibangun oleh Ptolemy pada abad ke-2, kosmos yang saat itu hanya mewakili tata surya dianggap terbatas ruang dan waktu. Bumi dianggap sebagai pusat Alam Semesta semacam itu, dan Alam Semesta itu sendiri memiliki permulaan dan statis, yaitu, tidak berubah. Model Alam Semesta semacam itu kurang lebih menggambarkan pergerakan planet-planet tata surya dan sepenuhnya sesuai dengan interpretasi Kitab Kejadian. Beberapa perbedaan mencolok antara kedua deskripsi (misalnya, kemunculan "cahaya" sebelum Matahari dan bintang-bintang) diperhalus dengan transisi ke interpretasi simbolis dari konsep individu. Namun, ketika hasil astronomi baru diperoleh, sistem Ptolemy kehilangan signifikansi ilmiahnya, dan dengan itu pandangan dunia tentang Semesta berubah.

Pada abad ke-16, sistem Ptolemeus digantikan oleh sistem heliosentris Copernicus, di mana Matahari dipandang sebagai pusat alam semesta. Di Alam Semesta ini, Bumi kehilangan status antroposentrisnya, dan akumulasi pengetahuan astronomi membuktikan bahwa Semesta tidak hanya terdiri dari Tata Surya. Dengan demikian, penolakan terhadap kosmos geosentris berkontribusi pada munculnya gagasan tentang alam semesta yang tak terbatas. Namun, kosmologi heliosentris sampai batas tertentu terus sesuai dengan deskripsi alkitabiah.

Gagasan pertama tentang alam semesta tak terbatas mulai muncul hanya pada paruh kedua abad ke-17 di antara para filsuf yang tidak dapat mengartikulasikannya dengan jelas. Para ilmuwan, ketika mempertimbangkan Alam Semesta yang tak terbatas dalam kerangka teori gravitasi Newton, menghadapi paradoks ilmiah yang tak terpecahkan. Newton sendiri menganggap alam semesta tidak terbatas secara spasial dan terbatas dalam waktu. Selain itu, konsep infinity tidak dikuasai baik oleh matematikawan maupun fisikawan.

Baru pada pertengahan abad ke-19, ketika mencoba menjelaskan paradoks optik dan gravitasi yang bertentangan dengan Alam Semesta tak terbatas, konsep "Alam Semesta Tak Terbatas" pertama kali muncul dalam literatur ilmiah. Penyebaran gagasan tentang ketidakterbatasan alam semesta difasilitasi oleh sekularisasi ilmu pengetahuan, yang dimulai pada abad ke-16 dan terutama diintensifkan di era ateistik Revolusi Prancis dan kemudian. Seiring dengan penyebaran ateisme dalam pandangan dunia ilmiah, muncul gagasan tentang alam semesta yang tak terbatas dalam ruang dan waktu. Alam Semesta semacam itu tidak membutuhkan Pencipta: ia selalu, sedang, dan akan ada, dan pada ketakterhinggaan seseorang selalu dapat mengasumsikan asal mula dan pengorganisasian diri materi, yang juga dikaitkan dengan pembuatan hukum. Dengan demikian, Pencipta alam dalam pandangan dunia ilmiah digantikan oleh entitas mandiri - Alam Semesta yang abadi dan tak terbatas.

Namun, alam semesta seperti itu tidak dapat diterima untuk studi ilmiah: ia harus memiliki interaksi fisik yang tak terbatas dan, akibatnya, jumlah bentuk materi yang tak terbatas. Ada paradoks metafisik "tak terhingga segalanya". Bagian alam semesta yang terlihat ternyata menjadi pulau kecil dengan ruang tak terbatas, tanpa fitur khusus untuk dipelajari. Alam semesta, rata-rata, tetap tidak berubah, statis dan, sebagai akibatnya, tidak memiliki sejarah maupun evolusi. Ketidakterbatasan yang sebenarnya dieksplorasi dalam matematika, tetapi kosmos yang tak terbatas tidak dapat dipahami. Oleh karena itu jelas bahwa definisi "alam semesta tak terbatas" dirumuskan lebih karena prasyarat dari pandangan dunia ateistik. Meskipun demikian, pada akhir abad ke-19, gagasan tentang alam semesta yang tak terbatas telah mapan. Kemudian di filsafat materialistis materi dinyatakan abadi. Dengan demikian, pendewaan Alam Semesta dan materinya terjadi, dan para ilmuwan, yang mempelajari alam yang diciptakan, tidak lagi mengenali Penciptanya.

Model kosmologis dari alam semesta yang mengembang

Itu adalah alam semesta terbatas waktu dan alam semesta yang tak terbatas yang Albert Einstein coba gambarkan dalam kerangka teori relativitas umum pada tahun 1917. Secara alami, tidak mungkin untuk menyelaraskan pandangan alam semesta seperti itu dengan Kitab Kejadian. Pandangan dunia ini didasarkan pada panteisme eksplisit.

Pada tahun 1922, fisikawan Petrograd A.A. Friedman menunjukkan bahwa dalam kerangka teori relativitas umum yang sama, Alam Semesta non-stasioner dijelaskan, yang mengembang seiring dengan ruang. Dari model matematika diikuti bahwa di masa lalu, ketika volume Alam Semesta yang mengembang seperti itu sama dengan nol, materi, ruang dan waktu muncul, yaitu, Alam Semesta memiliki permulaan. Perhatikan bahwa A.A. Friedman adalah seorang Kristen dan menganut pandangan dunia Ortodoks. (Dia meninggal pada tahun 1925 dan dimakamkan di pemakaman Smolensk di St. Petersburg, dan sebuah obelisk batu dengan salib berdiri di atas kuburannya.)

Pada tahun 1929, perluasan Alam Semesta ditemukan secara eksperimental oleh astronom Amerika E. Hubble, yang mengukur spektrum galaksi jauh. Pada gilirannya, ilmuwan Belgia Abbé J. Lemaître pada tahun 1927 membandingkan perluasan galaksi dengan perluasan Alam Semesta dan menyebut kelahiran dan perluasan Alam Semesta sebagai Big Bang. Harus ditekankan bahwa materi, ruang dan waktu muncul secara bersamaan dan ruang mengembang seiring dengan materi dalam waktu, yaitu Semesta membengkak, bukan ledakan.

Pada tahun 1932, gagasan tentang alam semesta yang mengembang diterima oleh A. Einstein. Dengan demikian, model kosmologis Alam Semesta yang mengembang muncul dalam sains, yang memungkinkan untuk mempelajarinya secara keseluruhan sebagai volume ekspansi terbatas yang muncul bersama dengan ruang dan waktu dan, oleh karena itu, memiliki sejarah dan tunduk pada evolusi. Sejak 1952, usia Alam Semesta diperkirakan 10-15 miliar tahun, yang konsisten dengan prediksi A.A. Friedman. Tidak ada bintang di langit yang lebih tua dari usia ini, dan perkiraan ini adalah fakta eksperimental kedua yang mengkonfirmasi keandalan model kosmologis Alam Semesta yang mengembang. Pada akhir abad ke-20, beberapa fakta eksperimental lagi muncul untuk mengkonfirmasi hal yang sama.

pada Nasi. satu menyajikan diagram alam semesta yang mengembang, dimulai dengan Big Bang. Di sini Anda dapat melihat waktu terjadinya beberapa objek Semesta: radiasi peninggalan, bintang, supernova, lubang hitam, protogalaksi, galaksi.

Model kosmologis yang dikonfirmasi secara eksperimental dari Semesta yang mengembang memungkinkan untuk memperkirakan tidak hanya ukuran dan usia Semesta, tetapi juga kepadatan dan suhu (energi) materinya kapan saja setelah awal asalnya. Ini mengikuti dari model bahwa pada momen awal Big Bang, materi Semesta berada pada kepadatan dan suhu yang sangat besar. Keadaan materi ini dijelaskan oleh "model panas" materi Semesta, yang, menggunakan ketergantungan energi dari interaksi partikel elementer, memprediksi komposisi materi pada berbagai tahap perluasan Semesta. Pada suhu raksasa, materi Semesta mewakili berbagai jenis keadaan plasma materi dan radiasi, yang komposisinya berubah selama ekspansi dan pendinginan Semesta. Jadi, misalnya, pada waktu yang sama dengan kurang dari seperseribu detik dari awal, plasma quark direalisasikan (quark adalah partikel elementer: tiga quark membentuk proton atau neutron), kemudian - plasma hadron yang terdiri dari proton, neutron dan partikel berat lainnya, serta dari radiasi. Ini adalah "model panas" yang memprediksi munculnya cahaya (radiasi) sebelum pembentukan bintang dan Matahari, yang konsisten dengan deskripsi alkitabiah.

Selanjutnya, dalam proses evolusi materi di Semesta, atom hidrogen dan helium terbentuk, sementara zat tersebut dipisahkan dari radiasi, yang mendingin saat Semesta mengembang. "Model panas" memprediksi bahwa radiasi yang terpisah telah mendingin ke suhu rendah pada zaman kita dan, oleh karena itu, harus diamati dalam rentang spektral gelombang mikro. Pada tahun 1965, itu memang didaftarkan oleh para ilmuwan Amerika dan diberi nama "radiasi termal peninggalan". Dengan demikian, keandalan "model panas" Big Bang dikonfirmasi oleh hasil eksperimen penting lainnya, yang menghubungkan perkembangan Semesta dengan evolusi materinya.

pada gambar. 2 evolusi materi Semesta dalam waktu ditunjukkan secara skematis, mulai dari partikel dasar hingga pembentukan atom, dari mana bintang dan planet terbentuk.

Jadi, pada akhir abad ke-20, setidaknya ada delapan fakta eksperimental yang mengkonfirmasi keandalan model kosmologis, yang cukup mengejutkan untuk teori fisik global dan kompleks seperti itu. Ia memasuki kosmologi ilmiah dan menjelaskan bagaimana Alam Semesta dan materinya berasal dan berevolusi. Model telah berkembang selama lebih dari 80 tahun, itu disebut "Model Kosmologis Standar" dan membentuk gambaran fisik dunia, secara organik memasuki sistem pengetahuan umum. Beberapa varian model ini juga memprediksi akhir perkembangan Alam Semesta.

Alam semesta seperti itu secara keseluruhan memiliki ciri khasnya sendiri dan cocok untuk penelitian ilmiah. Akibatnya, model kosmologis ilmiah mengeluarkan dari pandangan dunia ilmiah "pendewaan" Alam Semesta dan pemujaan "religiusnya" sebagai esensi yang tak terbatas dan abadi. Dan pada paruh kedua abad kedua puluh, ide-ide antroposentris kembali ke pandangan dunia ilmiah dalam bentuk "prinsip-prinsip antropik" yang mendalilkan kemunculan Semesta bagi seorang pengamat manusia.

Memetakan Model ke Pernyataan Penciptaan

Deskripsi ilmiah di atas tentang asal usul dan evolusi alam semesta secara luas konsisten dengan penciptaan "langit dan bumi" dalam Kejadian. Dengan demikian, data ilmiah modern tentang asal usul dan evolusi alam semesta memungkinkan kita untuk berbicara tentang konsistensi nyata antara wahyu alam dengan yang supernatural. Akibatnya, "sains dalam perkembangannya telah berkembang menuju pemahaman agama dunia."

Secara alami, para ilmuwan dengan pandangan dunia ateistik tidak menerima kosmologi seperti itu, yang menurutnya Alam Semesta muncul "dari ketiadaan", terus berkembang, dan bahkan diprediksi akan berakhir. Di Uni Soviet, di mana pandangan dunia ateistik adalah ideologi resmi, kosmologi semacam itu dinyatakan sebagai "imam" dan dilarang mengajar di sekolah dan universitas.

Pada saat yang sama, ada kebutuhan di antara para ilmuwan Ortodoks untuk membentuk pandangan dunia religius yang konsisten yang akan konsisten dengan pandangan dunia ilmiah modern dan akan menentang propaganda ateistik. Pekerjaan semacam itu dilakukan pada awal 1960-an oleh G.A. Kaleda, doktor ilmu geologi dan mineralogi (sejak 1981) dan pendeta rahasia (sejak 1972). Untuk pertama kalinya, ia membandingkan hasil penelitian di bidang kosmologi, astronomi, fisika, geologi dan disiplin ilmu lainnya dengan deskripsi penciptaan Alam Semesta dalam Kitab Kejadian dan menunjukkan bahwa data ilmiah lebih sesuai dengan kisah alkitabiah tentang penciptaan alam semesta. asal usul dunia daripada menentangnya. Akibatnya, tidak ada alasan untuk mengkritik deskripsi alkitabiah tentang penciptaan alam semesta dari sudut pandang ide-ide ilmiah modern, dan tidak benar menggunakan sains untuk propaganda ateistik. Secara alami, karya ini berisi permintaan maaf untuk pandangan dunia Ortodoks dan didistribusikan melalui "samizdat". Karya Pastor Gleb pertama kali diterbitkan hanya pada tahun 1996, setelah kematian penulisnya.

Hari ini, bagaimanapun, tidak hanya pandangan dunia Ortodoks yang membutuhkan perlindungan, tetapi juga ilmu dasar, dan, akibatnya, pandangan dunia ilmiah. Neo-paganisme dan okultisme, yang telah dihidupkan kembali dan menyebar, tanpa malu-malu berspekulasi baik tentang ide-ide agama maupun terminologi ilmiah. Selain itu, ada upaya oleh Protestan fundamentalis untuk memaksakan pada komunitas Ortodoks ideologi mereka untuk mendistorsi dan mendiskreditkan sistem akumulasi pengetahuan yang dikembangkan oleh umat manusia.

kreasionisme

Di Barat, sebuah ideologi anti-ilmiah dari Protestan fundamentalis muncul - kreasionisme, yang menurutnya Sang Pencipta menciptakan semua bentuk materi dan manusia tepat dalam enam hari. Selanjutnya, Dia tidak lagi ikut campur baik dalam keberadaan alam yang diciptakan, atau dalam kehidupan individu orang. Pada saat yang sama, alam dan manusia tetap tidak berubah setelah penciptaan. Tempat penting dalam doktrin "non-intervensi" Sang Pencipta ini ditempati oleh interpretasi literal Kitab Kejadian dan penolakan prinsip evolusi (hukum perkembangan) di alam, yang ditetapkan melalui sains fundamental. Sebelum era perestroika, sastra kreasionis terkadang masuk ke Uni Soviet secara ilegal, tetapi sekarang tidak jarang di rak-rak. Gereja Ortodoks. Selain itu, “pencipta Ortodoks” juga telah muncul, yang juga berjuang melawan ilmu pengetahuan dasar dan pandangan dunia ilmiah, menggunakan literatur kreasionis Protestan. Kreasionis Protestan menyatakan setiap evolusi alam sebagai mitos modern, dan "pencipta Ortodoks" - bid'ah.

Dalam pandangan dunia Ortodoks, kreasionisme dipahami sebagai penciptaan Alam Semesta oleh Sang Pencipta “dari ketiadaan”. Tindakan Ilahi ini adalah mukjizat yang sama besarnya dengan Inkarnasi dan Kebangkitan Juruselamat. Pada gilirannya, definisi "kreasionisme ilmiah", yang sering digunakan oleh kreasionis, julukan "ilmiah" tidak berlaku, karena tidak memiliki konten ilmiah yang positif: tidak menggambarkan totalitas fakta eksperimental, belum lagi prediktabilitasnya. dari fenomena. Kreasionisme tidak konsisten dengan sistem pengetahuan ilmiah modern.

Pada saat yang sama, ilmuwan Ortodoks yang mengaku "penciptaan dari ketiadaan" tidak hanya kreasionis dalam arti kata yang sebenarnya, tetapi juga evolusionis yang mempelajari perkembangan (evolusi) alam ciptaan menurut hukum Sang Pencipta. Bagi mereka, perkembangan (evolusi) alam dikonfirmasi oleh fakta eksperimental. Pandangan dunia Ortodoks dan pandangan dunia ilmiah hidup berdampingan dalam dinamika dialektis.

Dengan demikian, perbedaan antara Ortodoksi dan pandangan dunia ilmiah, yang tersingkap sebagai akibat dari sekularisasi, sebagian besar dapat diatasi berkat perkembangan sains fundamental pada abad ke-20. Menjadi mungkin untuk menyelaraskan wahyu alam dengan yang supernatural, dan sains mendasar membutuhkan penciptaan metafisika baru, di mana para ilmuwan dengan pandangan dunia ateistik memberikan peran yang menentukan pada "prinsip-prinsip antropik". Tampaknya harmonisasi lebih lanjut dari pandangan dunia Ortodoks dan wahyu alam juga dimungkinkan dengan perkembangan selanjutnya dari ilmu pengetahuan dasar dan teologi Ortodoks.

CATATAN:

1. Pdt. Efraim orang Siria. Tafsir Kitab Kejadian. Kreasi. Trinity-Sergius Lavra, 1901. Bagian 6. S. 234.

2. Clement O. Origins: Teologi Para Bapa Gereja Kuno. Teks dan komentar.

M.: Cara, 1994. Hal.79.

3. Dionysius sang Areopagite. Tentang Nama-nama Ilahi. Pemikiran sosial: penelitian, publikasi. M.: Nauka, 1990. Edisi. II. S.207.

4. St Clement dari Roma. Surat Pertama kepada Jemaat Korintus. Bapa Gereja Awal. B/m. B / g. S.60.

5. Kaleda G., prot. Alkitab dan ilmu tentang penciptaan dunia // Alfa dan Omega. 1996. Nomor 2/3 (9/10). hal 16-29; 1997. Nomor 2 (13). hal.34-51.

6. Katasonov V.N. Konsep ketidakterbatasan yang sebenarnya sebagai "ikon ilmiah" dewa. "Kristen dan Ilmu Pengetahuan". Duduk. laporan konferensi // XII Bacaan Pendidikan Natal Internasional. M., 2004. S. 123-148.

7. Novikov ID Evolusi Alam Semesta. M.: Nauka, 1990. S. 192.

8. Grib A.A. Big Bang: Penciptaan atau Asal-usul? // Hubungan gambar fisik dan agama di dunia. Kostroma: MIITSAOST, 1996. S. 153-167.

9. Zeldovich Ya.B. Teori Alam Semesta yang mengembang diciptakan oleh A.A. Fridman // Kemajuan dalam Ilmu Fisika. 1963. T.80. Edisi. 3. S.357-390.

10. Reshetnikov V.P. Masalah astronomi awal abad XXI, atau 23 masalah Sandage // Alam. 2003. No. 2. S. 32-40.

11. Gomankov V.I. Prinsip kosmologis antropik dan antroposentrisme Kristen // Perintah mainan, dan diciptakan. Klin: Christian Life, 1999, hlm. 149-165.

12. Agustinus yang Terberkati. Pengakuan. kreasi Agustinus yang Terberkati, Uskup Hippo. 1914. S.347.

13. Kaleda G., prot. Pengantar Apologetika Ortodoks // Alfa dan Omega. 2003. Nomor 1 (35). hal.200-216.

14. Kuraev A., diaken. Bisakah seorang Ortodoks menjadi seorang evolusionis? // Perintahkan, dan itu akan dibuat. Klin: Kehidupan Kristen, 1999, hlm. 82-113.

15. Zworykin D., diakon. Penciptaan dan dunia yang diciptakan dari sudut pandang Ortodoksi dan Protestan // Toy memerintahkan, dan menciptakan. Klin: Christian Life, 1999, hlm. 114-128.

16. Timotius, pendeta Pandangan dunia ortodoks dan ilmu alam modern. Pelajaran sains penciptaan di sekolah menengah. M.: Palomnik, 1998.

17. Bufeev K., pendeta. Tentang Tritunggal Evolusionisme, Humanisme dan Ekumenisme // Api suci. 2001. No. 6. S. 96-103.

18. John (Wendland), Metropolitan Alkitab dan evolusi. Yaroslavl, 1998. S. 128.

19. Gomankov A.V. Kitab Kejadian dan teori evolusi // Perintah itu, dan diciptakan. Klin: Christian Life, 1999, hlm. 172-188.


Metafisika transpersonal dari mistikus Jerman, ditujukan kepada pencarian introvert untuk Keilahian transenden, yang secara tradisional untuk metodologi mistik mengungkapkan empirisme pengalaman spiritual melalui kedalaman) dari bahasa metaforis, figuratif-simbolis sebagai manifestasi tanda representasi superrasional dari akar penyebab masalah. esensi alam bawah sadar dari dunia ciptaan Tuhan.
Salah satu metode yang sering digunakan untuk mengungkapkan pengalaman mistik dan spiritual seorang teolog Jerman adalah metode perbandingan dan analogi. Metode yang bukan merupakan ciri sistem filsafat rasionalistik ini bersumber pada ajaran Hermes Trismegistus, yang merumuskan prinsip korespondensi atau analogi sebagai berikut: “Seperti di atas, demikian di bawah; seperti di bawah dan di atas." Prinsip ini mengandung aksioma tentang adanya korespondensi antara hukum dan fenomena di berbagai bidang keberadaan dan kehidupan. Menguasai prinsip hermetis ini memungkinkan untuk memahami banyak paradoks dan fenomena tatanan dunia Ilahi. Keyakinan Eckhart akan kekuatan efektif metode analogi dan perbandingan ini diungkapkan dalam kata-kata Guru: “Ketika saya berjalan di sini hari ini,” kata pemikir dalam salah satu khotbah Jermannya, “dalam perjalanan saya berpikir tentang bagaimana Saya bisa mengucapkan khotbah saat ini dengan lebih jelas, sehingga Anda akan mengerti saya. . Kemudian saya memikirkan perbandingan, dan jika Anda memahaminya, Anda akan memahami arti dan esensi dari semua alasan saya, yang saya tetapkan di hadapan Anda.
Bagian integral dari metode filosofis John Eckhart adalah metafora, yang bertindak sebagai bentuk eksternal dari realisme simbolis internal, karakteristik ajaran Guru. Kedalaman dan kapasitas presentasi metaforis tidak khas untuk berfilsafat rasionalistik. Beralih ke metafora berkontribusi pada penggantian pemahaman tentang hal-hal yang dimanifestasikan secara konkret terbatas, luasnya sensasi keagamaan dan pemahaman tentang citra transfinitive mistik irasional.

pengalaman. Misalnya, dasar negara trinitas yang tidak dapat dipisahkan, Eckhart secara kiasan menyebut "gurun yang tenang di mana tidak ada perbedaan yang terlihat." Konsep kunci Illuminisme Eckhart adalah "kilau jiwa", non-metaforis, konkret konseptual, tidak dirasionalisasi. Pada saat yang sama, metafora memperdalam kapasitas dan ketidakterbatasan pemahaman esensial tentang pentingnya landasan teologis dan teosofis.
Metode penyajian dan persuasi di atas dalam sistem filosofi Eckhart adalah elemen pelengkap dari metode spiritualisasi Guru - refleksi puitis, yang umumnya merupakan karakteristik mistisisme teologis. Ekspresi puitis, agung, kiasan-metaforis, individu-kreatif dari pengalaman mendalam teosofis Jerman berkontribusi pada transfer ide tentang esensi transenden, dunia lain, supernatural, tidak tunduk pada fiksasi intelektual dan konseptual.
Dalam hubungan yang sama, V.N. Lossky mengklaim bahwa dia dapat berbicara tentang misteri Ketuhanan "hanya dalam bentuk puisi, karena hanya Puisi yang mampu mengungkapkan dunia lain dengan kata-kata."
Dengan semua multidimensi dan luasnya ekspresi figuratif-simbolis kehidupan spiritual dan ide awalnya dalam metafisika transpersonal, perlu dicatat bahwa bentuk-bentuk linguistik ini tidak cukup untuk mengungkapkan esensi gambar super-rasional dari dunia transenden. Dalam konteks ini, simbol-simbol bukanlah ekspresi dari realitas spiritualitas murni yang sebenarnya, meskipun mereka dapat digunakan sebagai pendekatan maksimum untuk itu. Simbol yang paling sulit dipahami secara konseptual adalah tanda realitas spiritual, ditangkap melalui fragmentasi diskursif yang dimediasi, yang membatasi kebebasan kreatif pencarian transendental-introvert. Dan meskipun bahasa kiasan-simbolis dari mistikus Jerman memperluas kesadaran ke niat spiritual-empiris intuitif, kekhususan gaya figuratif-simbolis teologi mistik tidak sepenuhnya mencerminkan kedalaman semantik transenden.
Dalam pengalaman melampaui sebagai bentuk metafisik
Tindakan transpersonal, ketika mengatasi citra atau simbol apa pun, adalah bentuk penetrasi yang lebih produktif ke dalam esensi irasional, yang merupakan dasar untuk fiksasi diskursif berikutnya dari pandangan dunia yang diilhami Tuhan, adalah paradoks yang digunakan dalam ajaran agama Dan kitab suci Pengakuan yang berbeda untuk mengungkapkan segi kebenaran yang tidak dapat dijelaskan. Paradoks dari berbagai agama Timur dan Barat bisa menjadi contoh. Taoisme mengajarkan: "Jangan bernyawa dengan apa pun, dan Anda akan dipenuhi dengan konten", "Beristirahatlah dan ini akan membuat Anda energik." Atau Upanishad mengatakan: “Itu adalah kelimpahan, dan 1Itu adalah kelimpahan. Kelimpahan berasal dari kelimpahan. Hilangkan kelimpahan kelimpahan - kelimpahan tetap ada. Dalam Alkitab, perkataan Kristus, sebagai suatu peraturan, juga disajikan dalam bentuk paradoks: "Siapa pun yang memberi saya hidupnya, memperoleh hidup."
Dalam sejarah filsafat Eropa, paradoks berulang kali digunakan oleh para pemikir sehubungan dengan daya tarik ke alam Ilahi, yang transenden, tidak dijelaskan secara rasional, tetapi diramalkan secara intuitif.
Jadi Socrates, mengetahui ada kebenaran abadi, dan kebenaran ini ditentukan oleh Yang Ilahi, tidak tahu apa itu. Paradoks ketidaktahuan yang dirasakan ini merupakan definisi ontologis berupa kategori yang membuka kemungkinan untuk mengetahui kebenaran. Diketahui bahkan sebelum Socrates, perwakilan aliran Eleatic dalam kerangka sistem logis menggunakan aporias, yang, pada kenyataannya, merupakan paradoks logis dan ontologis.“Awalnya tetap abadi; dalam pengertian ini tidak berubah. Dan pada saat yang sama, itu terus berubah, karena hanya melalui perubahan semua hal yang terlihat menjadi ada. Sangat menarik bahwa Xenophanes sudah sampai pada gagasan tentang satu Tuhan sebagai yang abadi dan bulat. Muridnya Parmenides mengidentifikasi awal dan Tuhan, percaya bahwa Tuhan adalah esensi yang tidak berubah dari hal-hal yang dapat berubah. Kebutuhan akan sebuah paradoks sering muncul ketika hukum dunia yang terbatas dipindahkan (kadang-kadang secara tidak sadar) ke dalam lingkup yang tak terbatas. Jadi aporias Zeno, misalnya, dapat diartikan sebagai oposisi dalam pengertian ketakterhinggaan: aktual dan sekaligus potensial, dapat dihitung dan pada saat yang sama terus berubah.
Berfokus Rasional filsafat kuno dalam sebagian besar manifestasinya, ia menggunakan metode paradoks, mengerjakan alat-alat logis dan teoretis untuk berfilsafat dalam kerangka logika formal. Inisiasi ke pemikiran paradoks juga dapat ditemukan dalam ajaran mistik Neoplatonis, di mana konsep Yang Esa melampaui lingkup argumentasi logis-spekulatif. Jadi dalam karya "Tentang Misteri Mesir", Iamblichus, yang merefleksikan esensi para Dewa, mengatakan bahwa "ketidakjelasan, yang sekarang menjadi subjek pertimbangan masalah, dapat dengan mudah diselesaikan dengan menunjukkan keunggulan keseluruhan dibandingkan dengan bagian-bagiannya. " Pada saat yang sama, paradoksnya terletak pada pertentangan dari keuntungan yang disajikan olehnya, yang menghasilkan gagasan tentang Ketuhanan dan melampaui definisi tingkat superioritas dan sistem subordinasi apa pun. Paradoksikal adalah definisi integritas dalam Eniads karya Plotinus, yang menulis: "Integritas hal-hal tidak bisa tidak berubah." Jadi, integritas adalah kesatuan mutlak, dan perubahan di dalamnya adalah penolakan terhadap kesatuan, yaitu pengakuan terhadap suatu keadaan selain kesatuan. Melalui oposisi paradoks integritas absolut dan variabilitas prosedural, Plotinus menghadirkan Yang Esa sebagai prinsip irasional-transenden, tidak ditentukan oleh kategori logika formal.
Paradoks ini paling diminati pada Abad Pertengahan, ketika subjek filsafat ditentukan oleh isu-isu agama.
Pada saat yang sama, ajaran teologis dan filosofis Abad Pertengahan, mengacu pada paradoks Ketuhanan dan manusia dalam kerangka dogma Kristen, mencoba lebih dekat untuk memahami makna transendental Syahadat, kesatuan ganda sifat Kristus, kekekalan-waktu, hubungan baik-jahat, tetapi mereka menggunakan lebih banyak pembuktian logis dan teoretis tentang Keberadaan Tuhan melalui Pikiran, meninggalkan paradoks sebagai alat utama ajaran mistik, yang akan dibahas secara lebih rinci. di bawah.
Setelah melontarkan lengkungan konseptual dari Antiquity ke New Age, perlu dicatat bahwa berkembangnya rasionalisme dan empirisme pada abad 17-18, di satu sisi, meninggalkan perhatian para pemikir pada masalah paradoks, khusus untuk topik teologis. , di sisi lain, ini membentuk paradoks tujuan multiguna, yang sering kali bertindak sebagai indikator keadaan krisis pemikiran. Dengan demikian, paradoks logis dan matematis yang ada dalam pemikiran ilmiah Zaman Baru terungkap dalam intinomi pikiran dialektis I. Kant, yang oleh pemikir Kbnigsberk sendiri didefinisikan sebagai kategori epistemologis.
Gelombang baru daya tarik paradoks dikaitkan dengan tren Eksistensial-irasional abad ke-19, di mana aspek-aspek antropo-esensial dari persepsi dunia terungkap melalui lingkup pencarian vital-INTROVERT yang mendalam untuk makna hidup. Dalam hal ini, ajaran filsuf Denmark Soren Kierkegaard, yang mengisi konsep Paradoks dengan konten eksistensial tertentu melalui identifikasi sifat paradoks Kekristenan itu sendiri, yang ada dalam situasi batas kekekalan dan waktu, adalah indikatif. Mewakili manusia sebagai sintesis temporalitas dan nilai, Kierkegaard "memperkenalkan yang temporal ke dalam yang abadi, sebagai dasar subjektivitas manusia."
Karena antinomi dari interpretasi keabadian dalam waktu digunakan UNTUK identifikasi subjektif dari makna keberadaan melalui pengalaman kehidupan batin, paradoks didefinisikan sebagai kategori eksistensial yang menghindari formalisasi statis. Herman Diem menganggap paradoks dalam metode filosofis S. Kierkegaard sebagai kategori utama dialektika eksistensialnya, di mana "keterbatasan tidak hilang, tetapi diperoleh sepenuhnya" . Pengakuan Kierkegaard menjadi penentu untuk memahami esensi paradoksikalitas: "Saya tidak bisa membuat gerakan iman, saya tidak bisa menutup mata dan dengan percaya diri bergegas ke hal-hal yang absurd, ini tidak mungkin bagi saya." Jadi, paradoks bagi Kierkegaard adalah absurditas, yaitu yang abadi di duniawi dicapai melalui yang absurd. Tahap religius dialektika eksistensial dalam ajaran filsuf Denmark mengubah yang abadi menjadi sebuah paradoks, menghadirkannya sebagai komponen on-on dari proses temporal pencarian antropo-aksiologis.
Tidak adanya pembacaan metafisik paradoks dalam keterbatasan eksistensial filsafat Kierkegaard, serta dalam jalan buntu ateistik dari eksistensialisme non-religius Camus, di mana absurditas disajikan sebagai tingkat ekstrim interpretasi eksistensial paradoks di pemahaman hidup dan mati, mengharuskan pengurangan varians paradoks abad pertengahan sebagai metode yang efektif untuk mencari pemahaman esensial tentang Wujud Ilahi. .
Niat transendental-introvert dari sintesis abad pertengahan wahyu agama-mistis dan teori logis-rasional memberikan kesempatan untuk kebangkitan baru
pemikiran paradoks dan kepentingan metodologis dan konseptual untuk rekonstruksi modern paradigma metafisik. Metafisika sebagai cara melampaui dalam mencari objek studi mendalam yang melampaui rasional dan berjuang untuk pemahaman holistik dunia, dalam ajaran mistik Jerman abad XIV Johann Eckhart, menemukan ekspresi dalam bentuk konstruktif dari paradoks, yang dikembangkan di filsafat Sebastian Frank dalam bentuk kunci ke-oposisi dunia dan agama. Jadi dalam ajaran Guru Eckhart ada upaya implisit pada pencarian eksistensial akan kebenaran melalui paradoks antara yang abadi dan yang temporal. Tetapi itu disajikan bukan melalui pengalaman Individu yang sangat subjektif, tetapi dalam bentuk alasan metafisik paradoks untuk keberadaan, yang melekat dalam segala sesuatu yang ada. Ini berkontribusi pada pembentukan bentuk metafisika transpersonal melalui paradoks realisasi yang abadi di duniawi dengan memuliakan proses spiritualisasi eksistensial.
Jadi paradoks sebagai konstruksi metodologis dari meta-ontologi mistikus Jerman adalah subjek paragraf ini. Dengan demikian, tujuan penelitian ini adalah untuk mengidentifikasi signifikansi produktif, penyebab dan tugas paradoks dalam pengajaran metafisik Eckhart.
Perlu dicatat bahwa hampir tidak ada perhatian yang diberikan pada masalah paradoks dalam ajaran mistikus Jerman di Ukraina, serta di negara-negara CIS, yang dijelaskan oleh kurangnya studi skala besar di bidang abad pertengahan ini. filsafat secara umum. Adapun penulis asing, pertama-tama harus dicatat karya Josef Zapf, seorang neo-Thomist Jerman abad XA, "The Function of Paradox in Thinking and Linguistic Expression by Master Eckhart", di mana masalah paradoks adalah dipertimbangkan dalam konteks dua aspek: sebagai bentuk pemikiran dan sebagai ekspresi gaya tertentu dan direduksi menjadi fungsi definisi rasional-spekulatif dari esensi Ilahi.

Beberapa Filsuf Jerman, memperhatikan masalah ini, menawarkan interpretasi mereka tentang paradoks dalam ajaran mistikus Jerman. Jadi Georg Melis menganggap paradoks sebagai "sarana gaya murni dari bentuk retorika linguistik." Kate Oltmans - "bentuk mental murni". Josef Quint, penerbit terkenal dari karya Jerman Master Eckhart, menganggap paradoks sebagai "bentuk ekspresi pemikiran yang memadai" dalam ajaran mistik seorang teolog abad pertengahan. Pendekatan yang disajikan menunjukkan ketidakcukupan dan keberpihakan interpretasi fungsi paradoks, yang tidak mengungkapkan tujuan mendalam dari bentuk konstruksi realitas ini, yang tidak lazim bagi metafisika tradisional. Selain itu, semua studi yang disajikan di atas, yang dikhususkan untuk ajaran Master Eckhart, tidak memperhatikan masalah paradoks dalam warisan filosofis sekolahnya. Sehubungan dengan hal tersebut di atas, tampaknya perlu untuk menentukan tempat, makna, dan fungsi kreatif paradoks dalam varian metafisik dari ajaran teolog Jerman sehubungan dengan studi struktural dan konseptual dari arah filosofis Abad Pertengahan - Jerman tasawuf.
Sering digunakan dalam literatur teologi mistik, paradoks, sebagai suatu peraturan, tidak digunakan dalam bentuk-bentuk filsafat tradisional, menggunakan metodologi rasional-diskursif. Pada gilirannya, bentuk mistik pemahaman dunia, dan khususnya Metafisika transpersonal Johann Eckhart, yang ditujukan kepada esensi transenden melalui pengalaman gnostik-intuitif introvert-spiritual, sering kali menggunakan paradoks yang mampu mengungkapkan kecukupan dari yang super. -esensi rasional sedekat mungkin.
Dengan demikian, esensi paradoks hanya dapat diekspresikan secara paradoks - ini adalah Cara untuk mengekspresikan ketidakterungkapan dari lingkup supra-kesadaran dari Roh murni, kebenaran mutlak, "yang hadir dan sekaligus tidak hadir, dekat dan sekaligus jauh" . Paradoks tersebut tidak mampu mengungkapkan yang transenden secara diskursif, ia hanya berusaha menyampaikan sikap terhadapnya, tidak mendefinisikan objek itu sendiri, karena dalam kesatuan mistik-ekstatik objek tidak ada, serta subjek, tetapi kesan introvert, keadaan integritas, tidak dapat diungkapkan karena keterbatasan bentuk konseptual komponen logis-rasional. SM Bibler, memahami logika filosofis sebagai logika budaya, mendefinisikan paradoks sebagai kategori pemikiran super-konseptual: “Paradoks adalah logika universal. - bentuk reproduksi dan pembuktian dalam konsep, dalam logika - dari non-konseptualitas, non-logika keberadaan, semakin tidak dapat direduksi menjadi konsep tersebut. Bagaimana paradoks memanifestasikan irasionalitas mendasar dari keberadaan, Direproduksi secara rasional. Pada saat yang sama, V.S. Bibler sampai pada kesimpulan bahwa untuk membenarkan logika, perlu melampaui logika ini.
Antinomi pemikiran, melalui oposisi, menolak secara paradoks segala bentuk penegasan, melalui penghapusan biner, memperoleh Pengetahuan baru di luar wacana, yang secara analitis membagi gagasan tentang dunia. P.A. Florensky menganggap mungkin untuk mengatasi antinomi pikiran, yang "dihancurkan dan dipecah" melalui harmonisasi manusia dan ilahi, yang sudah paradoks dalam kerangka pemikiran logis. Ini adalah posisi o.P.A. Florensky tentang koordinasi trinitas dengan logika. Posisi "Tritunggal dalam Kesatuan dan Kesatuan dalam Trinitas tidak berarti apa-apa karena alasan". B.V. Raushinbakh menilai posisinya sebagai berikut: “Dia menganggap posisi ini antinomik (berlawanan dalam bentuk) dan tidak melihat ada yang salah dengan ini, percaya bahwa kontradiksi ini tidak boleh dihilangkan, tetapi harus diatasi dengan prestasi iman. Antinomi di sini menjadi semacam keniscayaan, menurut Pastor Pavel Florensky.
Dengan demikian, ruang lingkup paradoks berada di luar batas pemikiran rasional-logis, yaitu, z diberikan secara fungsional. area subjek sistemikitas berteori. Pikiran, membalut kebenaran dalam konsep, membatasinya, membuang segala sesuatu yang cocok dengan definisi diskursif di luar cakupan perhatiannya. Menariknya, definisi ensiklopedis paradoks mengandung reservasi, secara tidak langsung menegaskan kemungkinan menemukan kebenaran melalui paradoks, mengingatnya dalam sifat sistemik logika formal. “Paradoks logis adalah posisi yang pada awalnya belum jelas, namun, bertentangan dengan harapan, itu mengungkapkan kebenaran.” Kebenaran ini menemukan kemungkinan pengakuan hanya di luar "aturan teoretis internal dalam penggunaan superobjektif" dasar mereka. Inilah bagaimana paradoks (logis) filosofis disajikan, yang titik awalnya adalah logika pola rasional. Paradoks filosofis menghancurkan yang biasa, dilegitimasi oleh pemahaman logika, sehingga menimbulkan diskusi dengan yang rasional.
Dalam pengalaman spiritual supernatural dari wahyu, adalah mungkin untuk mengatasi apa yang tampaknya tidak masuk akal dalam pikiran; berpikir menyerah, menerobos hukum logika. Paradoks sebagai ekspresi spiritual memperoleh status kategori teologis. Bagi seorang mukmin, paradoks itu berbentuk ortodoksi, tetapi di sini juga, dalam lingkup prioritas dogmatis-skolastik, di mana dogma dan gagasan pembenaran rasional-sistemik, paradoks itu melampaui batas-batas pengalaman keagamaan. Paradoks sebagai kontradiksi antara pengetahuan duniawi dan agama, pendapat dunia dan isi iman, logis-rasional dan gembira secara intuitif, sampai batas tertentu lebih dekat ke teologis daripada metodologi filosofis. Meskipun kekhususan ini, baik sebagai ekspresi gaya dan sebagai bentuk penetrasi ke esensial, menemukan aplikasi terbesar dalam berbagai mistik paradoks.
Dalam paradoks mistik, misteri iman tidak bertentangan dengan akal. Onp sangat cerdas. Paradoks itu hanya memperluas ruang baik bagi iman maupun akal, menghasilkan ekspresi maksimal dari pandangan dunia mistik yang tak terekspresikan dalam bentuk holonomik. Paradoks tersebut merupakan ciri khas bahasa mereka yang memiliki visi spiritual, rasa mistik akan kesatuan yang lebih tinggi.
Dalam ketiga ragam realisasi paradoks (filosofis, religius, dan mistik) yang disajikan dalam ketiga jenis yang disajikan atas dasar saling melengkapi, alat penentu pemahaman adalah keinginan untuk menafsirkan kebenaran melalui ketidakcocokan hal-hal yang bertentangan, sedangkan paradoks hanyalah kontradiksi. yang tampaknya berpikir rasional. Hanya perlu, setelah mengatasi subjektivitas eksternal dalam bentuk fiksasi diri, untuk memasuki keadaan transpersonal dari pandangan dunia holistik, ketika kontradiksi menghilang, berubah menjadi komponen pelengkap refleksi asosiatif dari sifat introvert-transendental, di mana pernyataan paradoks hanya mendorong kesadaran untuk melampaui batas-batas pengkondisian logis-rasional Jadi paradoks ini berlaku untuk yang tidak dapat dijelaskan dan tidak dapat dipahami, jalan disjungtif yang hanya mengungkapkan kemungkinan transformasi, memperoleh pandangan dunia baru, memperluas kesadaran yang melampaui logika- pengkondisian target rasional dan pragmatis.
Jadi segala sesuatu yang termasuk dalam dunia transenden adalah fakta yang tidak dapat diketahui dengan bantuan pengalaman empiris atau rasional. Mereka meminjamkan diri mereka untuk deskripsi dalam bentuk paradoks, yang tanpa tujuan pragmatis dalam proses pemahaman, karena dalam kehidupan spiritual tujuan apapun menghilang dalam bentuk transpersonal mengatasi fiksasi diri dari subjektivitas. Jika jenis kognisi rasional selalu memiliki tujuan baik Dimotivasi oleh pragmatisme maupun tetap oleh subjek-objek Orientasi proses kognisi, maka bentuk paradoks pemahaman kebenaran selalu tanpa tujuan, karena fiksasi termotivasi dan oposisi subjek-objek dihapus karena Sifat mistik berjuang untuk kesatuan holonomik. Setiap upaya pikiran Untuk menentukan tujuan untuk dirinya sendiri dan untuk mendekatinya membentuk batasan Konsep, yang, karena fragmentasi dan keberpihakan pengetahuan, tidak membawa Esensi kedalaman. Dalam hal ini, pemikir India abad ke-20, J. Krishnamurti, yang memproklamirkan “kebebasan dari yang diketahui” sebagai slogan utama untuk memahami kebenaran, menyatakan: “Selama tidak ada arah, Anda menutupi semuanya sepenuhnya.” Pencarian tujuan untuk pemikiran rasional mengkonkretkan subjek pengetahuan. Paradoks, karena kaburnya Subyek pencarian, karena menghindari fiksasi rasional dan penolakan terhadap tujuan yang dikonkretkan, karena integritas yang mencakup semua dari proses penyatuan itu sendiri, mengatasi batasan target. Pada saat yang sama, tidak adanya pencarian terarah tidak berarti kelambanan atau ketidakaktifan, tetapi hanya mengubah kualitas dan konten semantik dari niat integral kesadaran, beralih ke transenden spiritual.
Sehingga penyajian dalam bentuk paradoks, yang sering digunakan secara khusus dalam filsafat agama, menurut S. Kierkegaard, mampu mengungkapkan esensi hubungan keagamaan. Pada saat yang sama, teologi, yang berjuang untuk rasionalisasi kebenaran yang diwahyukan, berusaha melepaskan diri dari kontradiksi yang mendasari pemahaman tentang esensi dunia melalui paradoks. Untuk paradoks, mengacu pada spiritual-transenden, tidak sesuai dengan penjelasan logis dan bukti dunia. Ia tidak memiliki identitas keberadaan dan pemikiran yang menentukan Sistem rasionalistik, dan pemahaman tentang transendental-spiritual tidak terbatas pada pemikiran murni. Dalam hal ini, dengan tepat N. Berdyaev mencatat: "Spiritualitas tidak mengizinkan rasionalisasi, ia berada di sisi lain dari kesadaran yang dirasionalkan."
Secara metodologis, paradoks harus didefinisikan bukan dalam pertentangan antinomik dengan pemikiran logis formal, sebagai sesuatu yang "bertentangan dengan akal sehat", tetapi sebagai Bidang irasional lain untuk mengungkapkan kebenaran dengan ketegangan kritis dari Lawan semantik, yang membantu mengungkapkan kedalaman maksimum. Pendekatan kesan holistik yang transenden.
Itulah sebabnya lingkup Ruh sebagai ruang subjek metafisika transpersonal Master Eckhart, dalam pendekatan maksimumnya terhadap kecukupan pengalaman spiritual, menemukan kemungkinan manifestasi semantik melalui sebuah paradoks. Dalam teks-teks teologis Eckhart, paradoks digunakan bukan untuk menyampaikan informasi, tetapi untuk menimbulkan pengalaman tertentu yang dapat mengarah pada gagasan yang irasional, sedekat mungkin dengan yang transendental.
Paradoks dalam karya teologis Guru Eckhart sebagai upaya untuk mengungkapkan pengalaman pandangan dunia spiritual yang tidak dapat diungkapkan diungkapkan bukan oleh bahasa konsep, tetapi oleh "bahasa cinta", yang mengungkapkan bidang pencarian spiritual mistik-ekstatik. Konsep, tunduk pada hukum identitas, tidak mentolerir paradoks yang menolak oposisi biner dan diskrit, berpikir. Sifat paradoks pada intinya mengecualikan antitesis karena perenungan integral atau pendekatan maksimum untuk itu.
Itulah sebabnya, berdasarkan absurditas, dari sudut pandang logika formal, pertentangan makna dan konsep yang berlawanan secara langsung, paradoks dalam ajaran Eckhart, yang berkontribusi pada penciptaan ketegangan berpikir kritis yang dapat pecah dari kemungkinan-kemungkinan yang diformalkan - terbatas dari sistemik logis-teoretis dan memperluas kesadaran ke persepsi semantik dari gambar-gambar kontemplatif.

Menghindari analogi dengan gambar duniawi, mistikus Jerman menggunakan prinsip paradoks, di mana kombinasi sintetis dari lawan membuka pemahaman superrasional tentang keadaan transenden dalam bentuk gambar "keheningan yang terdengar", "kedalaman tanpa dasar", "kegelapan yang berkilauan". ” sebagai keadaan pelepasan batin, keterasingan mutlak dari dasar jiwa yang transendental. Kontradiksi yang mendasari paradoks ini adalah karena impresi mistik kontemplasi murni yang tidak dapat diungkapkan, di mana pertentangan antara keterpencilan dan kedekatan, kegelapan dan cahaya, kedalaman dan ketinggian sering terjadi. Dalam interpenetrasi paradoks dan penghapusan kedua konsep, representasi integritas terbentuk yang sesuai dengan pengalaman pengalaman transendental yang memadai. Jadi di Eckhart orang dapat bertemu dengan oposisi yang membawa dalam citra mereka kebutuhan potensial untuk dugaan analitis. Misalnya: "Kegelapan yang dalam tapi berkilauan". Atau Kegelapan Cemerlang Suzo. Dalam paradoks ini, gambar kedalaman menyiratkan kegelapan, yang ditentang oleh gambar paradoks internal "kegelapan yang berkilauan". Dengan demikian, paradoks kontras absolut dan, pada saat yang sama, interpenetrasi lengkap dari lawan semantik mampu membawa lebih dekat pemahaman tentang esensi irasional dari dasar primordial Ilahi "di mana tidak ada perbedaan yang tampak", yaitu, diferensiasi diskursif Metode itu sendiri oposisi terletak di jantung pandangan dunia mistik-religius para teolog Jerman, yang menurutnya Roh mengungkapkan dirinya melalui oposisi terhadap dirinya sendiri. "Roh tidak bertindak tanpa perlawanan dan batasan," tulis N. Berdyaev, "Yang negatif adalah momen positif. Roh Absolut membuat kebalikannya, kejahatan, momen mengalahkan dirinya sendiri." Intinya, paradoks sebagai metode dan bentuk ekspresi mengungkapkan prinsip ontologis oposisi sebagai kondisi perkembangan dialektis transenden dan imanen, sebagai inti dari proses geogonik berupa aliran Ketuhanan dari Hakikat ke “Yang Lain”. Paradoks penggabungan kontras dan interpenetrasi juga menentukan sifat dialogis internal dari gambaran spiritual-ontologis dalam metafisika Eckhart, di mana oposisi adalah cara mengungkapkan esensi tunggal dari basis leluhur yang tak terekspresikan. Paradoks, dengan menghilangkan oposisi logis-formal, memungkinkan seseorang untuk merasakan sifat metaontologis dasar primordial dunia sebagai formasi realitas super-sistemik atau ekstra-sistemik, Spiritualitas transenden murni atau Keilahian - keadaan ekstra-ruang-waktu dimensi dan hubungan objek-subjek.
Mendekati representasi kontemplatif dari pengalaman spiritual pengalaman transpersonal sebagai menghasilkan oposisi dan menyelesaikannya pada tingkat irasional-intuitif, sebuah paradoks Tampaknya mungkin melalui metode apopatik untuk mengatasi kesatuan ganda dialektis dari sifat spiritual transenden-imanen. Pada saat yang sama, bahasa negasi dalam metafisika Johann Eehhart, melalui penolakan paradoks terhadap oposisi biner, karena ekspresi yang tidak memadai dari satu dan konsep lainnya, tidak mengarah pada penolakan total terhadap apa pun atau hilangnya representasi. secara umum, tetapi untuk transformasi semantik dan esensial dari kesadaran kreatif, sampel yang melampaui sistem rasional-logis. Kesan ketidakproduktifan apophatisisme paradoks muncul hanya dalam kerangka kesadaran biasa, mencoba beralih ke gambar yang sangat masuk akal, melalui asosiasi duniawi sensual-empiris dengan kekosongan, kegelapan, kedamaian sebagai fenomena fisik. Penggunaan negasi timbal balik dalam paradoks mengenai keadaan transendental dan gambar transendental membentuk gagasan tentang mereka bukan sebagai non-makhluk tak bernyawa dalam bentuk ketiadaan nominal sesuatu, tetapi tentang keberadaan sejati dari realitas yang tidak terwujud, sang jalan. yang terletak melalui penyangkalan terhadap konsep-konsep yang terpisah-pisah yang membatasi gambaran-gambaran irasional-ekstatik. Melalui negasi kebalikan dari citra positif, Eckhart menyampaikan keadaan transendental yang terbuka baginya dalam pengalaman mistik, yang menjadi dasar pemikiran filosofis yang memperluas isi rasionalisasi skolastik tradisional dari ajaran teologis. Dengan demikian, paradoks dalam ajaran Eckhart secara implisit mengandung metode apofatik, yang berasal dari ajaran Pseudo-Dionysius dan fitur filsafat transendental dan metafisika transpersonal.
Persyaratan ontologis pemikiran paradoks terletak pada gagasan Ketuhanan (Gottheit) yang dikemukakan oleh Johann Eckhart. Paradoks kesatuan - transenden dan imanen dijelaskan melalui pembagian yang disajikan oleh Guru.
Ketuhanan dan Tuhan, berupa pernyataan bahwa “Ketuhanan dan Tuhan itu tidak sama”. N. Berdyaev menyajikan perbedaan antara Ketuhanan dan Tuhan dalam metafisika para teolog Jerman "sebagai intuisi dasar mistisisme Jerman dan metafisika Jerman." Dan, meskipun karya-karya teologis Eckhart, terutama dari periode Jerman, karena kurangnya sistem yang ketat dan dasar pandangan dunia yang irasional-intuitif adalah super-ontologis, upaya ekspresi spekulatif-refleksif dari representasi ke dalam karya Master Eckhart dan para pengikutnya tampaknya mungkin melalui manifestasi pemikiran yang paradoks.
Sebagai hasil dari gambaran-gambaran yang disajikan secara antinomis, Ketuhanan (Gottheit) mendapat kesempatan untuk mengekspresikan keadaan pra-trinitarian transendental yang secara rasional sulit dipahami. Pada saat yang sama, paradoksnya terletak pada ketidakpastian esensinya, yang pada saat yang sama merupakan prinsip penentu yang diwujudkan dalam keadaan trinitas yang tak lekang oleh waktu. Mengatasi intelektualisme prinsip kuno
berfilsafat, Eckhart, melalui sebuah paradoks, membawa subjek metafisika lebih dekat ke prinsip dasar irasional dunia dengan menolak untuk menarik konsep dan dengan upaya untuk membangkitkan dalam pikiran, dengan cara berpikir paradoks, citra spatio-temporal dari keilahian yang transenden. "Dengarkan keajaiban! - panggil Master Eckhart, - bukankah keajaiban berdiri di luar dan di dalam, memeluk dan dipeluk: inilah kesempurnaan, di mana Roh diam, bersatu dengan keabadian yang paling manis.
Jalur penolakan apophatik dari setiap konsep antinomik membawa metafisika transpersonal ke kualitas baru dari basis meta-ontologis dunia, tanpa fungsi penentu tatanan sistem, yang merupakan karakteristik dari representasi-ontologis rasional-teoretis.
Melalui paradoks "Mengalir tak terhingga" dalam metafisika Eckhart, satu lagi kualitas baru dari pra-penyebab dunia terungkap. Berbeda dengan ontologi kuno dan teologis-skolastik, yang bertumpu pada konsep substansial dari prinsip fundamental, Eckhart menegaskan Ketuhanan sebagai semacam potensi prinsip integritas dalam bentuk sifat dinamis Tuhan. Keilahian tidak dapat menciptakan dunia, karena tidak ada gerakan yang dapat diterapkan padanya karena kualitas ekstra-ruang-waktu yang transenden. Tuhan dan Tritunggal Tritunggal sudah muncul dari Ketuhanan dan secara tidak langsung menyadari potensi dinamisnya. Paradoksnya terletak pada kombinasi antinomi dari keadaan-gerakan, dinamika substansi, yang resolusinya dalam intuisi irasional memperluas kesadaran ke pemahaman tentang kualitas super dari keadaan Roh Absolut.
Pemahaman tentang trinitas Trinitas Kristen juga paradoks, menggabungkan dalam dirinya sendiri baik kesatuan satu kali dan hipostasis prosedural. Jadi, I. Suso, seorang murid dan pengikut Eckhart, yang paling tidak condong dari semua mistikus Jerman ke presentasi spekulatif pengalaman spiritual, mengungkapkan melalui paradoks antinomi kesatuan-hipostasis dan keadaan pribadi dari Absolut transenden yang mencakup segalanya dalam "Di mana" suprasensible, yang berisi pertanyaan dan v pernyataan, dan banding ke supersensible, dan akibatnya ke "" spasial, dan ke tempat posisi yang ditentukan oleh disjungsi spasial, yang tidak masuk akal untuk dicari dalam konteks tertentu. cara sasaran. Paradoksnya sendiri terletak pada pemahaman “Di mana” bukan sebagai arah atau tempat, tetapi sebagai keadaan dinamis prosedural yang mengingkari kemantapan dasar leluhur prinsip dunia. Pada saat yang sama, untuk memahami sifat Yang Mutlak, paradoks antinomi dari gagasan irinitarianisme digunakan sebagai "kemustahilan untuk mengungkapkan dengan kata-kata bagaimana Trinitas dan" menjadi satu dan Trinitas dalam Kesatuan alam. adalah satu, dan pada saat yang sama Trinitas berasal dari Kesatuan".
Ont-problematik utama dari ajaran mistikus Jerman dalam bentuk keberadaan tunggal transenden dan imanen, menghindari fiksasi logis-|rasional, dapat dipahami melalui sebuah paradoks. Dengan bantuan paradoks, holografik-dinamis
idenya, berasal dari tindakan holonomik-ekstatik dari visi irvispersonal tentang Kesatuan. On-mrtina Master Eckhart yang dinyatakan secara paradoks dicirikan oleh fluiditas dalam bentuk relativitas batas antara yang terbatas dan yang tak terbatas, yang berkontribusi pada gagasan yang ditembus tentang apa yang ditangkap dalam satu tindakan, proses kemartiran ( prinsip trinitas) dan penciptaan dunia (transposisi prinsip ini ke hukum ciptaan). Dalam metafisika paradoks ikkarta, "penciptaan, sebagai konsekuensinya, merangkul yang ada, sambil menyembunyikan keberadaannya dalam yang tak terbatas". Dengan demikian, Eckhart, mengisi dogma skolastik dengan kehidupan, menghadirkan melalui paradoks yang abadi dan yang tak terbatas mobilitas dramatis keberadaan dalam bentuk pelengkap multimodal dari yang transenden dan imanen, sebagai fluiditas awal dan "|) Itza , saling bercita-cita dalam Ketuhanan itu sendiri, yang lahir baik sumber maupun mulut dari setiap curahan. “Saya juga telah berbicara tentang awal yang terakhir dan akhir yang terakhir,” kata Master Eckhart. - Bapa adalah banyak Keilahian ketika dia menyadari dirinya dalam dirinya sendiri dan benang kata abadi di dalam Tuhan, dan Roh Kudus mengalir di keduanya, tetap di dalam. Jadi, “terpukul melalui paradoks trinitas, prinsip kelahiran dan kembali ke nvva meresapi seluruh struktur ke dalam ajaran teolog Jerman. Kesatuan yang dikandung "YMO itu sendiri" adalah kehidupan batin Trinitas, membengkak dalam dirinya sendiri dan pada awalnya sepenuhnya ""MO mengalir ke dalam dirinya sendiri, setiap partikel menembus ke dalam dirinya sendiri sebelum mengalir keluar dan meluap" .
Kesatuan yang telah mengandung dirinya sendiri adalah kehidupan batin dari Trinitas. "Dan kebapaan pada saat yang sama adalah keputraan, karena Bapa dengan semua kualitasnya masuk ke dalam Putra. Jadi Eckhart mendefinisikan Makhluk Ilahi sebagai pemahaman - karena Tuhan, melewati sepenuhnya ke dalam Keputraan, mengenali dirinya sendiri.Pada saat yang sama, "Tuhan tidak mengetahui, karena dia ada, dia ada, KARENA) mengetahui" [I, 79]. Dengan demikian, pengetahuan tentang Tuhan berdiri di atas keberadaan sebagai dasar keberadaan, sebagai prinsip pengetahuan diri tentang integritas seseorang melalui tritunggal yang tak lekang oleh waktu. "Dan jika Bapa harus melahirkan," kata Eckhart, "Putra tunggal, maka dia harus melahirkan gambarnya, tetap di dalam dirinya sendiri, karena gambar yang ada di dalam dirinya selamanya adalah wujudnya, tetap ada dalam dirinya sendiri. Gambar memiliki awal yang pertama dari alam dan menarik ke dirinya sendiri segala sesuatu yang alam dan makhluk dapat ciptakan, dan alam menuangkan ke dalam gambar namun tetap sepenuhnya dalam dirinya sendiri.
Paradoksnya terletak pada penafsiran konsepsi wujud Anak (Firman), yang mencerminkan semua sifat Bapa, yang bukan lagi Bapa, tetapi menyandang kodratnya secara utuh dan holistik, yang menjamin selalu kembali ke asal melalui Roh Kudus, sebagai ekspresi holistik dan terpadu dari kasih Bapa-Anak. “... dan kelahirannya berada di dalam, dan keberadaannya di dalam adalah kelahirannya. Semuanya tetap satu, yang mendidih dengan sendirinya. Dengan demikian, bahasa mistisisme yang paradoks, mengatasi statis skolastik, membagi kesatuan dengan antitesis, digunakan untuk menetapkan identitas interaksi internal dari keberadaan integral Ketuhanan.
Melalui sebuah paradoks, Eckhart mengungkapkan pemahaman mistik-intuitif tentang pembagian Trinitas di luar proses temporal realitas, memahami keberadaan murni sebagai realitas laten-aktual dalam bentuk "Kelahiran yang belum lahir" sebagai "kegelapan", yang, terlepas dari non-manifestasinya, pada saat yang sama "menyoroti" dan di mana "dalam melahirkan Bapa mengenal dirinya sendiri." Dengan demikian, secara antinomis menolak ketidakjelasan pernyataan, baik kekekalan keadaan dasar primordial Ilahi, dan dinamika temporal dari prinsip proses trinitarian yang imanen padanya, mistikus Jerman menyajikan gambar-gambar tentang Wujud dan Non-Ada yang sejati, dalam yang mana Roh Absolut - Keilahian, bukanlah substansi atau Wujud, karena Wujud berdasarkan substansi. Sedangkan Non-Being adalah potensi keberadaan permanen Wujud. Antinomi ontologis semacam ini, seperti Menjadi dan Non-Ada, berkontribusi untuk mengungkapkan intuisi yang ketiga, secara diskursif tidak ditunjuk, tetapi mengekspresikan, berdasarkan apophatisme paradoks dari Wujud dan Non-Ada, ide tunggal dan integral dari Esensi dari dunia yang diciptakan Tuhan.
Untuk dapat memahami secara holistik ketidakpahaman dari Keesaan mutlak Ketuhanan, fusi paradoks digunakan sebagai penghilangan antitesis dari yang terbatas dan yang tak terbatas. “Putra adalah produk kekal dari Bapa,” kata Eckhart, “Dia memperanakkan dia secara pribadi secara kekal namun tetap ada di dalam dia. Anak adalah sungai yang mengalir selamanya dari Bapa ke kepribadian dan tetap berada di dalam esensi. Oposisi dari proses konsepsi "eksternal" dan "internal" diatasi oleh paradoks permanen untuk menghilangkan bayangan perbedaan dari proses kognisi kesatuan mutlak.
Eckhart menyatakan: “Bapa berbicara kepada Putra tanpa berbicara, namun tetap menjadi Dia. Saya juga berkata pada diri sendiri: jalan keluar Tuhan adalah pintu masuk-Nya” [I, 36]. Dengan demikian, pernyataan tentang sabda yang diucapkan oleh Bapa kehilangan semua analogi dengan sabda manusia, yang menetapkan perbedaan pluralitas sebagai lawan dari Kesatuan. Kata abadi di Eckhart adalah "tanpa kata" dan merupakan "kata tanpa kata dari kedalaman alam Ilahi yang tak berdasar, karena kata itu sendiri tidak pernah mencapai dasarnya." Tetapi semakin Eckhart mencoba untuk memantapkan dirinya dalam kata yang tidak dapat diucapkan, karena di "awal dari semua permulaan" [11, 13] ia mencari kesempurnaan dari kata tanpa kata, semakin "kejadian abadi" dipenuhi dengan keheningan tanpa suara dari "tidak terjadi" [I, 13]. Eckhart tidak menyangkal konsepsi, karena apa yang tidak terjadi harus memiliki pemenuhan - dalam bentuk apa yang terjadi, tetapi konsepsi dalam bentuk trinitarian abadi ditafsirkan sebagai akar penyebab yang tak terbatas dan abadi dalam bentuk "kelahiran seorang pembawa." Paradoksikalitas metafisik membawa Eckhart ke ontologi dinamis, yang berdasarkan pada pengikutnya Tauler, Suso, Ruysbrook mengembangkan masalah antroposofis dalam ajaran mereka, meninggalkan tripersonalitas skolastik melalui trinitas ke kesatuan murni tak terhingga dari akar penyebab. Kelahiran Putra dipahami oleh mereka sebagai berada di dalam Keilahian. Kehadiran-Nya di dalam adalah kelahiran-Nya. "Semuanya adalah sesuatu yang mendidih dengan sendirinya." Dalam konteks ini, aspek antropologis dari ajaran Eckhart, yang meninggalkan fiksasi rasional tentang pentingnya Diri, mengecualikan seseorang dari integritas konsubstansial dari gambaran dunia. Melalui pemahaman yang paradoks tentang esensi seseorang sebagai (berada di dalam arus keluar), memungkinkan, melalui pengalaman mistik dan introver, untuk menghasilkan makna baru keberadaan manusia sebagai co-pencipta Keesaan Ilahi.
Berangkat dari antinomi ontologis, yang diungkapkan dengan metode paradoks, Master Eckhart menyajikan kontroversi kepasifan dan aktivitas, yang mengungkapkan baik dualitas ontoeksistensi dan salah satu prinsip kunci ikonik dari masalah antroposofis metafisika transpersonal dari teolog Jerman. Masalah korelasi kontemplasi dan Oііnaniya, pasif dan aktif ditinjau oleh Master Eckhart dan para pengikutnya dalam makna konseptual yang baru, dibandingkan dengan filsafat kuno dan teologis-skolastik.
Ketenangan mutlak dan keheningan kontemplasi, dicapai melalui pelepasan tertinggi, disajikan sebagai keadaan aktivitas yang lebih tinggi, ketegangan besar dari kekuatan mental dan spiritual individu sebagai akibat dari introversi mantel bulu ke dasar primordial transenden. “Menemukan Tuhan,” kata Ruybruck, “menyiratkan dan membutuhkan cinta yang aktif. Dia yang berpikir dan merasa berbeda menipu dirinya sendiri. Kehidupan di dalam Tuhan, apa pun itu, dilingkari dengan kebahagiaan. Kehidupan dalam diri kita, apa pun itu, diresapi dengan cinta yang aktif. Dan meskipun kita hidup sepenuhnya di dalam diri kita sendiri dan sepenuhnya di dalam Tuhan, kehidupan MAIlia adalah satu; namun, itu ganda sesuai dengan ide-ide kita - kaya dan langka, sempurna dan tidak sempurna, aktif dan Massive. Paradoks antinomi aktivitas dan kepasifan, yang disajikan oleh Ruysbruck, memungkinkan untuk membedakan ide sebenarnya dari istirahat yang benar-benar aktif dari ketenangan yang sepele, dalam bentuk pemahaman literal tentang penindasan yang disengaja terhadap setiap aspirasi kehendak. Aktivitas spiritual kontemplasi dalam bentuk konsep paradoks kematian mistik, sebagai puncak ketidakaktifan aktif, secara kiasan diwakili oleh Eckhart dalam interpretasi heuristik teosofe Injil tentang "Kemiskinan dalam Roh", di mana antinomi NOT (bukan untuk memiliki, tidak akan, tidak tahu) mengarah pada penolakan apopatik NI, yang mengarah pada pencapaian integritas Ilahi yang mencakup segalanya. Ruisbroek mengatakan dalam hubungan ini: "Tuhan, sesuai dengan kepribadian, adalah Tindakan Abadi, tetapi sesuai dengan Esensi dan tempat tinggalnya yang berkelanjutan, Dia adalah istirahat abadi."
Antinomi dari paradoks aktif dan pasif disajikan dengan jelas dalam perumpamaan Eckhart tentang Marta dan Maria, di mana “Marta begitu penting sehingga keahliannya tidak mengganggunya; perbuatan dan kerajinan tidak mengganggunya; perbuatan dan kerajinan membawanya ke kebahagiaan tertinggi." [Saya, 125]. Maria yang kontemplatif dan pasif secara lahiriah, dengan aktivitas batiniah roh, mewakili gambaran pasif secara sosial dibandingkan dengan Maria yang secara aktif melayani Kristus. Jadi Eckhart menyajikan paradoks antropologis dari menyempurnakan individualitas dengan meninggalkan Diri, yang tidak terdiri dari menekan aktivitas kehidupan, tetapi dalam pencurahan aktif kualitas-kualitas introvert. dunia spiritual. Paradoks antropologi mistik dalam bentuk perbandingan I dan Not-I tidak sesuai dengan pemahaman rasional, yang berusaha menggambarkan kehidupan supersensible dari sudut pandang kesadaran biasa, di mana aktivitas introvert tampaknya menjadi pasif kriminal.
Jadi prinsip paradoks, yang membuka pemikiran abstrak-teoretis, pemahaman yang diperluas tentang esensi antropos dan tujuan sebenarnya dalam bentuk aktivitas spiritual internal dalam mengungkapkan makna hubungan antara manusia dan Tuhan. Dalam hal ini, N. Berdyaev berpendapat bahwa “Hubungan antara Tuhan dan Dunia adalah sebuah paradoks. ... Pikiran tak berdaya di hadapan misteri hubungan antara manusia dan Tuhan, yang terungkap dalam pengalaman mistik.
Paradoks kombinasi Ketuhanan dan dunia, Tuhan dan manusia ini memunculkan paradoks individu-universal, personal-sosial. Berkat kontroversi dan interpenetrasi antinomi ini dalam metafisika transpersonal Master Eckhart, ini dibuka dengan sifat heuristik dari jalur spiritual dalam evolusi manusia, bukan dalam isolasi yang tenang dari segala sesuatu yang sosial, tetapi dalam pengayaan spiritual kualitatifnya. Seseorang yang menyempurnakan secara spiritual, menggunakan pengalaman transenden teosis (pendewaan), membentuk nilai-nilai kehidupan sosial yang baru secara kualitatif.
Dalam hal ini, prinsip oposisi yang baik dan yang jahat sedang dibentuk, yang merupakan antinomi yang saling melengkapi dan saling berkondisi dari keberadaan sosial. Dalam perbandingan paradoks berdasarkan antinomi etis utama yang disajikan dalam ajaran Master Eckhart, gagasan F. Nietzsche tentang kemungkinan mengatasi biner ke-etika abadi - "melampaui kebaikan dan kejahatan" hadir secara implisit. Antinomi paradoks memunculkan pandangan holistik tentang nilai tertinggi dari pemahaman super-diskrit baru tentang Kebaikan spiritual, sebagai norma kehidupan spiritual, di mana, karena kesempurnaan, tidak ada definisi evaluatif yang diperlukan hanya untuk kesadaran yang ditargetkan secara pragmatis dalam lingkungan aktivitas sosio-konjungtur ilusi.
Jadi paradoks dalam karya filosofis dan teologis Master Eckhart, sebagai kategori ekspresi transenden-spiritual, mewakili bidang pencarian kebenaran yang irasional. Seiring dengan paradoks filosofis dan religius, aplikasi paling memadai dalam metafisika teolog Jerman adalah variasi mistiknya, yang ditujukan untuk pemahaman holistik tentang dunia. Paradoks melalui bineritas antinomik berkontribusi pada kejengkelan diskusi dengan rasional, mendorong pengembangan kesadaran di luar pengkondisian logis-rasional dalam refleksi asosiatif dari sifat introvert-transendental. Paradoks, mulai dari bentuk-bentuk teorisasi logis, berubah menjadi irasional-transendental, sehingga merupakan bentuk eksposisi yang paling dapat diterima dari dasar-dasar mistisisme spekulatif.
Berdasarkan kemungkinan di atas, paradoks dalam warisan filosofis Johann Eckhart dan sekolahnya melakukan fungsi berikut:

  • Paradoks bertindak sebagai kategori atas perkembangan dialektika transenden dan imanen, mengungkapkan esensi Proses teogonis dalam bentuk dialogisitas internal;
  • Melalui penghapusan kontradiksi logis-formal, paradoks memungkinkan untuk mengungkapkan sifat meta-ontologis dasar leluhur dunia sebagai formasi realitas ekstra-sistemik dalam bentuk Spiritualitas transenden murni, mengatasi fungsi penentu;
  • Paradoksnya adalah konstruksi yang menentukan dari metode apophatik, yang, melalui negasi bineritas, berkontribusi pada transformasi kreatif esensial dari pemahaman transenden;
  • Mengekspresikan keadaan dinamis-prosedural basis primordial transenden melalui negasi dari substansi stabil-statis yang inheren dalam metafisika spekulatif, paradoks itu menegaskan kualitas mobilitas menjadi trinitarian prosedural abadi ™;
  • Antinomi paradoks pasif dan aktif memungkinkan untuk membentuk pendekatan antropo-kreatif untuk memahami aktivitas yang benar-benar aktif dari arah pengembangan individu yang terkonsentrasi-introvert, membentuk nilai-nilai kehidupan sosial yang baru secara kualitatif.
Dengan demikian, paradoks dalam warisan filosofis Master Eckhart tidak hanya merupakan bentuk gaya ekspresi pemikiran transendental, tetapi juga kategori filosofis dan mistik yang memungkinkan, melalui ketegangan semantik binari antinomik, untuk merekonstruksi ide-ide utama ke- ruang antropologis filsafat model skolastik kuno, yang memungkinkan untuk membentuk konsep-konsep produktif metafisika transpersonal, yang penjelasannya adalah subjek dari bagian selanjutnya.
Jika Anda menemukan kesalahan, silakan pilih sepotong teks dan tekan Ctrl+Enter.