Metafüüsiline mõtlemise meetod. Loomulik ja üleloomulik ilmutus

Seda meetodit kirusid kõik ja kõik, kuna see eeldab objekti konstantset ja muutumatut olekut. Kuid see on alati õige: ühest asjast rääkides tuleb seda pidada üheks ja samaks! Sõna "metafüüsika" (alates kreeka keel... "Pärast füüsikat") leiutas Andronicus Aleksandriast, kes võttis endale kohustuse süstematiseerida kõik Aristotelese teosed. Loodusteemalisi traktaate nimetas ta "füüsikaks" ning aluseid ja põhjuseid käsitlevaid traktaate "metafüüsikaks". Metafüüsilise mõtlemismeetodi aluseks oli formaalne loogika("Vorm" - välimus, "logos" - sõna) antiikaja suure mõtleja Aristoteles. Ta lõi õpetuse õigetest mõtlemisvormidest, mis ei sõltu meie mõtete sisust. Mida iganes me arutleme, kui järgime reegleid, on meie arutluskäigu tulemused õiged.

sõnastas Aristoteles formaalse loogika põhimõtted. Põhimõtted on lähtepunktid või aksioomid, mida aktsepteeritakse ilma tõestuseta. Need on esialgsed reeglid. Formaalloogikas on neid kolm.

Identiteediprintsiip: sa ei saa öelda sama asja erinevate asjade kohta; rääkides rääkige alati samal teemal.

Järjepidevuse põhimõte: ühe ja sama asja kohta ei saa öelda erinevaid asju; sa ei saa midagi väita ja samal ajal eitada.

Välistatud kolmanda põhimõte: peate ütlema üht: kas "jah" või "ei". Veelgi enam, Kurjalt!

Suurepärased reeglid! Kui nad töötaksid ...

Paraku! Isegi antiikajal avastati paradokse (alates kreeka keel... paradoksid – ootamatu, kummaline). Tuntuim on Valetaja paradoks. "Kõik kreetalased on valetajad," ütles Kreeta Epimenides. Aga kuna ta ise on kreetalane, siis ta valetas. Seetõttu ei ole kreetalased valetajad. Siis aga rääkis Epimenides tõtt ja seetõttu on kõik kreetalased valetajad jne.

See paradoks on kergesti lahendatav: mõned kreetalased ei ole valetajad. Aga kui ilmus Georg Cantori matemaatiline hulkade teooria ja avastati selles kuulus Russelli paradoks, sai selgeks: matemaatikas pole kõik korras! Me ei viita hulgateooria valemitele, vaid toome järgmise näite. Väeosas on juuksur, kellele on antud käsk: ta on kohustatud raseerima need ja ainult need kaitseväelased, kes ennast ei raseeri. Küsimus on: kas ta peaks end raseerima? Ei mingit vastust. Russelli paradoks!

Paradokside probleemi uurimist täiendasid sellised kuulsad loogikud nagu John Boole ja John Stuart Mill. Nad lõid modaalseid ja mitmeväärtuslikke loogikaid. Edasi saame rääkida tuhandetest matemaatikutest ja loogikutest, kes muutsid loogika matemaatika osaks ja muutsid matemaatika loogikaks.

Dialektiline mõtlemismeetod

Ajalugu dialektiline mõtlemine algas Herakleitosega Efesosest. Just tema kirjutas, et kõik on vaen ja sõda ning kõik olemasolev on vastandite võitlus: külm ja soe, rahu ja sõda, armastus ja vihkamine. Kuid see pole dialektika olemus. Põhimõte on see, et üks vastand on alati teise jätk ja täiendus. Keda me kõige rohkem vihkame? Need, keda me armastame! Kellele me kurja teeme? Neile, kellele soovime siiralt head!

Siin on mõned puhtalt teaduslikud näited. Füüsikas on sellised mõisted nagu absoluutne nulltemperatuur Kelvini skaalal või piirkiirus – valguse kiirus Einsteini relatiivsusteooria järgi. Mõlemad suurused on aga asümptoodid, mis on tõesti kättesaamatud ja esindavad füüsikaliste parameetrite ülimat idealiseerimist. Suur dialektika süstematiseerija Georg Hegel väitis äärmiselt kategooriliselt: vastuolu olemasolu on tõe kriteerium, vastuolu puudumine on eksimuse kriteerium, kuna tegelikkus on mõistetav ainult äärmustes ja nende kaudu saab väljendada vastandit. mõiste.

Aga mida tähendab dialektiline mõtlemine? Alati tuleks arvestada äärmustega, kuid mitte kunagi neisse langeda! Alati tuleb meeles pidada, et kunagi ei tohi minna piirini. Peate teadma, kus on piir, millest kaugemale pole võimalik minna! Dialektiline meel on tark meel. Kui suurelt filosoofilt Jean-Jacques Rousseau’lt küsiti, kas ta on tark, vastas mõtleja: „Ma olen võhiklik loll. Aga ma vähemalt tean sellest ja püüan oma piirangutest üle saada.

Dialektilise loogika põhimõtted sõnastatud eri aegadel ja erinevate autorite poolt. Selliseid põhimõtteid on kolm.

Herakleituse põhimõte: kõik voolab, kõik muutub ja sa ei saa kaks korda samasse jõkke siseneda! seda arenduspõhimõte: igale nähtusele, igale reaalsuse killule tuleks mõelda selle evolutsioonis, muutumise protsessis. Kuna aga jõgi voolab endiselt samadel kallastel, on eksistents asjade ja sündmuste igavene ringkäik.

Parmenidese põhimõte: Miski ei teki millestki ega kao eimillegiks, vaid kõik tekib teisest ja läheb teiseks. seda nähtuste universaalse seotuse ja vastastikuse sõltuvuse põhimõte: ükski reaalsuse fragment ei eksisteeri isoleeritult, see tuleb kuskilt, viib millegini ja on seotud teda ümbritsevaga.

Augustinuse põhimõte: Kõik, mis on siin ja praegu – meie „täna“ – sündis meie „eilsest“ ja ise on vaid meie „homse“ ettevalmistus ja ootus. seda historitsismi põhimõte: iga reaalsuse fragmenti tuleks arvesse võtta uuenemise ja mineviku pideva ülemineku protsessis olevikku ja tulevikku. Muutuste voog on pöördumatu ja ei pöördu kunagi tagasi, nii et te ei saa ajas tagasi minna ja muuta põhjuseid, mis määrasid praeguse olukorra. Eksistent on anisotroopne, see tähendab, et see on vektor.

V.B. Terehhov

Metafüüsika teaduses: maailmapildi paradoksid

[2001. aastal pakuti seda artiklit avaldamiseks ajakirjale "Voprosy filosofii" (maht 1 autorileht – maksimaalne toimetuse tingimuste järgi). Seda pole aga avaldatud. Artikkel sisaldab lõputöö kirjeldust metasüstemaatika kontseptuaalse ideena]

1. Simulatsiooni modelleerimine

20. sajandi teisel poolel ilmusid erinevate küberneetiliste teooriate raames intelligentsuse teaduslikud mudelid: J. Forresteri dünaamilise modelleerimise teooria ja akadeemik N.M. heuristilise modelleerimise teooria. Amosov, kes kasutas imitatsioon modelleerimismeetod: spekulatiivsed hüpoteesid ja konstruktsioonid, eksperimentaalset kontrollimist ei olnud lähitulevikus ette nähtud. Pakuti välja intellekti keeruliste vaimsete nähtuste teaduslikud selgitavad mudelid: teadvus, tunded, loovus, valgustumine jne. Modelleeritakse mõtlemismehhanismide dünaamikat. Amosovil ei õnnestunud sel ajal nende mudelitega füsiolooge ja psühholooge huvitada.

Inimtasandi tehisintellekti struktuur eeldatakse olevat sarnane loomuliku struktuuriga (antropotsentrism on ületatud) ning selliseid nähtusi nagu teadvus, tunded või loomisvõime peetakse juba konstruktiivselt vajalikuks. N.M. Amosov kasutab uut terminit: terviklik tunne "meeldiv-ebameeldiv" (Pr-NPr), mis on võrreldav afektiivse tooni mõistega I.P. Pavlova. Teadvuse mehhanismi peetakse algoritmiliseks mooduliks: võimendus-inhibeerimissüsteem (STS) ja teadvus on määratletud kui "aktiivsuse liikumine oluliste mustrite järgi". Sõnastatakse mõiste intellektuaalsest mudelist (infojada või närviansambel) kui kujundist, tundest, mõttest. Kirjeldatakse teadvuse funktsioone, füsioloogilisi vajadusi ja uskumusi, tehisintellektide (AI) ühiskonda.

Psühholoogia eri tasandite mudelid kirjeldavad rollisotsiaalse käitumise süsteeme ning praktiliste ülesannete ringi määravad ideed sotsiaalse kohanemise parandamiseks, isiksuse hindamiseks, muutmiseks ja juhtimiseks. Psühholoogilised teooriad modelleerivad isiksust, kirjeldades intelligentsust, mida peetakse "väljastpoolt", indiviidide võrdlevat analüüsi ja rühmadesse jaotamist, rollide ja iseloomu kirjeldamist. Võrreldes seda lähenemisviisi teooriaga N.M. Amosovi sõnul võib märkida, et tema teooriat ei omistata õigesti psühholoogiale. Võib-olla tuleks kasutusele võtta mõni uus termin – näiteks küberpsühholoogia?

2. Filosoofia ja interdistsiplinaarsed mõisted.

Uued küberneetilised teooriad on interdistsiplinaarses valdkonnas. Küberneetika isa Norbert Wiener soovitas oma raamatus "Ma olen matemaatik" otsida uusi probleeme tuntud erialade ristumiskohast. Küberneetiliste teooriate ja filosoofia mõisted ristuvad: piisab, kui mainida vähemalt teadvuse mõistet. Filosoofiline mõte on loodusteaduslikus uurimistöös olemas ja vastupidi, loodusteaduslik mõte moodustab maailmavaatelisi mõisteid. Teadlased võivad olla vastu ideoloogiliste stereotüüpide pealesurumisele ja see oli näiteks endises NSV Liidus, võib kahelda ka loodusteaduslike kontseptsioonide maailmavaate sfääri ülekandmise konstruktiivsuses, nagu juhtus Šveitsi füüsik I ideedega. Prigogine.

Filosoofiale ja metafüüsikale on võimatu anda lihtsat ja vaieldamatut määratlust. Filosoofilise loovuse produkt on verbaalne arutluskäik. Seotud verbaalne arutluskäik on väljaspool loogikat võimatu ja filosoofiline uurimus- loogika enda teisenemise väljendus. Sageli nimetatakse metafüüsilisteks spekulatiivseid konstruktsioone, mis ei põhine otseselt katsel. 17. sajandil nihutab loodusteadus rõhku eksperimentaalsele uurimistööle. Kujuneb arvamus, et metafüüsika rolli spekulatiivsete konstruktsioonidena tuleks piirata ja esiplaanile seada eksperimentaalne kontrollimine. Hiljem elavnes taas huvi metafüüsika vastu. N. Wiener viitab metafüüsikale prantsuse filosoof Henri Bergson ja kasutab tema metafüüsilist kontseptsiooni kestus.

Tsivilisatsiooni arengu aastatuhandete jooksul on tekkinud palju erinevaid kontseptsioone ja vaatesüsteeme, millest paljud tunduvad olevat antagonistlikud. Maailmavaade sisaldub loodusteaduslikes teooriates kaudsel või eksplitsiitsel kujul. Fundamentaalteadusliku teooria ülesandeks peetakse sageli sellele vastava maailmapildi konstrueerimist. Erinevused on veelgi olulisemad, kui võrrelda inimkultuuri suuri kihte: filosoofiat, religiooni, teadust, kunsti. Kuid nii kirju pildi ja kogu selle mitmekesisuse erinevuste juures on midagi ühist.

3. Metafüüsika tuum.

T. Kuhn sõnastas teadusliku paradigma mõiste. Kui vaatate mis tahes paradigmat, näete, et see on struktureeritud ja on ideede, meetodite jne kompleks. Kahel erineval paradigmal võivad olla ühised ideed, nii-öelda paradigma paradigma. Kas ajaloolise uurimistöö jaoks on olemas teatud tuum, kogu inimkultuuri paradigmade paradigma, mida vaadeldakse teatud aja jooksul? Tõepoolest, on olemas metafüüsiline tuum, mida võib nimetada kanooniliseks, sest see on kaudne ja püsiv.

Seda tuuma võib iseloomustada kui Universumi mõiste kosmologismi: Universumit kirjeldatakse modulaarse süsteemina. Kõige iidsemad mütoloogilised ideed maailma struktuuri kohta sisaldavad ideid mitmekihilise, modulaarse universumi kohta. Seal on näiteks kolmekomponendiline skeem: Maa, Taevas, Põrgu. Selline skeem on aktsepteeritud Babüloonia, Piibli ja moslemite kosmoloogiates. Teada on ka arvukalt iidseid maailmapuu kujutisi. Töötas välja Ptolemaiose kosmoloogilise kontseptsiooni; ta kirjeldas kosmilist spindlit (maailma telge), mille moodustavad kaheksa pesastatud poolkera. Detailsel, värvilisel ja visuaalsel kujul esitab kosmoloogilise skeemi Dante Alighieri oma "Jumalikus komöödias". Selle skeemi eristab modulaarsete tasemete olemasolu. Sellised maailmakirjeldused on talle ebaadekvaatsed.

Idee maailma lihtsusest, universaalse püramiidi võimalikkusest tuleneb metodoloogilisest eeldusest võimalusest modelleerida maailma struktuuri struktuurse püramiidskeemi järgi. See diagramm koosneb elementidest. Analoogia võib tuua sellise diagrammi ja konstruktsioonimoodulitest või alamkoostudest koosneva mehaanilise seadme joonise vahel, mis omakorda koosnevad alammoodulitest või alamkoostudest ("alakoostude" alamsõlmed jne) ja osad. Skeem on alati lihtne mudel; lihtne mudel saab olla identne ainult lihtsa simuleeritud süsteemiga. (Lihtsa süsteemi all mõistetakse hierarhilist modulaarset struktuuri, sõltumata selle tasemete ja elementide arvust).

Need ideed tekkisid iidsetel aegadel, kui inimene alles hakkas mõtlema universumi olemasolu tõsiasjale. Primitiivne inimene-filosoof hakkas rääkima maailma ülesehitusest, kuid ei kaasanud ennast selle skeemi, kuna käsitles maailma meetodi inertsuse tõttu endast eraldi, nimelt nagu iga teist asja. välisvaatlejast. Seejärel hakkas ta koos oma järgijatega märkama arutluskäigus tekkivaid paradokse, kuid paradoksaalse maailmapildi hülgamise asemel jätkasid nad selle ülesehitamist, modifitseerimist ja paradokside ummikteede maskeerimist. Nad eristavad aja, arengu, kujunemise ja liikumise mõisteid üldmõistetena: kategooriad. Need kategooriad on maailmapildi kihid, moodulid. Kategooriad on iseloomulikud kanoonilisele metafüüsilisele mõtlemisele, mida võib seetõttu nimetada kategooriliseks mõtlemiseks. Ringlusringi lõpetamine ei kõrvalda paradoksi, kuna seda on põhimõtteliselt võimatu kõrvaldada. Siis tekib filosoofil ettekujutus mingist universaalsest mõistusest või muust kategoorilisest mõistest, mis "nagu mustkunstniku kuub" peaks lõpuks varjama maailmapüramiidi paradoksi. Samas ei märka ta, et selline universaalne mõistus on tema vari. enda mõistus langedes tema leiutatud metafüüsilisele skeemile. Selle mõistuse vari, mis oli välistatud maailmapildist. V kaasaegne kultuur, - filosoofias, loodusteaduses, kunstis ja igapäevamõtlemises, - see tuum säilib. Teadus ja filosoofia on mütologiseeritud. Filosoofia tundub ilma mõeldamatu filosoofilised kategooriad, kuid teadus ilma kõikehõlmavate mõisteteta. Nad püüavad anda mõistele ühetähenduslikkust ja korraldada kontseptuaalset aparaati hierarhiana; selline lähenemine on välistav klassifitseerimine.

Totalitaarsed ideoloogiad, mis põhinevad lihtsal metafüüsilisel maailmapildil, nõuavad oma ideoloogilise püramiidi ühtsust ja puhtust. Kuid püramiidis on alati peidus lahustumatu paradoks ja üleskutse " lõplik otsus ükskõik milline küsimus "tähendab sageli üleskutset vägivallale inimese ja elu vastu.

Paralleele saab tõmmata üksikisikute vahel lihtne antiikaja kosmoloogilised skeemid ja mõned XX sajandi teaduslikud teooriad. Näiteks müüt kaosest. Homerose teostes Geogony, Geosis, Ilias ja Odyssey võib leida kirjelduse maailma sünnist kaosest. Kõik tekkis kaosest – kogu maailm ja surematud jumalad. See müüt justkui vastandub maailma mitmekihiliste skeemide üksikasjalikele kirjeldustele, kuid ainult esmapilgul. Idee maailma lihtsusest on siingi olemas. Skeemis on täiendav püramiid - idee arengu ja aja universaalsusest. Maailm tekib kaosest, sellel on algus. Põhipüramiidil on kaks kihti (kahekomponendiline skeem): surematud jumalad ja ülejäänud maailm. Sügavam analüüs paljastab kontekstis peidetud kategooria: see on iseorganiseerumine. 20. sajandil taaselustati iidne kaose müüt füüsik Ilja Prigogine’i (sünergeetika) teoorias. Vaatamata "alale" päritolule (sünergeetika on füüsiline teooria), hakkas ta seda rolli nõudma uus filosoofia ja mitmekülgne kasutamine.

Teine 20. sajandi teooria on füüsilise vaakumi ehk psühhofüüsika teooria. Füüsilist maailma vaadeldakse kui pealisehitust füüsilise vaakumi kohal. Sellest alates hakkasid psühhofüüsikud maailma füüsilist pilti keerulisemaks muutma. Ühes psühhofüüsika teoorias muutub füüsiline vaakum juba mitmekihiliseks, see koosneb seitsmest erinevast vaakumi tasemest ja väändeväljast. Järgides ideed füüsilise vaakumi mitmetasandilisest kihistumisest, tuleb autor välja ideega jumaliku teadvuse, plaani ja disaini olemasolust.

Füüsikat on peaaegu võimatu ette kujutada ilma aja ja ruumi mõisteid kasutamata, mida mõistetakse lihtsa mudeli – maailma füüsilise pildi – kategooriatena. Kvantmehaanikas on ajaruumi kontiinumi mõiste: skeem muutub keerulisemaks, muutub hierarhiliselt kahetasandiliseks. Ajaruumi kontiinumi alus koosneb ruumist ja ajast kui teise tasandi kihtidest (ahela alammoodulitest). Kuid kanoonilist tuuma ei leidu ainult füüsikas. Arvutiteaduse arenguga on tekkinud ideid infoväljade kohta; maailma esindab pesakujuline nukk, mis koosneb pesastatud struktuurpüramiididest. Nii sünnivad uued müüdid.

4. Metafüüsika ja metasüstemaatika.

Kanooniline tuum hakkab muutuma. Nagu S.S. Gusev, "..." maailmakorra lihtsuse idee", millega seostatakse esimeste teaduslike kirjelduste teket, on viimasel ajal jõuliselt asendunud orientatsiooniga teooria lihtsus". Kategoorilise mõtlemise skeemid paljastavad nende keerukuse ebaadekvaatsuse, selle määrab neis peituv paradoks: vaatleja väljajätmine maailmapildist. Ajalugu näitab, et loov mõtlemine on sajandeid püüdnud seda paradoksi mitte hüljata ja aktsepteerida teistsugune loogiline skeem, kuid selle loorimiseks asendage see teise paradoksiga, seejärel kolmandaga jne. Teoreetiliste konstruktsioonide muutmisel ja teisendamisel jälgitakse järjepidevust. ", - toimivad majakatena, millele loov mõte on orienteeritud ja pealegi on nad loomeprotsessi võimas stimulaator Kunstis on paradoksid emotsionaalse pinge ja lõdvestamise viis. Neid kasutatakse ka teadvusega manipuleerimise praktikas.

Kuid teatud küsimustes osutub kanooniline metafüüsika piduriks. Vaja on alternatiivset ideed. Siin esitatud kontseptsioonil on erinev loogiline tuum. Metasüstemaatika on omamoodi meta-metafüüsika ehk antimetafüüsika.

Kui eeldame, et universum hõlmab kõik, siis väljaspool Universumit ei saa olla midagi. Universumit "väljastpoolt" vaadelda ja maailmast pilti modulaarse skeemina "joonistada" on võimatu. Teaduslikud teadmised, nagu märkis T. Kuhn, algab süstematiseerimisest ja liigitamisest. Sellised mõisted nagu süsteem, struktuur, objekt, võrdlusuuringud jne. astus kindlalt teaduslikku leksikoni. Kuid kas neid mõistetakse adekvaatselt ja millise väärtuse annavad teadlased sellele rakendusliku töö kontekstis? Kui maailmast on joonistatud pilt, siis mis see pilt on – süsteem? - Ja mis on "joonistatud" Maailm ise - kas see on süsteem?

Vaja on uusi määratlusi. Siin on üks tüüpilisi süsteemi mõistete määratlusi tänapäeval: "Süsteem on elementide kogum, mis on ühendatud ühise funktsiooniga"; kuid õigem on anda järgmine definitsioon: süsteem – struktuur vastavad seoses vaadeldavaid elemente muud süsteemid. Kui süsteemi vaadata "seestpoolt", siis vaadeldakse selle struktuuri. Kui süsteemi käsitleda "väljaspool", siis selle seost teiste, "väliste" süsteemide ja objektidega. Suhe välissüsteemidega on parameetrid, funktsioonid, omadused, atribuudid jne. vaadeldav süsteem või objekt. Neid seoseid saab süstematiseerida ja vaadelda atribuutide struktuurina: parakonstruktsioon... Uue termini eeliseks on see, et see ei varja atribuutide struktureeritust ega suru kaudselt peale aja universaalsuse kontseptsiooni, nagu sõna "funktsioon". Lisaks - mõiste "aine". Aine all mõistetakse "väljaspool" käsitletavat süsteemi, autonoomset süsteemi kui musta kasti (süsteemi, mis eksisteerib eraldi), mille struktuur on teadmata või ei arvestata. Seega võib uuritavat süsteemi vaadelda "seestpoolt": süsteemi ülesehitust, - "väljastpoolt": süsteemi tervikuna, substantsina. Kuigi Universum on struktureeritud, ei ole ta substants (seda ei saa vaadelda "väljastpoolt"), seetõttu ei saa seda pidada ka süsteemiks. Selle struktuur on mittehierarhiline: ülikeeruline, vaba, kuid mitte mingil juhul kaos.

5. Aja metasüstemaatika ja metafüüsiline probleem.

Üks mittekategoorilisi ajamõisteid - psühholoogiline aeg- on määratletud kui vaatleja/uurija teadvuse (mõtleva intellekti) projektsioon lihtsale maailmapildile. Intellekt ei suuda kuidagi otseselt tajuda enda mõtlemise mehhanisme, sh. ja teie enda teadvus. Inimene näeb end peeglist; inimene näeb end alati väljastpoolt, objektistab oma ettekujutust endast piltides ja tema enda teadvus tunneb kaudselt kui ühtne, lahutamatu, maailmaaeg. Intellekti iseloomustab selle taju ja mõtlemise objektistamine, mis loogilisel tasandil väljendub vaatleja väljasaatmine kujundlikest, loogilistest skeemidest. Kategoorilistes skeemides on vaatleja maailmapildist välja jäetud; Selline skeem on paradoksaalne, seda muudetakse veelgi: lihtsale skeemile lisandub teine ​​"püramiid", mis on mõeldud ontoloogilise paradoksi lahendamiseks. Paradoks on lahustumatu, võimalik on ainult paradoksi asendamine paradoksiga. Teosoofilistes skeemides pakutakse välja jumala või universaalse meele / teadvuse kontseptsioon. Sellised mõisted kujutavad endast uurija intellekti või tema teadvuse projektsiooni tema loodavale maailmapildile. Materialistlikes kategoorilistes skeemides kasutatakse aja, maailma arengu, liikumise mõisteid. Aeg muutub kategooriaks, see tundub olevat universaalne. Kogu maailma vaadeldakse kujunemises, liikumises, arengus. Kategooriline aeg on mõisteline nimetus ühe intellekti teadvuse voolu ühtsele skeemile projekteerimiseks. Kui dialektilise materialismi raames räägitakse "peegeldusest", siis metafüüsilisest skeemist välja jäetud mõtlevat intellekti (vaatlejat) kirjeldatakse siis kui mingit "objektiivset reaalsust" "peegeldavat": ja nii ehitatakse üles lisakonstruktsioon - plaaster. mis katab skeemi paradoksi. Kui ideed maailmaajast ja jumalast on intellekti või selle osa projektsioon maailmapildile, siis võib oletada, et need võivad maailmavaatelistes skeemides olla identsed. Tõepoolest, on teada religioossed skeemid, milles Jumal kuulutab aega ja V.I. Lenin märkis: "Aeg ilma ajutiste asjadeta = jumal."

Metasüstemaatika valguses näivad materialism, idealism ja teoloogia ühtviisi metafüüsiliste vaadetena. Materialismi / idealismi klassifikatsioon pole midagi muud kui üks filosoofia skeemidest. Jagades universumi loogiliselt mateeriaks ja teadvuseks ning veelgi enam, et esitada küsimus "mis on esmane", on see kategooriline, lihtne, ebaadekvaatne skeem. Sama ebakonstruktiivne idee on jagada maailm päris maailm ja väljamõeldud, materiaalsed ja vaimsed jne. Süsteeme arvestades on õige rääkida nende metasüsteemi omadustest, sellest, kuidas saab kirjeldada mis tahes süsteemi: intellektuaalset, materiaalset, elavat, looduslikku, tehislikku jne. Selle lähenemise konstruktiivsus seisneb ka selles, et klasside kaupa üksteisest "sorteerimine", keskendudes eksklusiivsele klassifitseerimisele, on praktiliselt võimatu.

Süsteemid kujutavad endast erinevate süsteemihierarhiate (paralleelsüsteemide) erinevate tasandite ristumiskohta (süsteemi paralleelsust). Struktuurid moodustavad struktuursed hierarhiad. Hierarhia kõrgema taseme ained kehastuvad madalama taseme süsteemides. Taju on suhteline ja selle määrab vaatluspositsioon: see, mida intellekt objektina tajub, on tema substantsiaalsete hierarhiate tajumise ülim alumine piir. Objekt on suhteline süsteemne teostus, st. jälgitav sisuline kehastus. Metafüüsilise subjekti / objekti dihhotoomia asemel on vaja esiplaanile tuua süsteemi / objekti (aine / objekt) metasüsteemi dihhotoomia.

Metodoloogiliselt võib vaatleja struktuursete hierarhiate mudelitest välja jätta ilma objektiveerimiseta ja see ei too kaasa paradoksi; sisuliste hierarhiate mudelid peaksid paradokside ja vigade vältimiseks näitama vaatluspositsiooni loogilist välistamist. Uurija/intelligentsus ei ole osa struktuurist, mida ta vaatab. Iga struktuurielement peab sellele struktuurile vastama. Seetõttu on õiglane nimetada struktuurset hierarhiat kirjavahetuse hierarhia... Kui uurida süsteemset hierarhiat, vastavad sellises hierarhias olevad süsteemid olulistele atribuutidele: see on parastruktuuride hierarhia. Selles võivad süsteemid olla mingil määral sarnased või täiesti sarnased, s.t. on identsed ja sel juhul tajutakse neid kui ühe süsteemi objekte, eksemplare, selle teostust. On õiglane nimetada sisulist hierarhiat sarnasuse hierarhia... Selles hierarhias on vaatleja ja tema kaudne väljajätmine viib paradoksini.

Konstruktsioonielementidel peavad olema sarnasus nende parastruktuurid, mis neid määrab kirjavahetus... Seetõttu on struktuursed ja sisulised hierarhiad hierarhiad erinevad tasemed ja suhtelise taju positsioonid, nende vahel puudub selge piir: metasüsteemi piir on hägune... Probleemi metasüstemaatikas muutuvad ajanooled tühjaks probleemiks. Aja noole mõiste asendub mõistega poomi simulatsioon: aksioom uurimistöö orientatsiooni kohta parastruktuurilt struktuurile ja "ilmse summale".

6. "Dünaamiline" mõtlemine

N. Viner uskus, et info ei kao ega ilmu. Kaasaegses teaduses on see helge mõte asunud auväärse, kuid ebaolulise ajaloolise eksponaadi asemele. Kõik teaduslikud mudelid on üles ehitatud dünaamilistena ja teabele ei mõelda väljaspool teabe edastamise protsessi. Väärtusorientatsioon eranditult dünaamiliste süsteemide mudelile on seletatav inimmõtlemise teatud tunnusega – "dünaamilise" mõtlemisega ning see omadus aitab kaasa metafüüsilise tuuma vaikivale aktsepteerimisele maailmapildi alusena.

Kaasaegse inimese mõtlemise jaoks iseloomulik modelleerimise, nimetamise ja tõlkimise verbaalloogiliste ja ideomotoorsete vormide paralleelsus ning "dünaamiline" mõtlemine - dünaamiliste mudelite loomine, dünaamiliste protsesside kirjeldamine. Dünaamiliste protsesside kirjeldusena kirjeldatakse ka süsteeme, millele aja mõiste ei kehti, näiteks geomeetrilisi:

"Kooniline pind nimetatakse pindaks, mis moodustub sirgjoone liikumisest (AB joonisel ...), mis läbib kogu aeg kindlat punkti (S) ja lõikub seda sirget (MN)".

Stereotüüpide raames mõistetakse teadusliku seletusmudeli loomist dünaamilise paradoksi kirjeldusena ja kõik jõupingutused on suunatud sellele. Edu kriteeriumiks peetakse ainult ja ainult dünaamilise skeemi väljatöötamine (üks ja järjekindel, põhjuslikke seoseid paljastav jne). Kuid väärtusorientatsioon eranditult dünaamilisele modelleerimisele sai piduriks paljude teaduslike probleemide ja kvaasiprobleemide lahendamisel, adekvaatsete ja konstruktiivsete seletusmudelite loomisel: evolutsioonihüpete, genoomi olemuse ja täheldatud embrüonaalse ontogeneesi, libahundiviiruste olemuse selgitamisel. , heuristikas, autonoomsete, elavate (iseprogrammeerivate) arvutiprogrammide ja tehisintellekti (AI) rakendamisel. Kerkib aja noole paradoksaalne probleem. See probleem on "edukalt" lahendatud (näiteks sünergias), kuid ... see jääb.

7. Ilmselge summa

Võib väita, et ajas on nii süsteeme kui ka süsteeme, millele aja mõiste ei kehti (näiteks geomeetrilised süsteemid ja objektid). Samuti on olemas ekstradimensioonilised süsteemid (mida kirjeldavad kvaasidimensioonilised metafoorid). Ainult üksikud süsteemid ja mitte iga süsteem universumis võivad olla ajutised (ajalised), ruumilised, intelligentsed, elavad jne.

Alustades A.A. Bogdanov ja L. von Bertalanffy, üldist süsteemiteooriat (OTS) hakati pärast küberneetika tekkimist, mis on dünaamiliste süsteemide teooria, pidama selle kontseptuaalseks aluseks. Kõik loodusteadused, välja arvatud matemaatika, käsitlevad ainult dünaamilisi süsteeme; mehaanikas on staatiline süsteem nullkiirusega või lühiajaliselt arvestatav süsteem. Võib leida, et OTS-teooriad käsitlevad dünaamilisi või integraalseid süsteeme ja aega OTC - kategoorias. Kas antud juhul on "üldteooria" määratlus õige? Lihtsuse / keerukuse dilemma lahendamine on kuulutatud OTC jaoks paljulubava eesmärgina. OTS-i kohaselt ei lahene see dilemma kunagi; OTS-il on paradigmaatiline piirang: kaudse metafüüsilise tuuma tabu.

Kui "kokku võtta" kõik Universumi süsteemid, siis milline universum ise "selgub": kas see on ajaline struktuur, mõistlik või ebamõistlik vms? Maailmapildi metafüüsilisel modelleerimisel eeldatakse, et lihtsate mudelite "summa" on identne lihtsa kategoorilise maailma ja maailma skeemiga. kus adekvaatne maailmale endale. Kuna inimest iseloomustab kvaasidünaamiline mõtlemine ja konkreetsed teaduslikud mudelid on dünaamilised kirjeldused, osutub nende "summa" "areneva universumi" mudeliks.

Metasüstemaatika ja metasüsteemi analüüsi (metaanalüüsi) põhiidee võib sõnastada järgmiselt: ükski hierarhia ei saa olla universaalne... See sõnastus väljendab ka vabaduse ideed.

Väide kehtib nii struktuursete kui ka süsteemsete hierarhiate kohta. See selgitab dialektilise materialismi paradoksaalsust, mis käsitleb kogu maailma dialektikas, arengus, st universaalse ajalise hierarhia raames. See selgitab maailma "alguse" ja "lõpu" küsimuse paradoksaalsust. See selgitab ka Jumalat puudutavate ideede paradoksaalsust, mis on sarnased igale Universumi süsteemile, kehastudes igas asjas: süsteemi hierarhia ei saa olla universaalne ja kuigi jumal kroonib selle tippu, ilmneb paratamatult täiendav mõiste - kurat. Metafüüsiline dogmaatika ei luba süsteeme väljaspool aega ega ruumi ning seetõttu kasutatakse igavese ja lõpmatu mõisteid paradokside lappidena. Igavene näib olevat seotud aja mõistega, kuid sellel pole algust ega lõppu: aeg justkui eksisteeriks, aga ei näi olevat.

Lihtsad mudelid on selged, ilmsed, ühe pilguga spekulatiivselt tabatud. Teadusliku mõtte ajaloost on teada mehaanilise determinismi õudusunenägu, kui teaduslik mõte sattus ummikusse, püüdes lihtsaid skeeme "kokku võtta", et saada Universumile adekvaatset mudelit. Lihtsad skeemid ei moodusta ühtset terviklikku ja samal ajal keerukat skeemi: iga skeem / intelligentne mudel on lihtne. Saadud "kokku" võib tinglikult nimetada keeruline lihtne skeem, kuid mitte keeruline. Kompleks on see, mis ei ole üks ja mitte tervik, kompleksis - tervik ei ole tervik, kompleksne süsteem ei ole hierarhiline süsteem. Kultuuris endiselt valitsev maailmavaateline metafüüsiline tuum määrab, et teaduses võetakse tingimusteta tõena väärtusorientatsioon sisemisele ühtsusele, järjekindlusele, teadusmudelite ja kogu teadmise terviklikkusele, kuid tekivad maailmapildi konstrueerimise paradoksid. . Universum on ülikeeruline, mitte terviklik ega ühtne ning paralleelmaailmade idee on konstruktiivsem kui "universaalse ühenduse" kohta.

Terviklikkuse ja järjepidevuse kriteeriume rahuldavad teaduslikud teooriad on lihtsad, s.t. hierarhilised süsteemid. keerukate süsteemide piisav modelleerimine, keeruline maailm viiakse läbi mitte ühe tervikliku teooria raames, vaid erinevate, vastuoluliste või kokkusobimatute teooriate kooseksisteerimise kaudu, teiseks teeks on mis tahes teooria mitteabsoluutne terviklikkus, sõltumata autori orientatsioonist terviklikkusele, mida tõendab paradokside ja "anomaaliate" olemasolu mis tahes teoorias.

8. Terve inimene

Teosoofilised ideed Jumalast tekkisid teadvuse projitseerimise tulemusena maailmapildile. Nüüd on domineerival positsioonil religioonid, mis põhinevad usul ühte jumalasse, monoteismi. Kaasaegne inimene tajub aega psühholoogiliselt ühe ja ühesuunalisena. Kaasaegse keskmise inimese intellektuaalset korraldust võib iseloomustada kui ühtse teadvusega indiviidi terviklikkust. Kuid on juhtumeid, kus on mitu isiksust, lõhenenud teadvus jne. Intellekt ei suuda "teadvust haarata" vaatlusasend pole jälgitav; kõik intellektuaalsed mudelid on objektiivsed: tajupositsioon on neist välja jäetud. Ajalooliselt kogu isiksus ei arenenud kohe välja. Monoteismile eelnes polüteism ja vahepealne staadium, mil kõrgeim jumalus (Vana-Egiptus) paistis silma paljude jumalate seas.

9. Metafüüsiline lahutamine: Universum miinus aeg.

"Ühemõõtmelise" ühesuunalise aja psühholoogilist tunnet võib kirjeldada kui isiksuse terviklikkust, kui inimese eneseteadvust iseendast kui struktuurist, substantsist, objektist. Kuidas tajub selline end ühtse tervikuna tajuv intellekt ülikeerulise Universumi teisi süsteeme ja objekte?

Tingimuslikult täites loogika operatsiooni lahutamine aega alates pilte maailmast saad metafüüsilise jäägi: ruumi... Tuleb märkida, et metafüüsiline mõiste ruumi palju laiem kui füüsilise mõiste. Ühtviisi lihtne on rääkida nii "põllumajandusmaa pindadest" kui ka "vedeliku mahust anumas" ning "ülesannete ruumist", "teaduse anomaalsetest tsoonidest" ja "tehtud töömahtudest". Kuna metafüüsiline ruum hõlmab kõik miinus kategooriline aega, ruumi mõiste on kõige üldisem metafoor ja kõik teised mõisted on sellest tulenevad kvaasiruumilised metafoorid, kuna metafüüsika tähendab neid eksklusiivne klassifikatsioon.

Teaduses ei saa ilma metafoorideta. Kvaasiruumiliste metafooride fenomeni on filosoofide-metafüüsikute ja psühholoogide diskursustes lihtne tuvastada. Näiteks Z. Freudi teosed on täis ruumimõistete erksaid kujundlikke nihkeid. See nähtus väljendub selgelt A. Bergsoni arutluses "ruumi läbimatust". Norbert Wieneri raamatus "Küberneetika ehk kontroll ja kommunikatsioon loomas ja masinas" on "õigete" ruumiliste ja kvaasiruumiliste kirjelduste vahel nii raske vahet teha, et tema raamatu avaldamisega kaasneb selleteemaline pikk kommentaar. . Kommentaari autor ilmselt ei mõista selle nähtuse sügavust ja otsekui õigustades selgitab, et N. Wieneri raamat sisaldab palju ebatäpsusi ja vigu, kuna kirjutatud kiirustades ebasoodsatel asjaoludel.

Nähtusega külgnevad kvaasiruumilised metafoorid mõtlemise loogilises struktuuris aja kvaasiruumiline realiseerimine... Intellekt mõtleb lihtsates "dünaamilistes" (kvaasidünaamilistes) kirjeldustes. Iga lihtne mudel on kvaasiruumiline süntaktiline süsteem, millest psühholoogiline aeg on vaatlejapositsioonina välja jäetud ja asendatud aja kvaasiruumilise metafooriga. Psühholoogiline ajavorm täiendab kvaasiruumilist skeemi kaudselt verbivormide süntaksina, mis kehtib ka mitteverbaalsete mudelite puhul. Aja kvaasiruumiline realiseerimine ja selle kihistumine keerulistes skeemides on olemas kõigis intelligentsetes mudelites. Näiteks joonistab õpilane koordinaatide teljed, millest ühe ta määrab "kauguseks" ja teise "aja" ning joonistab nendes koordinaatides füüsilise keha liikumise graafiku. Mis on aegruumi kontiinum? See liittermin on ka kvaasiruumiline metafoor.

10. Määramatus ja hierarhiad

A) Ebakindlus esineb igas uuringus: uurimistöö tööriistakomplekt toob kaasa häireid uurimisprotsessis, ilmnevad vead, mis on uurimisprotsessi sisse viidud vahendite enda või uurimismetoodika poolt, objekt ise muutub uurimisprotsessis ja muutub "mitte samaks" objektiks. Ebakindlus näitab, et uuritakse aine ülesehitust, mitte struktuuri. Kuna ebakindluse mõju parastruktuuri süvenedes suureneb, on tasandite arv, kuhu saab laskuda, piiratud.

Mida füüsikateooriad modelleerivad, struktuuri või parastruktureerivad? Elektron võib koosneda kvarkidest, kvargid - isegi väiksematest osakestest. Kuid kas sellised uuringud võivad lõputult "alla minna"?

Füüsika ja psühholoogia vahel võib leida analoogia. Mõelge näiteks psühholoogide väljatöötatud isiksuseskeemidele. Tehinguanalüüsis esitatakse inimese isiksus koosnevana elementidest: "laps", "täiskasvanu", "vanem". Need esemed on komponendid parastruktuurid intelligentsus, mis on üsna ilmne, kuna räägime inimese rollikäitumisest ja neil komponentidel on sarnasus kogu isiksuse kui tervikuga (sellest annab kõnekalt tunnistust terminoloogia ise). Sarnasus näitab olulist hierarhiat, mitte struktuuri. Tehinguanalüüsis on skeemis 2. hierarhiline tasand ("vanema lapse" tüüpi komponendid). Terve mõistus ütleb, et sellel skeemil võib olla 2-3 taset ja mitte rohkem: edasine "süvenemine" on mõttetu ja terminoloogia kõlaks absurdselt. Mida siis füüsikalised teooriad modelleerivad, struktureerivad või parastruktureerivad? Iseloomulik episood: teatud etapis eeldati, et mikroosakesed on varustatud intelligentsusega. Hiljem tekkis füüsika suund, mida nimetatakse psühhofüüsikaks.

Ebakindlus ilmneb parastruktuuride uurimisel, kui "süveneda" sarnasushierarhiasse: parastruktuurist parastruktuurini. Sellised paranormaalne läbib metasüsteemi barjääri (uuritavate ainete struktuurid väljuvad vaateväljast, kuid uurija võib arvata, et kõik on uurimiseks kättesaadav), samas tavaline uuring orienteeritud parastruktuurilt struktuurile.

B) Küsimus "dünaamilise" mõtlemise raames: kuidas genoom "teab", kuidas organismi luua? Võib-olla on sellesse krüpteeritud tulevase struktuuri plaan? Esialgne metaanalüüs annab "ootamatu" vastuse: geenidesse ei ole kodeeritud plaani, geeniaparaat ei ole geneesiprotsessi demiurg. Tal pole kumbagi sarnasused ega sarnasus kasvava organismiga, kuid võlgneb vastama... DNA uurimisel uuritakse struktuure, mitte süsteemset hierarhiat. Kuid võib-olla lükkab metoodika muutus tulevikus selle järelduse ümber, võimaldab kindlaks teha nukleotiidide komplekti kaudse sarnasuse indiviidi säraga?

11. Metasüsteemi translatsioonibarjäär

Algoritmi saab sulgeda. Tsükliline. Kaasaegse algoritmilise programmi loomisel peaks tsükliline algoritm ette nägema algoritmiline väljund tema tsüklist välja, väljumispunkt. Kui algoritm sisestada arvuti mällu, siis teatud tingimused seda tuleb täita – kaasaegne tehnoloogia eeldab ainult seda. Vigased tsüklilised algoritmid ilma väljumispunktita viivad olukorrani, millest arvuti ise välja ei tule. Kui võrrelda arvutit inimesega, siis leiab erinevuse: inimest ei programmeerita, vaid õpetatakse. Inimene kasutab oma elu jooksul palju reegleid, protseduurilisi juhiseid, võtteid jne. Paljud neist reeglitest on algoritmilised: need on järjestikuste toimingute kirjeldused. Selle "algoritmid" erinevad oluliselt masinkoodidest ja oluliselt erinev on ka kirjelduste "käivitatavateks koodideks" tõlkimise viis. Iga inimene tõlgendab lähteteksti mingiks teiseks, vahepealseks, isikukoodiks. Inimese intellekti töötavate kirjelduste ja juhiste laia tõlgendatavuse tõttu võib neid pidada kui kvaasialgoritmilised kirjeldused, muudetakse need enam-vähem esituseks ja paljudel juhtudel ei esitata neid üldse. Kirjeldused tõlgitakse lihtsateks "ilmselgeteks" kujutisteks. Tõlgitud pildid on tihedalt seotud ideomotoorsega, iga selline pilt on ideomotoorne esitus. Siiski ei saa iga kirjeldust edastada. Vaatluspositsioon on ületamatu metasüsteemi barjäär, mistõttu "vaatluspositsiooni vaatlemist" nõudvat käsku ei täideta, kuid tõlgenduskatset saab korrata mitu korda: omamoodi "lühis", "lühis" on saadud. Intellekt ei suuda visualiseerida paljusid asju: lõpmatust; iseenda surm, kui introspektiivne kujutlus iseenda teadlikkuse kadumisest, iseenda mitteobjektiivne mina (mina-positsioon); ei suuda "teadvust realiseerida".

Peegel on sageli hirmutav, see on alati olnud ebausu allikas ja kunstiline sümbol, nagu Tarkovski "Peegel" ja L. Carrolli "läbi vaateklaasi". Lewis Carroll oli vaimulik. Ja kuidas ta mõistis Jehoova-nimelise Jumala sõnu: "... inimene ei näe mind ega saa ellu jääda"? Inimese mõistus ei külmu (peale patoloogiliste juhtumite), sest millel on mittealgoritmilised väljumispunktid ahelast peale arvutiprogrammi. Sellised jäikadest tsüklitest väljumised võivad viia vägivallani. Tsüklitel võib olla religioosse ekstaasi pikaajaline iseloom.

12. Introspektiivne tehisintellekt

Tehisintellekt (AI) võib kehastuda sellistes vormides, et inimene ei meenuta kaugeltki midagi intelligentset või elavat. Erinevate kehastumisvormide hulgas on ka selliseid, mis kopeerivad maksimaalselt inimese füüsilist ja intellektuaalset kehastumist.

N. Wiener püstitas hüpoteesi, et suure tsüklite arvuga tsüklilised algoritmid võivad olla omamoodi lühiajalise mälu dünaamilised rakud. Tõepoolest, selline algoritm, mis töötleb mis tahes teavet korduvalt ja ilma oma tsükli kehas muutusteta, võib selle teatud aja pärast tagastada. Ta tegi ettepaneku, et sellist mehhanismi võib kasutada inimese intelligentsus ja sellise raku algoritmi olemasolu väga lühikese aja jooksul võib psühholoogiliselt määrata sensatsioon oleviku hetk.

Tundub usaldusväärsem, et tsüklilised algoritmid on omamoodi piirisambad metasüsteemi piiril mõtlemismehhanismide ja intellektuaalsete mudelite vahel. Need määratlevad tõesti oleviku hetke aistingu, kuid see hetk pole üldse punkt ega väike ajaperiood. See hetk on mina-positsiooni realiseerumise fakt objektistatud Mina kujundis, tajupositsiooni ajatu libisemine. Psühholoogiliselt tunneb taolist libisemist iga inimene väga erinevates vormides, sageli avaldub see tsüklitena. Need võivad olla karmid: näiteks surmahirm; kuid on ka pehmeid: déja vu, auto-identifitseerimine, sisekaemuslik pilk, taipamine, meeldejätmine ja meenutamine jne. Assotsiatiivne mõtlemine on alati võimalik ainult vaatluspositsiooni muutmisel, see avaldub piltide struktuurse kopeerimise dünaamikana. , ja piltide kopeerimine välistab taju positsiooni. Seega ei ole tsüklid mälurakud, nagu arvas N. Wiener, vaid assotsiatiivse mõtlemise mehhanism. Inimmälu korraldus ei ole lihtne süsteem - "aadressil" on võimatu andmeid välja tõmmata või meelde jätta, nagu arvuti mälus. Teabe salvestamise, meeldejätmise ja meeldejätmise protsess on mitmetähenduslik ja toimub assotsiatiivse mõtlemise, teadvuse mehhanismide kaudu. Ilmselt see, mitte selgelt mõistetav tsüklite seos mäluga, oli N. Wieneri arvamuse aluseks. Kvaasialgoritmide kehastus ideomotoorsetes kujundites avaldub selles, mida nimetatakse esituseks, kujutlusvõimeks, loogiliseks mõtlemiseks ja selline teostus on alati introspektiivne, mille määrab tajupositsiooni nihkumine, vaatleja loogiline välistamine ja tema asendamine. objektistatud kujutised.

Z. Freudile eelnes paradoksaalne väide: hing saab midagi omastada ainult seda kaotades; objekti valdamist seostatakse selle kaotamisega. Idee aktsepteerib ja arendab S. Freud. Ta juhib "repressioonide" kontseptsiooni. Kuid ta ei avalda oma olemust, mis tundub talle seetõttu deemonlik. Ta ei selgita, miks vaimuelu on korraldatud nii ja mitte teisiti. Erandi kontseptsioon vaatleja ja pakkumine vaatluspositsiooni (taju) jälgimatus on selle nähtuse metasüsteemi selgitav mudel. Libisemine- mitte deemon, vaid elava hinge ime.Ja mina-Positsioon on selle Olemasolev "Jumal".

N.M. Amosov kirjeldas paljusid mõistuse mehhanisme, kuid need mehhanismid on olemas ka loomadel. Introspektsioon on inimestele ainuomane. Selle mehhanismi olemasolu selgitab sellele omaseid nähtusi: surmahirm, naer jne Mudelis N.М. Amosovi sõnul pole sisekaemust modelleeritud, seetõttu pole praktikas selle skeemi järgi inimtasandi AI teostatav. Inimese intelligentsile sarnaselt tehisintellekti rakendamiseks on vaja simuleerida metasüsteemi libisemine: luua tehisintellekt, - sisekaemuslik tehisintellekt.

----

Amosov N.M. Mõistuse algoritmid, Kiiev, Naukova Dumka, 1972.

Selgitav mudel on termin G.S., Altshuller. Vt B.L. Zlotin, A.V. Zusman. Leidlike probleemide lahendamine. Chişinău, Kartya Moldaveneaske: I osas. TRIZ ja teadus.

Amosov N.M. Samas kohas

Samas kohas

Viner N. Olen matemaatik. M., Teadus, 1967.

Raamatus. Wiener N. Küberneetika ehk juhtimine ja side loomas ja masinas. M., Teadus, 1983.

Bergson A. Sobr. Op. 4 köites, Mosk. klubi, 1992: I osas Kogemus teadvuse otseste andmete kohta. Mateeria ja mälu.

Gusev S.S. Teadus ja metafoor. L., I.L.U., 1984

Shipov G. Väga organiseeritud tühjus. Vitamax / jaanuar 1998

Gusev S.S. Teadus ja metafoor. L., I.L.U., 1984, lk 33

Vaata raamatust. Kuhn T. Struktuur teaduslikud revolutsioonid... M., Progress, 1975.

Metasüstemaatika on algne mõiste; kasutatud materjali käsikirjadest "Paradigm of Exformatics: Modeling Self-Programming and Intelligent Systems", 1999 ja "The Sum of the Obvious" (algne nimi "Esoterics of Creativity"), 2000-2001.

Kuhn. T., ibid.

Gerardin L. Bionica. M., Mir, 1971.

Parastruktuur – sulandumine PARAMEETRI STRUKTUURIST.

Vaata V. I. Lenin. Materialism ja empiriokriitika.

kolmap teadmatuse illusiooniga E.M. Blavatsky.

Vygodsky M. Ya. Algmatemaatika käsiraamat.

Matemaatika uurib ainult parastruktuuri ja uuringu tulemust kasutatakse teiste uuringute tööriistakomplektina. S. Lem raamatus. Tehnoloogia summa viitab matemaatikale kui hullule rätsepale, vt. Hullu Kübarsepaga L. Carrollis.

A.I. Uemov abstraheerub ajalistest süsteemidest, matemaatilisest mõistest ja samal ajal kategooriliselt ühinedes dialektiline materialism; arvestab ainult terviklikke süsteeme.

Vt Gusev S.S., ibid.

Üks F. Engelsi sätteid. Sarnasel ideel ("pikk kett": tähtede positsioonide seos maiste sündmustega) põhineb astroloogia.

Kuhn T. Ibid.

Vt Gusev S.S., ibid.

Bergson A., ibid.

Viner N., ibid.

Bern E. Mängud, mida inimesed mängivad, L., Lenizdat, 1992.

kolmap akadeemik T. Lõssenko ideedega.

Exodus. 33:20

Paradoks (kreeka keelest parádoxes - ootamatu, kummaline)

ootamatu, ebatavaline (vähemalt vormiliselt) otsustus (avaldus, ettepanek), mis on järsult vastuolus üldtunnustatud traditsioonilise arvamusega selles küsimuses. Selles mõttes vastandub epiteet "paradoksaalne", st mittestandardne, kõige levinumast traditsioonist kõrvalekalduv epiteet "ortodoksne", mida mõistetakse sõna "tõestatud" sünonüümina, see tähendab üldtunnustatud, järgides sõna otseses mõttes valitsevat traditsiooni. Igasugune P. näeb välja nagu mingi arvamuse eitamine, mis näib olevat "absoluutselt õige" (olenemata sellest, kui tõene see mulje on); mõiste "P." ja tekkis antiikfilosoofias iseloomustamaks uut, ebatavalist, originaalset arvamust. Kuna väite originaalsust on palju lihtsam tajuda kui veenduda selle tõesuses või vales, tajutakse paradoksaalseid väiteid sageli nende väljendatud arvamuste sõltumatuse, originaalsuse tõendina, eriti kui neil on ka väliselt mõjus, selge. , aforistlik vorm.

Sellist mainet võib muidugi igati ära teenida – näiteks sellised filosoofilised ja eetilised üldistused nagu "Ma vihkan teie vaateid, kuid kogu elu võitlen teie õiguse eest neid kaitsta" (Voltaire) või "Inimesed on julmad, aga inimene on lahke ”(R. Tagore). Kuid isegi olenemata konkreetse väite sügavusest ja tõepärasusest, tõmbab selle paradoks, eriti mis puudutab suulisi ütlusi, tähelepanu; seetõttu on järelduste ootamatus, ebakõla nende "loomuliku" mõttekäiguga (koos üldise loogilise esitusjärjestuse ja stiili iluga) üks oratooriumi olulisi atribuute.

Sageli aga täheldatakse vastupidist reaktsiooni; nähtus (või väide), mis on vähemalt väliselt vastuolus " terve mõistus", Seda iseloomustatakse kui P., mis annab tunnistust vastava nähtuse (või väite)" vastuolust ". Selline on näiteks D. Diderot' poolt esmakordselt ära märgitud "näitleja P.": näitleja võib publikule tekitada täielik illusioon tundeid, mida ta kujutab, samas kui ta ise ei koge midagi. Selle sama P. “tagurpidi” mängib üles O. Wilde: üks tema kangelannadest ei saa Julia rolli mängida just seetõttu, et ta ise armus.

Mõlemad tendentsid P. tõlgenduses avalduvad Anekdootide vaimukate ja ootamatute lõppude mõjus ning võivad laiemalt olla koomiksi kui esteetilise kategooria aluseks. Kui näiteks T. Jeffersoni väidet “Sõda on võitjale samasugune karistus kui kaotajale” tajub tänapäeva lugeja üsna tõsisena (ja selle “paradoks” seisneb vaid selles, et see juhib millelegi inimeste tähelepanu see möödub), seejärel JB Shaw' arvukad avaldused (näide: "Ära käitu teisega nii, nagu sa tahad, et ta sulle teeks: sul võib olla erinev maitse") ja O. Wilde'i ("Ära lükka homseks edasi seda, mida sa tahad saab teha ülehomme"). P. on suures osas vanasõnade (vt Vanasõna) ("Mida vaiksemaks lähed, seda kaugemale jõuad" jne) ja mitmete kirjandusžanride (näiteks üldtuntud) poeetika aluseks. IA Krylovi muinasjutt "Suur" põhineb P .: loll-valitseja läheb taevasse ... laiskuse ja jõudeoleku pärast). P. kui kunstiline vahend on laialdaselt kasutusel laste "absurdide luules" (L. Carroll, E. Mili, E. Lear, K. I. Tšukovski).

Paradoksid loogikas... Teaduslik arusaam terminist "P.", kuigi see "kasvas välja" üldisest kõnekeelest, ei lange sellega kokku. Ja kuna teaduses on loomulik pidada tõde "normiks", siis on loomulik ka iseloomustada P.-na igasugust kõrvalekallet tõest, see tähendab valet, vastuolu. Seetõttu mõistetakse P. loogikas mõistete "antinoomia", "vastuolu" sünonüümina: see on iga arutluskäigu nimi, mis tõestab nii väite kui ka selle eituse tõesust. Sel juhul peame silmas täpselt õigeid (vastuvõetud loogikanormidele vastavaid) järeldusi, mitte aga arutluskäiku, mille käigus vigu tuleb ette – vabatahtlikke (sofism s) või tahtmatut (paralogism s). Tõendite mõiste erinevad tähendused (ja erinevad selgitused) vastavad erinevatele tähendustele (erinevad tasemed) ja "P" mõistele. Samas näitab mis tahes tõendusjõuga (või sellele väidetava) arutluse analüüs, et see põhineb mõnel (varjatud või selgesõnalisel) eeldusel, mis on antud arutlusele omane või teooria kui terviku tunnus. viimasel juhul nimetatakse neid tavaliselt Axiom mi või postulaadiks). Seega näitab P. olemasolu nende eelduste kokkusobimatust (ja kui me räägime aksiomaatilise meetodi abil konstrueeritud teooriast (vt Aksiomaatiline meetod), siis - selle aksioomisüsteemi ebakõla kohta; vt Järjepidevus). Kuid mis tahes eelduse kõrvaldamine, isegi kui see viib mõne konkreetse P-i kõrvaldamiseni, ei taga sugugi kõigi P-de kõrvaldamist; teisalt võib liiga paljude (või liiga tugevate) eelduste hoolimatu tagasilükkamine anda tulemuseks oluliselt nõrgema teooria (vt Täielikkus).

Mõlema tingimuse (järjepidevus ja täielikkus) edukas täitmine eeldab omakorda kõigi vaadeldavas teadusteoorias vaikimisi aktsepteeritud eelduste põhjalikku tuvastamist ning seejärel nende selgesõnalist kaalumist ja sõnastamist. Nende ülesannete elluviimine usaldati omal ajal aksiomaatilisele meetodile, mis leidis kõige täielikuma väljenduse D. Hilberti pakutud matemaatika ja loogika põhjendamise programmis (vt Metamathematics). Kuna eelkõige peeti silmas 19. ja 20. sajandi vahetusel avastatud P. likvideerimise ülesannet. hulgateoorias, mis on peaaegu kogu matemaatika aluseks, nähti selle lahenduse viise aksiomaatilise hulgateooria süsteemide loomises (vt Aksiomaatiline hulgateooria), mis sobivad matemaatiliste teooriate küllaltki terviklikuks konstrueerimiseks. nende süsteemide järjepidevuse hilisem tõend. Näiteks ühes kuulsaimas P. hulgateoorias - nn. B. Russelli paradoks a – me räägime komplektist R kõik komplektid, mis ei ole nende enda elemendid. Sellised R on tema enda element siis ja ainult siis, kui see pole tema enda element. Seetõttu eeldus, et R on oma element, viib selle oletuse eitamiseni, millest järeldub (ja isegi intuitsionistliku loogika reeglite järgi ehk ilma välistatud kolmandat printsiipi kasutamata (vt välistatud kolmandat printsiipi)), et R ei ole omaette element. Kuid sellest juba järeldub (eelmise fraasi tõttu), et R on oma element, see tähendab, et mõlemad vastandlikud oletused osutusid tõestatuks ja see on P.

E. Zermelo ja Zermelo - Fraenkeli aksiomaatilise hulgateooria süsteemides on hulga küsimus R(olgu see oma element) lihtsalt eemaldatakse, sest nende süsteemide aksioomid ei võimalda sellist arvesse võtta R(seda nendes süsteemides ei eksisteeri). Teistes süsteemides (kuuluvad J. von Neumannile, P. Bernaysile, K. Gödelile (vt Gödel)) R võib pidada, kuid see hulkade kogum deklareeritakse (vastavate piiravate aksioomide abil) mitte hulgaks, vaid ainult "klassiks", ehk siis teatatakse ette, et R ei saa olla kellegi (ka tema enda) element, mis tühistab taas Russelli küsimuse. Lõpuks, erinevates teooriatüüpide modifikatsioonides (vt teooriatüübid), alates AN Whiteheadist (Suurbritannia) ja B. Russellist endast (näiteks WO Quipe, USA süsteemides), on lubatud arvestada mis tahes hulgaga. kirjeldatud tähendusrikkaid keeleväljendeid ja esitada küsimusi selliste kogumite kohta, kuid väljendid ise nagu "kõikide hulkade hulk, mis ei ole nende enda elemendid" tunnistatakse mõne keelelise (süntaktilise) kokkuleppe rikkumise tõttu mõttetuks. Sarnaselt on mainitud teooriates elimineeritud ka teised üldtuntud hulgateoreetilised süsteemid (näiteks G. Cantori paradoks "kõikide hulkade hulga" kõigi alamhulkade hulga kardinaalsusest, mis paratamatult oleks pidanud pöörduma. endast suuremaks jne).

Ükski aksiomaatilise hulgateooria süsteem ei lahenda aga täielikult P. elimineerimise probleemi, kuna Hilberti programm matemaatika põhjendamiseks osutus võimatuks: K. Gödeli teoreemi (1931) tõttu on üsna rikkalike aksiomaatiliste teooriate järjepidevus. (sealhulgas naturaalarvude formaalne aritmeetika ja seda enam aksiomaatiline hulgateooria), isegi kui see nii on, ei saa tõestada ainult meetoditega, mis on traditsioonilise Hilberti tõestuse teooria seisukohalt vastuvõetavad. Klassikalise matemaatika ja loogika raames saab sellest piirangust üle tugevamate (teatud mõttes konstruktiivsete, kuid Hilberti mõistes enam mitte "lõplike") matemaatilise arutlusvahendite kasutamisega, mille abil oli võimalik saada formaliseeritud aritmeetika järjepidevuse tõestused (PS Novikov, saksa matemaatikud G. Gentzen, W. Ackermann, K. Schütte jt). Intuitsionistlikud ja konstruktiivsed koolkonnad (vt konstruktiivne suund matemaatikas) ei pea üldjuhul vajalikuks P probleemi käsitlemist: nende kasutatavad "tõhusad" matemaatiliste teooriate konstrueerimise meetodid viivad sisuliselt täiesti uute teaduslike süsteemideni, millest lähtuvad "metafüüsilised" meetodid. arutluskäik on algusest peale pagendatud.ja mõistete kujunemine, süüdi P. esinemises klassikalistes teooriates. Lõpuks saavutatakse matemaatika põhjendamise ultraintuitsionistliku programmi raames matemaatika probleemi lahendus matemaatilise tõestuse kontseptsiooni otsustava läbivaatamise kaudu, mis võimaldas eelkõige saada järjepidevuse tõendeid (ultraintuitsionistlikus mõttes: "vastuolu ligipääsmatus") mõnede aksiomaatilise hulgateooria süsteemide puhul.

Seni käsitletud P.-sid nimetatakse sageli "loogilisteks", kuna neid saab puhtalt loogiliselt ümber sõnastada. Näiteks Russelli paradoks näeb siis välja selline. Nimetagem omadusi, mis ei viita iseendale (“sinine”, “loll” jne), “ettearvamatuks”, erinevalt iseendale viitavatest “ennustatavatest” omadustest (näiteks “abstraktsed”). Omadus "ennustamatu" on etteaimamatu siis ja ainult siis, kui see on etteaimatav. Mõned loogikud (näiteks nõukogude teadlane D. A. Bochvar) klassifitseerivad aga "õige loogika" ("puhas loogika") alla ainult kitsa predikaatarvutuse (võib-olla võrdsusega), mis on vaba P.-st (vt. Predikaatide loogika, Loogika ) . Kuid Bochvari seisukohalt tekivad need juba hulgateoorias endas (mille juurde kuulub ka laiendatud predikaatarvutus) nn konvolutsiooniprintsiibi (või abstraktsiooniprintsiibi) piiramatu rakendamise tõttu, mis võimaldab võtta arvesse objektide komplekte, mis on määratletud nende objektide suvaliste omaduste abil (vt Määratlus abstraktsiooni kaudu). P. elimineerimine saavutatakse siin mitmeväärtusliku loogika abil (vt. Multivalued logic): paradoksaalsed väited (nagu näiteks Russelli omad) omistatakse kolmandale (koos tõe ja valega), tõe tähendus: "mõttetus".

Teine oluline P. klass, mis kerkib esile ka mõningate hulgateooria ja mitmeastmelise loogika kontseptsioonide käsitlemisel, on seotud määramise, nimetamise, tõe mõistmise (vale) jne mõistetega: need on nn semantilised P. Nende hulka kuulub näiteks Richardi paradoks - Berry (mille ühes sõnastuses räägime fraasist "väikseim naturaalarv, mida ei saa nimetada vähem kui kolmekümne kolme silbi abil", mis määrab - vähemalt vastavalt tavapärastele mõistetele "defineeritavus" - teatud naturaalarv, mis kasutab kolmekümne kahte silpi) , vanim teadaolevatest P. - nn "valetaja" või "valetav kreetalane" (genereeritud fraasiga "kõik Kreetalased on valetajad", mis on omistatud Kreeta filosoofile Epimenidesele või lihtsalt väljendiga "ma valetan"), samuti Grellingi paradoks: nimetagem omadussõnu, millel on omadus, mida nad nimetavad (näiteks "vene" või "mitmesilbiline"), mitteheteroloogilised ja omadussõnad, millel pole vastavat omadust ("inglise" , "Ühesilbiline", "kollane", "külm" jne), - heteroloogiline; siis omadussõna "heteroloogiline" osutub heteroloogiliseks siis ja ainult siis, kui see on mitteheteroloogiline. Kuna semantilised P.-d on sõnastatud mitte niivõrd loogilistes ja matemaatilises, kuivõrd keelelises mõttes, ei peetud nende lahendamist loogika ja matemaatika aluste seisukohalt oluliseks; aga nende ja loogilise P. vahel on tihe seos: viimased viitavad mõistetele ja esimesed - nende nimedele (vrd Russelli ja Grellingi paradokse).

P., st järeldusi näiliselt õigetest (vähemalt üldtunnustatud) esialgsetest põhimõtetest, mis on vastuolus kogemusega (ja võib-olla ka intuitsiooni ja terve mõistusega), ei leidu mitte ainult puhtdeduktiivsetes teadustes, vaid ka näiteks füüsikas ( näiteks relatiivsusteoorias ja kvantmehaanikas leidub ohtralt "paradoksaalset", st sajandeid kestnud teadusliku traditsiooniga vastuolus olevat. Paljude selliste P.-de analüüs (näiteks fotomeetriline ja gravitatsiooniline P. füüsikas ja kosmogoonias; vt Kosmoloogilised paradoksid), nagu loogikas ja matemaatikas, mängis oluline roll asjakohaste teadusharude jaoks. Laiemas plaanis võib öeldu üldiselt kirjutada igasuguste täpsustuste arvele teaduslikud teooriad kuna uued katseandmed satuvad vastuollu põhimõtetega, mis tundusid varem usaldusväärselt kontrollitud; sellised täiustused on teaduse üldise arengu lahutamatu osa.

Valgus .: A. Frenkel ja I. Bar-Hillel, Hulgateooria alused, tlk. inglise keelest, M., 1966, Ch. 1 (üksikasjalik lit. on saadaval); Fraenkel A. A., Bar-Hillel J., Levy A., Hulgateooria alused, 2. väljaanne, Amst., 1973.

Suur Nõukogude entsüklopeedia... - M .: Nõukogude entsüklopeedia. 1969-1978 .

Vaadake, mis on "Paradox" teistes sõnaraamatutes:

- (kreeka paradoxos ootamatu, kummaline) laiemas tähenduses: väide, mis on järsult vastuolus üldtunnustatud, väljakujunenud arvamusega, selle eitamine, mis näib olevat "absoluutselt õige"; kitsamas mõttes kaks vastandlikku väidet, ... ... Filosoofiline entsüklopeedia

- (Kreeka paradoxos "vastupidiselt tavalisele arvamusele") väljend, milles järeldus ei kattu eeldusega ega tulene sellest, vaid vastupidi, on sellega vastuolus, andes sellest ootamatu ja ebatavalise tõlgenduse (nt. "Olles loomulik asend", "Ma usun ... ... Kirjanduslik entsüklopeedia

Vladimir Gomankov

Sündinud 1925 g ... BSSRi Vitebski oblasti Orša rajooni Smoljanõ külas. V 1955 aasta ... Lõpetanud Moskva Riikliku Ülikooli füüsikaosakonna. M.V. Lomonosov füüsikaharidusega. 1955 kuni 1959 aasta ... NSVL Teaduste Akadeemia Füüsikalise Keemia Instituudi nooremteadur, aastast 1959 nooremteadur, aastast 1960 - vaneminsener, aastast 1967 kuni 2006 aasta ... TsNIIChermet on nime saanud juhtivteadur I.P. Bardina, füüsika- ja matemaatikateaduste doktor.

Vana ja uus metafüüsika ehk maailmavaade ja ilmutus

Teadus on Universumi arengu kirjeldamiseks kasutanud erinevaid mudeleid. Uusajal püüdis teaduslik maailmavaade ümber lükata piibellikku maailmapilti, kuid 20. sajandil toimus ootamatu pööre: fundamentaalteaduse areng võimaldas ületada kristliku ja teadusliku maailmavaate erinevusi. Tänapäeval liigub teadus jätkuvalt religioosse maailmamõistmise poole.

Loomulik ja üleloomulik ilmutus

20. sajandi fundamentaalteaduse edu universumi ja selle aine uurimisel ei toonud kaasa mitte ainult intensiivset muutuste protsessi materiaalne elu inimkonnast, aga ka paljude maailmavaateliste kontseptsioonide revideerimisele: universumist, meid ümbritsevast maailmast ning teaduse ja religiooni suhetest. See redaktsioon on peamiselt tingitud kvantmehaanika (teadus mikromaailma struktuurist) ja kosmoloogia (teadus, mis kirjeldab universumi omadusi) arengust.

Kvantmehaanikast järgneb vaatleja (isiku) fundamentaalne kaasatus paratamatusse interaktsiooni vaatlusobjektiga (mikromaailmaga) ning sellest tulenevalt vaatleva ja vaadeldava süsteemi omavaheline seotus. Õigeusu maailmavaate seisukohalt tegutseb inimene sel juhul nii Jumala looduna kui ka Jumala loodud universumi ja selle loodusseaduste uurijana ning kaasosalisena universumi loomisel. Looja. „Jumal tegi inimese loovuses osalejaks,” märgib süürlane munk Efraim.

Seetõttu eksisteerib õigeusu teadlase jaoks usk jumalikku mõistusesse kui kõrgeimasse ratsionaalsusesse koos usuga Jumala näo järgi loodud inimmõistuse ratsionaalsusesse. Püha Gregorius Nyssast kirjutab: „Jumala näo järgi loomine tähendab, et autoritasu on inimesele omane loomise hetkest peale ... Jumalus on tarkus ja logos (mõistus, tähendus). Näete endas mõistust ja mõtet, mis on esimese meele ja esimese mõtte kujutis ... "

Sellise teadlase jaoks on Jumala loodud Universum ja selle olemus jumaliku meele peegeldus ning Looja Jumal ilmub inimesele, kui ta uurib loodust selle seadustes. Püha Dionysius Areopagiit juhib tähelepanu: "Me saame Teda tunda esiteks, mõtiskledes Tema loodud universumi heaolu üle, mis on mingil moel Tema jumalike prototüüpide peegeldus ja sarnasus ..." Lisaks loodus, kui Jumala looming, on väärt hoolikat ja tarka suhtumist. Selle ilu, suurust ja tarku seadusi vaadates ülistab inimene imetlusega Loojat. "Sa ilmutasid universumi igavese struktuuri selles mõjuvate jõudude kaudu, Sina, Issand, lõid maailma, Sina, ustav kõigis põlvkondades, õiglane kohtuotsuses, imeline väes ja hiilguses, tark loomingus ja tegudes ... ” - imetleb püha märter Clement of Rooma ... Nii paneb loodus inimese palvele.

Seetõttu peetakse õigeusu maailmapildis nii Universumit kui ka selle Jumala loodud seadusi Looja loomulikuks ilmutuseks, mida uurivad teadlased ning mis on osa inimese ja Looja vahelisest dialoogist. Teise osa inimese ja Jumala vahelisest dialoogist esitab üleloomulik ilmutus ja seda uurivad teoloogid. Seega toimib fundamentaalteadus õigeusu maailmapildis "looduse teoloogiana" ja tekivad probleemid loomuliku ilmutuse ja üleloomuliku ühitamisel. Kokkulepe erinevad osadühtne ilmutus on hermeneutiline ülesanne, mis sageli lahendatakse üleloomuliku ilmutuse erinevate osade uurimisel. Siin on see mõnevõrra keeruline, kuna muu hulgas nõuab loomulik ilmutus erinevate teadusharude tundmist nende ajaloolises arengus.

Ilmutuse osade ajaloolised suhted

Inimkonna ajaloos on sageli vastandatud kaks osa inimese ja Jumala vahelisest ühtsest dialoogist, mida on selgelt näha sellise teaduse nagu kosmoloogia näitel. 2. sajandil Ptolemaiose ehitatud geotsentrilises süsteemis peeti kosmost, mida tol ajal esindas vaid päikesesüsteem, ruumiliselt ja ajaliselt piiratuks. Sellise universumi keskpunktiks peeti Maa ja universumil endal oli algus ja see oli staatiline, see tähendab muutumatu. Selline universumi mudel kirjeldas enam-vähem rahuldavalt Päikesesüsteemi planeetide liikumist ja oli täielikult kooskõlas 1. Moosese raamatu tõlgendusega. Mõned märgatavad lahknevused mõlema kirjelduse vahel (näiteks "valguse" tekkimine enne Päikest ja tähti) silusid üksikute mõistete sümboolsele tõlgendamisele üleminekuga. Uute astronoomiliste tulemuste saades aga kaotas Ptolemaiose süsteem oma teadusliku tähtsuse ja koos sellega muutusid maailmavaatelised ettekujutused Universumist.

16. sajandil asendati Ptolemaiose süsteem Koperniku heliotsentrilise süsteemiga, kus päikest nähti universumi keskpunktina. Selles universumis kaotas Maa oma antropotsentrilise staatuse ja kogunenud astronoomilised teadmised andsid tunnistust universumist, mis ei koosnenud ainult päikesesüsteemist. Seega aitas geotsentrilise ruumi tagasilükkamine kaasa lõpmatu universumi idee tekkimisele. Kuid heliotsentriline kosmoloogia vastas mingil määral jätkuvalt piiblikirjeldusele.

Esimesed ideed lõpmatu universumi kohta hakkasid ilmnema alles 17. sajandi teisel poolel filosoofide seas, kes ei suutnud neid selgelt sõnastada. Teadlased aga puutusid Newtoni gravitatsiooniteooria raames lõpmatut universumit käsitledes kokku lahustumatute teaduslike paradoksidega. Newton ise pidas universumit ruumiliselt lõpmatuks ja ajaliselt piiratud. Lisaks ei valdanud lõpmatuse mõistet ei matemaatikud ega füüsikud.

Alles 19. sajandi keskpaigaks, kui püüti selgitada lõpmatu universumiga vastuolus olevaid optilisi ja gravitatsioonilisi paradokse, ilmus teaduskirjanduses esmakordselt mõiste "lõpmatu universum". Universumi lõpmatuse ideede levikut soodustas 16. sajandil alanud teaduse sekulariseerimine, mis eriti hoogustus Suure Prantsuse revolutsiooni ateismiajastul ja hiljem. Koos ateismi levikuga teaduslikus maailmapildis ilmneb ajas ja ruumis lõpmatu universumi idee. Selline Universum ei vaja Loojat: ta on alati olnud, on ja jääb olema ning lõpmatuses on alati võimalik eeldada aine päritolu ja iseorganiseerumist, millele omistatakse ka seadusloome. Seega asendati looduslooja teaduslikus maailmapildis isemajandava entiteediga – igavese ja lõpmatu universumiga.

Kuid selline universum ei sobi teaduslikuks uurimistööks: see peab sisaldama lõpmatu arvu füüsilisi vastastikmõjusid ja seega lõpmatu arvu ainevorme. Tekib "kõige lõpmatuse" metafüüsiline paradoks. Universumi nähtav osa osutub väikeseks lõputu ruumi saareks, millel puuduvad uurimiseks spetsiifilised tunnused. Universum jääb keskmiselt muutumatuks, staatiliseks ja sellest tulenevalt pole sellel ajalugu ega evolutsiooni. Tegelikku lõpmatust uuritakse matemaatikas, kuid lõpmatu ruum pole mõistetav. Seega on ilmne, et "lõpmatu universumi" määratlus on sõnastatud pigem ateistliku maailmavaate eelduste tõttu. Sellest hoolimata oli 19. sajandi lõpuks lõpmatu universumi idee kindlalt välja kujunenud. Siis sisse materialistlik filosoofia kuulutati asi igaveseks. Nii toimus Universumi ja selle mateeria jumalikustamine ning loodud loodust uurivad teadlased ei tunnistanud enam selle Loojat.

Paisuva universumi kosmoloogiline mudel

Just ajas lõpmatut ja statsionaarset lõplikku universumit püüdis Albert Einstein 1917. aastal üldise relatiivsusteooria raames kirjeldada. Sellist vaadet universumist on loomulikult võimatu ühitada Genesise raamatuga. See maailmavaade põhineb puhtal panteismil.

1922. aastal asus Petrogradi füüsik A.A. Friedman näitas, et sama üldrelatiivsusteooria raames kirjeldatakse mittestatsionaarset universumit, mis paisub koos ruumiga. Matemaatilisest mudelist tulenes, et vanasti, kui sellise paisuva Universumi ruumala võrdus nulliga, tekkisid aine, ruum ja aeg ehk Universumil oli algus. Pange tähele, et A.A. Friedman oli kristlane ja järgis õigeusu maailmavaadet. (Ta suri 1925. aastal ja on maetud Peterburi Smolenski kalmistule, tema haual seisab kiviobelisk ristiga.)

1929. aastal avastas Universumi paisumise eksperimentaalselt Ameerika astronoom E. Hubble, kes mõõtis kaugete galaktikate spektreid. Belgia teadlane Abbot J. Lemaître omakorda võrdles 1927. aastal galaktikate hajumist Universumi paisumisega ning nimetas Universumi sündi ja paisumist Suureks Pauguks. Tuleb rõhutada, et aine, ruum ja aeg tekkisid üheaegselt ning ruum paisub koos mateeriaga ajas ehk Universum paisub, mitte plahvatus.

1932. aastaks võttis paisuva universumi idee omaks ka A. Einstein. Nii tekkis teaduses paisuva Universumi kosmoloogiline mudel, mis võimaldas uurida seda tervikuna kui lõplikku paisuvat mahtu, mis tekkis koos ruumi, ajaga ning millel on seetõttu ajalugu ja mis allub evolutsioonile. Alates 1952. aastast on Universumi vanuseks hinnatud 10-15 miljardit aastat, mis on kooskõlas A.A. Friedman. Sellest vanusest vanemaid tähti taevas ei leidu ja see hinnang on teine ​​eksperimentaalne fakt, mis kinnitab paisuva Universumi kosmoloogilise mudeli usaldusväärsust. Kahekümnenda sajandi lõpuks oli veel mitu sama kinnitavat eksperimentaalset fakti.

Peal riis. 1 esitab paisuva universumi diagrammi, alustades Suurest Paugust. Siin on näha mõnede Universumi objektide tekkimise aega: reliktkiirgus, tähed, supernoovad, mustad augud, protogalaktikad, galaktikad.

Eksperimentaalselt kinnitatud paisuva Universumi kosmoloogiline mudel võimaldab hinnata mitte ainult Universumi suurust ja vanust, vaid ka selle aine tihedust ja temperatuuri (energiat) igal ajal pärast selle tekkimise algust. Mudelist järeldub, et Suure Paugu alghetkel oli Universumi aine hiiglaslikel tihedustel ja temperatuuridel. Seda aine olekut kirjeldab Universumi aine “kuummudel”, mis kasutades elementaarosakeste interaktsiooni energiasõltuvusi, ennustab aine koostist Universumi paisumise erinevatel etappidel. Hiiglaslikel temperatuuridel esindas Universumi aine erinevat tüüpi plasma aine ja kiirguse olekuid, mille koostised muutusid Universumi paisumise ja jahtumisega. Nii näiteks realiseerub kvarkplasma algusest peale vähem kui sajatuhandik sekundit (kvargid on elementaarosakesed: kolm kvarki moodustavad prootoni või neutroni), hiljem - hadroonplasma, mis koosneb prootonitest, neutronitest. ja muud rasked osakesed, samuti kiirgus. See on "kuum mudel", mis ennustab valguse (kiirguse) ilmumist enne tähtede ja Päikese teket, mis on kooskõlas piibli kirjeldusega.

Lisaks tekivad universumis aine evolutsiooni käigus vesiniku ja heeliumi aatomid, samal ajal kui aine eraldub kiirgusest, mis universumi paisudes jahtub. "Kuum mudel" ennustab, et eraldatud kiirgus on praeguseks jahtunud madalale temperatuurile ja seetõttu tuleks seda jälgida mikrolaine spektrivahemikus. 1965. aastal registreerisid Ameerika teadlased selle tõepoolest ja nimetasid seda "reliktseks soojuskiirguseks". Seega kinnitas Suure Paugu "kuuma mudeli" usaldusväärsust veel üks oluline katsetulemus, mis seostas Universumi arengut selle aine evolutsiooniga.

Joonisel fig. 2 skemaatiliselt on näidatud aine areng Universumis ajas, alustades elementaarosakestest kuni aatomite tekkeni, millest tekivad tähed ja planeedid.

Seega oli 20. sajandi lõpuks olemas vähemalt kaheksa kosmoloogilise mudeli usaldusväärsust kinnitavat eksperimentaalset fakti, mis on nii globaalse ja keerulise füüsikateooria puhul üsna üllatav. Ta astus teaduslikku kosmoloogiasse ja kirjeldab, kuidas universum ja selle aine tekkis ja arenevad. Mudel on arenenud enam kui 80 aastat, seda nimetatakse "Standardseks kosmoloogiliseks mudeliks" ja see moodustab füüsilise maailmapildi, sisenedes orgaaniliselt üldisesse teadmiste süsteemi. Mõned selle mudeli variandid ennustavad ka Universumi arengu lõppu.

Sellisel universumil tervikuna on oma eripärad ja see sobib teaduslikuks uurimistööks. Järelikult on teaduslik kosmoloogiline mudel tõrjunud teaduslikust maailmapildist välja Universumi “jumalikustamise” ja selle “religioosse” austamise kui lõpmatu ja igavese olemuse. Ja kahekümnenda sajandi teisel poolel pöördusid antropotsentrilised ideed tagasi teadusliku maailmapildi juurde "antroopsete põhimõtete" kujul, mis postuleerisid inimvaatleja jaoks Universumi tekkimist.

Mudeli sobitamine loomingu esitlusega

Ülaltoodud teaduslik kirjeldus Universumi tekke ja arengu kohta on üldjoontes kooskõlas 1. Moosese raamatu "taeva ja maa" loomisega. Seega võimaldavad kaasaegsed teaduslikud andmed Universumi tekke ja evolutsiooni kohta rääkida loomuliku ilmutuse märgatavast kooskõlast üleloomulikuga. Järelikult on "teadus oma arengus arenenud religioosseks arusaamiseks maailmast".

Loomulikult ei aktsepteerinud ateistliku maailmavaatega teadlased sellist kosmoloogiat, mille kohaselt Universum tekkis "millestki", jätkab paisumist ja ennustatakse isegi selle lõppu. NSV Liidus, kus ametlikuks ideoloogiaks oli ateistlik maailmavaade, kuulutati selline kosmoloogia “klerikaalseks” ning keelati koolides ja ülikoolides õpetamine.

Samal ajal tekkis õigeusu õpetlaste seas vajadus kujundada järjepidev religioosne maailmavaade, mis oleks kooskõlas tänapäevase teadusliku maailmapildiga ja vastanduks ateistlikule propagandale. Selle töö tegi 60ndate alguses G.A. Kaleda, geoloogia- ja mineraloogiateaduste doktor (alates 1981) ja salapreester (alates 1972). Ta oli esimene, kes võrdles kosmoloogia, astronoomia, füüsika, geoloogia ja teiste distsipliinide uuringute tulemusi Universumi loomise kirjeldusega 1. Moosese raamatus ning näitas, et teaduslikud andmed on paremini kooskõlas piibli päritolukirjeldusega. maailmast kui sellele vastuollu minna. Järelikult ei ole põhjust kritiseerida piibellikku Universumi loomise kirjeldust tänapäevaste teaduskontseptsioonide seisukohalt ning pole õige kasutada teadust ateistliku propaganda jaoks. Loomulikult sisaldas see teos õigeusu maailmavaate apologeetikat ja seda levitati "samizdati" kaudu. Isa Glebi ​​teos ilmus esmakordselt alles 1996. aastal, pärast autori surma.

Kuid tänapäeval ei vaja kaitset mitte ainult õigeusu maailmavaade, vaid ka fundamentaalteadus ja sellest tulenevalt ka teaduslik maailmavaade. Taassündinud ja laialt levinud neopaganlus ja okultism spekuleerivad häbitult nii religioossete tõekspidamiste kui ka teadusterminoloogiaga. Lisaks üritavad fundamentalistlikud protestandid suruda õigeusu kogukonnale peale oma ideoloogiat moonutada ja diskrediteerida inimkonna väljatöötatud kogutud teadmiste süsteemi.

Kreatsionism

Läänes ilmus protestantlike fundamentalistide teadusvastane ideoloogia – kreatsionism, mille kohaselt lõi Looja kõik aine ja inimese vormid täpselt kuue päevaga. Lisaks ei sekku Ta enam loodud looduse olemasolusse ega üksikisikute ellu. Samas jäävad loodus ja inimene pärast loomist muutumatuks. Märkimisväärne koht selles Looja “mittesekkumise” doktriinis on 1. Moosese raamatu sõnasõnalisel tõlgendusel ja fundamentaalteaduse kaudu paika pandud looduse evolutsioonilise printsiibi (arenguseaduse) eitamisel. Kui enne perestroikat jõudis kreatsionistlik kirjandus NSV Liitu mõnikord illegaalselt, siis nüüd pole see riiulitel haruldane. õigeusu kirikud... Veelgi enam, ilmusid "õigeusu kreatsionistid", kes võitlevad ka fundamentaalteaduse ja teadusliku maailmavaatega, kasutades protestantlike kreatsionistide kirjandust. Kreatsionistlikud protestandid kuulutavad kogu looduse evolutsiooni kaasaegseks müüdiks ja "õigeusklikud kreatsionistid" ketserluseks.

Õigeusu maailmapildis mõistetakse kreatsionismi kui Universumi loomist Looja poolt “millestki”. See jumalik tegu on sama suur ime kui Päästja kehastumine ja ülestõusmine. Epiteet "teaduslik" ei ole omakorda rakendatav kreatsionistide poolt sageli kasutatava "teadusliku kreatsionismi" definitsioonile, kuna sellel puudub positiivne teaduslik sisu: see ei kirjelda eksperimentaalsete faktide tervikut, rääkimata prognoositavusest. nähtustest. Kreatsionism ei ole kooskõlas kaasaegse teaduslike teadmiste süsteemiga.

Samas pole õigeusklikud teadlased, kes tunnistavad, et "loomine eimillestki", mitte ainult kreatsionistid selle sõna otseses tähenduses, vaid ka evolutsionistid, kes uurivad loodud looduse arengut (evolutsiooni) Looja seaduste järgi. Nende jaoks kinnitavad looduse arengut (evolutsiooni) eksperimentaalsed faktid. Õigeusu maailmavaade ja teaduslik maailmavaade eksisteerivad dialektilises dünaamikas koos.

Seega suudeti sekulariseerumise tulemusel esile kerkinud erinevused õigeusu ja teadusliku maailmavaate vahel suuresti üle saada tänu fundamentaalteaduse arengule 20. sajandil. Sai võimalikuks ühitada loomulik ilmutus üleloomulikuga ning fundamentaalteadus nõudis uue metafüüsika loomist, milles ateistliku maailmavaatega teadlased määravad otsustava rolli "antroopsetele printsiipidele". Näib, et õigeusu maailmapildi ja loomuliku ilmutuse edasine ühtlustamine on võimalik koos hilisema fundamentaalteaduse ja õigeusu teoloogia arenguga.

MÄRKUSED:

1. Munk Efraim Süürlane. Tõlgendus 1. Moosese raamatust. Loomingud. Trinity-Sergius Lavra, 1901, 6. osa, lk 234.

2. Clement O. Origins: Vanakiriku isade teoloogia. Tekstid ja kommentaarid.

Moskva: Put ', 1994. Lk 79.

3. Dionysius Areopagiit. Jumalike nimede kohta. Sotsiaalne mõte: uurimused, publikatsioonid. Moskva: Nauka, 1990. II. lk 207.

4. Rooma püha Klemens. Esimene kiri korintlastele. Varased kirikuisad. B / m. B / d. Lk 60.

5. Kaleda G., prot. Piibel ja maailma loomise teadus // Alfa ja Omega. 1996. nr 2/3 (9/10). S. 16-29; 1997. nr 2 (13). S. 34-51.

6. Katasonov V.N. Tegeliku lõpmatuse mõiste kui jumaluse "teaduslik ikoon". "Kristlus ja teadus". laup. konverentsi ettekanded // XII Rahvusvahelised jõuluõpetused. M., 2004.S., 123-148.

7. Novikov I.D. Universumi evolutsioon. Moskva: Nauka, 1990.S.192.

8. Seene A.A. Suur pauk: loomine või päritolu? // Füüsilise ja religioosse maailmapildi vahekord. Kostroma: MIITSAOST, 1996.S. 153-167.

9. Zeldovitš Ya.B. Paisuva universumi teooria, mille lõi A.A. Friedman // Uspekhi fizicheskikh nauk. 1963. T. 80. 3.S. 357-390.

10. Reshetnikov V.P. XXI sajandi alguse astronoomilised probleemid ehk Sandage’i 23 probleemi // Loodus. 2003. nr 2. S. 32-40.

11. Gomankov V.I. Antroopiline kosmoloogiline printsiip ja kristlik antropotsentrism // See käsk ja loomine. Wedge: Kristlik elu, 1999.S. 149-165.

12. Õnnistatud Augustinus. pihtimus. Õndsa Augustinuse, Ipponiani piiskopi looming. 1914. S. 347.

13. Kaleda G., prot. Sissejuhatus õigeusu apologeetikasse // Alfa ja Omega. 2003. nr 1 (35). S. 200-216.

14. Kuraev A., diakon. Kas õigeusklik võib olla evolutsionist? // See käskis ja lõi. Wedge: Kristlik elu, 1999.S.82-113.

15. Zvorykin D., diakon. Looming ja loodud maailm õigeusu ja protestantismi vaatenurgast // See käskis ja lõi. Wedge: Kristlik elu, 1999.S. 114-128.

16. Timoteos, preester. Õigeusu maailmavaade ja kaasaegne loodusteadus. Loominguõpetuse tunnid keskkoolis. M .: Pilomnik, 1998.

17. Bufeev K., preester. Evolutsionismi, humanismi ja oikumeenia kolmainsusest // Õnnistatud tuli... 2001. nr 6. S. 96-103.

18. John (Wendland), met. Piibel ja evolutsioon. Jaroslavl, 1998.S. 128.

19. Gomankov A.V. Genesise raamat ja evolutsiooniteooria // See käsk ja loomine. Wedge: Kristlik elu, 1999.S. 172-188.

kogemusi. Näiteks nimetab Eckhart piltlikult trinitaarse riigi aluse jagamatust "vaikseks kõrbeks, kus pole paistnud vahet". Eckharti illuminismi võtmekontseptsioon – "hinge säde" ei ole ratsionaliseeritud metafoorist, konkreetselt kontseptuaalselt. Samas süvendab metafoor teoloogiliste ja teosoofiliste aluste olulisuse olemusliku mõistmise suutlikkust ja piiramatust.
Eckharti filosoofilises süsteemis ülaltoodud esitusmeetodid ja uskumused on Meistri Spiritualiseeritud meetodi – teoloogilisele müstikale tervikuna iseloomuliku poeetilise peegelduse – üksteist täiendavad elemendid. Saksa teosoofi sügavate kogemuste poeetiline, ülev, kujundlik-metafooriline, individuaalselt loominguline väljendus aitas kaasa ideede edasiandmisele transtsendentse, teispoolsuse, üleloomuliku olemuse kohta, mis ei allunud intellektuaalsele ja kontseptuaalsele fikseerimisele.
Sellega seoses on V.N. Lossky väidab, et ta saab rääkida jumaliku müsteeriumist "ainult poeetilises vormis, sest ainult Luule on võimeline sõnades avaldama teispoolsust".
Vaimse elu kujundlik-sümboolse väljenduse ja selle lähtekujutiste kogu mitmemõõtmelisuse ja laiuse juures transpersonaalses metafüüsikas tuleb märkida, et need keelelised vormid ei ole piisavad, et paljastada transtsendentaalse maailma üliratsionaalsete kujundite olemus. Selles kontekstis ei ole sümbolid puhta vaimsuse tõelise reaalsuse väljendus, kuigi neid saab kasutada selle maksimaalse lähendusena. Kontseptuaalselt kõige tabamatum sümbol on vaimse reaalsuse märk, mis on tabatud vahendatud diskursiivse fragmentaarsuse kaudu, mis piirab transtsendentaalselt introvertse otsingu loomingulist vabadust. Ja kuigi saksa müstikute kujundlik-sümboolne keel avardab teadvust intuitiivsetele vaimse-empiirilistele kavatsustele, ei peegelda müstilise teoloogia kujundlik-sümboolne stilistiline eripära täielikult transtsendentse semantilist sügavust.
Ületamise kui metafüüsilise vormi kogemuses
Transpersonaalne akt mis tahes kujundite või sümbolite ületamisel on produktiivsem irratsionaalsesse-olemuslikku tungimise vorm, mis on aluseks jumalast inspireeritud maailmapildi hilisemale diskursiivsele fikseerimisele, on paradoks, mida kasutatakse usuõpetused ja pühakirjad erinevad konfessioonid, et väljendada tõe seletamatuid tahke. Näiteks on paradoksid erinevatest ida ja lääne religioonidest. Taoism õpetab: "Ära elavda end millegagi, siis täituvad sisuga", "Ole rahulik ja see muudab teid energiliseks." Või ütlevad upanišadid: „See on küllus ja 1 See on küllus. Küllus tuleb küllusest. Jäta küllus küllusest ilma – küllus jääb. Piiblis on Kristuse ütlused reeglina esitatud samamoodi paradoksi kujul: "Kes annab oma elu mulle, saab elu."
Euroopa filosoofia ajaloos kasutavad mõtlejad seda paradoksi korduvalt seoses pöördumisega jumaliku, transtsendentse, mitte ratsionaalselt, vaid intuitiivselt tajutava sfääri poole.
Nii et Sokrates, teades, et on olemas igavene tõde ja selle tõe määrab jumalik, ei tea, mis see on. Selle teadliku teadmatuse paradoks on ontoloogiline määratlus kategooria kujul, mis avab võimaluse tõde teada. On teada, et juba enne Sokratest kasutasid elea koolkonna esindajad loogilise süsteemi raames apooriaid, mis kujutasid endast nii loogilist kui ka ontoloogilist paradoksi. Algus, on mõne Sokratese-eelse perioodi mõtleja mõtteviisis ontoloogilise antinoomia kujul: „Algus on igavesti püsiv, selles mõttes muutumatu. Ja samas on see pidevas muutumises, sest ainult läbi muutuste tekivad kõik nähtavad asjad. Huvitav on see, et juba Xenophanes jõuab ideeni ühest Jumalast kui igavesest ja sfäärilisest. Tema jünger Parmenides identifitseerib alguse ja Jumala, uskudes, et Jumal on muutuvate asjade muutumatu olemus. Vajadus paradoksi järele tekib sageli siis, kui lõpliku maailma seadused kanduvad (mõnikord alateadlikult) üle lõpmatu sfääri. Nii võib näiteks Zenoni apooriaid tõlgendada kui vastandusi lõpmatuse mõistmises: tegelik ja ühtaegu potentsiaalne, arvutatav ja samal ajal pidevalt muutuv.
Ratsionaalselt keskendunud iidne filosoofia enamikul selle ilmingutest kasutab ta paradoksmeetodit, töötades välja filosofeerimise loogilis-teoreetilised tööriistad formaalse loogika raames. Sissejuhatuse paradoksaalsesse mõtlemisse võib leida ka neoplatonistide müstilistest õpetustest, kelle jaoks Ühe mõiste ulatub kaugemale loogilisest ja spekulatiivsest argumentatsioonist. Nii ütleb Iamblichus teoses "Egiptuse müsteeriumitest" jumalate olemust mõtiskledes, et "praegu vaadeldava küsimuse mitmetähenduslikkust saab hõlpsasti lahendada, näidates terviku eelist osade ees". Samal ajal seisneb paradoks tema pakutud eelise vastandumises, mis tekitab jumaliku idee ja ületab mis tahes paremusastme ja alluvussüsteemi määratlusi. Paradoksaalsel kombel on terviklikkuse määratlus Eniaadides Plotinose poolt, kes kirjutab: "Asjade terviklikkus ei saa muud kui muutuda." Seega on terviklikkus absoluutne ühtsus ja selle muutumine on ühtsuse tagasilükkamine, st ühtsusest erineva seisundi tunnistamine. Absoluutse terviklikkuse ja protseduurilise muutlikkuse paradoksaalse vastanduse kaudu esitleb Plotinos Üht irratsionaalse-transtsendentaalse algusena, mida formaalse loogika kategooriad ei määratle.
Paradoks oli enim nõutud keskajal, mil filosoofia teema määrasid religioossed küsimused.
Samal ajal püüdsid keskaegsed teoloogilised ja filosoofilised õpetused, viidates jumaliku ja inimliku paradoksile kristliku dogma raames, jõuda lähemale ususümboli transtsendentaalse tähenduse, ususümboli olemuse kaksikühtsuse mõistmisele. Kristus, suhe-opositsioonid igavik-aeg, hea-kurjus, Jumala olemasolu loogilised ja teoreetilised põhjendused mõistuse kaudu, jättes paradoksi müstiliste õpetuste esmaseks tööriistakomplektiks, millest tuleb allpool lähemalt juttu.
Heites kontseptuaalse kaare antiikajast uusaega, tuleb märkida, et ratsionalismi ja empiiria õitseng 17.–18. sajandil jätab ühelt poolt seljataha teoloogiliste teemade jaoks spetsiifiliste mõtlejate tähelepanu. paradoks, teisalt moodustab see paradoksi mitmeotstarbelise eesmärgi, toimides sageli mõtlemise kriisiseisundi indikaatorina. Seega leiavad New Age'i teaduslikus mõtlemises esinevad loogilised ja matemaatilised paradoksid väljenduse I. Kanti dialektilise meele intinoomsuses, mida Kbnigsberki mõtleja ise määratleb epistemoloogiliste kategooriatena.
Uus laine, pöördumine paradoksile, seostub 19. sajandi irratsionaal-eksistentsiaalsete suundumustega, milles maailmapildi antropo-olemuslikud aspektid avalduvad läbi sügavate vitaal-introvertsete elutähenduste otsingute sfääri. Selles osas on indikatiivne Taani filosoofi Seren Kierkegaardi õpetus, kes täitis paradoksi mõiste spetsiifilise eksistentsiaalse sisuga läbi igaviku ja aja piirisituatsioonis eksisteeriva kristluse enda paradoksaalsuse tuvastamise. Esindades inimest kui ajalisuse ja väärtuse sünteesi, "viib Kierkegaard ajaliku igavesse, kui inimese subjektiivsuse alust".
Kuna igaviku tõlgendamise antinoomiat ajas kasutatakse eksistentsi tähenduse subjektiivseks tuvastamiseks siseelu elamise kaudu, siis defineeritakse paradoksi eksistentsiaalse kategooriana, mis pääseb staatilisest formaliseerimisest. Hermann Dim peab oma eksistentsiaalse dialektika põhikategooriaks paradoksi S. Kierkegaardi filosoofilises meetodis, milles “lõplikkus ei kao, vaid omandatakse täielikult”. Kierkegaardi arusaamale paradoksi olemusest saab mõistmisel määravaks tema äratundmine: "Ma ei suuda ja teostada usu liikumist, ma ei saa silmi sulgeda ja usaldavalt absurdi tormata, see on minu jaoks võimatu." Niisiis, paradoks Kierkegaardi jaoks on absurdne, see tähendab, et igavene ajalikus saavutatakse absurdi kaudu. Eksistentsiaalse dialektika religioosne staadium Taani filosoofi õpetustes muudab igavese paradoksiks, esitades selle antropoaksioloogilise otsingu ajalise protseduurilisuse onto-komponendina.
Paradoksi metafüüsilise lugemise puudumine Kierkegaardi filosoofia eksistentsiaalses piiratuses, aga ka Camus' mittereligioosse eksistentsialismi ateistlikus ummikus, mille absurdsust esitatakse paradoksaalse mõtlemise eksistentsiaalse tõlgenduse äärmise astmena. elu ja surma meetodist, nõuab kujutlusvõime otsimise jumaliku paradoksi keskaegse variandi vähendamist ...
Religioosse-müstilise ilmutuse ja loogilis-ratsionaalse teoretiseerimise keskaegse sünteesi transtsendentaalselt-introvertsed kavatsused teevad võimalikuks uue renessansi.
paradoksaalset mõtlemist ja esindavad nii metodoloogilist kui ka kontseptuaalset huvi metafüüsilise paradigma kaasaegse rekonstrueerimise vastu. Metafüüsika kui ületamise meetod sügava uurimisobjekti otsimisel, mis läheb kaugemale ratsionaalsest ja püüdleb tervikliku maailmamõistmise poole, leiab XIV sajandi saksa müstiku Johann Eckharti õpetustes väljenduse paradoksi konstruktiivsetes vormides, mis töötati välja aastal filosoofiline õpetus Sebastian Frank kui võti maailma ja religiooni vastasseisule. Nii on meister Eckharti õpetuses kaudselt katse otsida eksistentsiaalset tõde läbi igavese ja ajaliku paradoksi. Kuid seda ei esitata mitte ülimalt subjektiivse Vallalise kogemuse kaudu, vaid kõige olemasoleva metafüüsilise olemise põhjuse paradoksaalsuse vormis. See aitab kaasa metafüüsika transpersonaalse vormi kujunemisele eksistentsiaalse spirituaalsuse õilistava protsessi kaudu igavese realiseerimise paradoksi kaudu.
Nii et paradoks kui saksa müstiku metaontoloogia metodoloogiline konstruktsioon on selle osa teemaks. Sellest lähtuvalt on uuringu eesmärk välja selgitada paradoksi produktiivne tähtsus, põhjused ja eesmärgid Eckharti metafüüsilistes õpetustes.
Tuleb märkida, et nii Ukraina kui ka SRÜ riikide saksa müstikute õpetustes ei pööratud paradoksiprobleemile peaaegu üldse tähelepanu, mis on seletatav selle keskaegse valdkonna ulatuslike uuringute puudumisega. filosoofia üldiselt. Välisautorite osas tuleb eelkõige ära märkida XA sajandi saksa neotomisti Joseph Zapfi teost "Paradoksi funktsioon mõtlemises ja keelelises väljenduses Master; ja Eckhart", milles käsitletakse paradoksaalsust vaadeldakse kahe aspekti kontekstis: mõtlemisvormina ja spetsiifilisuse stiililise väljendusena ning taandatakse jumaliku olemuse ratsionaalse-spekulatiivse määratluse funktsioonile.

Mõned Saksa filosoofid sellele probleemile tähelepanu pöörates pakuvad nad oma tõlgendusi saksa müstikute õpetuste paradoksi kohta. Niisiis peab Georg Melis paradoksi "retoorika keelelise vormi puhtalt stilistiliseks vahendiks". Kate Oltmans – "puhtalt vaimses vormis". Meister Eckharti saksa teoste tuntud kirjastaja Josef Quint käsitleb keskaegse teoloogi müstilises õpetuses "mõtlemise adekvaatse vormi ja väljenduse" paradoksi. Esitatud käsitlused viitavad paradoksi funktsioonide tõlgendamise ebaadekvaatsusele ja ühekülgsusele, mis ei paljasta selle traditsioonilise metafüüsika jaoks ebatüüpilise reaalsuse konstrueerimise vormi sügavat eesmärki. Lisaks eirasid kõik ülaltoodud uurimused, mis olid pühendatud meister Eckharti õpetustele, paradoksi probleemi tema kooli filosoofilises pärandis. Seoses eeltooduga näib olevat vajalik määrata kindlaks paradoksi koht, tähendus ja loominguline toimimine saksa teoloogi õpetuse metafüüsilises varieerumises seoses keskaja – saksa keele – filosoofilise suuna struktuurse-kontseptsioonilise uurimisega. müstika.
Müstilises teoloogilises kirjanduses sageli kasutatavat paradoksi ei rakendata reeglina traditsioonilistes filosoofiavormides, mis kasutavad ratsionaal-diskursiivset metoodikat. Maailma mõistmise müstiline vorm ja eriti Johann Eckharti transpersonaalne metafüüsika, mis on suunatud transtsendentaalsele olemusele gnostilis-intuitiivse introvertse-vaimse kogemuse kaudu, pöördub sageli paradoksi poole, mis on võimeline väljendama üliratsionaalse olemuse adekvaatsust. maksimaalses lähenduses.
Seega saab paradoksi olemust väljendada vaid paradoksaalselt – see on viis väljendada puhta Vaimu üliteadvusliku sfääri väljendamatust, Absoluutne tõde, "Mis on olemas ja samal ajal puudub, on lähedal ja samal ajal kauge." Paradoks ei suuda transtsendentset diskursiivselt väljendada, ta püüab edasi anda vaid suhtumist sellesse, defineerides mitte objekti ennast, sest müstilis-ekstaatilises ühtsuses puudub objekt, nagu ka subjekt, vaid introvertne mulje, terviklikkuse seisund, loogilis-ratsionaalse komponendi mõistevormide piiratuse tõttu väljendamatu. B.C. Piibel, mõistes filosoofilist loogikat kui kultuuriloogikat, määratleb paradoksi kui ülikontseptuaalset mõtlemise kategooriat: „Paradoks on universaalne loogiline. - reprodutseerimise ja põhjendamise vorm kontseptsioonis, loogikas - kontseptsioonist väljas, olemise ebaloogilisuses, mõistele üha enam taandamatu. Selline paradoks väljendab olemise fundamentaalset irratsionaalsust, mida taastoodetakse ratsionaalselt. Samas jõuab V.S.Piibel järeldusele, et loogika põhjendamiseks on vaja selle loogika piiridest väljuda.
Opositsiooni kaudu mõtlemise antinoomia lükkab tagasi igasuguse paradoksi kinnituse, eemaldades binaarsuse, omandades uusi teadmisi väljaspool diskursust, purustades analüütiliselt maailma idee. P.A. Florensky peab võimalikuks üle saada mõistuse antinoomiast, mis "purustatud ja lõhestatud" läbi inimliku ja jumaliku harmoniseerimise, mis on loogilise mõtlemise raames juba paradoksaalne. See on OP Florensky seisukoht Kolmainsuse ja loogika lepitamise kohta. Seisukoht "Kolmainsus ühes ja üks kolmainsuses ei tähenda mõistusele midagi." B.V. Rauschinbach hindab oma seisukohta järgmiselt: „Ta peab seda seisukohta antinoomiliseks (vormilt vastuoluliseks) ega näe selles midagi halba, arvates, et seda vastuolu ei tohiks kõrvaldada, vaid see tuleb usuteoga ületada. Antinoomia muutub siin Pavel Florensky mõtte kohaselt omamoodi paratamatuseks.
Seega jääb paradoksi ulatus väljapoole ratsionaal-loogilise mõtlemise ulatust, see tähendab, et see on funktsionaalselt ellu viidud. teoreetilise süstemaatilisuse ainevaldkond. Mõistus, riietades tõe mõistetesse, piirab seda, lükates oma tähelepanu alla kõik, mis sobib diskursiivseks määratluseks. Huvitav on see, et paradoksi entsüklopeedilised definitsioonid sisaldavad reservatsioone, kinnitades kaudselt võimalust saada paradoksi kaudu tõde, pidades seda formaalse loogika süsteemsuses. "Loogiline paradoks – seisukoht, mis pole esialgu veel ilmne, kuid vastupidiselt ootustele väljendab tõde." See tõde leiab äratundmise võimaluse ainult väljaspool põhilisi "sisemisi teoreetilisi reegleid nende üliobjektiivses kasutuses". Nii esitatakse filosoofilist (loogilist) laadi paradoksi, mille lähtepunktiks on loogika ratsionaalne muster. Filosoofiline paradoks hävitab tavapärase, loogikaga legaliseeritud arusaama, tekitades diskussiooni ratsionaalsega.
Ilmutuse üleloomulikus vaimses kogemuses on võimalik üle saada sellest, mis mõistusele tundub absurdne; mõtlemine kapituleerub, murdes läbi loogikaseadustest. Paradoks kui vaimse väljendus omandab teoloogilise kategooria staatuse. Uskliku jaoks väljendub paradoks ortodoksia vormis, kuid isegi siin dogmaatilis-skolastilise prioriteedi sfääris, kus dogma ja іde ї ratsionaal-süsteemne õigustamine, väljub paradoksaalsus religioosse kogemuse raamidest. Paradoks kui maise ja religioosse teadmise, maailma arvamuse ja usu sisu vastuolu, loogilis-ratsionaalne ja intuitiivselt ekstaatiline teatud määral lähedasem teoloogilisele kui filosoofilisele metodoloogiale. Kuigi see spetsiifilisus, nii stiililine väljendus kui ka olemuslikku tungimise vormid, leiab suurimat rakendust paradoksi müstilises mitmekesisuses.
Müstilises paradoksis ei ole usu müsteerium mõistusega vastuolus. Ta on superintelligentne. Paradoks ainult avardab ruumi nii usule kui ka mõistusele, tekitades müstilise maailmapildi holonoomilistes vormides väljendamatu maksimaalse väljenduse. Paradoks on omane nende keelele, kellel on vaimne nägemus, müstiline kõrgema ühtsuse tunne.
Kõigis kolmes esitatud komplementaarsuse alusel eksisteeriva paradoksi (filosoofilise, religioosse ja müstilise) teostuse variatsioonis on mõistmise määravaks tööriistakomplektiks soov tõlgendada tõde läbi vastandite kokkusobimatuse. Paradoksid on aga vaid vastuolud. mis näib olevat ratsionaalne mõtlemine. Jääb vaid, olles ületanud välise subjektiivsuse enesefiksatsiooni näol, siseneda holistilise maailmapildi transpersonaalsesse seisundisse, kuna vastuolu kaob, muutudes introvertse-transtsendentaalse iseloomuga assotsiatiivse peegelduse komplementaarseteks komponentideks, milles ainult paradoksaalsed väited. indutseerida teadvust väljuma loogilis-ratsionaalse tingimise piiridest. Nii on paradoks rakendatav seletamatu ja arusaamatu suhtes, mille disjunktiivne tee avab vaid transformatsiooni võimaluse, uue maailmamõistmise omandamise, avardumise. teadvusest, mis läheb kaugemale loogilis-ratsionaalsest ja pragmaatilis-eesmärgipärasest tingimisest.
Seega kõik, mis kuulub transtsendentsete maailma, on faktid, mida ei ole võimalik empiirilise või ratsionaalse kogemuse abil ära tunda. Need sobivad kirjeldamiseks paradoksi vormis, millel puudub mõistmisprotsessis pragmaatiline eesmärk, sest vaimses elus kaob igasugune eesmärgipärasus subjektiivsuse enesefiksatsiooni transpersonaalse ületamise tõttu. Kui ratsionaalsel tunnetustüübil on alati nii pragmatismist motiveeritud kui ka subjekti-objekti poolt fikseeritud eesmärk Tunnetusprotsessi suund, siis tõe mõistmise paradoksaalne vorm on alati sihitu, sest nii motiveeritud fikseerimine kui ka subjekti-objekti vastandused kaovad. holonoomilise ühtsuse poole püüdlemise müstilisuse tõttu ... Iga mõistuse katse määratleda endale eesmärk ja sellele läheneda moodustab piirangu kontseptsioonile, mis teadmiste killustatuse ja ühekülgsuse tõttu ei kanna endas sügavuse olemust. Sellega seoses kinnitab XX sajandi India mõtleja J. Krishnamurti, kes kuulutas tõe mõistmise peamist loosungit "vabadus teadaolevast": "Kuni suunda pole, võtate kõik täielikult omaks." Ratsionaalse mõtlemise sihipärane otsimine konkretiseerib tunnetuse subjekti. Paradoks, mis tuleneb otsingusubjekti hägususest, vältides ühtsusprotsessi enda kõikehõlmava terviklikkuse tõttu konkretiseeritud eesmärgipärasuse ratsionaalset fikseerimist ja tagasilükkamist, ületab sihtmärgi piirangu. Samas ei tähenda suunatud otsingu puudumine inertsust ega tegevusetust, vaid muudab vaid vaimselt transtsendentaalsele pööratud teadvuse tervikliku intentsiooni kvaliteeti ja semantilist sisu.
Seega on religioonifilosoofias sageli S. Kierkegaardi järgi kasutatav paradoksi vormis esitlus võimeline väljendama religioossete suhete olemust. Samal ajal püüab teoloogia avameelsete tõdede ratsionaliseerimise poole püüdleda paradoksi kaudu eemalduda vastuoludest, mis on aluseks maailma olemuse mõistmisele. Sest paradoks, mis viitab vaimselt transtsendentsele, ei vasta maailma loogilisele ja tõenduslikule selgitusele. Sellel puudub olemise ja mõtlemise identiteet, mis määrab ratsionalistliku Süsteemi, ning transtsendentaalse vaimse mõistmine ei piirdu puhta mõtlemisega. Sellega seoses märgib N. Berdjajev õigesti: "Vaimsus ei võimalda ratsionaliseerida, see on ratsionaliseeritud teadvuse teisel poolel."
Metodoloogiliselt tuleks paradoksi määratleda mitte antinoomilise opositsioonina formaal-loogilisele mõtlemisele, kui millegi "vastupidiselt tervele mõistusele", vaid kui järjekordset irratsionaalset tasandit, mis paljastab tõe semantiliste vastandite kriitilise pinge abil, mis aitab avastada maksimumi sügavus Lähenemine transtsendentaalse terviklikule muljele.
Seetõttu leiab Vaimu sfäär kui meister Eckharti transpersonaalse metafüüsika subjektiruum oma maksimaalses lähenduses vaimse kogemuse adekvaatsusele paradoksi kaudu semantilise avaldumise võimaluse. Eckhartpi teoloogilistes tekstides kasutatakse paradoksi mitte teabe edastamiseks, vaid teatud kogemuse esilekutsumiseks, mis on võimeline lükkama irratsionaalse idee transtsendentaalsele võimalikult lähedale.
Meister Eckharti teoloogilise töö paradoks kui katse väljendada maailma vaimse mõistmise väljendamatut kogemust, ei väljendu mitte mõistete keeles, vaid "armastuse keeles", väljendades vaimsete otsingute müstilis-ekstaatilist sfääri. . Identiteediseadusele allutatud mõiste ei tohiks taluda paradoksi, mis lükkab ümber mõtlemise binaarse vastanduse ja diskreetsuse. Paradoksi olemus oma olemuselt välistab integraali mõtisklusest või sellele maksimaalsest lähendusest tulenevad vastandid.
Sellepärast aitab Eckharti õpetustes esinev paradoks, lähtudes formaalse loogika seisukohalt absurdist, tähenduselt kokkusobimatute ja otseselt vastandlike mõistete vastandusest, kaasa kriitilise mõtlemise pinge loomisele, mis suudab piltidest välja murda.

Vältides analoogiat maiste kujunditega, kasutavad saksa müstikud paradoksi printsiipi, mille puhul vastandite sünteetiline kombinatsioon avab üliratsionaalse arusaama transtsendentaalsest seisundist kujutluspildina "kõlisevast vaikusest", "põhjatust sügavusest", "sädelevast pimedusest". kui sisemise eraldatuse seisundid, hinge transtsendentaalse aluse absoluutne võõrandumine ... Paradoksi aluseks olev vastuolu on tingitud puhta mõtiskluse müstiliste muljete väljendamatusest, kus sageli kohtab kauguse ja läheduse, pimeduse ja valguse, sügavuse ja kõrguse vastandusi. Mõlema mõiste paradoksaalsel läbipõimumisel ja eemaldamisel moodustuvad terviklikkuse representatsioonid, mis vastavad transtsendentaalse kogemuse adekvaatsetele kogemustele. Nii võib Eckhartis leida vastandusi, mis kannavad oma kujundites potentsiaalset vajadust analüütiliste oletuste järele. Näiteks: "Sügav, kuid särav pimedus." Või Suso "Särav pimedus". Selles paradoksis eeldab sügavuse kujund pimedust, millele seesmiselt vastandub paradoksaalne "sädeleva pimeduse" kujutlus. Seega võib absoluutse kontrasti paradoks ja samal ajal semantiliste vastandite täielik läbitungimine tuua lähemalt arusaamise irratsionaalsest olemusest. jumalik ürgne alus "kuhu erinevust pole vaadanud", st diskursiivne eristumine Meetod ise vastandus seisneb saksa teoloogide müstilis-religioosse maailmapildi aluseks, mille kohaselt Vaim ilmutab end vastandamise kaudu Endale. "Vaim ei tegutse ilma opositsiooni ja piirideta," kirjutab N. Berdjajev, - negatiivne on positiivse hetk. Absoluutne Vaim teeb end vastandiks, kurjaks, iseenda võitvaks momendiks." Tegelikult paljastab paradoks kui väljendusviis ja -vorm opositsiooni kui tingimuse ontoloogilist printsiipi dialektiline areng transtsendentaalne ja immanentne, kui geogoonilise protsessi olemus jumalikkuse protsessiooni kujul Temast endast “Tema teise”. Kontrasti ja läbitungimise kombineerimise paradoks määrab ka vaimse-ontoloogilise pildi sisemise dialoogilisuse Eckharti metafüüsikas, milles vastandamine on viis paljastada väljendamatu ürgse baasi ühtne olemus. Paradoks, eemaldades loogilis-formaalsed vastandused, võimaldab tunnetada maailma ürgaluse meta-ontoloogilist olemust kui reaalsuse ülisüsteemi või süsteemivälist moodustist, puhast transtsendentaalset vaimsust või jumalikkust - ruumivälise seisundit. -ajalised mõõtmed ja objekti-subjekti suhted.
Lähenedes transpersonaalse kogemuse vaimse kogemuse mõtisklevale kujutamisele kui vastanduste genereerimisele ja nende lahendamisele irratsionaal-intuitiivsel tasandil, paradoks See näib olevat võimalik läbi apofaatilise meetodi, kuidas ületada spirituaalse transtsendentaalselt immanentse olemuse dialektiline bi-ühtsus. Samas ei vii eituskeel Johann Eeharti metafüüsikas binaarsete opositsioonide paradoksaalse tagasilükkamise kaudu nii ühe kui ka teise mõiste ebapiisava väljendusrikkuse tõttu mitte millegi täielikku tagasilükkamist ega ka kadumist. esitus üldiselt, kuid loova teadvuse semantiline ja olemuslik transformatsioon valim, mis läheb kaugemale ratsionaal-loogilisest süsteemist. Mulje paradoksaalse apofaatsuse ebaproduktiivsusest tekib vaid argiteadvuse raamides, püüdes pöörduda ülemeeleliste kujundite poole, tunnelis-empiiriliste maiste assotsiatsioonide kaudu tühjuse, pimeduse ja rahuga kui füüsiliste nähtustega. Vastastikuste eituste kasutamine transtsendentaalsete seisundite ja transtsendentaalsete kujundite paradoksis kujundab neist ettekujutuse mitte kui elutust mitteolemisest millegi nominaalse puudumise kujul, vaid mitteavaldava reaalsuse, tee tõelisest olemasolust. milleni peitub irratsionaal-ekstaatilisi kujundeid piiravate fragmentaarsete kontseptsioonide eitamine. Positiivsete kujundite vastandite eitamise kaudu edastab Eckhart talle müstilises kogemuses avanevaid transtsendentaalseid seisundeid, mis saavad aluseks filosoofilistele ideedele, mis laiendavad teoloogiliste õpetuste traditsioonilise skolastilise ratsionaliseerimise sisu. Seega sisaldab paradoks Eckharti õpetustes vaikimisi apofaatilist meetodit, mis pärineb Pseudo-Dionysiuse õpetustest ja on iseloomulik tunnus transtsendentaalne filosoofia ja transpersonaalne metafüüsika.
Paradoksaalse mõtlemise ontoloogiline tingimuslikkus peitub Johann Eckharti pakutud jumalikkuse (Gottheit) kontseptsioonis. Ühtsuse paradoksi – transtsendentaalset ja immanentset – seletatakse Meistri esitatud olemise jaotuse kaudu.
Jumalus ja Jumal, väite vormis, et "Jumalikkus ja Jumal ei ole samad." N. Berdjajev esitab jumalikkuse ja jumala eristuse saksa teoloogide metafüüsikas "saksa müstika ja saksa metafüüsika põhiintuitsioonina". Ja kuigi Eckharti teoloogilised teosed, eriti Saksa perioodist, on range süsteemsuse ja maailmavaate irratsionaal-intuitiivse aluse puudumise tõttu üliontoloogilised, püütakse spekulatiivselt-refleksiivselt väljendada maailmavaateid. ideed meister Eckharti ja tema järgijate loomingus näivad võimalikud läbi mõtlemise paradoksaalsete ilmingute.
Antinoomiliselt esitatavate kujundite tulemusena saab Jumalus (Gottheit) võimaluse väljendada ratsionaalset-tabamatut transtsendentaalset pretrinitaarset seisundit. Paradoks peitub samal ajal selle olemuse määramatuses, mis on samal ajal ka determinantne printsiip, realiseerunud kolmainsuse ajatus olekus. Iidse printsiibi intellektuaalsuse ületamine
Filosofeerides toob Eckhart paradoksi kaudu metafüüsika teema lähemale maailma irratsionaalsele alusprintsiibile, keeldudes apelleerimast mõistetele ja püüdes paradoksaalse mõtteviisi mõtetes esile kutsuda transtsendentaalse jumalikkuse ruumilis-ajalist kujundit. "Kuule imet! - kutsub Meister Eckharti, - kas pole ime, kui seista väljas ja sees, kallistada ja olla omaks võetud: see on täiuslikkus, kus Vaim elab rahus, ühendatud kõige armsama igavikuga.
Mis tahes antinoomiliste kontseptsioonide apofaatilise eitamise tee viib transpersonaalse metafüüsika maailma meta-ontoloogilise aluse uue kvaliteedini, millel puudub ratsionaal-teoreetilistele onto-representatsioonidele omane süsteemse järjestuse määrav funktsioon.
Teine maailma ürgpõhjuse uus kvaliteet ilmneb Eckharti metafüüsikas läbi “Aegunud lõpmatuse” paradoksi. Erinevalt iidsest ja teoloogilis-skolastilisest ontoloogiast, mis toetus alusprintsiibi substantsiaalsele kontseptsioonile, kinnitab Eckhart jumalikkust kui omamoodi potentsiaalset terviklikkuse printsiipi Jumala dünaamilise olemuse kujul. Jumalus ei saa maailma luua, sest ükski liikumine ei ole selle jaoks kohaldatav transtsendentaalse aegruumivälise kvaliteedi tõttu. Jumal ja kolmikkolmainsus väljuvad jumalikkusest ja mõistavad kaudselt selle dünaamilist jõudu. Paradoks seisneb liikumise-oleku, substantsi-dünaamika antinoomiate kombineerimises, mille lahendamine irratsionaalsetes intuitsioonides avardab teadvust Absoluutse Vaimu oleku ülikvaliteedi mõistmiseni.
Paradoksaalselt esitatakse ka arusaam kristliku kolmainsuse kolmainsusest, mis ühendab endas nii ühekordse ühtsuse kui ka protseduurilise hüpostaasi. Nii väljendab I. Suso, Eckharti jünger ja järgija, kes on vaimse kogemuse spekulatiivsele esitlemisele kõige vähem kalduv saksa müstikutest, antinoomiate paradoksi kaudu kõikehõlmava transtsendentaalse Absoluudi saareriigi ühtsus-hüpostaasi. Ülemeelelise nide “Kus” ja milles on v jaatus ning apelleerimine ülimeelelisele ja seetõttu ““ ruumilisele ning ruumilise disjunktsiooniga fikseeritud positsioonikohale, mida on absurdne otsida konkreetsest. suunatud viisil. Paradoks ise seisneb „Kus” mõistmises mitte suuna või kohana, vaid protseduurilis-dünaamilise seisundina, mis eitab maailmaprintsiibi ürgse vundamendi stabiilset põhjendatust. Samal ajal kasutatakse Absoluudi olemuse mõistmiseks rinitarismi idee antinoomia paradoksi kui "võimatust väljendada sõnadega, kuidas Kolmainsus ja" on üks ja Kolmainsus looduse ühtsuses. on üks ja samal ajal pärineb Kolmainsus ühtsusest.
Saksa müstikute õpetuste peamine onto-probleem transtsendentse ja immanentse ühtse eksistentsi vormis, vältides loogilis-mentaalset fikseerimist, on paradoksi kaudu mõistetav. Paradoksi abil dünaamilis-holograafiline, erinev olemise ratsionaalsest-analüütilisest astmelisest järjestikusest struktuurist.
selle idee, mis tuleneb Ühtsuse personaalse nägemuse holonoomilis-ekstaatilisest aktist. Meister Eckharti paradoksaalselt välja öeldud ontomrtina iseloomustab voolavus lõpliku ja lõpmatu piiride suhtelisuse vormis, mis aitab kaasa trmoniseeritud ettekujutusele sellest, mis on jäädvustatud ühes aktis, marssimise protsessis (põhimõte). kolmainsus) ja maailma loomine (selle põhimõtte ülevõtmine loomisseadustele). Paradoksaalses metafüüsikas ikkarta "loomine kui tagajärg hõlmab olemasolevat, varjates oma olemasolu lõpmatusse". Nii et Eckhart, täites skolastilised dogmad eluga, esindab oveumi ja lõpmatuse paradoksi kaudu olemise dramaatilist liikuvust transtsendentsele ja immanentsele täiendusena, alguse voolavusena ja ... "Ma rääkisin ka purustamise algusest ja viimasest lõpust," ütleb meister Eckhart. "Isas on palju jumalikkust, kui ta realiseerib iseennast iseendas ja igavene sõna keerdub Jumalasse ja Püha Vaim voolab mõlemasse, jäädes sisse." Seega “kolmühtsuse paradoksi kaudu õhutatud sündimise ja nvva-sse naasmise printsiip läbib kogu onto-struktuuri saksa teoloogi õpetuses. Ühtsus, mis kujutas endast "YMO ise on Kolmainsuse sisemine elu." Olemine voogab, voolab ja veereb iseendas ja enda peal," ütleb meister Eckhart, - see on "Ja temas oli elu, sest elu tähendab selline ülevool, mille kaudu miski iseenesest paisub ja alguses valatakse täiesti "" MO enda sisse, iga osake tungib endasse, enne kui mu mõistus välja valatakse ja valatakse.
Enda väljamõeldud Ühtsus on Kolmainsuse sisemine elu. "Ja kuninglikkus on samal ajal pojaks olemine, sest Isa koos kõigi oma omadustega läheb üle Pojasse. Nii määratleb Eckhart Jumalik olemine kui mõistmine - sest Jumal, olles üleni poja olek, tunneb iseennast Samas "Jumal ei tunne, kuna ta on olemas, siis ta on olemas, SEST) tunneb" [I, 79]. Seega seisab Jumala tundmine kõrgemal olemisest kui olemise alusest, kui oma terviklikkuse enesetundmise printsiibist läbi ajatu kolmainsuse. "Ja kui Isa tahab sünnitada," ütleb Eckhart, "ainusündinud Poja, siis peab ta sünnitama oma pildi, jäädes iseendasse, sest pilt, mis on olnud temas igavesti, on tema kuju, mis jääb iseendasse. Maal sai alguse loodusest ja tõmbab enda poole kõik, mida loodus ja olemine suudavad luua ning loodus valab maali sisse ja jääb siiski täielikult iseendaks.
Paradoks seisneb Poja (Sõna) kujul olemise käsitluse tõlgendamises, peegeldades Isa kõiki omadusi, kes ei ole enam Isa, kuid kannab tema täielikult ja terviklikku olemust, mis tagab pideva tagasipöördumise algus Püha Vaimu kaudu, kui Isa-Poja armastuse lahutamatu ja üksik väljendus ... “... ja tema sünd on sees olemine ja tema sees olemine on tema sünd. Kõik jääb selliseks, mis iseenesest kihab. Seega kasutatakse müstika paradoksaalset keelt, ületades skolastilise staatika, mis eraldab ühtsust antiteeside abil, et tuvastada jumalikkuse ühes tükis olemise sisemiste vastasmõjude identiteet.
Paradoksi kaudu väljendab Eckhart müstilis-intuitiivset arusaama Kolmainsuse jagunemisest väljaspool ajutise olemise protsessi, mõistes puhast olemist kui varjatud-tegelikku reaalsust "Sündinu sündimatuse" kui "pimeduse" kujul, mis vaatamata mitteavaldamisele on samal ajal "esile tõstetud" ja milles "sünnitamisel tunneb Isa iseennast". Niisiis, lükates antinoomiliselt tagasi väidete ühetähenduslikkuse, nii jumaliku ürgaluse seisundi muutumatuse kui ka kolmainsuse protsessi immanentse printsiibi ajalise dünaamika, esindab saksa müstik tõelise olemise ja olematuse kujundeid, milles Absoluut Vaim – jumalikkus ei ole substants ega olemine, sest olemine põhineb substantsaalsusel. Kusjuures Mitteolemine on Olemise püsiva eksisteerimise potentsiaal. Sedalaadi ontoloogilised antinoomiad nagu Olemine ja Mitteolemine aitavad tuvastada kolmanda intuitsiooni, mis ei ole diskursiivselt määratud, vaid väljendab nii Olemise kui Mitteolemise paradoksaalsest apofasmist lähtuvalt ühtset ja terviklikku ideed Jumala loodud maailma olemus.
Selleks, et oleks võimalik terviklikult tajuda jumaliku absoluutse ühtsuse mõistmatust, kasutatakse paradoksaalset ühtesulamist lõpliku ja lõpmatu antiteeside eemaldamiseks. „Poeg on Isa igavene looming,” ütleb Eckhart, „Ta sünnitab ta igavese isikuna ja jääb siiski temasse. Poeg on jõgi, mis voolab igavesti Isa juurest inimeseni ja jääb olemusse. "Väliste" ja "sisemiste" kontseptsiooniprotsesside vastandumine ületab püsiv paradoks, et eemaldada absoluutse ühtsuse tunnetusprotsessist igasugune erinevuse vari.
Eckhart ütleb: „Isa rääkis Pojaga rääkimata, kuid ometi jäi ta Tema juurde. Ütlesin ka endale: Jumala väljapääs on Tema sissepääs ”[Ja, 36]. Seega kaotab ütlus Isa öeldud sõna kohta igasuguse analoogia inimsõnaga, mis eristab paljusust ühtsusest. Eckharti igavene sõna on "sõnatu" ja "sõnatu sõna jumaliku olemuse põhjatust sügavusest, kuna sõna Minas ei jõua kunagi põhja". Kuid mida rohkem püüab Eckhart end kehtestada sõna hääldamatuses, sest „kõigi alguste alguses” | 11, 13] otsib ta sõnatu sõna täiuslikkust, seda enam on „igavene toimumine” vaikivast küllastunud. “mittetoimuva” vaikus [I, 13]. Eckhart ei eita eostamist, kuna mittetoimuval peab olema täitumine - toimuva kujul, kuid kontseptsiooni igavese Trinitari kujul tõlgendatakse lõpmatu ja igavese algpõhjusena vormis "sünnitus". üks sünnitab”. Metafüüsiline paradoksaalsus viib Eckharti dünaamilise ontoloogiani, millele toetudes arendavad tema järgijad Tauler, Suso, Ruysbruck oma õpetustes antroposoofilisi probleeme, lükates tagasi skolastilise kolmainsuse läbi kolmainsuse kuni esmase põhjuse puhta lõpmatuse ühtsuseni. Nad mõistavad Poja sündi kui jumalikkust. Tema sees olemine on Tema sünd. "Kõik on selline, mis iseenesest kihab." Selles kontekstis välistab Eckharti õpetuste antropoloogiline aspekt, mis lükkas tagasi Mina tähenduse ratsionaalse fikseerimise, inimese maailmapildi koessentsiaalsest terviklikkusest. Inimese olemuse paradoksaalse mõistmise kaudu (jäädes väljavoolu sisse), võimaldab müstilise-introvertse kogemuse kaudu luua inimese kui jumaliku ühtsuse kaaslooja olemasolu uue tähenduse.
Lähtudes ontoloogilistest antinoomiatest, mida väljendatakse paradoksaalsel meetodil, esitab meister Eckhart passiivsuse ja aktiivsuse poleemika, mis paljastab nii on-eksistentsi kahetise ühtsuse kui ka ühe olulise võtmeprintsiibi N-i transpersonaalse metafüüsika antroposoofilises probleemis. Saksa teoloog. Mõtiskluse ja passiivse ja aktiivse ІІОінanie korrelatsiooni probleemi vaatavad meister Eckhart ja tema järgijad üle uues, antiik- ja teoloogilis-skolastilise filosoofiaga võrreldes kontseptuaalses tähenduses.
Absoluutne rahulikkus ja mõtisklemise vaikus, mis saavutatakse їmshy irdumise abil, esitatakse kui kõrgema aktiivsuse seisundit, indiviidi vaimsete ja vaimsete jõudude suurt pinget, mis on tingitud šubini introvertsusest transtsendentaalsesse ürgalusesse. "Jumala leidmine, - ioiorit Ruybruck, - eeldab ja nõuab aktiivset armastust. See, kes mõtleb ja tunneb teisiti, petab ennast. Elu Jumalas, mis iganes see ka poleks, ja seda ümbritseb õndsus. Elu meis endis, olgu see milline tahes, on läbi imbunud aktiivsest armastusest. Ja kuigi me elame täielikult iseendas ja täielikult Jumalas, on MAIlia elu üks; aga see on vastavalt meie ideedele kahene – rikas ja napp, täiuslik ja ebatäiuslik, aktiivne ja massiivne. Ruysbrucki esitatud aktiivsuse ja passiivsuse antinoomiate paradoks võimaldab eristada tõeliselt aktiivse puhkuse tõelist ideed triviaalsest kvisismist, mis väljendub sõna otseses mõttes mis tahes tahte püüdluste tahtlikust allasurumises. Mõtisklemise vaimset tegevust müstilise surma paradoksaalse kontseptsiooni vormis, kui aktiivse tegevusetuse tippu, esindab Eckhart kujundlikult evangeeliumi teosoofia heuristilises tõlgenduses "Vaesus vaimus", kus antinoomia NOT ( mitte omada, mitte tahta, mitte teada) viib EI apofaatilise eitamiseni, mis viib jumaliku kõikehõlmava terviklikkuse saavutamiseni. Ruisbruck ütleb sellega seoses: "Jumal on vastavalt isiksustele igavene tegu, kuid olemuse ja Tema pideva olemasolu kohaselt on Ta igavene puhkus."
Aktiivse ja passiivse paradoksi antinoomia on ilmekalt esitatud Eckharti tähendamissõnas Martast ja Maarjast, kus „Marta oli nii oluline, et tema oskus teda ei seganud; tegu ja käsitöö ei seganud teda; tegu ja käsitöö viisid ta selleni ülim õndsus." [Ja, 125]. Vaimu sisemise aktiivsusega mõtisklev ja väliselt passiivne Maarja esindas sotsiaalselt passiivset kuju võrreldes Kristust aktiivselt teeniva Maarjaga. Niisiis esitab Eckhart antropoloogilise paradoksi individuaalsuse täiustamises Mina hülgamise kaudu, mis ei seisne mitte elutegevuse allasurumises, vaid introvertsete omaduste aktiivses väljavalamises. vaimne maailm... Müstilise antropoloogia paradoks Mina ja Mitte-mina võrdlemise näol trotsib ratsionaalset mõistmist, mis püüab kirjeldada ülemeelelist elu tavateadvuse vaatenurgast, mille jaoks introvertne tegevus näib olevat kriminaalne passiivsus.
Niisiis paradoksiprintsiip, mis avab abstraktse-teoreetilisele mõtlemisele avardatud arusaama antropose olemusest ja selle tõelisest eesmärgist sise-vaimse tegevuse näol inimese ja jumaliku suhte tähenduste tuvastamisel. Sellega seoses kinnitab N. Berdjajev, et „Jumala ja maailma suhe on paradoksaalne. ... Mõte on abitu inimese ja Jumala suhte saladuse ees, mis ilmneb müstilises kogemuses.
See jumalikkuse ja maailma, Jumala ja inimese kombinatsiooni paradoks tekitab indiviidi-universaalse, isikliku-sotsiaalse paradoksi. Tänu nende antinoomiate vastuolulisusele ja vastastikusele läbitungimisele meister Eckharti transpersonaalses metafüüsikas avaneb see inimese evolutsiooni vaimse tee heuristilise olemusega, mitte aga vaimselt eraldatuna kõigest sotsiaalsest, vaid selle kvalitatiivse vaimse rikastumisega. Vaimselt täiustuv inimene kujundab teoosi (jumalikustamise) transtsendentaalset kogemust kasutades kvalitatiivselt uusi ühiskonnaelu väärtusi.
Sellega seoses kujuneb hea ja kurja vastanduse printsiip, mis on sotsiaalse olemise üksteist täiendavad ja vastastikku tingivad antinoomiad. Nendel peamistel eetilistel antinoomiatel põhinevas paradoksaalses võrdluses, mis on esitatud meister Eckharti õpetustes, on kaudselt F. Nietzsche ettekujutus võimalusest ületada igavene onto-eetiline binaarsus – “peale hea ja kurja”. Paradoksi antinoomia tekitab holistilise ettekujutuse uue ülidiskreetse arusaama kõrgeimast väärtusest vaimsest Heast kui vaimse elu normist, milles täiuslikkuse tõttu puuduvad hindavad määratlused, mis on vajalikud ainult selleks, et saavutada. pragmaatilis-eesmärgipärane teadvus illusoorse sotsiaal-konjunktuurse tegevuse keskkonnas.
Nii et paradoks meister Eckharti filosoofilises ja teoloogilises töös, mis on transtsendentaalse vaimse väljenduse kategooria, esindab tõe otsimise irratsionaalset tasandit. Filosoofilise ja religioosse paradoksi kõrval leiab saksa teoloogi metafüüsikast kõige adekvaatseima rakenduse selle müstilises mitmekesisuses, mis on suunatud maailma terviklikule mõistmisele. Paradoks antinoomilise binaarsuse kaudu aitab kaasa diskussiooni teravnemisele ratsionaalsega, ajendades teadvuse arengut kaugemale loogilis-ratsionaalsest tingimisest introvertse-transtsendentaalse olemuse assotsiatiivses peegelduses. Paradoks, alustades loogilise teoretiseerimise vormidest, pöördub irratsionaalse-transtsendentaalse poole, mille tulemusena on see spekulatiivse müstika aluste esitusviis kõige vastuvõetavam.
Eeltoodud võimalustest tulenevalt täidab paradoks Johann Eckharti ja tema koolkonna filosoofilises pärandis järgmisi funktsioone:

• Paradoks esineb transtsendentse ja immanentse dialektilise arengu ontokategooriana, väljendades teogonaalse protsessi olemust sisemise dialoogilisuse vormis;
• Loogilis-formaalsete vastuolude eemaldamise kaudu võimaldab paradoks väljendada maailma ürgse vundamendi meta-ontoloogilist olemust kui reaalsuse süsteemivälist moodustist puhta transtsendentaalse Spirituaalsuse vormis, ületades määrava funktsiooni;
• Paradoks on apofaatilise meetodi defineeriv konstruktsioon, mis binaarsuse eitamise kaudu aitab kaasa transtsendentse mõistmise olemuslikule ja loovale transformatsioonile;
• Väljendades transtsendentaalse ürgbaasi protseduurilis-dünaamilist olekut spekulatiivsele metafüüsikale omase stabiilse-staatilise substantsiaalsuse eitamise kaudu, kinnitab paradoks kolmiktaarse ajatu protseduurilise ™ mobiilsuse kvaliteeti;
• Passiivse ja aktiivse paradoksaalne antinoomia võimaldab kujundada antropo-loovat lähenemist, et mõista indiviidi arengu introvertse-kontsentreeritud orientatsiooni tõeliselt aktiivset tegevust, kujundades sotsiaalse elu kvalitatiivselt uusi väärtusi.