Ինչ է սկսվում մահից հետո. Գիտնականներ. Խոնարհվեք, մահից հետո կյանքը անհնար է

Առանց չափազանցության կարելի է ասել, որ յուրաքանչյուր մարդ որոշակի տարիքից մտածում է մահվան մասին և ինքն իրեն հարցնում. Երբ մարդը մահանում է, ի՞նչ է լինում…

Ինչ է կատարվում մարդու հետ մահից հետո

Եվ, առհասարակ, ինչ-որ բան է կատարվում։ Դժվար է նման հարցեր չտալ միայն այն պատճառով, որ մահը միակ անխուսափելի իրադարձությունն է յուրաքանչյուր կենդանի էակի կյանքում: Շատ իրադարձություններ կարող են պատահել կամ չպատահել մեզ հետ մեր կյանքի ընթացքում, բայց մահը մի բան է, որը տեղի կունենա բոլորի հետ:

Միևնույն ժամանակ, այն միտքը, որ մահը ամեն ինչի վերջն է և ընդմիշտ, այնքան վախեցնող և անտրամաբանական է թվում, որ ինքնին զրկում է կյանքը որևէ իմաստից: Էլ չեմ խոսում վախի մասին սեփական մահըիսկ սիրելիների մահը կարող է թունավորել ամենաանամպ կյանքը:

Թերևս մասամբ այս պատճառով մարդկության ողջ գոյության ընթացքում պատասխանում է այն հարցին. «Երբ մարդը մահանում է, ի՞նչ է լինում նրա հետ»։ որոնեց միստիկներին, շամաններին, փիլիսոփաներին և բոլոր տեսակի կրոնական ուղղությունների ներկայացուցիչներին:

Եվ, պետք է ասեմ, որ այս հարցի պատասխանները այնքան շատ են, որքան կրոններն ու զանազան հոգեւոր ու միստիկական ավանդույթները։

Իսկ այսօր մահից հետո կյանքի մասին տեղեկություններ կարելի է գտնել ոչ միայն կրոնական ու միստիկական ավանդույթներում։ Հոգեբանության և բժշկության զարգացումը, հատկապես 20-րդ դարի երկրորդ կեսից, հնարավորություն է տվել կուտակել կլինիկական մահ կամ կոմա ապրած մարդկանց մեծ թվով գրանցված, գրանցված վկայություններ։

Մարդկանց թիվը, ովքեր զգացել են մարմնից բաժանվելու փորձը և ճանապարհորդել դեպի այսպես կոչված հետմահու կամ նուրբ աշխարհներ, այսօր այնքան մեծ է, որ այն դարձել է փաստ, որը դժվար է անտեսել:

Այս թեմայով գրքեր են գրվում, ֆիլմեր են նկարահանվում։ Ամենահայտնի գործերից մի քանիսը, որոնք դարձել են բեսթսելլերներ և թարգմանվել են բազմաթիվ լեզուներով Ռայմոնդ Մուդիի «Կյանքը կյանքից հետո» և Մայքլ Նյուտոնի «Հոգու ճանապարհորդությունները» եռագրությունը։

Ռայմոնդ Մուդին աշխատել է որպես կլինիկական հոգեբույժ և երկար ժամանակ բժշկական պրակտիկայի ընթացքում նա հանդիպել է այնքան հիվանդների, ովքեր ունեցել են մոտ մահվան փորձ և նկարագրել այն զարմանալիորեն նմանությամբ, որ նույնիսկ որպես գիտության մարդ, նա խոստովանել է, որ դա չի կարող լինել: բացատրվում է զուտ պատահականությամբ կամ պատահականությամբ:

Դոկտոր և հիպնոթերապևտ Մայքլ Նյուտոնը իր պրակտիկայի ընթացքում կարողացել է հավաքել մի քանի հազար դեպք, երբ իր հիվանդները ոչ միայն հիշում էին իրենց անցյալի կյանքը, այլև շատ մանրամասն հիշում էին մահվան հանգամանքները և հոգու ճանապարհորդությունը մահից հետո: ֆիզիկական մարմինը.

Մինչ օրս Մայքլ Նյուտոնի գրքերը պարունակում են, թերևս, հետմահու փորձառությունների և ֆիզիկական մարմնի մահից հետո հոգու կյանքի ամենամեծ և մանրամասն քանակությունը:

Ամփոփելով՝ կարելի է ասել, որ կան բազմաթիվ տեսություններ և պատմություններ այն մասին, թե ինչ է կատարվում մարդու հետ մարմնի մահից հետո։ Երբեմն այս տեսությունները շատ են տարբերվում միմյանցից, բայց դրանք բոլորը հիմնված են նույն հիմնական սկզբունքների վրա.

Նախ, մարդը միայն ֆիզիկական մարմին չէ, բացի ֆիզիկական պատյանից կա անմահ հոգի կամ գիտակցություն:

Երկրորդ՝ ոչինչ չի ավարտվում կենսաբանական մահով, մահն ընդամենը դուռ է դեպի այլ կյանք։

Ուր է գնում հոգին, ինչ է կատարվում մարմնի հետ մահից հետո

Շատ մշակույթներում և ավանդույթներում նշվում է մարմնի մահից հետո 3, 9 և 40 օրվա կարևորությունը: Միայն մեր մշակույթում չէ, որ ընդունված է ննջեցյալի հիշատակը նշել 9-րդ և 40-րդ օրը։

Ենթադրվում է, որ մահից հետո երեք օրվա ընթացքում ավելի լավ է չթաղել կամ դիակիզել աճյունը, քանի որ այս ընթացքում հոգու կապը մարմնի հետ դեռ ամուր է, և թաղումը կամ նույնիսկ մոխրի տեղափոխումը երկար հեռավորության վրա կարող է խզել այդ կապը։ և այդպիսով խաթարել հոգու բնական բաժանումը մարմնի հետ:

Բուդդայական ավանդույթի համաձայն, շատ դեպքերում հոգին երեք օրվա ընթացքում կարող է չհասկանալ մահվան փաստը և իրեն պահել այնպես, ինչպես կյանքի ընթացքում:

Եթե ​​դիտել եք «Վեցերորդ զգայարանը» ֆիլմը, ապա հենց դա է պատահում Բրյուս Ուիլիսի հերոսին ֆիլմի սյուժեում։ Նա չի գիտակցում, որ որոշ ժամանակ է մահացել է, և հոգին շարունակում է ապրել տանը և այցելել ծանոթ վայրեր։

Այսպիսով, մահից հետո 3 օր հոգին մնում է հարազատների մոտ և հաճախ նույնիսկ այն տանը, որտեղ ապրել է հանգուցյալը։

Մահվան փաստն ընդունած հոգին կամ գիտակցությունը, որպես կանոն, 9 օրվա ընթացքում ավարտում է, եթե այդպիսի կարիք կա, աշխարհիկ գործերը, հրաժեշտ տալիս հարազատներին ու ընկերներին և պատրաստվում ճանապարհորդության դեպի այլ նուրբ, հոգևոր աշխարհներ։

Բայց կոնկրետ ի՞նչ է տեսնում հոգին, ում է հանդիպում ավարտից հետո

Համաձայն կոմայի կամ կլինիկական մահ ապրած մարդկանց գրառումների մեծ մասի, տեղի են ունենում հանդիպումներ նախկինում մահացած հարազատների և սիրելիների հետ: Հոգին զգում է անհավատալի թեթևություն և խաղաղություն, որոնք անհասանելի էին ֆիզիկական մարմնում կյանքի ընթացքում: Աշխարհը հոգու աչքերով լցված է լույսով:

Մարմնի մահից հետո հոգին տեսնում և վերապրում է այն, ինչին մարդ հավատում էր իր կյանքի ընթացքում։

Ուղղափառ մարդը կարող է տեսնել հրեշտակներին կամ Մարիամ Աստվածածնին, մուսուլմանը՝ Մուհամեդ մարգարեին: Բուդդիստը, ամենայն հավանականությամբ, կհանդիպի Բուդդային կամ Ավալոկիտեշվարային: Աթեիստը չի հանդիպի ոչ մի հրեշտակի և մարգարեի, բայց կտեսնի նաև մահացած սիրելիների, ովքեր կդառնան նրա առաջնորդները դեպի հոգևոր չափումներ:

Մահից հետո կյանքի համար մենք կարող ենք ապավինել կամ կրոնական և հոգևոր ավանդույթների տեսակետներին, կամ կլինիկական մահ ապրած մարդկանց փորձառությունների նկարագրություններին կամ հիշել իրենց նախորդ կյանքը և հետմահու փորձառությունները:

Մի կողմից, այս նկարագրությունները կյանքի պես բազմազան են: Բայց, մյուս կողմից, գրեթե բոլորն ունեն ընդհանուր կետ. Փորձը, որը մարդը ստանում է ֆիզիկական մարմնի մահից հետո, մեծապես պայմանավորված է նրա համոզմունքներով. հոգեվիճակըև գործեր ապրած կյանքում:

Եվ դժվար է չհամաձայնել այն փաստի հետ, որ մեր գործողությունները ողջ կյանքի ընթացքում պայմանավորված էին նաև մեր աշխարհայացքով, համոզմունքներով և հավատքով։ Եվ մեջ հոգևոր աշխարհըՖիզիկական օրենքներից զերծ, հոգու ցանկություններն ու վախերը իրականանում են ակնթարթորեն։

Եթե ​​նյութական մարմնում մեր կյանքի ընթացքում մեր մտքերն ու ցանկությունները կարող էին թաքցնել ուրիշներից, ապա հոգևոր հարթության վրա ամեն ինչ գաղտնի է դառնում:

Բայց, չնայած տարբերություններին, ավանդույթների մեծ մասում ենթադրվում է, որ մինչև 40 օրվա ավարտը հանգուցյալի հոգին գտնվում է նուրբ տարածություններում, որտեղ վերլուծում և ամփոփում է ապրած կյանքը, բայց դեռևս հասանելի է երկրային գոյությանը:

Հաճախ այս ժամանակահատվածում հարազատները երազում տեսնում են մահացածներին: 40 օր հետո հոգին, որպես կանոն, հեռանում է երկրային աշխարհից։

Մարդը զգում է իր մահը

Եթե ​​պատահաբար կորցնեք մտերիմ մեկին, ապա գուցե գիտեք, որ հաճախ մահվան նախօրեին կամ մահացու հիվանդության ի հայտ գալուն, մարդը ինտուիտիվ զգում է, որ իր կյանքի ժամանակը վերջանում է:

Հաճախ կարող են առաջանալ վերջի մասին մոլուցքային մտքեր կամ պարզապես անախորժությունների կանխազգացում։

Մարմինը զգում է իր վախճանի մոտենալը, և դա արտացոլվում է հույզերի և մտքերի մեջ: Երազել երազներ, որոնք մարդու կողմից մեկնաբանվում են որպես մոտալուտ մահվան ավետաբեր:

Ամեն ինչ կախված է մարդու զգայունությունից և նրանից, թե որքանով է նա կարողանում լսել իր հոգին:

Այսպիսով, էքստրասենսները կամ սրբերը գրեթե միշտ ոչ միայն ունեին մահվան մոտենալու պատկերացում, այլև կարող էին իմանալ վերջի ամսաթիվն ու հանգամանքները:

Ի՞նչ է զգում մարդը մահից առաջ

Ի՞նչ է զգում մարդը մինչ մահը որոշվում է այն իրավիճակներով, որոնցում նա հեռանում է այս կյանքից:

Մարդը, ում կյանքը լցված ու երջանիկ էր, կամ խորապես հավատացյալ մարդը կարող է հանգիստ, երախտագիտությամբ հեռանալ՝ լիովին ընդունելով այն, ինչ կատարվում է: Ծանր հիվանդությունից մահացող մարդը կարող է նույնիսկ մահը դիտել որպես ֆիզիկական տառապանքից ազատում և թուլացած մարմինը թողնելու հնարավորություն։

Անսպասելի լուրջ հիվանդության դեպքում, որը տեղի է ունենում մարդու մոտ երիտասարդ տարիքում, կարող է լինել դառնություն, ափսոսանք և մերժում կատարվածի համար:

Մահվան նախօրեին փորձառությունները շատ անձնական են, և հազիվ թե գտնվեն նույն փորձառությամբ երկու մարդ:

Մի բան հաստատ է, թե ինչ է զգում մարդը նախքան առաջ գնալը, մեծապես կախված է նրանից, թե ինչպիսին է եղել նրա կյանքը, ինչքանով է նա ուզում գիտակցել, որքան սեր ու ուրախություն է եղել կյանքում, և, իհարկե, հանգամանքներից: մահն ինքնին.

Բայց, ըստ բազմաթիվ բժշկական դիտարկումների, եթե մահը ակնթարթային չի եղել, մարդը զգում է, թե ինչպես է աստիճանաբար ուժերը, էներգիան հեռանում մարմնից, ֆիզիկական աշխարհի հետ կապը նոսրանում է, զգայական օրգանների ընկալումը նկատելիորեն վատանում է։

Հիվանդության հետևանքով կլինիկական մահ ապրած մարդկանց նկարագրությունների համաձայն՝ մահը շատ նման է քնելուն, բայց դու արթնանում ես այլ աշխարհում։

Որքա՞ն ժամանակ է մարդը մահանում

Մահը, ինչպես կյանքը, տարբեր է բոլորի համար: Ինչ-որ մեկի բախտը բերել է, և վերջը տեղի է ունենում արագ և առանց ցավի: Մարդը կարող է պարզապես քնել, այս վիճակում սրտի կանգ ունենալ և երբեք արթնանալ:

Ինչ-որ մեկը երկար ժամանակ պայքարում է մահացու հիվանդության հետ, ինչպիսին է քաղցկեղը, և որոշ ժամանակ ապրել է մահվան եզրին:

Չկա և չի կարող լինել որևէ սցենար։ Բայց հոգին հեռանում է մարմնից այն պահին, երբ կյանքը հեռանում է ֆիզիկական պատյանից։

Հոգին այս աշխարհից հեռանալու պատճառ կարող է լինել ծերությունը, հիվանդությունը, դժբախտ պատահարի հետևանքով առաջացած վնասվածքը: Հետևաբար, թե որքան ժամանակ է մարդը մահանում, կախված է մահվան պատճառներից:

Ի՞նչ է մեզ սպասում «ճանապարհի վերջում».

Եթե ​​դուք մարդ չեք, ով հավատում է, որ ամեն ինչ ավարտվում է ֆիզիկական մարմնի մահով, ապա այս ճանապարհի վերջում ձեզ սպասում է նորի սկիզբը։ ԵՎ այն գալիս էոչ միայն նոր ծննդյան կամ Եդեմի պարտեզում կյանքի մասին:

21-րդ դարում գիտնականներից շատերն այլևս չեն համարում ֆիզիկական մարմնի մահը որպես հոգու կամ մարդու հոգեկանի վերջ: Իհարկե, գիտնականները, որպես կանոն, չեն գործում հոգու հայեցակարգով, փոխարենը նրանք ավելի հաճախ օգտագործում են գիտակցություն բառը, բայց ամենակարևորը, ժամանակակից գիտնականներից շատերը չեն ժխտում մահից հետո կյանքի գոյությունը:

Օրինակ, ամերիկացի, բժշկության դոկտոր և Ուեյք Ֆորեստի բժշկական համալսարանի պրոֆեսոր Ռոբերտ Լանզան պնդում է, որ ֆիզիկական մարմնի մահից հետո մարդկային գիտակցությունը շարունակում է բնակվել այլ աշխարհներում: Նրա կարծիքով՝ հոգու կամ գիտակցության կյանքը, ի տարբերություն ֆիզիկական մարմնի կյանքի, հավերժական է։

Բացի այդ, նրա տեսանկյունից մահը ոչ այլ ինչ է, քան պատրանք, որն ընկալվում է որպես իրականություն՝ մարմնի հետ մեր ուժեղ նույնականացման շնորհիվ։

Նա նկարագրում է իր տեսակետն այն մասին, թե ինչ է տեղի ունենում մարդու գիտակցության հետ ֆիզիկական մարմնի մահից հետո «Կենսակենտրոնություն. կյանք և գիտակցություն. Տիեզերքի իրական բնությունը հասկանալու բանալիներ» գրքում։

Ամփոփելով՝ կարող ենք ասել, որ թեև չկա միանշանակ պատասխան այն հարցին, թե ինչ կլինի մահից հետո, բայց ըստ բոլոր կրոնների և բժշկության և հոգեբանության վերջին հայտնագործությունների՝ կյանքը չի ավարտվում ֆիզիկական մարմնի ավարտով:

Ինչ է կատարվում հոգու հետ մահից հետո տարբեր կրոններում

Տարբեր կրոնական ավանդույթների տեսանկյունից ֆիզիկական մարմնի մահից հետո կյանքը միանշանակ գոյություն ունի: Տարբերությունները, մեծ հաշվով, միայն թե որտեղ և ինչպես են։

Քրիստոնեություն

Քրիստոնեական ավանդույթներում, ներառյալ ուղղափառությունը, կան դատաստան, դատաստան, դրախտ, դժոխք և հարություն հասկացություններ: Մահից հետո յուրաքանչյուր հոգի սպասում է մի դատաստանի, որում կշռադատվում են աստվածահաճո, բարի ու մեղավոր գործերը, և վերածնվելու հնարավորություն չկա:

Եթե ​​մարդու կյանքը ծանրաբեռնված է եղել մեղքերով, ապա նրա հոգին կարող է գնալ քավարան կամ մահացու մեղքերի դեպքում՝ դժոխք։ Ամեն ինչ կախված է մեղքերի ծանրությունից և դրանց քավության հնարավորությունից: Ավելին, մահից հետո հոգու ճակատագրի վրա կարող են ազդել ողջերի աղոթքները:

Արդյունքում, քրիստոնեական ավանդույթի համաձայն, կարևոր է թաղման օրը գերեզմանի վրա թաղման արարողություն կատարել և եկեղեցական արարողությունների ժամանակ պարբերաբար աղոթել հանգուցյալների հոգիների հանգստության համար: Համաձայն Քրիստոնեական կրոն անկեղծ աղոթքներմահացածների մասին կարող են փրկել մեղավորի հոգին դժոխքում հավերժ մնալուց:

Կախված նրանից, թե մարդն ինչպես է ապրել, նրա հոգին գնում է քավարան, դրախտ կամ դժոխք: Հոգին քավարան է մտնում, եթե գործած մեղքերը մահացու չեն եղել կամ մահանալու ընթացքում ներման կամ մաքրման ծեսի բացակայության դեպքում:

Հոգին տանջող տհաճ սենսացիաներ ապրելուց և ապաշխարություն ու փրկագնում ձեռք բերելուց հետո հոգին դրախտ գնալու հնարավորություն է ստանում: Որտեղ նա խաղաղությամբ կապրի հրեշտակների, սերաֆիմների և սրբերի մեջ մինչև փոխառության օրվա պահը:

Դրախտը կամ երկնքի արքայությունը մի վայր է, որտեղ արդարների հոգիները ապրում են երանության մեջ և վայելում են կյանքը կատարյալ ներդաշնակությամբ այն ամենի հետ, ինչ կա, և չգիտեն որևէ կարիք:

Մահացու մեղքեր գործած մարդը, անկախ նրանից՝ մկրտված է, թե ոչ, ինքնասպան, թե պարզապես չմկրտված, չի կարող դրախտ գնալ։

Դժոխքում մեղավորներին տանջում է դժոխային կրակը, կտոր-կտոր անում ու որպես պատիժ դիմանում, և այս ամենը տեւում է մինչև դատաստանի օրը, որը պետք է տեղի ունենա Քրիստոսի երկրորդ գալուստով։

Փոխառության ժամի նկարագրությունները կարելի է գտնել Աստվածաշնչի Նոր Կտակարանում, Մատթեոսի 24–25 հատվածներում: Աստծո դատաստանըկամ դատաստանի մեծ օրը հավերժ կորոշի արդարների և մեղավորների ճակատագիրը:

Արդարները հարություն կառնեն գերեզմանից և հավիտենական կյանք կստանան Աստծո աջ կողմում, մինչդեռ մեղավորները կդատապարտվեն հավիտյան այրվել դժոխքում:

իսլամ

Դատաստանի, դրախտի և դժոխքի հայեցակարգն ամբողջությամբ իսլամում շատ նման է քրիստոնեական ավանդույթին, սակայն կան որոշ տարբերություններ: Իսլամում մեծ ուշադրություն է դարձվում այն ​​պարգևներին, որոնք ստանում է դրախտում գտնվող սուրբ հոգին:

Արդարները մահմեդական դրախտում ոչ միայն վայելում են խաղաղությունն ու անդորրը, այլև ապրում են շքեղությամբ, գեղեցիկ կանանցով, նրբաճաշակ ուտելիքներով շրջապատված և այս ամենը դրախտային հիասքանչ այգիներում:

Եվ եթե դրախտն արդարների արդար վարձատրության վայր է, ապա դժոխքը Ամենակարողի կողմից ստեղծված վայր է՝ մեղավորներին օրինական պատժելու համար:

Դժոխքում տանջանքները սարսափելի են և անվերջ: Դժոխքում գտնվելու դատապարտվածի համար «մարմինը» մի քանի անգամ մեծացնում են՝ տանջանքները բազմապատկելու համար։ Յուրաքանչյուր խոշտանգումներից հետո մնացորդները վերականգնվում են և նորից տառապում։

Մահմեդական դժոխքում, ինչպես քրիստոնեական դժոխքում, կան մի քանի մակարդակներ, որոնք տարբերվում են պատժի աստիճանով՝ կախված խստությունից. գործած մեղքեր... Դրախտի և դժոխքի բավականին մանրամասն նկարագրությունը կարելի է գտնել Մարգարեի Ղուրանում և Հադիսում:

հուդայականություն

Ըստ հուդայականության՝ կյանքն ըստ էության հավերժական է, հետևաբար, ֆիզիկական մարմնի մահից հետո կյանքը պարզապես տեղափոխվում է մեկ այլ՝ ավելի բարձր, եթե կարելի է այդպես ասել, մակարդակ։

Թորան նկարագրում է հոգու մի հարթությունից մյուսը անցնելու պահերը՝ կախված նրանից, թե կյանքի ընթացքում հոգին ինչ ժառանգություն է կուտակել գործողություններից:

Օրինակ, եթե հոգին չափից դուրս կապված էր ֆիզիկական հաճույքներին, ապա մահից հետո նա ապրում է անասելի տառապանք, քանի որ հոգևոր աշխարհում, առանց ֆիզիկական մարմնի, նա հնարավորություն չունի բավարարելու դրանք։

Ընդհանրապես, կարելի է ասել, որ հրեական ավանդույթում անցումը դեպի բարձրագույն, հոգեւոր զուգահեռ աշխարհներ արտացոլում է հոգու կյանքը մարմնում։ Եթե ​​ֆիզիկական աշխարհում կյանքը ուրախ էր, ուրախ և լցված Աստծո հանդեպ սիրով, ապա անցումը կլինի հեշտ և ցավոտ:

Եթե ​​հոգին մարմնում իր կյանքի ընթացքում հանգիստ չի ճանաչում, լցված է եղել ատելությամբ, նախանձով և այլ թույներով, ապա այս ամենը կանցնի հետմահու և բազմապատիկ կուժեղանա։

Ինչպես նաև, ըստ «Զաոր» գրքի, մարդկանց հոգիները գտնվում են արդարների և նախնիների հոգիների մշտական ​​պաշտպանության և հսկողության ներքո։ Նուրբ աշխարհների հոգիները օգնում և առաջնորդում են կենդանիներին, քանի որ նրանք գիտեն, որ ֆիզիկական աշխարհը Աստծո կողմից ստեղծված աշխարհներից միայն մեկն է:

Բայց, թեև մեր սովորական աշխարհը միայն աշխարհներից մեկն է, հոգիները միշտ այս աշխարհ են վերադառնում նոր մարմիններով, հետևաբար, հոգալով ողջերի մասին, նախնիների հոգիները հոգ են տանում նաև այն աշխարհի մասին, որտեղ նրանք ապրելու են ապագայում։ .

բուդդիզմ

Բուդդայական ավանդույթում կա մի շատ կարևոր գիրք, որը մանրամասն նկարագրում է մահանալու գործընթացը և հոգու ճանապարհորդությունը մարմնի մահից հետո՝ «Մահացածների տիբեթյան գիրքը»։ Այս տեքստը ընդունված է կարդալ հանգուցյալի ականջին 9 օր։

Ըստ այդմ՝ մահից հետո 9 օրվա ընթացքում թաղման արարողություն չի կատարվում։ Այս ամբողջ ընթացքում հոգին հնարավորություն է ստանում լսելու քայլ առ քայլ հրահանգներ, թե ինչ կարող է տեսնել և ուր կարող է գնալ: Հաղորդելով էությունը՝ կարող ենք ասել, որ հոգին կզգա ու կզգա այն, ինչին հակված էր սիրել և ատել կյանքի ընթացքում։

Ինչի համար զգաց մարդկային հոգին ուժեղ սեր, կապվածությունը կամ վախն ու զզվանքը կորոշեն, թե ինչպիսի նկարներ կտեսնի մարդը հոգևոր աշխարհում իր 40-օրյա ճանապարհորդության ընթացքում (բարդո)։ Իսկ ո՞ր աշխարհում է հոգին վիճակված վերածնվելու հաջորդ մարմնավորման մեջ:

Ըստ «Տիբեթ մահացածների գիրքըՀետմահու բարդոյում ճանապարհորդության ընթացքում մարդը հնարավորություն ունի ազատել հոգին կարմայից և հետագա մարմնավորումներից: Այս դեպքում հոգին նոր մարմին չի ստանում, այլ գնում է դեպի Բուդդայի լուսային երկրները կամ Աստվածների ու Կիսաստվածների նուրբ աշխարհները։

Եթե ​​մարդը չափազանց շատ զայրույթ է ապրել և ագրեսիա է դրսևորել կյանքի ընթացքում, ապա այդպիսի էներգիաները կարող են հոգին քաշել ասուրաների կամ կիսադևերի աշխարհներ: Ֆիզիկական հաճույքներին չափից ավելի կապվածությունը, որը չլուծվեց նույնիսկ մարմնի մահով, կարող է վերածնունդ առաջացնել քաղցած ուրվականների աշխարհներում:

Գոյության միանգամայն պարզունակ ձևը, որը միտված է միայն գոյատևմանը, կարող է ծնունդ բերել կենդանական աշխարհում։

Որևէ ուժեղ կամ ավելորդ կապվածության և հակակրանքի բացակայության դեպքում, բայց ֆիզիկական աշխարհին որպես ամբողջություն կապվածության առկայության դեպքում հոգին կծնվի մարդու մարմնում:

Հինդուիզմ

Հինդուիզմում մահից հետո հոգու կյանքի տեսակետը շատ նման է բուդդայականին: Սա զարմանալի չէ, քանի որ բուդդայականությունը հինդուական արմատներ ունի: Կան փոքր տարբերություններ այն աշխարհների նկարագրության և անվանումների մեջ, որոնցում հոգին կարող է վերածնվել: Բայց բանն այն է նաև, որ հոգին վերածնունդ է ստանում ըստ կարմայի (այդ գործողությունների հետևանքները, որոնք մարդը կատարել է իր կյանքի ընթացքում):

Մարդու հոգու ճակատագիրը մահից հետո. կարո՞ղ է այն խրվել այս աշխարհում

Կա ապացույց, որ հոգին կարող է որոշ ժամանակ մնալ ֆիզիկական աշխարհում: Դա կարող է տեղի ունենալ, եթե ուժեղ կապվածություն կամ ցավ կա նրանց հետ, ովքեր մնացել են կամ, անհրաժեշտության դեպքում, ավարտին հասցնելու կարևոր գործը:

Հաճախ դա տեղի է ունենում անսպասելի մահվան պատճառով: Նման դեպքերում մահը, որպես կանոն, չափազանց մեծ ցնցում է հենց հոգու և հանգուցյալի հարազատների համար։ Սիրելիների սաստիկ ցավը, կորուստը համակերպվելու չկամությունը, կարևոր կիսատ գործերը հոգուն հնարավորություն չեն տալիս առաջ գնալ։

Ի տարբերություն նրանց, ովքեր մահանում են հիվանդությունից կամ ծերությունից, մահացած մարդիկ անսպասելիորեն չեն կարողանում կտակել։ Եվ հաճախ հոգին ցանկանում է հրաժեշտ տալ բոլորին, օգնել, ներողություն խնդրել:

Իսկ եթե հոգին ցավոտ կապվածություն չունի որևէ վայրի, անձի կամ ֆիզիկական հաճույքի հետ, ապա, որպես կանոն, ավարտին հասցնելով բոլոր գործերը, հեռանում է մեր երկրային աշխարհից։

Հոգի թաղման օրը

Մարդու հոգին թաղման կամ դիակիզման արարողության օրը, որպես կանոն, ներկա է մարմնի կողքին հարազատների և ընկերների շրջանում։ Հետևաբար, ցանկացած ավանդույթում կարևոր է համարվում աղոթելը հոգու հեշտ տուն վերադարձի համար:

Վ Քրիստոնեական սովորույթներսրանք թաղման ծառայություններ են, հինդուիզմում դրանք սուրբ տեքստեր և մանտրաներ են, կամ պարզապես բարի և բարի խոսքեր, որոնք ասվում են հանգուցյալի մարմնի վրա:

Գիտական ​​ապացույցներ մահից հետո կյանքի մասին

Եթե ​​մերձմահվան փորձը վերապրած ականատեսների, հոգիներ տեսնող էքստրասենսների և մարմինը լքող մարդկանց ցուցմունքները կարելի է համարել ապացույց, ապա հիմա հարյուր հազարավոր նման հաստատումներ կան՝ առանց չափազանցության։

Մեծ թվով արձանագրված պատմություններ մարդկանց մասին, ովքեր զգացել են կոմա կամ կլինիկական մահ, բժշկական հետազոտողների մեկնաբանությամբ, կարելի է գտնել Moody's Life After Life գրքում:

Բժիշկ Մայքլ Նյութանի ռեգրեսիվ հիպնոսից բխող մի քանի հազար բազմազան և եզակի պատմություններ կյանքի հետմահու մասին նկարագրված են հոգու ճամփորդությունների մասին նրա գրքերում: Ամենահայտնիներից են «Հոգու ճանապարհորդությունը» և «Հոգու նպատակը»:

«Հեռավոր ճանապարհորդություն» երկրորդ գրքում նա մանրամասն նկարագրում է, թե կոնկրետ ինչ է կատարվում հոգու հետ մահից հետո, ուր է գնում և ինչ դժվարությունների կարող է հանդիպել այլ աշխարհներ տանելու ճանապարհին։

Քվանտային ֆիզիկոսներն ու նյարդաբաններն այժմ սովորել են չափել գիտակցության էներգիան: Նրանք դեռ չեն հորինել դրա անվանումը, բայց նրանք արձանագրել են գիտակից և անգիտակից վիճակում էլեկտրամագնիսական ալիքների շարժման նուրբ տարբերություն։

Իսկ եթե հնարավոր լինի չափել անտեսանելին, չափել գիտակցությունը, որը հաճախ նույնացվում է անմահ հոգու հետ, ապա ակնհայտ կդառնա, որ մեր հոգին նույնպես մի տեսակ շատ նուրբ, բայց էներգիա է։

Որը, ինչպես գիտեք, Նյուտոնի առաջին օրենքից երբեք չի ծնվում, չի կործանվի, էներգիան անցնում է միայն մի վիճակից մյուսը։ Իսկ դա նշանակում է, որ ֆիզիկական մարմնի մահը վերջը չէ, դա պարզապես ևս մեկ կանգառ է անմահ հոգու անվերջանալի ճանապարհորդության մեջ:

9 նշան, որ մահացած սիրելիները մոտ են

Երբեմն, երբ հոգին հապաղում է այս աշխարհում, մնում է մի որոշ ժամանակ, որպեսզի ավարտի իր երկրային գործերը և հրաժեշտ տա սիրելիներին:

Կան զգայուն մարդիկ և էքստրասենսներ, ովքեր հստակ զգում են մահացածի հոգու ներկայությունը: Նրանց համար սա իրականության նույն մասն է, ինչ մեր աշխարհը սովորական մարդկանց համար՝ առանց հոգեկան կարողությունների։ Այնուամենայնիվ, նույնիսկ հատուկ կարողություններ չունեցող մարդիկ խոսում են մահացածի ներկայությունը զգալու մասին։

Քանի որ հոգիների հետ շփումը հնարավոր է միայն ինտուիցիայի մակարդակով, այս շփումը հաճախ տեղի է ունենում երազներում կամ դրսևորվում է նուրբ, մտավոր սենսացիաներով, որոնք ուղեկցվում են անցյալի նկարներով կամ հանգուցյալի ձայնով, որը հնչում է գլխում: Այն րոպեներին, երբ հոգին բաց է, շատերը կարողանում են նայել հոգևոր աշխարհին:

Հետևյալ իրադարձությունները կարող են ցույց տալ, որ հանգուցյալի հոգին ձեր մոտ է.

• Երազում հանգուցյալի հաճախակի հայտնվելը. Հատկապես, եթե երազում հանգուցյալը ձեզ ինչ-որ բան է խնդրում:
• Ձեր շուրջը հոտերի անսպասելի և անբացատրելի փոփոխություն: Օրինակ՝ ծաղիկների անսպասելի հոտը, չնայած այն հանգամանքին, որ մոտակայքում ծաղիկներ չկան, կամ զովություն։ Իսկ եթե հանկարծ զգացիք հանգուցյալի օծանելիքի կամ նրա սիրելի բույրի հոտը, ապա կարող եք վստահ լինել, որ նրա հոգին մոտ է։
• Օբյեկտների շարժումը պարզ չէ։ Եթե ​​դուք հանկարծ գտնեք այնպիսի բաներ, որտեղ նրանք չէին կարող լինել: Հատկապես եթե դրանք հանգուցյալի բաներն են։ Կամ դուք հանկարծ սկսեցիք հայտնաբերել անսպասելի առարկաներ ձեր ճանապարհին: Երևի հանգուցյալն այդքան ուշադրություն է գրավում և ուզում է ինչ-որ բան ասել:
• Մոտակայքում հեռացածի ներկայության հստակ, անկասկած զգացում: Ձեր ուղեղը, ձեր զգայարանները դեռ հիշում են, թե ինչպիսին էր հանգուցյալի հետ լինելը նրա մահից առաջ: Եթե ​​այս զգացումը դառնում է նույնքան հստակ, որքան նրա կյանքի ընթացքում, մի հապաղեք, նրա հոգին մոտ է:
• Էլեկտրական տեխնիկայի և էլեկտրոնիկայի շահագործման հաճախակի և ակնհայտ խափանումները կարող են լինել մոտակայքում հանգուցյալի հոգու առկայության նշաններից մեկը։
• Հանկարծ լսելով ձեր սիրած կամ երկուսի համար բովանդակալից երաժշտությունը, մինչ դուք մտածում եք անցյալի մասին, ևս մեկ վստահ նշան է, որ նրա հոգին մոտ է:
• Հպման բացահայտ սենսացիաներ, երբ դուք մենակ եք: Չնայած շատերի համար դա սարսափելի փորձ է:
• Եթե ​​որևէ կենդանի հանկարծ հատուկ ուշադրություն է ցուցաբերում ձեր նկատմամբ, կամ համառորեն գրավում է ձեզ իր վարքագծով։ Հատկապես եթե դա մահացած մարդու սիրելի կենդանին էր։ Դա կարող է նաև նորություն լինել նրանից։

Հետմահու կյանքը և դրա անորոշությունն այն է, ինչն ամենից հաճախ ստիպում է մարդուն մտածել Աստծո և Եկեղեցու մասին: Ի վերջո, ըստ վարդապետության Ուղղափառ եկեղեցիև ցանկացած այլ քրիստոնեական վարդապետություն, մարդու հոգին անմահ է և, ի տարբերություն մարմնի, գոյություն ունի հավերժ:

Մարդուն միշտ հետաքրքրում է այն հարցը, թե մահից հետո ի՞նչ է լինելու, ո՞ւր է գնալու։ Այս հարցերի պատասխանները կարելի է գտնել Եկեղեցու ուսմունքներում:

Հոգին մարմնի պատյանի մահից հետո սպասում է Աստծո դատաստանին

Մահ և քրիստոնյա

Մահը միշտ մնում է մարդու մշտական ​​ուղեկիցը. մահանում են սիրելիները, հայտնիները, հարազատները, և այս բոլոր կորուստները ստիպում են մտածել, թե ինչ կլինի, երբ այս հյուրը գա ինձ մոտ: Վերջի նկատմամբ վերաբերմունքը մեծապես որոշում է հոսքը մարդկային կյանք- դրա սպասելը ցավալի է, թե մարդն այնպիսի կյանք է ապրել, որ ցանկացած պահի պատրաստ է հայտնվել Արարչի առաջ։

Կարդացեք մասին հետմահուՈւղղափառության մեջ.

Դրա մասին չմտածելու ցանկությունը, մտքերից ջնջելը սխալ մոտեցում է, քանի որ այդ դեպքում կյանքը դադարում է արժեք ունենալ։

Քրիստոնյաները հավատում են, որ Աստված մարդուն տվել է հավիտենական հոգի, ի տարբերություն ապականվող մարմնի: Եվ դա որոշում է ողջ քրիստոնեական կյանքի ընթացքը. չէ՞ որ հոգին չի անհետանում, ինչը նշանակում է, որ նա անպայման կտեսնի Արարչին և պատասխան կտա յուրաքանչյուր արարքի համար: Սա անընդհատ լավ մարզավիճակում է պահում հավատացյալին՝ թույլ չտալով նրան չմտածված անցնել օրերը։ Մահը քրիստոնեության մեջ աշխարհիկ կյանքից դրախտային անցման որոշակի կետ է, և այստեղ է, որ այս խաչմերուկից հետո գնալու ոգին ուղղակիորեն կախված է երկրի վրա կյանքի որակից:

Ուղղափառ ասկետիզմն իր գրվածքներում ունի «մահկանացու հիշողություն» արտահայտությունը՝ աշխարհիկ գոյության ավարտի հայեցակարգի մտքերի մշտական ​​պահպանում և դեպի հավերժություն անցման ակնկալիք: Ահա թե ինչու քրիստոնյաները իմաստալից կյանք են վարում՝ թույլ չտալով իրենց վատնել րոպեները:

Մահվան մոտեցումն այս տեսակետից ոչ թե սարսափելի, այլ միանգամայն տրամաբանական և սպասված գործողություն է, ուրախալի։ Ինչպես ասաց Վատոպեդի Երեց Ջոզեֆը. «Ես սպասում էի գնացքին, բայց նա դեռ չի գալիս»:

Մեկնելուց հետո առաջին օրերը

Ուղղափառությունը հատուկ հասկացություն ունի առաջին օրերի մասին անդրաշխարհ... Սա հավատքի խիստ դոգմա չէ, այլ այն դիրքորոշումը, որին հավատարիմ է Սինոդը։

Մահը քրիստոնեության մեջ աշխարհիկ կյանքից դրախտային անցման որոշակի կետ է

Հատուկ օրերինմահից հետո համարվում են.

1. Երրորդավանդաբար հիշատակի օր է։ Այս ժամանակը հոգեպես կապված է Քրիստոսի Հարության հետ, որը տեղի ունեցավ երրորդ օրը։ Սուրբ Իսիդոր Պելուզիոտը գրում է, որ Քրիստոսի Հարության գործընթացը տևել է 3 օր, ուստի ձևավորվել է այն միտքը, որ մարդու ոգին նույնպես երրորդ օրը անցնում է. հավերժական կյանք... Այլ հեղինակներ գրում են, որ թիվ 3 ունի հատուկ նշանակություն, այն կոչվում է Աստծո թիվ և խորհրդանշում է հավատքը Սուրբ Երրորդության հանդեպ, հետևաբար այս օրը անհրաժեշտ է հիշել մարդուն։ Երրորդ օրվա թաղման արարողության ժամանակ է, որ Եռամիասնական Աստծուն խնդրում են ներել հանգուցյալին և ներել.
2. Իններորդ- ննջեցյալների հիշատակի ևս մեկ օր. Սուրբ Սիմեոն Թեսաղոնիկեացին այս օրվա մասին գրել է որպես 9-ը հիշելու ժամանակ հրեշտակների շարքերը, որին կարելի է համարել հանգուցյալի ոգին։ Ահա թե որքան օր է տրվում հանգուցյալի հոգուն՝ իր անցումը լիարժեք իրականացնելու համար։ Այս մասին նշում է Սբ. Պաիսիոսը իր գրվածքներում, համեմատելով մեղավորին հարբեցողի հետ, որը սթափվում է այս ընթացքում։ Այս ժամանակահատվածում հոգին հանձնվում է իր անցմանը և հրաժեշտ է տալիս աշխարհիկ կյանքին.
3. Քառասուներորդ- սա հատուկ հիշատակի օր է, քանի որ ըստ լեգենդների Սբ. Սոլունսկին, այս թիվը առանձնահատուկ նշանակություն ունի, քանի որ Քրիստոսը հափշտակվել է 40-րդ օրը, ինչը նշանակում է, որ հանգուցյալն այս օրը հայտնվում է Տիրոջ առջև: Նմանապես, Իսրայելի ժողովուրդը սգաց իր առաջնորդ Մովսեսին հենց այս պահին: Այս օրը պետք է հնչի ոչ միայն Աստծուց հանգուցյալի համար ողորմության աղոթք-խնդրանք, այլև քառասուն բերանը:

Վերոհիշյալ երեք ամսաթվերը անհրաժեշտ են անցյալի հատուկ հիշողության և աղոթքի համար: Այս ժամանակահատվածում նրանց ջերմեռանդ աղոթքները հանգուցյալի համար հասնում են Տիրոջը և, համաձայն Եկեղեցու ուսմունքների, կարող են ազդել Արարչի վերջնական որոշման վրա հոգու վերաբերյալ:

Ուր է գնում մարդու ոգին կյանքից հետո

Որտե՞ղ է բնակվում հանգուցյալի ոգին: Այս հարցին ոչ ոք ստույգ պատասխան չունի, քանի որ դա Տիրոջ կողմից մարդուց թաքցրած գաղտնիք է։ Այս հարցի պատասխանը բոլորը կիմանան հանգստանալուց հետո։ Միակ բանը, որ հաստատապես հայտնի է, դա մարդկային ոգու անցումն է մի վիճակից մյուսը՝ աշխարհիկ մարմնից հավիտենական ոգու։

Միայն Տերը կարող է որոշել հոգու հավերժական բնակության վայրը

Այստեղ շատ ավելի կարևոր է պարզել ոչ թե «որտեղ», այլ «ում», քանի որ կարևոր չէ, թե որտեղից հետո մարդը կլինի, գլխավորը Տիրոջ մոտ է:

Քրիստոնյաները հավատում են, որ հավերժությանն անցնելուց հետո Տերը մարդուն կանչում է դատաստանի, որտեղ նա որոշում է հավերժական մնալու վայրը՝ դրախտ հրեշտակների և այլ հավատացյալների հետ, կամ դժոխք՝ մեղավորների և դևերի հետ:

Ուղղափառ եկեղեցու ուսմունքն ասում է, որ միայն Տերը կարող է որոշել հոգու հավերժական բնակության վայրը և ոչ ոք չի կարող ազդել Նրա ինքնիշխան կամքի վրա: Այս որոշումը մարմնի մեջ հոգու կյանքի և նրա գործողությունների պատասխանն է: Ի՞նչ ընտրեց նա իր կյանքի ընթացքում՝ բարի՞, թե՞ չար, ապաշխարությո՞ւն, թե՞ հպարտ վեհացում, ողորմություն, թե դաժանություն: Միայն մարդու գործողություններն են որոշում հավերժ մնալը, և Տերը դատում է դրանցով:

Ըստ Հովհաննես Քրիզոստոմի Հայտնության գրքի, մենք կարող ենք եզրակացնել, որ մարդկային ցեղին սպասում են երկու դատաստաններ՝ յուրաքանչյուր հոգու համար անհատական, և ընդհանուր դատաստան, երբ բոլոր մահացածները հարություն կառնեն աշխարհի վերջից հետո: Ուղղափառ աստվածաբաններՀամոզված ենք, որ անհատական ​​դատաստանի և ընդհանուրի միջև ընկած ժամանակահատվածում հոգին հնարավորություն ունի փոխել իր նախադասությունը՝ իրենց սիրելիների աղոթքներով, բարի գործերով, որոնք արվում են ի հիշատակ նրա, հիշողություններ Սուրբ Պատարագում և ոգեկոչում։ ողորմությամբ.

Փորձություններ

Ուղղափառ եկեղեցին կարծում է, որ Աստծո գահի ճանապարհին ոգին անցնում է որոշակի փորձությունների կամ փորձությունների միջով: Սուրբ հայրերի ավանդույթներն ասում են, որ փորձությունները պախարակման մեջ են չար ոգիներորոնք ստիպում են ձեզ կասկածել ձեր սեփական փրկության, Տիրոջ կամ Նրա զոհաբերության վրա:

Փորձություն բառը գալիս է հին ռուսերեն «mytnya»-ից՝ տուգանքներ հավաքելու վայր: Այսինքն՝ ոգին պետք է վճարի որոշակի տուգանք կամ փորձվի որոշակի մեղքերի համար։ Անձնական արժանիքները, որոնք մահացածը ձեռք է բերել երկրի վրա եղած ժամանակ, կարող են օգնել անցնել այս փորձությունը:

Հոգևոր տեսակետից սա ոչ թե հարգանքի տուրք է Տիրոջը, այլ լիարժեք գիտակցում և ճանաչում այն ​​ամենի, ինչ տանջում էր մարդուն իր կյանքի ընթացքում, և որի հետ նա չկարողացավ մինչև վերջ հաղթահարել: Միայն Քրիստոսի և Նրա ողորմության հանդեպ հույսը կարող է օգնել հոգուն հաղթահարել այս գիծը:

Սրբերի ուղղափառ կյանքը պարունակում է փորձությունների բազմաթիվ նկարագրություններ: Նրանց պատմությունները չափազանց ցայտուն են և գրված են բավական մանրամասն, այնպես որ կարելի է վառ պատկերացնել նկարագրված բոլոր նկարները:

Երանելի Թեոդորայի փորձության պատկերակը

Հատկապես մանրամասն նկարագրությունը կարելի է գտնել Սբ. Բազիլ Նորը, իր կյանքում, որը պարունակում է երանելի Թեոդորայի պատմությունը նրա փորձությունների մասին։ Նա նշում է մեղքերի 20 փորձություններ, այդ թվում.

• բառ - այն կարող է բուժել կամ սպանել, դա աշխարհի սկիզբն է, ըստ Հովհաննեսի Ավետարանի: Խոսքի մեջ պարունակվող մեղքերը դատարկ հայտարարություններ չեն, դրանք ունեն նույն մեղքը, ինչ նյութական, կատարված գործերը։ Տարբերություն չկա ամուսնուն դավաճանելու կամ բարձրաձայն ասելու, երազելու մեջ՝ մեղքը նույնն է։ Այդպիսի մեղքերից են կոպտությունը, անպարկեշտությունը, պարապ խոսակցությունը, դրդումը, հայհոյանքը.
• սուտ կամ խաբեություն - մարդու կողմից ասված ցանկացած կեղծիք մեղք է: Սա ներառում է նաև սուտ մատնություն և սուտ մատնություն, որոնք լուրջ մեղքեր են, ինչպես նաև անազնիվ դատողություն և թեր քաշ.
• որկրամոլությունը ոչ միայն որովայնի բերկրանքն է, այլ նաև մարմնական կրքի ցանկացած անձնատուր՝ հարբեցողություն, նիկոտինամոլություն կամ թմրամոլություն;
• ծուլություն, աղբի և մակաբուծության հետ միասին;
• գողություն՝ այստեղ պատկանող ցանկացած արարք, որի հետևանքը ուրիշի յուրացումն է՝ գողություն, խարդախություն, խարդախություն և այլն.
• ագահությունը ոչ միայն ագահություն է, այլև ամեն ինչի չմտածված ձեռքբերումը, այսինքն. կուտակում. Այս կատեգորիան ներառում է կաշառքը և ողորմությունից հրաժարվելը, ինչպես նաև շորթումը և շորթումը.
• նախանձ - տեսողական գողություն և ագահություն ուրիշի համար;
• հպարտություն և զայրույթ - նրանք ոչնչացնում են հոգին.
• սպանություն՝ և՛ բանավոր, և՛ նյութական, ինքնասպանության և աբորտի մղում.
• գուշակություն - տատիկներին կամ էքստրասենսներին դիմելը մեղք է, այնտեղ գրված է Սուրբ Գրություններում.
• պոռնկությունը ցանկացած ցանկասեր գործողություն է՝ պոռնոգրաֆիա դիտելը, ձեռնաշարժությունը, էրոտիկ ֆանտազիաները և այլն;
• շնություն և սոդոմիա.

Հիշատակի օրեր

Սա ներառում է ոչ միայն առաջին երեք կարևոր օրերը (երրորդ, իններորդ և քառասուներորդ), այլև ցանկացած տոն և պարզ օրեր, երբ սիրելիները հիշում են հանգուցյալին և ոգեկոչում նրա հիշատակը:

Կարդացեք մահացածների համար աղոթքի մասին.

«Ոգեկոչում» բառը նշանակում է հիշատակություն, այսինքն. հիշողություն. Եվ առաջին հերթին դա աղոթք է, և ոչ միայն մտք կամ դառնություն մեռելներից բաժանվելուց։

Խորհուրդ. Աղոթքը կատարվում է Արարչից հանգուցյալի համար ողորմություն խնդրելու և նրան արդարացնելու համար, նույնիսկ եթե նա ինքն էլ դրան արժանի չէր: Ըստ ուղղափառ եկեղեցու կանոնների՝ Տերը կարող է փոխել իր որոշումը հանգուցյալի մասին, եթե նրա հարազատները ակտիվորեն աղոթեն և խնդրեն նրան՝ ողորմություն և բարի գործեր կատարելով նրա հիշատակին:

Հատկապես կարևոր է դա անել առաջին ամսում և 40-րդ օրը, երբ հոգին հայտնվում է Աստծո առաջ: Ամբողջ 40 օրվա ընթացքում կաչաղակը կարդացվում է ամեն օր աղոթքով և ներս հատուկ օրերպատվիրված է թաղման արարողություն. Աղոթքի հետ մեկտեղ հարազատներն այս օրերին այցելում են եկեղեցի և գերեզմանատուն, ողորմություն անում և հուշահամալիր բաժանում հանգուցյալի հիշատակին։ Այս հիշատակի ամսաթվերը ներառում են մահվան հաջորդ տարելիցներ, ինչպես նաև հատուկ եկեղեցական տոներննջեցյալների հիշատակը.

Սուրբ հայրերը գրում են նաև, որ ողջերի գործերն ու բարի գործերը կարող են նաև Աստծո դատաստանի փոփոխություն առաջացնել հանգուցյալի նկատմամբ: Հետմահու կյանքը լի է գաղտնիքներով և առեղծվածներով, կենդանիներից ոչ ոք հստակ ոչինչ չգիտի դրա մասին: Բայց յուրաքանչյուրի աշխարհիկ ուղին այն ցուցիչն է, որը կարող է ցույց տալ այն վայրը, որտեղ մարդու ոգին կանցկացնի ողջ հավերժությունը:

Ի՞նչ են փորձությունները: Վարդապետ Վլադիմիր Գոլովին

Այս գրքի առաջին ինը գլուխներում մենք փորձեցինք ուրվագծել մահից հետո կյանքի մասին ուղղափառ քրիստոնեական տեսակետի մի քանի հիմնական ասպեկտներ՝ դրանք հակադրելով ժամանակակից լայն տարածում գտած տեսակետին, ինչպես նաև Արևմուտքում հայտնված տեսակետներին, որոնք որոշ առումներով հեռանում էին հին քրիստոնեական ուսմունքից: Արևմուտքում կորել կամ խեղաթյուրվել է ճշմարիտ քրիստոնեական ուսմունքը հրեշտակների, ընկած ոգիների օդային թագավորության, մարդկանց և հոգիների միջև հաղորդակցության բնույթի, դրախտի և դժոխքի մասին, ինչի հետևանքով տեղի են ունեցել «հետմահու» փորձերը. ներկա պահին բոլորովին սխալ են մեկնաբանվել: Այս կեղծ մեկնաբանության միակ բավարար պատասխանը ուղղափառ քրիստոնեական ուսմունքն է:

Այս գրքի ծավալը չափազանց սահմանափակ է, որպեսզի ներկայացնի ամբողջությամբ ուղղափառ ուսմունք հետագա կյանքի և մահից հետո կյանքի մասին. մեր խնդիրը շատ ավելի նեղ էր՝ ներկայացնել այս ուսմունքն այնքանով, որքանով բավարար լիներ պատասխանել ժամանակակից «հետմահու» փորձարկումներով բարձրացված հարցերին և ընթերցողին մատնանշել դրանք. Ուղղափառ տեքստերորտեղ պարունակվում է այս ուսմունքը: Եզրափակելով, մենք այստեղ հատուկ ամփոփում ենք Ուղղափառ ուսմունքմահից հետո հոգու ճակատագրի մասին. Այս ամփոփագիրը բաղկացած է մի հոդվածից, որը գրվել է մեր ժամանակների վերջին նշանավոր աստվածաբաններից մեկի՝ արքեպիսկոպոս Հովհաննեսի (Մաքսիմովիչ) մահից մեկ տարի առաջ։ Նրա խոսքերը տպագրված են ավելի նեղ սյունակով, իսկ նրա տեքստի բացատրությունները, մեկնաբանությունները և համեմատությունները տպագրված են սովորականի պես։

Արքեպիսկոպոս Հովհաննես (Մաքսիմովիչ)

«Կյանք մահից հետո»

Ես թեյ եմ մեռելների հարությունը և գալիք դարի կյանքը:

(Nicene Creed)

Մեր վիշտը մեր մահացող սիրելիների համար անսահման և անհաջող կլիներ, եթե Տերը չտար մեզ հավերժական կյանք: Մեր կյանքն անիմաստ կլիներ, եթե ավարտվեր մահով։ Այդ դեպքում առաքինությունն ու բարի գործերը ի՞նչ օգուտ կունենային: Այն ժամանակ ճիշտ կլինի ասել. «Կուտենք-խմենք, քանի որ վաղը կմեռնենք»։ Բայց մարդը ստեղծվեց անմահության համար, և Քրիստոս Իր հարությամբ բացեց Երկնքի Արքայության դռները, հավիտենական երանություն նրանց համար, ովքեր հավատացին Նրան և արդար ապրեցին: Մեր երկրային կյանքՊատրաստվում է ապագա կյանք, և այս պատրաստությունն ավարտվում է մահով։ Ենթադրվում է, որ տղամարդիկ մեկ անգամ են մահանում, իսկ հետո՝ դատաստանը (Եբր. IX, 27): Այնուհետև մարդը հրաժարվում է իր բոլոր երկրային հոգսերից. նրա մարմինը քայքայվում է, որպեսզի նորից բարձրանա Ընդհանուր Հարության ժամանակ:

Բայց նրա հոգին շարունակում է ապրել՝ ոչ մի պահ չդադարեցնելով իր գոյությունը։ Մահացածների բազմաթիվ դրսեւորումներով մեզ տրվել է մասամբ իմանալ, թե ինչ է տեղի ունենում հոգու հետ, երբ այն հեռանում է մարմնից: Երբ մարմնական աչքերով տեսնելը դադարում է, սկսվում է հոգևոր տեսողությունը:

Իր մահամերձ քրոջը ուղղված նամակում Թեոփան եպիսկոպոսը գրում է. «Ի վերջո, դու չես մեռնի: Քո մարմինը կմեռնի, և դու կտեղափոխվես այլ աշխարհ՝ կենդանի՝ հիշելով քեզ և ճանաչելով քեզ շրջապատող ամբողջ աշխարհը» ( «Հոգեկան ընթերցանություն», օգոստոս 1894):

Մահից հետո հոգին կենդանի է, և նրա զգացմունքները ուժեղանում են, ոչ թե թուլանում: Սուրբ Ամբրոսիոս Մեդիոլանսկին ուսուցանում է. «Քանի որ հոգին շարունակում է ապրել մահից հետո, մնում է բարին, որը չի կորչում մահվան հետ, այլ աճում է: Հոգին հետ չի պահվում մահվանից դրված որևէ խոչընդոտից, այլ ավելի ակտիվ է, քանի որ այն գործում է իր ոլորտում՝ առանց մարմնի հետ որևէ կապի, ինչը նրա համար ավելի շատ բեռ է, քան օգուտ» (Սուրբ Ամբրոսիոս «Մահը որպես օրհնություն»):

Վեր. Աբբա Դորոթեոսն ամփոփում է վաղ հայրերի ուսմունքները այս հարցի վերաբերյալ. «Քանի որ հոգիները հիշում են այն ամենը, ինչ եղել է այստեղ, ինչպես ասում են հայրերը, և խոսքերը, և գործերը և մտքերը, և նրանք չեն կարող մոռանալ այդ ամենից որևէ մեկը: Եվ ասվում է. Սաղմոս. Այդ օրը նրա բոլոր մտքերը կկորչեն (Սաղմոս 145:4), ասվում է այս աշխարհի մտքերի մասին, այսինքն՝ շենքի, ունեցվածքի, ծնողների, երեխաների և ամեն արարքների ու ուսմունքների մասին… նա արեց առաքինության կամ կրքի մասին, նա հիշում է ամեն ինչ և սրանից ոչ մեկը չի կորչում նրա համար... Եվ ոչինչ, ինչպես ասացի, հոգին չի մոռանում այն, ինչ արել է այս աշխարհում, այլ հիշում է ամեն ինչ մարմնից հեռանալուց հետո, և ավելին. , ավելի լավ և պարզ, ինչպես ազատված այս երկրային մարմնից» (Աբբա Դորոթեոս. Ուսուցում 12):

5-րդ դարի մեծ ճգնավոր Սբ. Ջոն Կասիանը հստակ ձևակերպում է հոգու ակտիվ վիճակը մահից հետո՝ ի պատասխան հերետիկոսների, ովքեր կարծում էին, որ հոգին մահից հետո անգիտակից է. ավետարանական առակհարուստների և Ղազարոսի մասին (Ղուկաս XVI, 19-31) ... Մահացածների հոգիները ոչ միայն չեն կորցնում իրենց զգացմունքները, այլև չեն կորցնում իրենց տրամադրությունները, այսինքն՝ հույսն ու վախը, ուրախությունն ու վիշտը և ինչ-որ բան. որոնք սպասում են իրենց ընդհանուր դատաստանին, նրանք արդեն սկսում են կանխատեսել ... նրանք էլ ավելի կենդանի են դառնում և ավելի եռանդորեն կառչում Աստծո փառաբանությունից: Եվ իսկապես, եթե մեր իմաստի չափով քննելով Սուրբ Գրքի ապացույցները բուն հոգու էության մասին, մենք մի փոքր մտածենք, ապա դա չի լինի, չեմ ասում, ծայրահեղ հիմարություն, այլ խելագարություն, նույնիսկ. թեթևակի կասկածելով, որ մարդու ամենաթանկ մասը (այսինքն՝ հոգին), որում, ըստ երանելի առաքյալի, Աստծո պատկերն է և նմանությունը (1 Կորնթ. XI, 7; Կող. իրական կյանք, իբր դառնում է անզգա – բանականության ողջ ուժը պարունակողն իր մասնակցությամբ զգայուն է դարձնում նույնիսկ մարմնի բութ ու անզգա նյութը։ Սրանից հետևում է, և մտքի հատկությունը ինքնին պահանջում է, որ ոգին, երբ ավելանում է այս մարմնական հիմարությունը, որն այժմ թուլանում է, պետք է իր բանական ուժերը բերի ավելի լավ վիճակի, վերականգնի դրանք ավելի մաքուր և նուրբ և չկորցնի: նրանց»։

Ժամանակակից «հետմահու» փորձառությունները մարդկանց ստիպել են զարմանալիորեն գիտակցել մահից հետո հոգու գիտակցությունը, նրա մտավոր ունակությունների ավելի մեծ սրությունն ու արագությունը: Բայց այս գիտակցությունն ինքնին բավարար չէ նման վիճակում գտնվող մարդուն արտամարմնային ոլորտի դրսևորումներից պաշտպանելու համար. այս հարցում պետք է տիրապետել ԲՈԼՈՐ քրիստոնեական ուսմունքին:

Հոգևոր տեսլականի սկիզբը

Հաճախ սա հոգևոր տեսլականսկսվում է մահից առաջ, և դեռ տեսնելով ուրիշներին և նույնիսկ խոսելով նրանց հետ, նրանք տեսնում են այն, ինչ ուրիշները չեն տեսնում:

Մահացողի այս փորձառությունը նկատվել է դարեր շարունակ, և այսօր մահացողների նման դեպքերը նորություն չեն։ Այնուամենայնիվ, այստեղ անհրաժեշտ է կրկնել այն, ինչ ասվեց վերևում - գլ. 1, գլ. 2. միայն արդարների շնորհքով լի այցելությունների ժամանակ, երբ հայտնվում են սրբերն ու հրեշտակները, կարող ենք վստահ լինել, որ նրանք իսկապես այլ աշխարհից էակներ էին: Սովորական դեպքերում, երբ մահացողը սկսում է տեսնել մահացած ընկերներին և հարազատներին, դա կարող է լինել միայն բնական ծանոթություն անտեսանելի աշխարհի հետ, որտեղ նա պետք է մտնի. Այս պահին հայտնված հանգուցյալների պատկերների իրական էությունը, երևի թե, միայն Աստծուն է հայտնի, և մենք դրա մեջ խորանալու կարիք չունենք:

Հասկանալի է, որ Աստված տալիս է այս փորձառությունը որպես մահացողին տեղեկացնելու ամենաակնառու միջոցը, որ մյուս աշխարհը բոլորովին անծանոթ վայր չէ, որ այնտեղ կյանքը բնութագրվում է նաև այն սիրով, որ մարդ տածում է իր սիրելիների հանդեպ: Եպիսկոպոս Թեոֆան հուզիչ կերպով բացատրում է այս միտքը իր մահամերձ քրոջն ուղղված խոսքերով.

Հանդիպում հոգիների հետ

Բայց մարմինը թողնելուց հետո հոգին հայտնվում է այլ ոգիների մեջ՝ բարի ու չար։ Սովորաբար նա ձգվում է դեպի նրանք, ովքեր հոգով ավելի մոտ են իրեն, և եթե, լինելով մարմնում, գտնվել է նրանցից ոմանց ազդեցության տակ, ապա մարմինը լքելուց հետո էլ կախվածության մեջ կմնա նրանցից, որքան էլ դրանք զզվելի լինեն։ կարող է լինել, երբ նրանք հանդիպեն:

Այստեղ մեզ կրկին լրջորեն հիշեցնում են, որ մյուս աշխարհը, թեև մեզ բոլորովին խորթ չի լինի, բայց ոչ միայն հաճելի հանդիպում կլինի սիրելիների հետ երջանկության «հանգստավայրում», այլ կլինի հոգևոր հանդիպում, որը ապրում է. մեր հոգու տրամադրվածությունը կյանքի ընթացքում - առաքինի կյանքի և Աստծո պատվիրաններին հնազանդվելու միջոցով ավելի շատ հակված էր դեպի հրեշտակներն ու սրբերը, թե՞ անփութության և անհավատության պատճառով իրեն ավելի հարմարեցրեց ընկած ոգիների հասարակությանը: Եպիսկոպոս Թեոփան Մեկուսիչը լավ ասաց (տե՛ս վերևում, VI գլխի վերջը), որ նույնիսկ օդային փորձությունների փորձությունը կարող է ավելի շուտ գայթակղությունների փորձություն լինել, քան մեղադրանք:

Թեև անդրշիրիմյան կյանքում դատավարության փաստը կասկածից վեր է, և՛ մասնավոր դատարանը՝ մահից անմիջապես հետո, և՛ Վերջին դատաստանի մասինաշխարհի վերջում - Աստծո արտաքին դատաստանը միայն պատասխան կլինի այն ներքին տրամադրվածությանը, որը հոգին ստեղծել է իր մեջ Աստծո և հոգևոր էակների հետ կապված:

Մահվանից հետո առաջին երկու օրը

Առաջին երկու օրվա ընթացքում հոգին վայելում է հարաբերական ազատություն և կարող է այցելել երկրի վրա իր համար թանկ վայրեր, իսկ երրորդ օրը տեղափոխվում է այլ ոլորտներ։

Այստեղ արքեպիսկոպոս Հովհաննեսը պարզապես կրկնում է եկեղեցուն հայտնի 4-րդ դարից սկսած ուսմունքը։ Ավանդույթն ասում է, որ Հրեշտակը, որն ուղեկցում էր Սբ. Մակարիոս Ալեքսանդրացին, բացատրելով մահացածների հիշատակի եկեղեցական տոնակատարությունը մահից հետո երրորդ օրը. որը զգում է մարմնից բաժանվելուց, որովհետև գովասանք է ստանում և Աստծո եկեղեցում նրա համար ընծան է արվել, դրա համար էլ նրա մեջ բարի հույս է ծնվում, քանի որ երկու օր հոգին թույլատրվում է հրեշտակների հետ միասին: ովքեր նրա հետ են, քայլելու երկրի վրա, որտեղ նա ուզում է, որտեղ նա բաժանվում էր մարմնից, երբեմն այն դագաղի մոտ, որի մեջ դրված էր մարմինը, և այդպիսով երկու օր անցկացնում է թռչունի պես՝ իր համար բույն փնտրելով: մեռելներից պատվիրում է, ընդօրինակելով Իր հարությանը, յուրաքանչյուր քրիստոնյա հոգի բարձրանալ երկինք՝ երկրպագելու բոլորի Աստծուն» («Սուրբ Մակարիոս Ալեքսանդրացու խոսքերը արդար հոգիների ելքի մասին. ազատ և մեղավոր «», Քրիստոս. ընթերցում», օգոստոս 1831):

Վ Ուղղափառ ծեսհանգուցյալի հուղարկավորությունը Սբ. Ջոն Դամասկինը վառ կերպով նկարագրում է մարմնից բաժանված, բայց դեռևս երկրի վրա գտնվող հոգու վիճակը, ով անզոր է շփվել սիրելիների հետ, որոնց նա կարող է տեսնել. մարմինը, դու բարձրացնում ես քո աչքերը դեպի հրեշտակները՝ պարապ աղոթելով. նրանք իրենց ձեռքերը մեկնում են դեպի մարդիկ, չկա մեկը, ով կարող է օգնել: կարճ կյանքԽնդրում ենք ննջեցյալ հանգստությունը Քրիստոսից և մեծ ողորմություն մեր հոգիներին» (աշխարհիկ մարդկանց թաղման հաջորդականությունը, stichera-ն ինքնավստահ է, ձայն 2):

Իր վերոհիշյալ մահացող քրոջ ամուսնուն ուղղված նամակում Սբ. Թեոֆանը գրում է. «Ի վերջո, քույրն ինքը չի մեռնի, մարմինը մեռնում է, բայց մեռնողի դեմքը մնում է: Այն անցնում է միայն կյանքի այլ կարգերի մեջ: Նա սուրբերի տակ պառկած մարմնում չէ և հետո իրականացվում է. և նրան գերեզմանում չեն թաքցնում։ Նա այլ վայրում է։ Նույնքան կենդանի, ինչպես հիմա։ Առաջին ժամերին և օրերին նա կլինի քո կողքին։ Եվ միայն նա չի խոսի, բայց դու չես կարող նրան տեսնել։ Բայց հետո այստեղ… Հիշեք սա: Մենք, որ մնում ենք, լաց ենք լինում նրանց համար, ովքեր հեռացել են, և նրանց համար անմիջապես ավելի հեշտ է. անհարմար բնակարան: Քույրը նույնը կզգա: Նա այնտեղ ավելի լավ է, և մենք սպանված ենք, կարծես նա դժվարության մեջ է: Նա նայում է և, հավանաբար, հիանում է դրանով («Հոգեբանական ընթերցում», օգոստոս 1894):

Պետք է նկատի ունենալ, որ մահից հետո առաջին երկու օրերի այս նկարագրությունը տալիս է ընդհանուր կանոն, որը ոչ մի կերպ չի ընդգրկում բոլոր իրավիճակները։ Իրոք, այս գրքում մեջբերված ուղղափառ գրականության հատվածների մեծ մասը չի համապատասխանում այս կանոնին, և միանգամայն ակնհայտ պատճառով. սրբերը, ովքեր բնավ կապված չէին աշխարհիկ բաներին, ապրում էին այլ աշխարհ անցնելու մշտական ​​ակնկալիքով. նույնիսկ չգրավվել դեպի այն վայրերը, որտեղ նրանք բարի գործեր են արել, այլ անմիջապես սկսում են իրենց վերելքը դեպի երկինք: Մյուսները, ինչպես Կ. Իկսկուլը, սկսում են իրենց վերելքը երկու օրից շուտ՝ Աստվածային Նախախնամության հատուկ թույլտվությամբ: Մյուս կողմից, բոլոր ժամանակակից «հետմահու» փորձառությունները, որքան էլ դրանք բեկորային լինեն, չեն համապատասխանում այս կանոնին. մարմնից դուրս վիճակը հոգու անմարմին թափառման առաջին շրջանի միայն սկիզբն է դեպի վայրեր։ իր երկրային կապերից, բայց այս մարդկանցից ոչ մեկն այնքան երկար չի եղել մահվան վիճակում, որ նույնիսկ հանդիպի երկու Հրեշտակների՝ նրանց ուղեկցելու համար:

Հետմահու կյանքի վերաբերյալ ուղղափառ ուսմունքի որոշ քննադատներ գտնում են, որ «հետմահու» փորձառության ընդհանուր կանոնից նման շեղումները վկայում են ուղղափառ ուսմունքի հակասությունների մասին, բայց նման քննադատներն ամեն ինչ չափազանց բառացի են ընդունում: Առաջին երկու օրերի նկարագրությունը (ինչպես նաև հաջորդ) ամենևին էլ ինչ-որ դոգմա չէ. դա պարզապես մոդել է, որը միայն ձևակերպում է հոգու «հետմահու» փորձառության ամենաընդհանուր կարգը։ Շատ դեպքեր, ինչպես ուղղափառ գրականության մեջ, այնպես էլ ժամանակակից փորձերի մասին պատմություններում, որտեղ մահացածները մահից հետո առաջին կամ երկու օրը ակնթարթորեն կենդանի էին (երբեմն երազում), ծառայում են որպես ճշմարտության օրինակ, որ հոգին իսկապես մնում է երկրի մոտ: մի քանի կարճ ժամանակ... (Հոգու ազատության այս կարճ ժամանակահատվածից հետո մահացածների իրական երևալները շատ ավելի հազվադեպ են և միշտ տեղի են ունենում Աստծո Կամքով ինչ-որ հատուկ նպատակով, և ոչ թե ինչ-որ մեկի կամքով: Բայց երրորդ օրը, և հաճախ նույնիսկ ավելի վաղ, այս շրջանը հասնում է վերջ.)

Փորձություններ

Այս պահին (երրորդ օրը) հոգին անցնում է չար ոգիների լեգեոնների միջով, որոնք փակում են նրա ճանապարհը և նրան մեղադրում տարբեր մեղքերի մեջ, որոնց մեջ իրենք են ներգրավել նրան: Ըստ տարբեր բացահայտումների՝ կան քսան այդպիսի խոչընդոտներ, այսպես կոչված «փորձություններ», որոնցից յուրաքանչյուրի վրա խոշտանգվում է այս կամ այն ​​մեղքը. մի փորձության միջով անցնելուց հետո հոգին գալիս է մյուսին: Եվ միայն բոլորը հաջողությամբ անցնելուց հետո հոգին կարող է շարունակել իր ճանապարհը՝ անմիջապես դժոխք չխրվելու։ Թե որքան սարսափելի են այս դևերն ու փորձությունները, երևում է այն փաստից, որ Աստվածամայրն ինքը, երբ Գաբրիել հրեշտակապետը տեղեկացրեց նրան մահվան մոտենալու մասին, աղոթեց Իր Որդուն, որ իր հոգին ազատի այս դևերից և ի պատասխան նրան. Աղոթքները, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսն Ինքը հայտնվեց երկնքից, ընդունեք Նրա Ամենամաքուր Մոր հոգին և տարեք Նրան երկինք: (Սա տեսողականորեն պատկերված է ավանդական Ուղղափառ պատկերակՀոգեհանգստյան։) Երրորդ օրը իսկապես սարսափելի է հանգուցյալի հոգու համար, և դրա համար հատկապես աղոթքի կարիք ունի։

Վեցերորդ գլուխը պարունակում է մի շարք հայրապետական ​​և սրբագրական տեքստեր փորձությունների մասին, և այստեղ այլ բան ավելացնելու կարիք չկա։ Այնուամենայնիվ, այստեղ ևս կարող ենք նշել, որ փորձությունների նկարագրությունները համապատասխանում են խոշտանգումների մոդելին, որին ենթարկվում է հոգին մահից հետո, և անհատական ​​փորձը կարող է զգալիորեն տարբերվել: Աննշան մանրամասները, ինչպիսիք են փորձությունների քանակը, իհարկե, երկրորդական են այն հիմնական փաստի համեմատ, որ հոգին իսկապես ենթարկվում է դատաստանի մահից անմիջապես հետո (Private Judgment), որն ամփոփում է այն «անտեսանելի ճակատամարտը», որը նա մղեց (կամ չկատարեց): վարձատրություն) երկրի վրա ընկած ոգիների դեմ ...

Շարունակելով իր մահամերձ քրոջ ամուսնուն ուղղված նամակը՝ Թեոֆան եպիսկոպոս Մեկուսիչը գրում է. Նրա անսպասելի կարիքների մասին: Սկսած այսպես, անդադար աղաղակեք առ Աստված, նրա օգնության համար, վեց շաբաթ և այլն: Նրա ավագը: Նույնը կլինեն ձեր աղոթքները ... Մի մոռացեք դա անել ... Ահա և սիրիր»:

Ուղղափառ ուսմունքի քննադատները հաճախ սխալ են հասկանում «ոսկու տոպրակը», որից հրեշտակները «վճարում էին երանելի Թեոդորայի պարտքերը» փորձությունների ժամանակ. երբեմն այն սխալմամբ համեմատվում է սրբերի «գերագույն վաստակի» լատինական հայեցակարգի հետ։ Եվ այստեղ նույնպես նման քննադատները ուղղափառ տեքստերը չափազանց բառացի են կարդում։ Այստեղ մենք նկատի ունենք ոչ այլ ինչ, քան եկեղեցու հանգուցյալների, մասնավորապես՝ սուրբ և հոգևոր հոր աղոթքները։ Այն ձևը, որով այն նկարագրված է, - հազիվ թե դրա մասին խոսելու անհրաժեշտություն լինի, փոխաբերական է:

Ուղղափառ եկեղեցին փորձությունների մասին վարդապետությունն այնքան կարևոր է համարում, որ դրանք հիշատակում է աստվածային բազմաթիվ ծառայություններում (տե՛ս փորձությունների մասին գլխի որոշ մեջբերումներ): Մասնավորապես, Եկեղեցին այս ուսմունքը բացատրում է իր բոլոր մահացող երեխաներին: Հոգու ելքի կանոնը, որը կարդացել է քահանան Եկեղեցու մահամերձ անդամի անկողնու մոտ, պարունակում է հետևյալ տրոպարիան.

«Մի օդաչու արքայազն, բռնաբարող, խոշտանգող, սարսափելի կեցվածք և այս խոսքերի սին փորձարկող, օգնիր ինձ անզուսպ հեռանալով երկրից» (Կանտո 4):

«Սուրբ Հրեշտակին սուրբ և ազնիվ ձեռքերին առաջարկիր, տիկին, իբր դու քեզ կրիլլաներով ծածկեցիր, ես դևերի անպատիվ և գարշահոտ ու մռայլ կերպարանք չեմ տեսնում» (Կանտո 6):

«Ով ծնեց Ամենակարող Տիրոջը, հեռացրու ինձնից հեռու աշխարհակալի գլխավորի դառը փորձությունները, ես միշտ կմեռնեմ, և ես փառաբանում եմ քեզ հավիտյան, Սուրբ Աստվածածին» (Կանտո 8):

Այսպես մեռնող Ուղղափառ քրիստոնյաԵկեղեցու խոսքերով պատրաստված գալիք փորձությունների համար:

Քառասուն օր

Այնուհետև, հաջողությամբ անցնելով փորձությունների միջով և երկրպագելով Աստծուն, հոգին ևս 37 օր այցելում է դրախտային բնակավայրերն ու դժոխային անդունդները, դեռ չիմանալով, թե որտեղ է մնալու, և միայն քառասուներորդ օրը նրան տեղ է հատկացվում մինչև Սուրբի հարությունը: մահացած.

Իհարկե, ոչ մի տարօրինակ բան չկա նրանում, որ, անցնելով փորձությունների միջով և ընդմիշտ ավարտվելով երկրայինով, հոգին պետք է ծանոթանա իրական մյուս աշխարհին, որի մի հատվածում հավերժ կմնա։ Ըստ Հրեշտակի հայտնության՝ Սբ. Մակարիոս Ալեքսանդրացին, մահից հետո իններորդ օրը մահացածների հատուկ եկեղեցական ոգեկոչումը (ի լրումն հրեշտակների ինը շարքերի ընդհանուր սիմվոլիզմի) պայմանավորված է նրանով, որ մինչ այժմ հոգուն ցուցադրվում էր դրախտի գեղեցկությունը և միայն դրանից հետո: որ քառասուն օրվա մնացած ժամանակահատվածում նրան ցույց են տալիս դժոխքի տանջանքներն ու սարսափները, նախքան քառասուներորդ օրը նրան մի տեղ կհատկացվի, որտեղ նա կսպասի մեռելների հարությանը և Վերջին դատաստանին։ Եվ այստեղ էլ այս թվերը տալիս են հետմահու իրականության ընդհանուր կանոն կամ մոդել և, անկասկած, ոչ բոլոր մահացածներն են ավարտում իրենց ուղին այս կանոնով։ Մենք գիտենք, որ Թեոդորան իսկապես ավարտեց իր այցը դժոխք հենց քառասուներորդ օրը՝ ըստ ժամանակի երկրային չափանիշների, օրը:

Հոգեվիճակը մինչև վերջին դատաստանը

Որոշ հոգիներ քառասուն օր հետո հայտնվում են հավերժական ուրախության և երանության ակնկալիքի մեջ, իսկ մյուսները՝ վախենալով հավերժական տանջանքներից, որոնք լիովին կսկսվեն Վերջին դատաստանից հետո: Մինչ այդ, հոգիների վիճակի փոփոխություններ դեռևս հնարավոր են, հատկապես նրանց համար անարյուն զոհաբերության (Հիշատակի արարողություն Պատարագի) և այլ աղոթքների շնորհիվ։

Եկեղեցու ուսմունքը դրախտում և դժոխքում հոգիների վիճակի մասին մինչև Վերջին դատաստանը ավելի մանրամասն ներկայացված է Սբ. Մարկոս ​​Եփեսացի.

Դժոխքում գտնվող հոգիների համար աղոթքի օգուտները, ինչպես հանրային, այնպես էլ մասնավոր, նկարագրված են սուրբ ասկետների կյանքում և հայրապետական ​​գրվածքներում:

Նահատակ Պերպետուայի (III դար) կյանքում, օրինակ, եղբոր ճակատագիրը բացահայտվեց նրան ջրով լցված ջրամբարի տեսքով, որը գտնվում էր այնքան բարձր, որ նա չէր կարող հասնել նրան այդ կեղտոտ, անտանելի. տաք վայր, որտեղ նա բանտարկված էր. Ամբողջ ցերեկ ու գիշեր նրա ջերմեռանդ աղոթքի շնորհիվ նա կարողացավ հասնել ջրամբար, և նա տեսավ նրան մի լուսավոր վայրում։ Դրանից նա հասկացավ, որ նա զերծ է մնացել պատժից (Lives of the Saints, փետրվարի 1):

Ուղղափառ սրբերի և ասկետների կյանքում նման դեպքերը շատ են: Եթե ​​ինչ-որ մեկը հակված է չափից դուրս բառացիության այս տեսիլքների առնչությամբ, ապա, հավանաբար, պետք է ասել, որ, իհարկե, այն ձևերը, որոնք ստանում են այդ տեսիլքները (սովորաբար երազում) պարտադիր չէ, որ «լուսանկարներ» լինեն այն դիրքի, որում գտնվում է հոգին: այլ աշխարհում, այլ ավելի շուտ պատկերներ, որոնք փոխանցում են հոգևոր ճշմարտությունը երկրի վրա մնացածների աղոթքների միջոցով հոգու վիճակի բարելավման մասին:

Աղոթք հեռացածների համար

Պատարագի ժամանակ ոգեկոչման կարևորությունը երևում է հետևյալ դեպքերից. Նույնիսկ սուրբ Թեոդոսիոս Չեռնիգովացու փառաբանությունից առաջ (1896 թ.), վանականը (հայտնի երեց Ալեքսին՝ Կիև-Պեչերսկի Լավրայի Հոլոսիևսկի սկետից, ով մահացել է 1916 թ.), ով հոգնած, մասունքների մոտ նստած էր իր մասունքներին։ , ննջեց և իր առջև տեսավ Սուրբին, ով ասաց. «Շնորհակալ եմ ինձ համար կատարած աշխատանքի համար, խնդրում եմ նաև, երբ պատարագ մատուցես, հիշատակես ծնողներիս»։ և նա տվեց նրանց անունները (քահանա Նիկիտա և Մարիամ): Մինչ տեսիլքը այս անունները անհայտ էին։ Սրբադասումից մի քանի տարի անց վանքում, որտեղ Սբ. Թեոդոսիոսը վանահայր էր, գտնվեց նրա սեփական հուշահամալիրը, ով հաստատեց այս անունները, հաստատեց տեսիլքի ճշմարտացիությունը։ «Ինչպե՞ս կարող ես, սուրբ, խնդրել իմ աղոթքները, երբ դու ինքդ կանգնած ես Երկնային Գահի առաջ և մարդկանց տալիս Աստծո շնորհը»: - հարցրեց վանականը: -Այո, այդպես է,- պատասխանեց սուրբ Թեոդոսիոսը,- բայց Պատարագի մատաղն ավելի ուժեղ է, քան իմ աղոթքները:

Ուստի հանգուցյալների համար հոգեհանգստյան արարողությունը և տնային աղոթքը օգտակար են, ինչպես նաև բարի գործերը, որոնք արվում են ի հիշատակ նրանց, ողորմություն կամ նվիրատվություն եկեղեցուն: Բայց նրանց համար հատկապես օգտակար է Սուրբ Պատարագի ոգեկոչումը։ Եղել են բազմաթիվ մահացածների երևույթներ և այլ իրադարձություններ, որոնք հաստատում են, թե որքան օգտակար է մահացածների հիշատակը: Շատերը, ովքեր մահացան ապաշխարության մեջ, բայց չկարողացան դա դրսևորել իրենց կյանքի ընթացքում, ազատվեցին տանջանքներից և հանգստություն ստացան: Եկեղեցում անընդհատ աղոթքներ են բարձրացվում ննջեցյալների հոգեհանգստի համար, իսկ Սուրբ Հոգու իջնելու օրը Վեհարանի ծնկաչոք աղոթքում կա հատուկ խնդրանք «դժոխքում պահվողների համար»։

Սուրբ Գրիգոր Մեծը, պատասխանելով իր «Զրույցներում» հարցին, թե «մահից հետո հոգիներին կարող է օգտակար լինել մի բան», ուսուցանում է. , պայմանով, որ իրենց մեղքերը կարող են ներվել ապագա կյանքում: Հետևաբար, հանգուցյալների հոգիները երբեմն խնդրում են, որ պատարագ մատուցվի իրենց մասին... Բնականաբար, ավելի ապահով է անել այն, ինչ մենք հույս ունենք, որ ուրիշները կանեն մեր նկատմամբ մահից հետո: մենք պետք է արհամարհենք այս աշխարհը մեր սրտի խորքից, կարծես նրա փառքն արդեն անցել է, և ամեն օր մեր արցունքները զոհաբերենք Աստծուն, երբ զոհաբերենք Նրա սուրբ մարմինն ու արյունը: Այս զոհաբերությունը զորություն ունի հոգին փրկելու հավերժական մահից, քանզի այն խորհրդավոր կերպով ներկայացնում է մեզ Միածին Որդու մահը» (IV; 57, 60):

Սուրբ Գրիգորը բերում է հանգուցյալների կենդանի հայտնվելու մի քանի օրինակներ՝ նրանց հոգեհանգստի համար պատարագ մատուցելու կամ դրա համար շնորհակալություն հայտնելու խնդրանքով. մի անգամ նաև մի բանտարկյալ, ում կինը մահացած էր համարում և ում համար որոշ օրերի պատարագ էր պատվիրել, վերադարձավ գերությունից և պատմեց նրան, թե ինչպես է մի քանի օր ազատվել շղթաներից՝ հենց այն օրերին, երբ պատարագ էր մատուցվում նրա համար (IV. 57, 59):

Բողոքականները սովորաբար հավատում են, որ հանգուցյալների համար եկեղեցական աղոթքները անհամատեղելի են այս կյանքում առաջին հերթին փրկություն գտնելու անհրաժեշտության հետ. Եկեք ուտենք, խմենք և ուրախանանք»:... Իհարկե, նման հայացքներ ունեցողներից ոչ ոք երբեք փրկության չի հասել եկեղեցական աղոթքների միջոցով, և ակնհայտ է, որ նման փաստարկը շատ մակերեսային է և նույնիսկ կեղծավոր: Եկեղեցու աղոթքը չի կարող փրկել մեկին, ով չի ցանկանում փրկություն կամ ով երբեք ջանք չի գործադրել դրա համար իր կյանքի ընթացքում: Ինչ-որ իմաստով կարող ենք ասել, որ եկեղեցու կամ առանձին քրիստոնյաների աղոթքը հանգուցյալի համար այս մարդու կյանքի ևս մեկ արդյունք է. նրանք չէին աղոթի նրա համար, եթե նա իր կյանքում չաներ որևէ բան, որը կարող էր ոգեշնչել նման աղոթքից հետո: նրա մահը։

Սուրբ Մարկոս ​​Եփեսացին անդրադառնում է նաև ննջեցյալների համար եկեղեցական աղոթքի և նրանց հանգստանալու խնդրին՝ վկայակոչելով Սբ. Գրիգոր Դվոեսլովը հռոմեական կայսր Տրայանոսի մասին՝ այս հեթանոս կայսեր բարի գործով ոգեշնչված աղոթք։

Ի՞նչ կարող ենք անել մահացածների համար:

Ամեն ոք, ով ցանկանում է ցույց տալ իր սերը հանգուցյալների հանդեպ և իրական օգնություն ցույց տալ նրանց, լավագույնս կարող է դա անել նրանց համար աղոթքով, և հատկապես՝ ոգեկոչելով պատարագի ժամանակ, երբ կենդանիների և մահացածների համար վերցված մասնիկները ընկղմված են Տիրոջ արյան մեջ։ «Լվացվեց, Տեր, մեղքեր, որոնք հիշվում են այստեղ իրենց ազնիվ արյունով, քո սրբերի աղոթքներով»:

Ննջեցյալների համար ավելի լավ կամ ավելի ոչինչ չենք կարող անել, քան աղոթել նրանց համար՝ հիշելով նրանց Պատարագի ժամանակ: Նրանք միշտ դրա կարիքն ունեն, հատկապես այն քառասուն օրերին, երբ հանգուցյալի հոգին գնում է հավերժական գյուղերի ճանապարհով։ Այնուհետև մարմինը ոչինչ չի զգում՝ չի տեսնում հավաքված սիրելիներին, չի հոտում ծաղիկների հոտը, չի լսում հուղարկավորության ելույթները։ Բայց հոգին զգում է իր համար արված աղոթքները, երախտապարտ է դրանք մատուցողներին և հոգեպես մոտ է նրանց:

Օ՜, հանգուցյալի հարազատներ և ընկերներ: Արեք նրանց համար այն, ինչ անհրաժեշտ է և ձեր ուժով, օգտագործեք ձեր գումարը ոչ թե դագաղի և գերեզմանի արտաքին հարդարման, այլ կարիքավորներին օգնելու համար՝ ի հիշատակ ձեր հանգուցյալ սիրելիների, եկեղեցում, որտեղ աղոթքներ են մատուցվում։ նրանց համար. Ողորմի՛ր հանգուցյալներին, հոգա նրանց հոգու մասին։ Նույն ուղին է ձեր առջև, և ինչպե՞ս կցանկանայինք, որ մեզ հիշեն աղոթքի մեջ: Մենք ինքներս ողորմած լինենք ննջեցյալների հանդեպ։

Հենց որ ինչ-որ մեկը մահացավ, անմիջապես զանգահարեք քահանային կամ տեղեկացրեք նրան, որպեսզի նա կարդա «Հոգու ելքի աղոթքները», որոնք ենթադրաբար պետք է ընթերցվեն բոլոր ուղղափառ քրիստոնյաների վրա նրանց մահից հետո: Փորձեք, որքան հնարավոր է, որ հոգեհանգստի արարողությունը լինի եկեղեցում, և որ սաղմոսը կարդացվի հանգուցյալի վրա թաղման արարողությունից առաջ: Պարտադիր չէ, որ թաղման արարողությունը մանրակրկիտ կազմակերպվի, սակայն անհրաժեշտ է, որ այն լինի ամբողջական, առանց կրճատումների. ապա մտածիր ոչ թե քո հարմարության, այլ հանգուցյալի մասին, որից ընդմիշտ բաժանվում ես: Եթե ​​եկեղեցում միաժամանակ մի քանի մահացածներ կան, մի մերժեք, եթե ձեզ առաջարկեն, որ հոգեհանգստի արարողությունը պետք է լինի ընդհանուր բոլորի համար։ Ավելի լավ է, որ հոգեհանգստի արարողությունը մատուցվի միաժամանակ երկու կամ ավելի հանգուցյալների համար, երբ հավաքված սիրելիների աղոթքը կլինի ավելի թեժ, քան թե մի քանի հոգեհանգստյան արարողություններ անընդմեջ մատուցվեն, և ժամանակի և էներգիայի սղության պատճառով կրճատվեն, որովհետև հանգուցյալի համար աղոթքի յուրաքանչյուր բառը ծարավի համար ջրի կաթիլ է: Անմիջապես հոգ տանել քառասնօրյայի մասին, այսինքն՝ քառասուն օրվա պատարագի ամենօրյա հիշատակության մասին։ Սովորաբար այն եկեղեցիներում, որտեղ պատարագ է կատարվում ամեն օր, հանգուցյալների հիշատակը, որոնց թաղում էին այս կերպ, հիշատակում են քառասուն օր կամ ավելի։ Բայց եթե հոգեհանգստի արարողությունը եղել է եկեղեցում, որտեղ ամենօրյա ծառայություններ չկան, ապա հարազատներն իրենք պետք է հոգ տանեն և պատվիրեն կաչաղակին, որտեղ ամենօրյա ժամերգություն է։ Լավ է նաև հանգուցյալների հիշատակին նվիրատվություն ուղարկել վանքեր, ինչպես նաև Երուսաղեմ, որտեղ սուրբ վայրերում անդադար աղոթք է կատարվում։ Բայց քառասունօրյա ոգեկոչումը պետք է սկսվի մահից անմիջապես հետո, երբ հոգին հատկապես կարիք ունի աղոթքի օգնության, և, հետևաբար, ոգեկոչումը պետք է սկսվի ամենամոտ վայրում, որտեղ կա ամենօրյա ծառայություն:

Խնամենք մեզնից առաջ մյուս աշխարհ գնացածներին, որպեսզի կարողանանք նրանց համար անել այն ամենը, ինչ կարող ենք, հիշելով, որ ողորմության օրհնությունը, որպես ներում, կլինի (Մատթ. V, 7):

Մարմնի հարություն

Մի օր այս ամբողջ փչացող աշխարհը կավարտվի և կգա Երկնքի հավերժական Արքայությունը, որտեղ փրկագնվածների հոգիները՝ վերամիավորված իրենց հարություն առած մարմինների հետ՝ անմահ ու անապական, հավերժ կմնան Քրիստոսի հետ: Այնուհետև մասնակի ուրախությունն ու փառքը, որը նույնիսկ այժմ գիտեն Երկնային հոգիները, կփոխարինվի նոր ստեղծագործության ուրախության լիությամբ, որի համար ստեղծվել է մարդը. բայց նրանք, ովքեր չընդունեցին Քրիստոսի կողմից երկիր բերված փրկությունը, հավիտյան տանջվելու են՝ իրենց հարություն առած մարմինների հետ միասին, դժոխքում: Եզրափակիչ գլխում «Ճշգրիտ ներկայացում Ուղղափառ հավատք«Սուրբ Հովհաննես Դամասկոսացին լավ է նկարագրում մահից հետո հոգու այս վերջնական վիճակը.

«Մենք հավատում ենք նաև մեռելների հարությանը։ Որովհետև դա ճիշտ կլինի, կլինի մեռելների հարություն։ Բայց խոսելով հարության մասին՝ մենք պատկերացնում ենք մարմինների հարությունը։ Որովհետև հարությունը ընկածների երկրորդ հարություն է. բայց հոգիները, լինելով անմահ, ինչպե՞ս են հարություն առնելու: Որովհետև եթե մահը սահմանվում է որպես հոգու բաժանում մարմնից, ապա հարությունը, իհարկե, հոգու և մարմնի երկրորդական միությունն է, և երկրորդական մոնտաժումը: լուծված և մահացած կենդանի էակը, երկրի փոշուց, կարող է նորից հարություն տալ նրան, այն բանից հետո, երբ այն նորից, ըստ Արարչի խոսքի, լուծվեց և վերադարձավ այն երկիր, որտեղից այն վերցվեց…

Անշուշտ, եթե միայն մեկ հոգի է գործադրվել առաքինության սխրանքներով, ապա միայն նա կպսակվի: Եվ եթե նա միայնակ էր անընդհատ հաճույքի մեջ, ապա արդարադատության մեջ միայն նա կպատժվեր։ Բայց քանի որ հոգին մարմնից առանձին չձգտեց ո՛չ առաքինության, ո՛չ արատավորության, ապա արդարության մեջ երկուսն էլ միասին վարձատրություն կստանան...

Այսպիսով, մենք հարություն ենք առնելու, քանի որ հոգիները կրկին կմիավորվեն մարմինների հետ, որոնք անմահ են դառնում և կվերացնեն ապականությունը, և մենք կհայտնվենք Քրիստոսի սարսափելի ատյանի առաջ. և սատանան, և նրա դևերը, և նրա մարդը, այսինքն՝ նեռը, և չար մարդիկ և մեղավորները կհանձնվեն հավերժական կրակի մեջ, ոչ թե նյութական, ինչպիսին այն կրակն է, որ մենք ունենք, այլ այնպիսին, որ Աստված կարող է իմանալ դրա մասին: Եվ նա, ով արարել է բարին, ինչպես արևը, հրեշտակների հետ կփայլի հավիտենական կյանքում, մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի հետ միասին, միշտ նայելով Նրան և տեսանելի լինելով Նրանից և վայելելով Նրանից բխող շարունակական ուրախությունը, փառաբանելով Նրան: Հոր և Սուրբ Հոգու հետ անվերջ դարեր շարունակ... Ամեն» (էջ 267-272):

«Մարդը կատարյալ բարդույթավորված է, որպեսզի դառնա անմահ»:
Սա մարդկանց որոշակի խմբի գիտակցության բավականին ամպագոռգոռ հայտարարություն է։
Թաքցրու դարաշրջանից, էվոլյուցիայից, պատկերացրու միայն հրաշագործի ձեռքեր, որոնց ալիքով նորից երիտասարդ ես դառնում։
Բայց ի՞նչ կլինի, եթե իսկապես մահը դառնա ընտրության խնդիր։

Մահը միշտ նյարդայնացրել է մեզ, հաճախ ենք մտածում, թե ինչ չենք հասցրել անել և ինչպես վարվել դրա հետ։
Երբեմն մեզ պատում է մեկ մեծ հիասթափություն, և դու հասկանում ես, թե որքան հոգնել ես ամեն ինչից:
Ոչ մի աշխատանք: Սիրելի մարդ չկա։ Դժոխք տանի այդ ամենը:
Անկախ նրանից, թե ինչպես ...
Այս պահին, օրը, ժամին նստում ես մեքենան ու քեզ վանում են խնդիրներից ու մտքերից։ Պատկերացնել.
Դուք անպաշտպան եք։ Անաշխատունակ.
Երթուղին դիմացդ է, վարորդը՝ կողքիդ, կյանքդ այլեւս քոնը չէ։ Ձեր ճակատագիրը ձեր ձեռքերում չէ: Անաշխատունակ.
Մեքենաների հոսքը մարդկանց ստիպում է առաջ անցնել. Առաջիկա հանդիպում. Վախ.
Դուք կծկվում եք մահվան վախից... Դուք իսկապես չեք վախենում դրանից:
Դուք նեղանում եք ցմահ կենդանի հաշմանդամ դառնալու վախից: Եվ նրանք տառապում են ցավից: Դարձեք անօգնական:
-Տեր օգնիր... դու աղոթում ես:
Իսկ մեկ ժամ առաջ ուզում էիր մեռնել։ Դուք հիվանդացել եք ձեր կյանքից, այնպես չէ՞:
ՄԵՆՔ ՈՒԶՈՒՄ ԵՆՔ ԱՊՐԵԼ։ ՄԵՆՔ ՊԱՅՔԱՐՈՒՄ ԵՆՔ ԿՅԱՆՔԻ ՀԱՄԱՐ։ ՓԱՍՏ Է.

Անմահության հարցը. Երեխաներ.
Իսկ ի՞նչ մեզանից հետո։ Շտապո՞ւմ ենք, որ մոտալուտ մահ ենք զգում:
Չէ՞ որ երեխաները հետք թողնելու միակ հնարավորությունն են՝ սերունդը։
Գիտեմ, որ շատերը կառարկեն՝ ասելով, որ կյանքում գլխավորը երեխաները չեն։
Կարիերիստներ՝ քչերից։ Ես չեմ անդրադառնա նրանց նուրբ զգացմունքներին, քանի որ գիտեմ, որ նրանցից հետո կմնա միայն դիտողություն հրաշալի կյանքի մասին։

Ես կբարձրացնեմ իմ բիզնեսի ժառանգորդը: Ընտանիքն ունի որոշակի մարտավարություն՝ «երեխա մի՛ դաստիարակիր, ինքդ քեզ դաստիարակիր»։

Անմահության միտքը մեր մեջ դրվել է դարերով, ձկան պես բռնել են հույսերի համար խայծ։
Բայց ժամանակն է հասկանալու, որ մենք բոլորս հավերժ չենք: Չկա կախարդ, չկա ընտրություն, չկա ընտրություն, գուցե միայն անմահության հարցում, որը չի կարող չուրախանալ։
Վերևից ինչ-որ բան մարդկանց գոյության հույս է տալիս։
Մահը կրթում է մեզ և մղում գործի:
Կառուցեք, հորինեք, սիրեք:
Պետք է ապրել օրենքների համաձայն՝ նախապես ընդունելով դրանք։
Մեկը Սլավոնական աստվածներ«Մի վախեցեք մահվան մարդկանցից, որովհետև ինքներդ դա չեք տեսնի, երբ այն գա, դուք կանցնեք»:

Նայելով հնարավոր անմահ ապագային, դուք ինքներդ ձեզ տալիս եք միլիոնավոր հարցեր:
Մեզ այլևս երեխաներ պետք չեն լինի, մեզ ընտանիք պետք չի լինի, հավերժ երիտասարդ ու հարբած կգնան ակումբ, ամբողջ օրը սեքսով կզբաղվեն՝ չվախենալով իրենց կյանքի համար և չմտածելով ապագայի մասին։
Մենք ընդմիշտ կդառնանք տասնութ տարեկան։
Կյանքը կբոցավառվի ուրախ հրավառությամբ, և ՀՈԳԻՆ կչորանա և փոշի կդառնա:
Մենք տներ կկառուցե՞նք։ Ստեղծե՞լ ինչ-որ բան բժշկության մեջ:
-Ոչ:
Եվ բոլորը միայն այն պատճառով, որ մահկանացությունն է, որ մղում է մեզ:
Հենց այն պատճառով է, թե որքան ժամանակ է բոլորին վիճակված ապրել այս աշխարհում, որ մենք փորձում ենք մեր կյանքը կերտել և չվառել այն ակումբում՝ տոպրակից մի բաժակ էժան գինու վրա:

Պետք է արժանի հիշողություն թողնել և միշտ պայքարել կյանքի համար:
Կառուցել. Սեր. Հուսահատվեք։
Բացեք և ժպտացեք ամեն օր, քանի որ սա ԳԵՂԵՑԻԿ ԿՅԱՆՔ է:

Կարծիքներ

Proza.ru պորտալի ամենօրյա լսարանը կազմում է մոտ 100 հազար այցելու, որոնք ընդհանուր առմամբ դիտում են ավելի քան կես միլիոն էջ՝ ըստ տրաֆիկի հաշվիչի, որը գտնվում է այս տեքստի աջ կողմում: Յուրաքանչյուր սյունակ պարունակում է երկու թիվ՝ դիտումների և այցելուների թիվը։

Կա՞ կյանք մահից հետո: Հավանաբար յուրաքանչյուր մարդ իր կյանքում գոնե մեկ անգամ տվել է այս հարցը. Եվ դա միանգամայն ակնհայտ է, քանի որ ամենից շատ վախեցնում է անհայտը։

Վ սուրբ գրություններբոլոր կրոններից, առանց բացառության, ասում են, որ մարդու հոգին անմահ է: Կյանքը մահից հետո ներկայացվում է կա՛մ որպես հրաշագործ բան, կա՛մ հակառակը՝ սարսափելի՝ Դժոխքի պատկերով: Ըստ արևելյան կրոնմարդու հոգին ենթարկվում է վերամարմնավորման՝ այն տեղափոխվում է մի նյութական պատյանից մյուսը:

Սակայն ժամանակակից մարդիկ պատրաստ չեն ընդունել այս ճշմարտությունը։ Ամեն ինչ պահանջում է ապացույց։ Կա դատողություն մահից հետո կյանքի տարբեր ձևերի վերաբերյալ: Գրվել է մեծ քանակությամբ գիտական ​​և գեղարվեստական ​​գրականություն, նկարահանվել են բազմաթիվ ֆիլմեր, որոնք բազմաթիվ վկայություններ են տալիս մահից հետո կյանքի գոյության մասին։

Ձեր ուշադրությունը ներկայացված է 12 իրական ապացույցներմահից հետո կյանքի գոյությունը.

1. Մումիայի հանելուկ

Բժշկության մեջ մահվան փաստի հայտարարությունը տեղի է ունենում, երբ սիրտը կանգ է առնում, իսկ մարմինը չի շնչում: Կլինիկական մահ է տեղի ունենում. Այս վիճակից հիվանդին երբեմն կարելի է կյանքի կոչել։ Ճիշտ է, արյան շրջանառության դադարեցումից մի քանի րոպե անց մարդու ուղեղում անդառնալի փոփոխություններ են տեղի ունենում, իսկ դա նշանակում է երկրային գոյության ավարտ։ Բայց երբեմն մահից հետո ֆիզիկական մարմնի որոշ բեկորներ, այսպես ասած, շարունակում են ապրել:

Օրինակ, Հարավարևելյան Ասիայում կան վանականների մումիաներ, որոնք աճեցնում են եղունգներ և մազեր, և մարմնի շուրջ էներգետիկ դաշտը շատ անգամ գերազանցում է սովորական կենդանի մարդու նորմը: Եվ, հավանաբար, դեռ կենդանի բան ունեն, որը չի կարելի չափել բժշկական սարքերով։

2. Մոռացված թենիսի կոշիկը

Շատ հիվանդներ, ովքեր ապրել են կլինիկական մահ, նկարագրում են իրենց զգացմունքները որպես պայծառ բռնկում, լույս թունելի վերջում կամ հակառակը՝ մռայլ և մութ սենյակ, որտեղից դուրս գալու հնարավորություն չկա:

Զարմանալի պատմություն է պատահել մի երիտասարդ կնոջ՝ Մարիայի հետ՝ գաղթական Լատինական Ամերիկայից, որը կլինիկական մահվան վիճակում, թվում էր, լքել է իր հիվանդասենյակը։ Նա ուշադրություն հրավիրեց թենիսի մի կոշիկի վրա, որը ինչ-որ մեկի կողմից մոռացվել էր աստիճանների վրա և ուշքի գալով, այդ մասին բուժքրոջն ասաց: Կարելի է միայն փորձել պատկերացնել, թե ինչ վիճակում է կոշիկը նշված վայրում գտած բուժքրոջը։

3. կետավոր զգեստ և կոտրված բաժակ

Այս պատմությունը պատմել է պրոֆեսոր, բժշկական գիտությունների դոկտոր. Վիրահատության ժամանակ նրա հիվանդը սրտի կանգ է ունեցել։ Բժիշկներին հաջողվել է այն սկսել: Երբ պրոֆեսորն այցելեց վերակենդանացման բաժանմունքի կնոջը, նա պատմեց մի հետաքրքիր, գրեթե ֆանտաստիկ պատմություն։ Ինչ-որ պահի նա իրեն տեսավ վիրահատական ​​սեղանի վրա և սարսափած այն մտքից, որ մահանալով՝ չի հասցնի հրաժեշտ տալ դստերն ու մորը, հրաշքով տեղափոխվել է իր տուն։ Նա տեսել է մորը, դստերը և նրանց մոտ եկած հարևանին, ով փոքրիկին բերել է կետավոր զգեստ։

Իսկ հետո բաժակը կոտրվեց, և հարեւանուհին ասաց, որ դա բախտի համար է, և աղջկա մայրը կապաքինվի։ Երբ պրոֆեսորը գնացել է երիտասարդ կնոջ հարազատներին այցելելու, պարզվել է, որ վիրահատության ժամանակ իրականում նրանց մոտ է հայտնվել հարևանը, ով իր հետ բերել է կետավոր զգեստ, և բաժակը կոտրվել է... Բարեբախտաբար։

4. Վերադարձ դժոխքից

Հայտնի սրտաբան, Թենեսիի համալսարանի պրոֆեսոր Մորից Ռուլինգը պատմել է հետաքրքիր պատմություն... Գիտնականը, ով բազմիցս հիվանդներին դուրս է բերել կլինիկական մահվան վիճակից, առաջին հերթին կրոնի նկատմամբ խիստ անտարբեր մարդ էր։ Մինչեւ 1977 թ.

Այս տարի տեղի ունեցավ մի դեպք, որը նրան ստիպեց փոխել վերաբերմունքը մարդկային կյանքի, հոգու, մահվան և հավերժության նկատմամբ։ Մորից Ռուլինգսն իր պրակտիկայում հաճախակի վերակենդանացման գործողություններ է իրականացրել երիտասարդ տղամարդսրտի անուղղակի մերսման միջոցով: Նրա հիվանդը, հենց որ մի քանի վայրկյան գիտակցությունը վերադարձավ, բժշկին աղաչեց, որ կանգ չառնի։

Երբ նրան վերադարձրին կյանք, և բժիշկը հարցրեց, թե ինչն է նրան այդքան վախեցնում, հուզված հիվանդը պատասխանեց, որ ինքը դժոխքում է: Եվ երբ բժիշկը կանգ առավ, նա նորից ու նորից վերադառնում էր այնտեղ։ Միաժամանակ նրա դեմքը խուճապային սարսափ էր արտահայտում։ Ինչպես պարզվեց, միջազգային պրակտիկայում նման դեպքերը շատ են։ Եվ դա, անկասկած, ստիպում է մտածել, որ մահը նշանակում է միայն մարմնի մահ, բայց ոչ անհատականության։

Շատ մարդիկ, ովքեր ապրել են կլինիկական մահի վիճակ, դա նկարագրում են որպես հանդիպում ինչ-որ պայծառ ու գեղեցիկ բանի հետ, բայց ոչ պակաս կրակի լճեր, սարսափելի հրեշներ տեսած մարդկանց թիվը։ Թերահավատները պնդում են, որ սա ոչ այլ ինչ է, քան հալյուցինացիաներ, որոնք առաջանում են մարդու օրգանիզմում տեղի ունեցող քիմիական ռեակցիաների հետևանքով ուղեղի թթվածնային սովի հետևանքով: Ամեն մեկն իր կարծիքն ունի։ Յուրաքանչյուրը հավատում է նրան, ինչին ուզում է հավատալ։

Ինչ վերաբերում է ուրվականներին: Կան հսկայական թվով լուսանկարներ, տեսանյութեր, որոնք իբր պարունակում են ուրվականներ։ Ոմանք դա անվանում են ֆիլմի ստվեր կամ թերություն, իսկ ոմանք հաստատապես հավատում են ոգիների առկայությանը: Ենթադրվում է, որ հանգուցյալի ուրվականը վերադառնում է երկիր՝ ավարտելու անավարտ գործերը, օգնելու բացահայտել գաղտնիքը՝ խաղաղություն և հանգստություն գտնելու համար: Որոշ պատմական փաստեր այս տեսության հնարավոր ապացույցն են:

5. Նապոլեոնի ստորագրությունը

1821 թ. Լյուդովիկոս XVIII թագավորը Ֆրանսիայի գահին նստեց Նապոլեոնի մահից հետո։ Մի անգամ, անկողնում պառկած, նա երկար ժամանակ չէր կարողանում քնել՝ մտածելով կայսեր ճակատագրի մասին։ Մոմերը աղոտ վառվեցին։ Սեղանին դրված էր ֆրանսիական պետության թագը և մարշալ Մարմոնի ամուսնական պայմանագիրը, որը պետք է ստորագրեր Նապոլեոնը։

Բայց ռազմական իրադարձությունները կանխեցին դա։ Եվ այս թուղթը միապետի առջև է: Աստվածածին եկեղեցու ժամացույցը հարվածեց կեսգիշերին: Ննջասենյակի դուռը բացվեց, թեև այն ներսից պտուտակավոր էր, և Նապոլեոնը մտավ սենյակ։ Նա մոտեցավ սեղանին, դրեց իր թագը և ձեռքը վերցրեց մի գավազան։ Այդ պահին Լուին կորցրեց գիտակցությունը, իսկ երբ ուշքի եկավ, արդեն առավոտ էր։ Դուռը փակ մնաց, իսկ սեղանին դրված էր կայսեր ստորագրած պայմանագիրը։ Պարզվեց, որ ձեռագիրը ճշմարիտ է, և փաստաթուղթը թագավորական արխիվում էր դեռ 1847 թ.

6. Անսահմանափակ սեր մոր հանդեպ

Գրականությունը նկարագրում է Նապոլեոնի ուրվականի մորը հայտնվելու ևս մեկ փաստ՝ 1821 թվականի մայիսի 5-ին, երբ նա մահացավ նրանից հեռու գերության մեջ։ Այդ օրը երեկոյան որդին երեսը ծածկող խալաթով հայտնվեց մոր առաջ, նրանից սառցե ցուրտ էր բխում։ Նա միայն ասաց. «Մայիսի հինգերորդ, ութ հարյուր քսանմեկ, այսօր»։ Եվ դուրս եկավ սենյակից: Միայն երկու ամիս անց խեղճ կինը իմացավ, որ հենց այս օրն է իր որդին մահացել։ Նա չէր կարող հրաժեշտ չտալ միակ կնոջը, ով իր համար հենարան էր դժվարին պահերին։

7. Մայքլ Ջեքսոնի ուրվականը

2009 թվականին նկարահանող խումբը մեկնել է հանգուցյալ փոփ արքա Մայքլ Ջեքսոնի ռանչո՝ Լարի Քինգի ծրագրի համար կադրեր նկարահանելու։ Նկարահանումների ժամանակ կադրում ինչ-որ ստվեր է հայտնվել, որը շատ է հիշեցնում հենց նկարչին։ Այս տեսահոլովակը ուղիղ եթերում հայտնվել է և անմիջապես բուռն արձագանք է առաջացրել երգչուհու երկրպագուների շրջանում, ովքեր չեն կարողացել ողջ մնալ իրենց սիրելի աստղի մահից։ Նրանք վստահ են, որ Ջեքսոնի ուրվականը դեռ հայտնվում է նրա տանը։ Թե ինչ էր դա իրականում, այսօր առեղծված է մնում:

8. ծննդյան նշանների փոխանցում

Ասիական մի շարք երկրներում մարդու մահից հետո մարմնի վրա հետքեր դնելու ավանդույթ կա։ Նրա հարազատները հույս ունեն, որ այդպիսով հանգուցյալի հոգին կվերածնվի սեփական ընտանիքում, իսկ հենց այդ հետքերը ծննդաբերության տեսքով կհայտնվեն երեխաների մարմինների վրա։ Դա տեղի է ունեցել Մյանմայից մի տղայի հետ, որի մարմնի վրա ծննդաբերության տեղը ճիշտ համընկել է մահացած պապիկի մարմնի հետքի հետ:

9. Վերածնված ձեռագիր

Սա փոքրիկ հնդիկ տղայի՝ Տարանջիտ Սինգհի պատմությունն է, ով երկու տարեկանում սկսեց պնդել, որ իր անունն այլ է, և մինչ նա ապրում էր մեկ այլ գյուղում, որի անունը չգիտեր, բայց անվանում էր այն։ ճիշտ է, ինչպես իր անցյալ անունը: Երբ նա վեց տարեկան էր, տղան կարողացավ հիշել «իր» մահվան հանգամանքները։ Դպրոց գնալու ճանապարհին նրան վրաերթի է ենթարկել սկուտեր վարող տղամարդը։

Տարանջիտը պնդել է, որ ինքը իններորդ դասարանի աշակերտ է, և այդ օրը իր մոտ 30 ռուփի է եղել, իսկ տետրերն ու գրքերը թաթախված են արյան մեջ։ Երեխայի ողբերգական մահվան պատմությունը լիովին հաստատվեց, իսկ հանգուցյալ տղայի ու Տարանջիտի ձեռագրի նմուշները գրեթե նույնական էին։

10. օտար լեզվի բնածին իմացություն

Ֆիլադելֆիայում ծնված և մեծացած 37-ամյա ամերիկուհու պատմությունը հետաքրքիր է նրանով, որ ռեգրեսիվ հիպնոսի ազդեցության տակ նա սկսել է մաքուր շվեդերեն խոսել՝ իրեն համարելով շվեդ գյուղացի։

Հարց է առաջանումԻնչո՞ւ բոլորը չեն կարողանում հիշել իրենց «հին» կյանքը: Եվ արդյոք դա անհրաժեշտ է: Մահից հետո կյանքի գոյության մասին հավերժական հարցին մեկ պատասխան չկա, և չի էլ կարող լինել:

11. Մոտ մահից փրկվածների վկայություններ

Այս վկայությունն, իհարկե, սուբյեկտիվ է և հակասական: Հաճախ դժվար է գնահատել «Ես բաժանվեցի մարմնից», «Ես պայծառ լույս տեսա», «Ես թռա երկար թունել» կամ «Ինձ ուղեկցում էր հրեշտակ» արտահայտությունները: Դժվար է իմանալ, թե ինչպես պատասխանել նրանց, ովքեր ասում են, որ կլինիկական մահվան վիճակում ժամանակավորապես դրախտ կամ դժոխք են տեսել։ Բայց մենք հաստատ գիտենք, որ նման դեպքերի վիճակագրությունը շատ մեծ է։ Դրանց վերաբերյալ ընդհանուր եզրակացությունը հետևյալն է՝ մոտենալով մահվանը, շատերը զգացին, որ ոչ թե գոյության ավարտին են մոտենում, այլ ինչ-որ նոր կյանքի սկիզբը։

12. Քրիստոսի հարությունը

Մահից հետո կյանքի գոյության ամենահամոզիչ ապացույցը Հիսուս Քրիստոսի հարությունն է: Նաև ներս Հին Կտակարանկանխագուշակված էր, որ Մեսիան կգա երկիր՝ փրկելու Իր ժողովրդին մեղքից և հավերժական կործանումից (Ես. 53; Դան. 9:26): Սա հենց այն է, ինչ Հիսուսի հետևորդները վկայեցին, որ Նա արեց: Նա ինքնակամ մահացավ դահիճների ձեռքով, «թաղվեց մի հարուստ մարդու կողմից», իսկ երեք օր անց թողեց դատարկ գերեզմանը, որտեղ պառկած էր։

Վկաների վկայությամբ նրանք տեսել են ոչ միայն դատարկ գերեզմանը, այլև հարություն առած Քրիստոսին, ով հարյուրավոր մարդկանց երևացել է 40 օր, որից հետո երկինք է համբարձվել։

Բաց մի թողեք հետաքրքիր նորությունները լուսանկարներում.

• 
  Գարնանային զգեստապահարանն առանց հավելյալ ծախսերի թարմացնելու 12 գաղափար