შუა საუკუნეების ფილოსოფია ყველაზე მნიშვნელოვანია. შუა საუკუნეების ფილოსოფია

შუა საუკუნეების დასაწყისი დაკავშირებულია დასავლეთ რომის იმპერიის დაცემასთან (476 წ.). შუა საუკუნეების ფილოსოფია- ეს არის მე-5-15 საუკუნეების ფეოდალიზმის ეპოქის ფილოსოფია. შუა საუკუნეების ფილოსოფიის დასაწყისი აღინიშნა ფილოსოფიის და თეოლოგიის გაერთიანებით და მოქმედებს როგორც ორი ტრადიციის სინთეზი: უძველესი ფილოსოფია და ქრისტიანული გამოცხადება. შუა საუკუნეების ფილოსოფიაში შეიძლება გამოიყოს ორი პერიოდი: ჩამოყალიბება და განვითარება. ვინაიდან ამ ეპოქის ფილოსოფიურმა სწავლებამ ჩამოყალიბება დაიწყო უკვე 1-5 საუკუნეებში და მათ საფუძველს ქმნიდნენ სტოიკოსების, ეპიკურელებისა და ნეოპლატონისტების ეთიკური ცნებები, შეგვიძლია გამოვყოთ შემდეგი პერიოდები:

1) აპოლოგეტიკისა და პატრისტიკის პერიოდი (III-V სს.);

2) სასკოლო პერიოდი (V-XV სს.).

შუა საუკუნეების ფილოსოფიის მახასიათებელი იყო მისი დამოკიდებულება რელიგიაზე. „ფილოსოფია ღვთისმეტყველების მსახურია“, „ქრისტიანული სარწმუნოების ბარიერი“ - ასე უჭირავს ფილოსოფიის ადგილი და როლი საზოგადოებრივი ცნობიერებაიმ პერიოდს.

თუ ბერძნული ფილოსოფია ასოცირდებოდა წარმართულ პოლითეიზმთან (პოლითეიზმთან), მაშინ შუა საუკუნეების ფილოსოფიური აზროვნება მონოთეიზმის რელიგიაშია (მონთეიზმი). ეს რელიგიები მოიცავდა იუდაიზმს, ქრისტიანობას, ისლამს. ამრიგად, შუა საუკუნეების ფილოსოფია იყო თეოლოგიისა და უძველესი ფილოსოფიური აზროვნების შერწყმა (ძირითადად პლატონისა და არისტოტელეს მემკვიდრეობა).

შუა საუკუნეების აზროვნება არსებითად თეოცენტრულია (ლათ. თეოს- ღმერთო). თეოცენტრიზმის პრინციპის თანახმად, ღმერთი არის ყოველგვარი არსებობის, სიკეთისა და სილამაზის წყარო. თეოცენტრიზმი იყო შუა საუკუნეების ონტოლოგიის – მოძღვრება ყოფნის საფუძველი. შუა საუკუნეების ფილოსოფიის მთავარი პრინციპია აბსოლუტური პიროვნების, ღმერთის პიროვნების პრინციპი. აბსოლუტური პიროვნების პრინციპი არის საგნის უფრო ღრმა გააზრების შედეგი, ვიდრე ანტიკურ ხანაში, რაც, ფაქტობრივად, თეოცენტრიზმში ჰპოვა განსახიერება. ცხოვრების უმაღლესი მიზანი გამოიხატება ღვთის მსახურებაში. შუა საუკუნეების აზროვნებით ღმერთი არის სამყაროს პირველი მიზეზი და პირველი პრინციპი. იდეალიზმი იყო დომინანტური ტენდენცია მთელ შუა საუკუნეებში: „თავიდან იყო სიტყვა. და ეს სიტყვა იყო ღმერთი." ფილოსოფიური ასახვის ამოსავალი წერტილი იყო დოგმები წმინდა წერილი... რწმენა ამჯობინა ცოდნას; რელიგია და არა მეცნიერება.

შემოქმედების დოგმატი ცენტრს ზებუნებრივ პრინციპზე გადააქვს. | ძველი ღმერთებისგან განსხვავებით, რომლებიც დაკავშირებული იყვნენ ბუნებასთან, ქრისტიანული ღმერთი დგას ბუნებაზე მაღლა, მის მეორე მხარეს და, შესაბამისად, არის ტრანსცენდენტული ღმერთი (სხვა სამყარო). აქტიური შემოქმედებითი პრინციპი, როგორც იქნა, ამოღებულია ბუნებიდან და გადაეცემა ღმერთს. ამ შემთხვევაში შემოქმედება ღმერთის პრეროგატივაა და ადამიანების გამოგონებები მკრეხელობად ითვლება. ასეთი შეხედულებები ძალიან ფართოდ იყო გავრცელებული, რაც საგრძნობლად აფერხებდა საინჟინრო და სამეცნიერო აზროვნების განვითარებას. ქრისტიანული დოგმატის თანახმად, ღმერთმა შექმნა სამყარო არაფრისგან, შექმნილი თავისი ნებით, თავისი ყოვლისშემძლეობის წყალობით. ამ მსოფლმხედველობას ეწოდება კრეაციონიზმი (ლათ. შექმნა),რაც ნიშნავს „შექმნას“, „შექმნას“.

Გამორჩეული მახასიათებლებიშუასაუკუნეების ფილოსოფია იყო ასევე პროვიდენციალიზმი - რწმენა იმისა, რომ სამყაროში ყველაფერი ღვთაებრივი განგებულების ნებით ხდება და ირაციონალიზმი - ადამიანის გონების შემეცნებითი შესაძლებლობების დაკნინება, მთავარის აღიარება; ცოდნის წყაროა ინტუიცია, გამჭრიახობა, გამოცხადება და ა.შ., რომლებიც სცილდებიან ფორმის რაციონალური შემეცნების საზღვრებს. შუა საუკუნეების ფილოსოფიის ძირითადი მახასიათებლები.

1. მჭიდრო კავშირი წმინდა წერილთან, რომელიც იყო ყოვლისმომცველი ცოდნა სამყაროსა და ადამიანის შესახებ.

2. ტრადიციაზე, წმინდა წერილის ტექსტებზე დაფუძნებული ფილოსოფია დოგმატური და კონსერვატიული იყო, მისთვის უცხო იყო სკეპტიციზმი.

3. ფილოსოფია თეოცენტრულია, ვინაიდან ყოველივე არსებულის განმსაზღვრელი რეალობა იყო არა ბუნება, არამედ ღმერთი.

4. ფილოსოფიური ფორმალიზმი, გაგებული, როგორც მიდრეკილება გაყინული, „გაქვავებული“ ფორმულებისკენ, ეფუძნებოდა ინტერპრეტაციის ხელოვნებას, ტექსტის ინტერპრეტაციას.

5. კრეაციონიზმი ონტოლოგიის მთავარი პრინციპია, გამოცხადება კი – ეპისტემოლოგიის.

დასავლეთისა და აღმოსავლეთის ფილოსოფიური აზროვნების განვითარება XIV საუკუნემდე. წავიდა სხვადასხვა გზით: არაბულ აღმოსავლეთში და ესპანეთის დაპყრობილ ნაწილში [არაბების მიერ ფილოსოფიაზე ნაკლებად იმოქმედა რელიგიამ, ვიდრე თხრილები ევროპასა და აღმოსავლეთ აზიაში. არაბული და არაბულენოვანი მეცნიერება ამ პირველ პერიოდში ბევრად წინ წავიდა ევროპულთან შედარებით. მეცნიერება ასევე უფრო განვითარებული იყო ჩინეთში, ვიდრე ევროპაში, თუმცა რელიგიის გავლენა საკმაოდ ძლიერი იყო. არაერთმა არაბულმა ფილოსოფოსმა შექმნა თავისი ნაშრომები დემოკრიტეს უძველესი გენიოსგან დაბადებული სამეცნიერო და ფილოსოფიური ტრადიციების შესაბამისად - მისი მოძღვრება ატომების შესახებ, პითაგორას მათემატიკა, პლატონის იდეები, არისტოტელეს ფილოსოფიური და ბუნებრივი სამეცნიერო მემკვიდრეობა, განსაკუთრებით მისი სისტემა. ლოგიკა.

ევროპულ ფილოსოფიაში მატერიალიზმს შუა საუკუნეებში არ მიუღია ისეთი გავრცელება და გავლენა კულტურაზე, როგორც აღმოსავლეთში. იდეოლოგიის დომინანტური ფორმა იყო რელიგიური იდეოლოგია, რომელიც ცდილობდა ფილოსოფიის თეოლოგიის მსახურად გადაქცევას.

შუა საუკუნეებში გამოჩენილი ფილოსოფოსების გალაქტიკა გამოიყვანა: ავგუსტინე (354-430), ბოეთიუსი (480-524), ერიუგენა (810-877), ალ-ფარაბი (870-950), იბნ სინა (980-1037), ავეროესი. (იბნ რუშდი, 1126-1198), პიერ აბელარდი (1079-1142), როჯერ ბეკონი (1214-1292), თომა აკვინელი (1225-1274), ვინდოუსი (1285-1349) და სხვ.

უნდა გვახსოვდეს, რომ ადრეული ქრისტიანული თემების მსოფლმხედველობა და ცხოვრების პრინციპები თავდაპირველად წარმართული სამყაროს საწინააღმდეგოდ ჩამოყალიბდა. შუა საუკუნეების ეკლესიაც მტრულად იყო განწყობილი „წარმართული“ ფილოსოფიის მიმართ. უძველესი სამყაროგანსაკუთრებით მატერიალისტური სწავლებებისადმი. თუმცა, როდესაც ქრისტიანობამ უფრო ფართო გავლენა მოიპოვა და, შესაბამისად, დაიწყო მისი დოგმების რაციონალური დასაბუთების საჭიროება, გამოჩნდა მცდელობები, რომ გამოიყენონ ძველი ფილოსოფოსების სწავლებები ამ მიზნით. ამავდროულად, ანტიკურობის ფილოსოფიური მემკვიდრეობის ასიმილაცია მოხდა ნაწილებად, მიკერძოებულად, ხშირად მათ აძლევდნენ ახალ ინტერპრეტაციას რელიგიური დოგმების განსამტკიცებლად. ადრეულ შუა საუკუნეებში ფილოსოფიური აზროვნების განვითარების ძირითადი ფორმები იყო აპოლოგეტიკა და პატრისტიკა. ფაქტია, რომ ქრისტიანობის გავრცელება ევროპაში, ბიზანტიაში, დასავლეთ აზიასა და ჩრდილოეთ აფრიკაში სხვა რელიგიურ და ფილოსოფიურ მოძრაობებთან ჯიუტ ბრძოლაში მოხდა.

აპოლოგეტიკა და პატრისტიკა (III-V სს.)

აპოლოგეტიკა (ბერძნულიდან. ბოდიში -დაცვა) არის ადრეული ქრისტიანული ფილოსოფიური მოძრაობა, რომელიც იცავდა ქრისტიანობის იდეებს დომინანტური წარმართული იდეოლოგიის ზეწოლისგან. აპოლოგეტებმა ფილოსოფიის არსებობის შესაძლებლობა ქრისტიანული დოქტრინის საფუძველზე ასაბუთეს. ხელისუფლების მიერ დევნილ, პირველი საუკუნეების ქრისტიანობას სჭირდებოდა თეორიული დაცვა, რომელიც განხორციელებული იყო აპოლოგეტიკით. აპოლოგეტიკის ყველაზე ცნობილი წარმომადგენელი ჯასტინ მოწამე იყო.

აპოლოგეტიკის შემდეგ ჩნდება პატრისტიკა (ლათ. პატერ- მამა) - ფილოსოფიური დოქტრინა"ეკლესიის მამები". „ეკლესიის მამების“ თხზულებაში ჩამოყალიბებული იყო ქრისტიანული ფილოსოფიის, თეოლოგიის, ეკლესიის მოძღვრების ძირითადი დებულებები. ეს პერიოდი ხასიათდება ინტეგრალური რელიგიურ-სპეკულაციური სისტემების განვითარებით. განასხვავებენ დასავლურ და აღმოსავლურ პატრისტიკას. დასავლეთში ყველაზე გამორჩეულ ფიგურად ითვლება ავგუსტინე ნეტარი, აღმოსავლეთში - გრიგოლ ღვთისმეტყველი, იოანე ოქროპირი, მაქსიმე აღმსარებელი. ბიზანტიური (აღმოსავლური) ფილოსოფიის გამორჩეული თვისება ის არის, რომ იგი იყენებს ბერძნულ ენას და, შესაბამისად, უფრო ორგანულად არის დაკავშირებული ძველ კულტურასთან, ვიდრე ლათინური დასავლეთი.

ავგუსტინე ნეტარმა დიდი გავლენა მოახდინა შუა საუკუნეების ფილოსოფიაზე. ავგუსტინე ქრისტიანობამდე მოვიდა მანიქეიზმის (მე-3 საუკუნეში ახლო აღმოსავლეთში გაჩენილი რელიგიური და ფილოსოფიური დოქტრინა, რომელიც სიკეთესა და ბოროტებას თანაბარ მნიშვნელობად თვლიდა) და ნეოპლატონიზმის გზით, რომლის გავლენის ქვეშ იყო იგი ახალგაზრდობაში. თავის სწავლებაში ავგუსტინე ნეოპლატონური ფილოსოფიის საფუძვლებს ქრისტიანულ პოსტულატებს აერთიანებდა. ღმერთი, ავგუსტინეს აზრით, ყველაფრის მიზეზია. ღმერთმა შექმნა სამყარო და აგრძელებს მის შექმნას. ნეოპლატონიზმის იდეებზე დაყრდნობით, ავგუსტინემ ქრისტიანულ თეოლოგიაში განავითარა თეოდიციის ფილოსოფიური პრობლემა (ბერძნულიდან. თეოსი -ღმერთი და დილაკი -სამართლიანობა) - ღმერთის მიერ შექმნილ სამყაროში ბოროტების არსებობის პრობლემა. სიკეთე არის ღმერთის გამოვლინება დედამიწაზე, ასწავლიდა ავგუსტინე; ბოროტება არის სიკეთის ნაკლებობა. დედამიწაზე ბოროტება წარმოიქმნება მატერიალური არსებობის იდეალური გამოსახულების დაშორების გამო. საგნების, ფენომენების, ადამიანების, მატერიის ღვთაებრივი გამოსახულების განსახიერება, თავისი ინერციით, ამახინჯებს იდეალს, აქცევს მას არასრულყოფილ მსგავსებად.

ცოდნის თეორიაში ავგუსტინემ გამოაცხადა ფორმულა: „მჯერა, რათა გავიგო“. ეს ფორმულა არ ნიშნავს ზოგადად რაციონალური ცოდნის უარყოფას, არამედ ადასტურებს რწმენის უპირობო პირველობას. ავგუსტინეს სწავლების მთავარი იდეაა ადამიანის ჩამოყალიბება „ძველიდან“ „ახალში“, ეგოიზმის დაძლევა ღვთის სიყვარულში. ავგუსტინე თვლიდა, რომ ადამიანის ხსნა, უპირველეს ყოვლისა, ქრისტიანული ეკლესიისადმი კუთვნილებაშია, რომელიც არის „დედამიწაზე ღვთის ქალაქის“ წარმომადგენელი. ავგუსტინე თვლიდა ადამიანის საქმიანობის ორ საპირისპირო ტიპს - „დედამიწის ქალაქს“, ანუ სახელმწიფოებრიობას, რომელიც დაფუძნებულია საკუთარი თავის სიყვარულზე, აბსოლუტურამდე მიყვანილ, ღმერთის ზიზღზე და „ღვთის ქალაქი“ - სულიერი საზოგადოება. რომელიც ღმერთის სიყვარულზეა დაფუძნებული.თავის ზიზღისკენ ამოძრავებული. ავგუსტინეს აზრით, ღმერთი არის უმაღლესი სიკეთე, ხოლო ადამიანის სული ღმერთთან ახლოსაა და უკვდავია, ის უფრო სრულყოფილია ვიდრე სხეული. სულის უპირატესობა სხეულზე მოითხოვს, რომ ადამიანმა უპირველეს ყოვლისა სულზე იზრუნოს, გრძნობითი სიამოვნებების დათრგუნვა.

ავგუსტინემ წამოაყენა პიროვნული თავისუფლების პრობლემა, რადგან თვლიდა, რომ სუბიექტურად ადამიანი თავისუფლად მოქმედებს, მაგრამ ყველაფერი, რასაც აკეთებს, მისი მეშვეობით ხდება ღმერთის მიერ. ავგუსტინეს დამსახურებაა ის, რომ მან პირველად აჩვენა, რომ სულის ცხოვრება, „შინაგანი ადამიანის“ ცხოვრება წარმოუდგენლად რთული და ბოლომდე ძნელად განსაზღვრული რაღაცაა. "დიდი უფსკრული თავად ადამიანია... მისი თმა უფრო ადვილი დასათვლელია, ვიდრე მისი გრძნობები და გულის მოძრაობები." ის ცდილობდა მოეპოვებინა ქრისტიანობის ფილოსოფიური საფუძველი პლატონის ფილოსოფიაში და აღნიშნა, რომ პლატონის იდეები არის „შემოქმედის აზრები შემოქმედების აქტამდე“. ავგუსტინე არის ქრისტიანული ფილოსოფიის ნეოპლატონისტური ტენდენციის წინაპარი, რომელიც დასავლეთ ევროპაში XIII საუკუნემდე იყო გაბატონებული.

ფილოსოფიური იდეები ჩამოყალიბებულია ავგუსტინეს თხზულებაში: „ჭეშმარიტი რელიგიის შესახებ“, „ღვთის ქალაქის შესახებ“, „აღსარება“, „სამების შესახებ“ და ა.შ. თეორიული საფუძველიქრისტიანობის იდეოლოგია.

სქოლასტიკა (V-XV სს.)

ქრისტიანული იდეოლოგიის გაბატონების ეპოქაში მთავარი ფილოსოფიური მიმართულება იყო სქოლასტიკა. ბოეთიუსი ითვლება „სქოლასტიკის მამად“, რომელიც აღიქმებოდა არა იმდენად პირველ სქოლასტიკოსად, არამედ როგორც „უკანასკნელ რომაელად“, ციცერონის, სენეკასა და რომაული ეპოქის პლატონისტების მიმდევარად. ბოეთიუსის მთავარი ნაშრომი, ტრაქტატი ნუგეშისცემა ფილოსოფიაში, მისი ფილოსოფიური და ლოგიკური კვლევის შედეგია.

სქოლასტიკა (ბერძნულიდან. სკოლა -სკოლა), ანუ „სასკოლო ფილოსოფია“, რომელიც ჭარბობდა შუა საუკუნეების უნივერსიტეტებში, აერთიანებდა ქრისტიანულ დოგმას ლოგიკურ მსჯელობას. სქოლასტიკის მთავარი ამოცანა იყო რელიგიური დოგმების ლოგიკური გზით დასაბუთება, დაცვა და სისტემატიზაცია. დოგმა (ბერძნულიდან. დოგმა -აზრი) არის პოზიცია, რომელიც უპირობოდ არის მიღებული ნდობაზე და არ ექვემდებარება ეჭვს და კრიტიკას. სქოლასტიციზმმა შექმნა ლოგიკური არგუმენტების სისტემა რწმენის პრინციპების მხარდასაჭერად. სქოლასტიკურ ცოდნას უწოდებენ ცხოვრებისგან განშორებულ ცოდნას, რომელიც დაფუძნებულია არა გამოცდილ, სენსორულ ცოდნაზე, არამედ დოგმებზე დამყარებულ მსჯელობაზე.

სქოლასტიკა არ უარყოფდა რაციონალურ ცოდნას ზოგადად, თუმცა იგი ღვთის ლოგიკურ კვლევამდე დაჰყავდა. ამ სქოლასტიკაში ეწინააღმდეგებოდა მისტიკას (ბერძნულიდან. მისტიკა -საიდუმლო) - მოძღვრება ღმერთის შეცნობის შესაძლებლობის შესახებ ექსკლუზიურად ზებუნებრივი ჭვრეტის საშუალებით - გამოცხადებების, შეხედულებებისა და სხვა ირაციონალური საშუალებებით. ცხრა საუკუნის განმავლობაში სქოლასტიკა დომინირებდა საზოგადოებრივ ცნობიერებაში. მან დადებითი როლი ითამაშა ლოგიკის და სხვა წმინდა თეორიული დისციპლინების განვითარებაში, მაგრამ მნიშვნელოვნად შეანელა საბუნებისმეტყველო, ექსპერიმენტული მეცნიერებების განვითარება.

სქოლასტიკის უდიდესი წარმომადგენელი მისი აყვავების პერიოდში არის თომა აკვინელი (1225-1274) ან თომა აკვინელი, რომელიც მოგვიანებით რომაელებმა წმინდანად შერაცხეს. კათოლიკური ეკლესია... მან მოახდინა თეოლოგიური სწავლების სისტემატიზაცია, შექმნა ფილოსოფიური კონცეფცია, რომელიც გახდა ოფიციალური კათოლიკური იდეოლოგიის საფუძველი. მის სახელზე კათოლიციზმის მართლმადიდებლურ ფილოსოფიურ სწავლებას ტომიზმი ეწოდება. ვატიკანის თანამედროვე ფილოსოფიურ დოქტრინას ნეო-თომიზმი ეწოდება. თომა აქვინელის ყველაზე ცნობილი ნაწარმოებებია ეგრეთ წოდებული აკვინელის ჯამები - "ჯამი წარმართთა წინააღმდეგ" (ანუ "ფილოსოფიის ჯამი") და "თეოლოგიის ჯამი". აკვინელის სწავლებებში ნათლად არის გავლებული ზღვარი რწმენასა და ცოდნას, რელიგიასა და მეცნიერებას შორის. რელიგია ცოდნას გამოცხადებებით იძენს. მეცნიერებას შეუძლია ლოგიკურად დაამტკიცოს გამოცხადებების ჭეშმარიტება. ეს არის მეცნიერების არსებობის მიზანი. სქოლასტიკამ აღიარა მხოლოდ თეორიული მეცნიერებების არსებობა. გამოცდილი, მგრძნობიარე (ბუნებრივ-სამეცნიერო) ცოდნა, იგი ცოდვად მიიჩნია.

თომა აკვინელის აზრით, მხოლოდ თეოლოგია არის ზოგადი მიზეზების ცოდნა. ღმერთის შესახებ ცოდნა არის ორი რიგის ცოდნა: 1) ყველასთვის ხელმისაწვდომი; 2) მიუწვდომელია უბრალო ადამიანის გონებისთვის. მაშასადამე, თეოლოგიის ძირითადი პრინციპი არის რწმენის გონივრული უპირატესობის პრინციპი. მთავარი თეზისი: „მჯერა, რადგან აბსურდია“. თომა აკვინელმა დაასაბუთა ორმაგი ჭეშმარიტების შეუსაბამობა. ჭეშმარიტება ერთია - ღმერთია.

თომა აკვინელი ასკვნის ხუთ დებულებას ღმერთის არსებობის კოსმოლოგიური მტკიცებულების შესახებ.

ის მტკიცებულებებს იღებს არა ღმერთის კონცეფციიდან, არამედ იმ ფაქტიდან, რომ თითოეულ ფენომენს აქვს თავისი მიზეზი. ერთი მიზეზიდან მეორეზე მიყოლებით, თომასი აცნობიერებს ღმერთის არსებობის აუცილებლობას, როგორც ყველა რეალური ფენომენისა და პროცესის უზენაეს მიზეზს. ფ.აკვინელმა ბევრი რამ გააკეთა თეორიული კათოლიკური დოქტრინის დასაბუთებლად, რისთვისაც მას მიენიჭა „ანგელოზის ექიმის“ წოდება.

XI საუკუნეში. ბრძოლა თავად სქოლასტიკურ ფილოსოფიაში ვითარდება ნომინალიზმსა და რეალიზმს შორის, როგორც აკადემიურ დისკუსიას. მათგან ყველაზე დიდი, რომელიც რამდენიმე საუკუნეს გაგრძელდა, იყო ე.წ. „დავა უნივერსალებზე“. უნივერსალი (ლათ. უნივერსალური- გენერალური) ეძახიან ზოგადი ცნებები(ტერმინები, სახელები, სახელები) ცალკეული, კონკრეტული ნივთებისგან განსხვავებით. უნივერსალებზე დისკუსია ეფუძნებოდა შემდეგი შეკითხვა: "ზოგადი ცნებები არსებობს ობიექტურად, თუ მხოლოდ ცალკეული ობიექტები ობიექტურად (ნამდვილად) არსებობს"?

რეალიზმი (ლათ. რეალური -რეალური) აღიარა, რომ ზოგადი ცნებები არსებობს ობიექტურად, სინამდვილეში, გონებისგან დამოუკიდებლად, რომელიც მათ იცნობს. რეალისტები საუბრობდნენ ზოგადი ცნებების რეალურ არსებობაზე - "უნივერსალებზე" ("ადამიანი ზოგადად", "ხე ზოგადად" და ა. ისინი ამტკიცებდნენ, რომ უნივერსალიები მართლაც არსებობენ საგნებზე ადრე, რაც წარმოშობს საგნებს. ეს უკიდურესი რეალიზმი წარმოიშვა პლატონის მოძღვრებიდან „იდეათა სამყაროსა“ და „საგანთა სამყაროს შესახებ“.

ნომინალიზმი (ლათ. პოტეპი -სახელი) აღიარა, რომ მხოლოდ ცალკეული ობიექტები არსებობენ რეალურად, ობიექტურად, და ზოგადი ცნებები - სახელები იქმნება მათ შემცნობი სუბიექტის მიერ, ნიშნების აბსტრაქციით, რომ უნივერსალი არსებობს არა მანამდე, არამედ ნივთების შემდეგ. მხოლოდ ცალკეული საგნებია რეალური, მაგალითად, ადამიანები, ხეები, მაგრამ "ადამიანი ზოგადად" ან "ხე ზოგადად" მხოლოდ სიტყვები ან სახელებია, რომელთა დახმარებით ადამიანები ცალკეულ ობიექტებს აზოგადებენ გვარად.

ნომინალიზმის მრავალფეროვნება იყო კონცეპტუალიზმი, ან ზომიერი ნომინალიზმი, რომელიც ზოგჯერ განისაზღვრება, როგორც შუალედური მიმართულება ნომინალიზმსა და რეალიზმს შორის. კონცეპტუალიზმი აღიარებს ზოგადი ცნებების არსებობის რეალობას, მაგრამ მხოლოდ შემცნობი სუბიექტის გონებაში.

თვითტესტის კითხვები

(მასალის გაგების პირველი დონე)

1. რა ახასიათებს შუა საუკუნეების ფილოსოფიას?

2. რა ფილოსოფიური ტენდენციები გაჩნდა შუა საუკუნეებში?

3. რაში მდგომარეობს სქოლასტიკური დავა უნივერსალებზე რეალისტებსა და ნომინალისტებს შორის?

რენესანსის ფილოსოფია (XV-XVI სს.)

რენესანსი, ან რენესანსი (fr. რენესანსი -აღორძინება), მიიღო სახელი ამ პერიოდში დაწყებული ანტიკურობის სულიერი კულტურის ყველაზე მნიშვნელოვანი პრინციპების აღორძინების გამო.

რენესანსი მთლიანობაში ხელოვნებაზე იყო ორიენტირებული, მხატვრის-შემოქმედის კულტი იკავებდა მთავარ ადგილს. ხელოვანი ბაძავს არა მხოლოდ ღვთის ქმნილებებს, არამედ ღვთაებრივ შემოქმედებას. ადამიანი იწყებს საკუთარ თავში საყრდენი წერტილის ძიებას - სულში, სხეულში, ფიზიკურობაში (სილამაზის კულტი - ბოტიჩელი, ლეონარდო, რაფაელი). განვითარებისა და ნიჭის მრავალფეროვნებას განსაკუთრებით პატივს სცემდნენ ამ ეპოქაში.

შუა საუკუნეების ფილოსოფია ღრმად და თანმიმდევრულად ფიქრობდა აბსოლუტის პრინციპზე, როდესაც ყველგან და ყველაფერში ხედავდნენ არა ბუნების, არა ადამიანის, არამედ ღმერთის პირველობას. ამ სახის ფილოსოფიური მსოფლმხედველობა ყველაზე ორგანულად შეესაბამება შუა საუკუნეების მთელ სოციალურ და ეკონომიკურ-პოლიტიკურ სტრუქტურას, რომელიც დაფუძნებულია სოფლის მეურნეობაზე. ურბანულ ცხოვრების წესზე გადასვლასთან და მრეწველობის განვითარებასთან ერთად ვლინდება ადამიანის განსაკუთრებული მნიშვნელობა, მისი შემოქმედებითი საქმიანობა. რენესანსის ფილოსოფიის აქცენტი ადამიანზეა.

ახალმა ეკონომიკურმა ურთიერთობებმა ხელი შეუწყო ფეოდალიზმს, როგორც ცხოვრების წესს და დომინანტურ აზროვნებას, სულიერი წინააღმდეგობის გაჩენას. ტექნიკურმა გამოგონებებმა და მეცნიერულმა აღმოჩენებმა გაამდიდრა შრომა მოქმედების ახალი, უფრო ეფექტური მეთოდებით (გამოჩნდა თვითმბრუნავი ბორბალი, დაიხვეწა ძაფები, გამოიგონეს აფეთქებული მეტალურგია და ა.შ.). დენთის გამოყენებამ და ცეცხლსასროლი იარაღის შექმნამ მოახდინა რევოლუცია სამხედრო საქმეებში, რამაც გააუქმა რაინდობა, როგორც ჯარის განშტოება და როგორც ფეოდალური მამული. სტამბის დაბადებამ არაჩვეულებრივად შეუწყო ხელი ევროპაში ჰუმანიტარული კულტურის განვითარებას. კომპასის გამოყენებამ მნიშვნელოვნად გაზარდა ნავიგაციის შესაძლებლობები, სწრაფად ფართოვდებოდა წყლის სავაჭრო კომუნიკაციების ქსელი და განსაკუთრებით ინტენსიური იყო ხმელთაშუა ზღვაში - გასაკვირი არ არის, რომ იტალიის ქალაქებში წარმოიშვა პირველი მანუფაქტურები, როგორც ეტაპი. ხელოსნობიდან წარმოების კაპიტალისტურ რეჟიმზე გადასვლა. ამრიგად, რენესანსის ფილოსოფიის და კულტურის გაჩენის მთავარი წინაპირობა იყო ფეოდალიზმის კრიზისი, ხელსაწყოების და საწარმოო ურთიერთობების გაუმჯობესება, ხელოსნობისა და ვაჭრობის განვითარება, განათლების დონის ამაღლება, ეკლესიის კრიზისი და. სქოლასტიკური ფილოსოფია, გეოგრაფიული და სამეცნიერო და ტექნიკური აღმოჩენები. ადრეული ბურჟუაზიული კულტურის მახასიათებელი იყო მიმართვა უძველესი მემკვიდრეობისადმი (არა წარსულში დაბრუნება, არამედ მიმართვა). რაც შეეხება ფილოსოფიას, ახლა დაიწყო მისი გამოყოფა თეოლოგიისგან. რელიგია გამიჯნულია მეცნიერებისგან, პოლიტიკისა და მორალისგან. იწყება ექსპერიმენტული მეცნიერებების ფორმირების ერა, მათი როლი აღიარებულია, როგორც ერთადერთი, რომელიც იძლევა ნამდვილ ცოდნას ბუნების შესახებ. რენესანსის დროს შეიქმნა ახალი ფილოსოფიური მსოფლმხედველობა გამოჩენილი ფილოსოფოსების მთელი გალაქტიკის მუშაობის წყალობით: ნიკოლოზ კოპერნიკი (1473-1543), ნიკოლოზ კუზანსკი (1401-1464), ჯორდანო ბრუნო (1548-1600), გალილეი. 1564-1642), ლორენცო ბალა (1407-1457), პიკო დელა მირანდოლა (1463-1494), ტომაზო კამპანელა (1568-1639), თომას მორი (1478-1535), ნიკოლო მაკიაველი (1469-1527), როდამ ერასი. 1469-1536) და სხვა.

ფილოსოფიის ამ მიმართულების მთავარი იდეოლოგი იყო ნიკოლაი კუზანსკი, რენესანსის პანთეისტური ფილოსოფიის პირველი გამოჩენილი წარმომადგენელი. კუზანსკი ღმერთს აახლოებს ბუნებასთან, შემოქმედს ქმნილებასთან, ბუნებას ანიჭებს ღვთაებრივ თვისებებს და უპირველეს ყოვლისა სივრცეში უსასრულობას. მისთვის დედამიწა არ არის მსოფლიოს ცენტრი. იგი გამოხატავს იდეებს ბუნების გაგებასთან, დაპირისპირებათა ერთიანობასთან, ერთისა და მრავალის, შესაძლებლობასა და რეალობასთან, ბუნებაში უსასრულობასა და სასრულობასთან დაკავშირებით. ნ.კუზანსკიმ გამოხატა და დაასაბუთა მეცნიერული მეთოდის ცნება, შემოქმედების პრობლემა. ის ამტკიცებდა, რომ ადამიანის შესაძლებლობები ცოდნის სფეროში უსაზღვროა. მისმა შეხედულებებმა გავლენა მოახდინა რენესანსის ფილოსოფიის შემდგომ იდეებზე.

ამ პერიოდის უდიდესი გენიოსი იყო ჯორდანო ბრუნო. მან, უარყო ყველა საეკლესიო დოგმა, განავითარა კოპერნიკის ჰელიოცენტრული იდეები, აღმოაჩინა მრავალი სამყაროს არსებობა. ბრუნომ ბევრი დაწერა ღმერთზე, მაგრამ მისი ღმერთი იყო სამყარო. მან უარყო ღმერთი, რომელიც კარნახობდა კანონებს მსოფლიოს. ბრუნოსთვის ადამიანი ბუნების ნაწილია. ცოდნის სიყვარული და გონების ძალა მას სამყაროზე მაღლა აყენებს.

გალილეო გალილეის შრომებს დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა რენესანსის ფილოსოფიის განვითარებისთვის. მისი აღმოჩენები ასტრონომიაში გადაიზარდა სასტიკ პოლემიკაში ეკლესიასთან, რომელიც იცავდა სამყაროს არისტოტელეურ-პტოლემეოსურ სურათს. გალილეო მოუწოდებდა ბუნების შესწავლას მხოლოდ ემპირიულად, მათემატიკასა და მექანიკაზე დაყრდნობით. მას სჯეროდა, რომ მხოლოდ მეცნიერულ მეთოდებს, მათ შორის ექსპერიმენტებს, შეუძლიათ ჭეშმარიტებამდე მიყვანა. გალილეოს მეცნიერულმა მეთოდოლოგიამ, რომელიც ეფუძნება მათემატიკასა და მექანიკას, განსაზღვრა მისი მსოფლმხედველობა, როგორც მექანიკური მატერიალიზმი. გალილეოს ღმერთი არის მთავარი მამოძრავებელი, რომელმაც მოძრაობა გადასცა პლანეტებს. შემდეგ ბუნებაში „მექანიზმმა“ დამოუკიდებლად დაიწყო მუშაობა და დაიწყო საკუთარი კანონების ფლობა, რომელიც მეცნიერებმა უნდა შეისწავლონ. გალილეო იყო ერთ-ერთი პირველი, ვინც ჩამოაყალიბა დეისტური შეხედულება ბუნების შესახებ.

რენესანსის მოაზროვნეთა ბუნებრივ-ფილოსოფიურმა იდეებმა გადამწყვეტი გავლენა მოახდინა ახალი ეპოქის ფილოსოფიისა და საბუნებისმეტყველო მეცნიერების განვითარებაზე.

რენესანსის იდეოლოგიის მთავარი მახასიათებელია ჰუმანიზმი (ლათ. ჰომო -პირი) - იდეოლოგიური მოძრაობა, რომელიც ადასტურებს პიროვნების ღირებულებას და ადამიანის ცხოვრება... პოეტი ფრანჩესკო პეტრარკა (1304-1374) ჰუმანიზმის იდეოლოგიის წინაპარად ითვლება. რენესანსის ფილოსოფიაში ჰუმანიზმი გამოიხატა, კერძოდ, ანთროპოცენტრიზმში (ბერძნულიდან. ანთროპოსი -კაცი) - მსოფლმხედველობა, რომელიც აყენებს ადამიანს სამყაროს ყურადღების ცენტრში.

რაციონალიზმი, რომელიც ადასტურებს გონების პირველობას რწმენაზე, ჰუმანიზმის თავისებურ გამოვლინებად იქცევა. ადამიანს შეუძლია დამოუკიდებლად გამოიკვლიოს ყოფიერების საიდუმლოებები, შეისწავლოს ბუნების არსებობის საფუძვლები. რენესანსში უარყოფილი იყო ცოდნის სქოლასტიკური, სპეკულაციური პრინციპები, განახლდა ექსპერიმენტული, ბუნებრივ-სამეცნიერო ცოდნა. შეიქმნა სამყაროს ფუნდამენტურად ახალი, ანტისკოლასტიკური სურათები: ნიკოლაუს კოპერნიკის ჰელიოცენტრული სურათი და ჯორდანო ბრუნოს უსასრულო სამყაროს სურათი.

ბუნების შეხედულებებში რენესანსის ფილოსოფიაში ჭარბობდა პანთეიზმი (საიდან ბერძენი ტაფა -ყველა და თეოსი -ღმერთი) არის მოძღვრება, რომელიც განსაზღვრავს ბუნებასა და ღმერთს. აღორძინების ეპოქის ეთიკაში აღდგა ზნეობის შესახებ წინაქრისტიანული სწავლებების ზოგიერთი პრინციპი (ეპიკურიზმი, სტოიციზმი, სკეპტიციზმი). სოციალურ ფილოსოფიაში გაჩნდა ახალი ცნებები, მიმართული ინდივიდუალიზმისა და სეკულარიზაციისკენ (სეკულარიზაცია, ეკლესიის გავლენის შესუსტება ყველა სფეროში). რენესანსის ყველაზე მნიშვნელოვანი მიღწევა იყო ეკლესიის დიქტატურის დაშლა.

ჰუმანისტებს მიაჩნდათ, რომ ადამიანური ურთიერთობების საფუძველია ურთიერთპატივისცემა და სიყვარული. რენესანსის ფილოსოფიაში დომინირებს ესთეტიკა (რაც ბერძნულიდან თარგმანში ნიშნავს გრძნობას), მოაზროვნეებს უფრო მეტად აინტერესებთ ადამიანის კრეატიულობა და სილამაზე და არა რელიგიური დოგმები. რენესანსის ანთროპოცენტრიზმის საფუძვლები ეკონომიკური ურთიერთობების ცვლილებაშია.სოფლის მეურნეობისა და ხელოსნობის გამიჯვნა, მანუფაქტურული წარმოების სწრაფი განვითარება აღნიშნავს გადასვლას ფეოდალიზმიდან ადრეულ კაპიტალიზმზე.

მიმართულებები რენესანსის ფილოსოფიაში:

1) ჰუმანისტური (XIV-XV სს.) - მოგვარდა ადამიანის პრობლემები, დადასტურდა მისი სიდიადე და ძალაუფლება, უარყო ეკლესიის დოგმები (ფ. პეტრარქი, ლ. ბალა);

2) ნეოპლატონური (XV-XVI სს.) - იდეალიზმის პოზიციიდან ცდილობდნენ ბუნებრივი მოვლენების, სივრცის, ადამიანური პრობლემების შეცნობას, განავითარეს პლატონის სწავლება (ნ. კუზანსკი, პ. მირანდოლა, პარაცელსუსი);

3) ბუნებრივი ფილოსოფია (XVI - XVII საუკუნის დასაწყისი) - მეცნიერულ და ასტრონომიულ აღმოჩენებზე დაყრდნობით, ისინი ცდილობდნენ შეეცვალათ სამყაროს სტრუქტურის, სივრცისა და სამყაროს საფუძვლის იდეა (ნ. კოპერნიკი, ჯ. ბრუნო, გ.გალილეი);

4) რეფორმაცია (XVI-XVII სს.) - საეკლესიო იდეოლოგიისა და ხალხისა და ეკლესიის ურთიერთობის გადახედვის მცდელობა (E. Rotterdam, J. Calvin, M. Luther, T. Müntzer, Usenlif);

5) პოლიტიკური (XV-XVI სს.) - დაკავშირებულია ხელისუფლების პრობლემებთან (ნ. მაკიაველი);

6) უტოპიურ-სოციალისტური (XV-XVII სს.) - სახელმწიფოს მიერ ყველა ურთიერთობის რეგულირებაზე დაფუძნებული იდეალური საზოგადოების ძიება კერძო საკუთრების არარსებობის პირობებში (T. More, T. Campanella).

მოდით შევაჯამოთ ზოგიერთი შედეგი. ჩვენ უკვე ვთქვით, რომ შუა საუკუნეებისა და რენესანსის ფილოსოფოსები ანტიკურობის ფილოსოფოსების მიმღებები გახდნენ. ამ ეპოქების ფილოსოფიის პარადიგმატური თავისებურებების შედარებისას შეგვიძლია გამოვყოთ მათი განსხვავებები.

ფილოსოფიას არ ჰქვია საკუთარი თავისიბრძნე და სიყვარული სიბრძნის მიმართ.

Ყველაზე მნიშვნელოვანი ისტორიული ტიპიფილოსოფია - შუა საუკუნეების ფილოსოფიური აზროვნება, ფესვგადგმული არა წარმართულ პოლითეიზმში (პოლითეიზმი), არამედ მონოთეიზმის რელიგიაში (მონთეიზმი) - იუდაიზმი, ქრისტიანობა, ისლამი.

შუა საუკუნეები ქრონოლოგიურად დიდი და ჰეტეროგენული პერიოდია, რომელიც მოიცავს მე-5-15 საუკუნეებს, ხოლო შუა საუკუნეების ფილოსოფია რთული წარმონაქმნია, რომელიც დაკავშირებულია, ერთის მხრივ, დამწყებ ქრისტიანობის მთავარ იდეებთან, ხოლო მეორე მხრივ, ანტიკურობასთან.

შუა საუკუნეებში ფილოსოფიის ჩამოყალიბებისა და განვითარების წინაპირობები დაკავშირებულია რომის იმპერიის დაცემის ეპოქის სოციალურ-ეკონომიკურ, პოლიტიკურ და იდეოლოგიურ პირობებთან: მონათა გროვის დეპერსონალიზაცია, მისი პროდუქტიულობის დაქვეითება, მონათა აჯანყებები, ისეთი სოციალური ჯგუფებისა და ფენების გაჩენა, როგორიცაა თავისუფლები, თავისუფალი ლუმპენი, კოლონები, პროფესიონალი ჯარისკაცები Dr.

2) სქოლასტიური პერიოდი (V-XIII სს.).

3) დაცემის პერიოდი (XIII-XY სს.)

მთავარი განსხვავება შუა საუკუნეების აზროვნებაარის ის, რომ მოძრაობა, ფილოსოფიური აზრი იყო გაჟღენთილი პრობლემებით რელიგია.ფილოსოფია განზრახ აყენებს თავს რელიგიის სამსახურში. „ფილოსოფია ღვთისმეტყველების მსახურია“, „ქრისტიანული სარწმუნოების ბარიერი“ - ასე განისაზღვრა ფილოსოფიის ადგილი და როლი იმ პერიოდის საზოგადოებრივ ცნობიერებაში. არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ მეცნიერთა უმეტესობა სასულიერო პირების წარმომადგენელი იყო, მონასტრები კი კულტურისა და მეცნიერების ცენტრები. ეკლესიას მონოპოლიზებული აქვს განათლებისა და მეცნიერული ცოდნის განვითარების ყველა პროცესი. ასეთ პირობებში ფილოსოფია მხოლოდ ეკლესიის პოზიციიდან შეიძლებოდა განვითარდეს.

შუა საუკუნეების ფილოსოფიის ძირითადი მახასიათებლები:

და ღმერთი არ არის მხოლოდ ცოდნის ობიექტი და მიზანი, არამედ ის თავად ანიჭებს შესაძლებლობას, შეიცნოს საკუთარი თავი მათ, ვინც მას სწამს. როგორც ორტეგამ - და გასეტმა თქვეს ამ ეპოქის შესახებ: "ადამიანი არ არის ის, ვინც ცდილობს დაეუფლოს ჭეშმარიტებას, არამედ, პირიქით, ჭეშმარიტება ცდილობს დაეუფლოს ადამიანს, გადაყლაპოს, შეაღწიოს მასში." ადამიანი ცდილობდა არ გაეგო უმაღლესი რეალობა. თავისთვის, მაგრამ სწორედ ამ რეალობის გულისთვის.

შუა საუკუნეების ფილოსოფიის მეორე თვისებაა კრეაციონიზმი(სამყაროს შექმნის იდეალისტური მოძღვრება, ცოცხალი და უსულო ბუნება ერთ შემოქმედებით ღვთაებრივ აქტში). ონტოლოგიის მთავარი პრინციპი.

ქრისტიანული მონოთეიზმი (მონთეიზმი) ორზეა დაფუძნებული არსებითი პრინციპი, უცხოა რელიგიური და მითოლოგიური ცნობიერებისთვის და, შესაბამისად, წარმართული სამყაროს ფილოსოფიური აზროვნებისთვის: შექმნის იდეა და გამოცხადების იდეა... ორივე მათგანი მჭიდრო კავშირშია, რადგან ისინი გულისხმობენ ერთ პირად ღმერთს.

შემოქმედების იდეა შუა საუკუნეების ონტოლოგიის ცენტრშია, ხოლო გამოცხადების იდეა არის ცოდნის დოქტრინის საფუძველი.აქედან მოდის შუა საუკუნეების ფილოსოფიის ყოვლისმომცველი დამოკიდებულება თეოლოგიაზე, ხოლო შუა საუკუნეების ყველა ინსტიტუტი ეკლესიაზე.

შემოქმედების დოგმატის მიხედვით:

ღმერთმა არაფრისგან შექმნა გარემომცველი სამყარო;

სამყაროს შექმნა ღვთიური ნების მოქმედების შედეგია;

სამყარო ღვთის ყოვლისშემძლეობის წყალობით შეიქმნა;

სამყაროში ერთადერთი შემოქმედებითი პრინციპი ღმერთია;

ღმერთი არის მარადიული, მუდმივი და ყოვლისშემძლე;

მხოლოდ ღმერთს აქვს ჭეშმარიტი არსება;

ღმერთის მიერ შექმნილი სამყარო არ არის ნამდვილი არსება, ის მეორეხარისხოვანია ღმერთთან მიმართებაში;

ვინაიდან სამყაროს არ გააჩნია თვითკმარობა და წარმოიშვა სხვისი (ღმერთის) ნებით, ის არის მუდმივი, ცვალებადი და დროებითი;

არ არსებობს მკაფიო ზღვარი ღმერთსა და მის ქმნილებას შორის.

ბოდიშის მოხდის შემდეგ ჩნდება - რელიგიური პატრისტიკა(ლათ. მამა -მამა) - "ეკლესიის მამების" ფილოსოფიური სწავლება - ქრისტიანული ეკლესიის მამათა „სკოლისა“ და საღვთისმეტყველო სწავლებების აღმზრდელობით-აკვიატებული გაცნობა.

„ეკლესიის მამების“ თხზულებაში ჩამოყალიბებული იყო ქრისტიანული ფილოსოფიის, თეოლოგიის, ეკლესიის მოძღვრების ძირითადი დებულებები. ეს პერიოდი ხასიათდება ინტეგრალური რელიგიურ-სპეკულაციური სისტემების განვითარებით. განასხვავებენ დასავლურ და აღმოსავლურ პატრისტიკას. დასავლეთში ყველაზე გამორჩეულ ფიგურად ითვლება ავგუსტინე ნეტარი, აღმოსავლეთში - გრიგოლ ღვთისმეტყველი, იოანე ოქროპირი, მაქსიმე აღმსარებელი. ბიზანტიური (აღმოსავლური) ფილოსოფიის გამორჩეული თვისება ის არის, რომ იგი იყენებს ბერძნულ ენას და, შესაბამისად, უფრო ორგანულად არის დაკავშირებული ძველ კულტურასთან, ვიდრე ლათინური დასავლეთი.

პატრისტიკამ თავის კულმინაციას მიაღწია ქრისტიანობის რომის იმპერიის სახელმწიფო რელიგიად აღიარების შემდეგ (325 წელს, ქრისტიანული რწმენის ნიკეაში ქრისტიანული ეკლესიის პირველი მსოფლიო კრება).

პატრისტიკის ძირითადი პრობლემები:

ღმერთის არსის და მისი სამპიროვნების პრობლემა (ტრინიტარული პრობლემა);

სარწმუნოებისა და გონების დამოკიდებულება, ქრისტიანთა გამოცხადება და წარმართთა (ბერძნებისა და რომაელების) სიბრძნე;

ისტორიის გაგება, როგორც მოძრაობა გარკვეული საბოლოო მიზნისკენ და ამ მიზნის განსაზღვრა არის ღმერთის ქალაქი“;

ადამიანის თავისუფალი ნება და მისი სულის გადარჩენის შესაძლებლობა;

ბოროტების სამყაროში წარმოშობის პრობლემა, მიზეზები, მაგრამ რომლითაც ღმერთი მოითმენს მას და სხვა პრობლემები.

პატრისტიკის მწვერვალი - ავგუსტინე ნეტარი(354-430), რომლის იდეებმა განსაზღვრა ევროპული ფილოსოფიის განვითარება. ავგუსტინე ნეტარი დაიბადა აფრიკის ქალაქ ტაგასტაში, ყველა პატარა მესაკუთრე. მამამისმა ქრისტიანობა მხოლოდ სიცოცხლის ბოლოს მიიღო, ხოლო დედამისი მონიკა გულმოდგინე ქრისტიანი იყო, რომელმაც მოახერხა შვილზე რელიგიური გავლენის მოხდენა. ავგუსტინემ იმ დროს საკმაოდ მყარი განათლება მიიღო ლათინური ენის საფუძველზე. ასწავლიდა რიტორიკას ტაგასტაში, კართაგენში, მილანში.

გარკვეული პერიოდის განმავლობაში იყო დამოკიდებული რელიგიური მოძღვრებამანიქეველები, მაგრამ უკვე 386 წ. იღებს ქრისტიანობას. მშობლიურ ქალაქში დაბრუნებული ავგუსტინე ყიდის მემკვიდრეობას, უარს ამბობს სწავლებაზე და აარსებს რელიგიურ ძმობას. 391 წელს. ჰიპოში (აფრიკა) დაინიშნა მღვდლად, ხოლო 395 წელს გახდა ჰიპოს ეპისკოპოსი. ავგუსტინე გარდაიცვალა; 430 ვანდალების მიერ ქალაქის ალყის დროს.

მისი ლიტერატურული მემკვიდრეობა უზარმაზარია. შეიცავს ქრისტიანობის კრიტიკოსების წინააღმდეგ მიმართულ ნაშრომებს, ფილოსოფიურ და საღვთისმეტყველო ნაშრომებს, აპოლოგეტიკურ თხზულებებს, ეგზეგეტიკურ თხზულებებს. ავგუსტინეს ძირითადი ფილოსოფიური და საღვთისმეტყველო თხზულებები "სამების შესახებ" (399-419), "აღსარება" (397), "ღვთის ქალაქის შესახებ" (413 - 427). თავის ფილოსოფიაში იგი ეყრდნობოდა პლატონის მემკვიდრეობას.

ძირითადი ფილოსოფიური ნაშრომები ეძღვნება ყოფიერებისა და დროის პრობლემებს, ისტორიის მოძრაობას და ისტორიულ პროგრესს, აგრეთვე პიროვნების პიროვნებას, მის ნებასა და გონებას შემოქმედის წინაშე. ღმერთის პრობლემის გადაჭრა ავგუსტინე იდეებიდან წამოვიდა ძველი აღთქმა, რომლის მიხედვითაც ღმერთმა რამდენიმე დღეში შექმნა „არაფრისგან“ ყველაფერი , ბუნებრივ-ადამიანური სამყარო. თავად ღმერთი მის მიერ განიმარტა, როგორც ერთგვარი ექსტრაბუნებრივი პრინციპი, რომელსაც ბიბლიის მიხედვით მიაწერდა ზებუნებრივი ადამიანის თვისებებს.

ადამიანის სული,ავგუსტინეს თქმით, მას არაფერი აქვს საერთო მატერიასთან, რადგან ის ღმერთმა შექმნა. სული უკვდავია, ის ერთადერთი ცოდნის მატარებელია, რომელიც ღვთისგან მოდის. ნებისმიერი ადამიანური აზრი ღმერთის სულის განათების შედეგია. ავგუსტინე სულის არსს ხედავდა არა იმდენად მის რაციონალურ-აზროვნების აქტივობაში, რამდენადაც ნების მოქმედებაში. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ადამიანის საქმიანობა ვლინდება, ავგუსტინეს აზრით, პიროვნების ირაციონალურ ფაქტორში – ნებაში.

ღმერთი, ავგუსტინეს აზრით, დროში არ არის, მარადისობაში ცხოვრობს. ადამიანი განუყოფლად არის დაკავშირებული დროსთან. თავად დროს ავგუსტინეში აქვს წმინდა ადამიანური კონცეფცია, რადგან ჩვენს გონებას აქვს უნარი განასხვავოს მოვლენათა ჯაჭვი „ადრე“, „ახლა“ და „შემდეგ“. ამრიგად, ფილოსოფოსის აზრით, დრო მხოლოდ ადამიანის თავში არსებობს, ღმერთის მიერ სამყაროს შექმნამდე დრო არ არსებობდა. ამ იდეამ მნიშვნელოვანი გავლენა იქონია ევროპული ფილოსოფიის შემდგომ განვითარებაზე, კერძოდ, დეკარტის, კანტისა და სხვა მოაზროვნეების სწავლებებზე.

ნეოპლატონიზმის იდეების საფუძველზე ავგუსტინემ განავითარა ქრისტიანულ თეოლოგიაში თეოდიციის ფილოსოფიური პრობლემა (ბერძნული თეოსიდან - ღმერთი და დიკე სამართლიანობა) - სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ღმერთის მიერ შექმნილ სამყაროში ბოროტების არსებობის პრობლემა. ის ამტკიცებდა, რომ სიკეთე არის ღმერთის გამოვლინება დედამიწაზე, ბოროტება არის სიკეთის ნაკლებობა. დედამიწაზე ბოროტება წარმოიქმნება მატერიალური არსებობის იდეალური გამოსახულების დაშორების გამო. საგნების, ფენომენების, ადამიანების, მატერიის ღვთაებრივი გამოსახულების განსახიერება, თავისი ინერციით, ამახინჯებს იდეალს, აქცევს მას არასრულყოფილ მსგავსებად.

ცოდნის თეორიაში ავგუსტინემ გამოაცხადა ფორმულა: „მჯერა, რათა გავიგო“. ეს ფორმულა არ ნიშნავს ზოგადად რაციონალური ცოდნის უარყოფას, არამედ ამტკიცებს რწმენის უპირობო პრიორიტეტს. ავგუსტინეს სწავლების მთავარი იდეაა ადამიანის ჩამოყალიბება „ძველიდან“ „ახალში“, ეგოიზმის დაძლევა ღვთის სიყვარულში. ავგუსტინე თვლიდა, რომ ადამიანის ხსნა, უპირველეს ყოვლისა, ქრისტიანული ეკლესიის კუთვნილებაა, რომელიც არის „ღვთის ქალაქი დედამიწაზე“. ავგუსტინეს აზრით, ღმერთი არის უმაღლესი სიკეთე, ხოლო ადამიანის სული ღმერთთან ახლოსაა და უკვდავია, ის მოითხოვს, რომ ადამიანმა უპირველეს ყოვლისა სულზე იზრუნოს, გრძნობითი სიამოვნებების დათრგუნვა.

ავგუსტინეს სწავლებაში საზოგადოებისა და ისტორიის პრობლემას დიდი ადგილი უჭირავს. არსებითად, ავგუსტინე იყო ისტორიის ევროპული ქრისტიანული ფილოსოფიის ფუძემდებელი. ისტორიული პროცესის დიალექტიკის მისტიკურად გააზრებისას ავგუსტინემ გამოყო ადამიანთა საზოგადოების ორი საპირისპირო ტიპი: „დედამიწის ქალაქი“, ე.ი. სახელმწიფოებრიობა დაფუძნებული „საკუთარი თავის სიყვარულზე, ღმერთის ზიზღამდე მიყვანილი“ და „ღვთის ქალაქი“ - სულიერი საზოგადოება, რომელიც დაფუძნებულია „საკუთარი თავის ზიზღზე მიყვანილ სიყვარულზე“. ღვთაებრივი განზრახვა, რომელიც წარმართავს ისტორიის მსვლელობას, განუყრელად მიჰყავს კაცობრიობას „ღვთაებრივი სახელმწიფოს“ საეროზე გამარჯვებამდე. ამ მიზნისკენ მიმავალ გზაზე ყველაზე მნიშვნელოვანი ეტაპია ქრისტიანობის გაჩენა რომის იმპერიაში, რომელიც იშლებოდა ავგუსტინეს თვალწინ.

ავგუსტინე ნეტარი ნაშრომები საფუძვლად დაედო სქოლასტიკური ფილოსოფიის განვითარებას და დიდი ხნის განმავლობაში ემსახურებოდა ანტიკური ფილოსოფიის შესწავლის ერთ-ერთ წყაროს, ძირითადად პლატონის, არისტოტელეს და ნეოპლატონიკოსების - პლოტინის, პორფირის, პროკლეს, ნაშრომებს. იამბლიქოსი.

სქოლასტიკა(ბერძნულიდან. სკოლა -სკოლა), ანუ „სასკოლო ფილოსოფია“, რომელიც ჭარბობდა შუა საუკუნეების უნივერსიტეტებში, აერთიანებდა ქრისტიანულ დოგმას ლოგიკურ მსჯელობას. სქოლასტიკის მთავარი ამოცანა იყო რელიგიური დოგმების ლოგიკური გზით დასაბუთება, დაცვა და სისტემატიზაცია. დოგმა (ბერძნულიდან. დოგმა -აზრი) არის პოზიცია, რომელიც უპირობოდ არის მიღებული ნდობაზე და არ ექვემდებარება ეჭვს და კრიტიკას. სქოლასტიციზმმა შექმნა ლოგიკური არგუმენტების სისტემა რწმენის პრინციპების მხარდასაჭერად. სქოლასტიკურ ცოდნას უწოდებენ ცხოვრებისგან განშორებულ ცოდნას, რომელიც დაფუძნებულია არა გამოცდილ, სენსორულ ცოდნაზე, არამედ დოგმებზე დამყარებულ მსჯელობაზე.

სქოლასტიკა საერთოდ არ უარყოფდა რაციონალურ ცოდნას, თუმცა იგი ღვთის ლოგიკურ შემეცნებამდე დაჰყავდა. ამ სქოლასტიკაში ეწინააღმდეგებოდა მისტიკას (ბერძნულიდან. მისტიკა -საიდუმლო) - მოძღვრება ღმერთის შეცნობის შესაძლებლობის შესახებ ექსკლუზიურად ზებუნებრივი ჭვრეტის საშუალებით - გამოცხადებების, შეხედულებებისა და სხვა ირაციონალური საშუალებებით. ცხრა საუკუნის განმავლობაში სქოლასტიკა დომინირებდა საზოგადოებრივ ცნობიერებაში. მან დადებითი როლი ითამაშა ლოგიკისა და სხვა წმინდა თეორიული დისციპლინების განვითარებაში, მაგრამ საგრძნობლად შეანელა საბუნებისმეტყველო, ექსპერიმენტული მეცნიერებების განვითარება.

აქედან - შუა საუკუნეების ფილოსოფიის ფორმალიზმი და უპიროვნო ბუნება, როდესაც პიროვნული, ადამიანური უკან იხევს აბსტრაქტულ გენერალს. აქედან - დიდი ყურადღება ფილოსოფიური ცოდნის ფორმალურ-ლოგიკური მხარის განვითარებას.

ბოეთიუსი ითვლება „სქოლასტიკის მამად“, რომელიც აღიქმებოდა არა იმდენად პირველ სქოლასტიკოსად, არამედ როგორც „უკანასკნელ რომაელად“, ციცერონის, სენეკასა და რომაული ეპოქის პლატონისტების მიმდევარად. ბოეთიუსის მთავარი ნაშრომი, ტრაქტატი ნუგეშისცემა ფილოსოფიაში, მისი ფილოსოფიური და ლოგიკური კვლევის შედეგია.

სქოლასტიკამ შუა საუკუნეებში განვითარების სამი ეტაპი გაიარა:

ადრეული სქოლასტიკა (XI-XII სს.);

მომწიფებული სქოლასტიკა (XII - XIII სს.);

გვიანი სქოლასტიკა (XIII-XIV სს.).

ამისთვის სქოლასტიკაროგორც ფილოსოფიურ სკოლას ახასიათებდა:

მოაზროვნეთა ყურადღების კონცენტრირება იმაზე, რაც მათ რელიგიურ მართლმადიდებლობად ეჩვენებოდათ, რათა გაამართლონ ეს სიმართლე;

ამისთვის არისტოტელეს, როგორც ყველაზე ავტორიტეტული ანტიკური ავტორის ნაშრომების გამოყენება;

იმის გამოვლენა, რომ არისტოტელესა და პლატონს განსხვავებული შეხედულებები ჰქონდათ უნივერსალთა (ზოგადი ცნებების) საკითხზე და ამ საკითხის ერთ-ერთ მთავარ ფილოსოფიურ პრობლემად დაყენება;

რელიგიური მისტიკიდან „დიალექტიკაზე“ გადასვლა და მსჯელობის სილოგისტური მეთოდი ფილოსოფიურ დისკუსიებში.

შუა საუკუნეების სქოლასტიკის მწვერვალი - თომა აკვინელი(1225-1274) , პოსტანტიკური ფილოსოფიის ერთ-ერთი უდიდესი ფილოსოფოსი.

თომა აკვინელი მსოფლიო ფილოსოფიის ისტორიაში შევიდა, როგორც შუა საუკუნეების მართლმადიდებლური სქოლასტიკის სისტემატიზატორი და კათოლიციზმის რელიგიური და ფილოსოფიური სისტემის ფუძემდებელი, სახელად ტომიზმი (ლათ. თომა - თომა). მას შემდეგ ეს თეორია უცვლელად იქნა აღიარებული და მხარდაჭერილი კათოლიკური ეკლესიის მიერ და მე-19 საუკუნის ბოლოდან. იგი გახდა თანამედროვე ვატიკანის ოფიციალური ფილოსოფია, სახელწოდებით ნეოტომიზმი.ახლა კი ყველა კათოლიკურ საგანმანათლებლო დაწესებულებაში, სადაც არის ფილოსოფიის კურსები, სწორედ ეს თეორია ისწავლება, როგორც ერთადერთი ჭეშმარიტი ფილოსოფია.

თომა აკვინელი დაიბადა დიდგვაროვან ოჯახში სამხრეთ იტალიაში ქალაქ აკინოს მახლობლად (აქედან მისი მეტსახელი აკვინელი) და ბავშვობიდან მიიღო სამონასტრო განათლება. ამას მოჰყვა მონაზვნობის მიღება, წლების განმავლობაში სწავლა ნეაპოლისა და პარიზის უნივერსიტეტებში, რის შემდეგაც მან თავი მიუძღვნა სწავლებას და კვლევითი სამუშაოსიცოცხლის ბოლომდე გახდა მრავალი ნაშრომის ავტორი და მიენიჭა (სიკვდილის შემდეგ) "ანგელოზის ექიმის" წოდება. 1323 წელს. წმინდანად შერაცხეს და 1567 წ. აღიარებულია მეხუთე „ეკლესიის მოძღვრად“.

თომა აქვინელის მთავარი ნამუშევრები. „თეოლოგიის ჯამი“ (1266-1274 წწ.), „ჯამი წარმართთა წინააღმდეგ“ (1259-1264 წწ.). მათში ის ძირითადად არისტოტელეს თხზულებებს ეყრდნობა. , რომელსაც იგი აღმოსავლეთში ჯვაროსნული ლაშქრობის დროს შეხვდა.

თომა აკვინელის ონტოლოგიაში ყოფიერება განიხილება როგორც შესაძლებლად და როგორც რეალურად. ყოფიერება არის ცალკეული ნივთების არსებობა, რაც არის სუბსტანცია. დაწყობილ კატეგორიებთან ერთად, როგორიცაა შესაძლებლობა და რეალობა, თომა აკვინელი შემოაქვს მატერიისა და ფორმის კატეგორიებს. ამ შემთხვევაში მატერია განიხილება შესაძლებლობად, ფორმა კი რეალობად.

აკვინელის სწავლებებში ნათლად არის გავლებული ზღვარი რწმენასა და ცოდნას, რელიგიასა და მეცნიერებას შორის. რელიგია, მისი სწავლებით, ცოდნას გამოცხადებებში იძენს. მეცნიერებას შეუძლია ლოგიკური გზით დაამტკიცოს გამოცხადებების ჭეშმარიტება. ეს არის მეცნიერების არსებობის მიზანი. ამიტომ ამ ეპოქაში სქოლასტიკამ აღიარა მხოლოდ თეორიული მეცნიერებების არსებობა. გამოცდილი, სენსორული (ბუნებრივ-სამეცნიერო) ცოდნა ცოდვად ითვლებოდა.

თომა აკვინელის აზრით, მხოლოდ თეოლოგია არის ზოგადი მიზეზების ცოდნა. უფრო მეტიც, ღმერთის შესახებ ცოდნა არის ორი რიგის ცოდნა: 1) ყველასთვის ხელმისაწვდომი; 2) მიუწვდომელია უბრალო ადამიანის გონებისთვის. აქედან მომდინარეობს თეოლოგიის ძირითადი პრინციპი – რწმენის გონივრული უპირატესობის პრინციპი. მთავარი თეზისი: „მჯერა, რადგან აბსურდია“. თომა აქვინელმა დაასაბუთა ორმაგი ჭეშმარიტების შეუსაბამობა, ჭეშმარიტება ერთია - ეს არის ღმერთი. F. Aquinas შესთავაზა ხუთი ღმერთის არსებობის მტკიცებულება: როგორც მოძრაობის უპირველესი მიზეზები, როგორც საგნების ძირითადი მიზეზები, როგორც საგნების თავდაპირველი აუცილებელი არსი, როგორც სიკეთისა და სრულყოფის უპირველესი მიზეზი და როგორც უმაღლესი რაციონალური მიზანდასახულობა მსოფლიოში.

ფორმისა და მატერიის შესახებ არისტოტელეს ძირითადი იდეების გამოყენებით, თომა აკვინელი მათ რელიგიის დოქტრინას ექვემდებარება. არაფერი მატერიალური არ არსებობს ფორმის გარეშე და ფორმა დამოკიდებულია მასზე უმაღლესი ფორმაან „ყველა ფორმის ფორმა“ – ღმერთი. ღმერთი წმინდა სულიერი არსებაა. მხოლოდ ხორციელი სამყაროსთვისაა აუცილებელი ფორმის კავშირი მატერიასთან. მეტიც, მატერია (როგორც არისტოტელეს) პასიურია. ფორმა აძლევს მას აქტივობას.

თომა აკვინელი აღნიშნავს, რომ „ღვთის ყოფა“, ვინაიდან ეს არ არის თავისთავად ცხადი, უნდა დადასტურდეს ჩვენი ცოდნისთვის ხელმისაწვდომი შედეგებით. ის გვთავაზობს ღმერთის არსებობის მტკიცებულებას, რომელსაც ასევე იყენებს თანამედროვე კათოლიკური ეკლესია.

ყურადღებას იმსახურებს თომა აკვინელის სოციალური და ფილოსოფიური შეხედულებები, რომელიც ამტკიცებდა, რომ პიროვნება არის „ყველაზე კეთილშობილური ფენომენი ყოველგვარ რაციონალურ ბუნებაში“, მას ახასიათებს ინტელექტი, გრძნობები და ნება. ინტელექტი უპირატესობას ანიჭებს ნებას. თუმცა ღვთის შემეცნება უფრო დაბალი იქნება, ვიდრე სიყვარული მისდამი, ე.ი. გრძნობებს შეუძლიათ აღემატებოდეს გონებას, თუ ისინი დაკავშირებულია არა ჩვეულებრივ ნივთებთან, არამედ ღმერთთან.

თავის ნარკვევში „სუვერენთა მმართველობის შესახებ“ პიროვნებას, უპირველეს ყოვლისა, სოციალურ არსებად მიიჩნევს, სახელმწიფოს კი – ორგანიზაციად, რომელიც ზრუნავს ხალხის კეთილდღეობაზე. ის ძალაუფლების არსს მორალთან, კერძოდ სიკეთესა და სამართლიანობას უკავშირებს და (თუმცა გარკვეული დათქმით) საუბრობს ხალხის უფლებაზე, ხმამაღლა ილაპარაკოს ტირანების წინააღმდეგ, რომლებიც უარყოფენ ხალხს სამართლიანობას.

თომა აკვინელი ასევე გვთავაზობს განიხილოს ორი კანონის პრობლემა: „ბუნებრივი კანონი“, რომელიც ღმერთმა ჩადო ადამიანთა გონებასა და გულში, და „ღვთაებრივი კანონი“, რომელიც განსაზღვრავს ეკლესიის უპირატესობას სახელმწიფოსა და სამოქალაქო საზოგადოებაზე. რადგან მიწიერი ცხოვრება მხოლოდ მზადებაა მომავლისთვის.სულიერი ცხოვრება. სუვერენის ძალაუფლება უნდა დაექვემდებაროს უმაღლეს - სულიერ ძალას. მის სათავეში ზეცაში არის ქრისტე, დედამიწაზე კი პაპი. პოლიტიკური ძალაუფლების იგივე ფორმების გათვალისწინებით, როგორც არისტოტელე, თომა აკვინელი მხარს უჭერდა მონარქიას. ავტორიტეტის ყველა ფორმა საბოლოოდ ღვთისგან მოდის.

თომა აკვინელის ფილოსოფია XIV საუკუნეში იქცა. დომინიკელი სქოლასტიკოსების დროშა და მე-16 საუკუნიდან იგი ინტენსიურად იყო ჩადგმული იეზუიტების მიერ, რომელთა იდეოლოგები კომენტარს აკეთებენ და ახდენენ თომა აკვინელის ფილოსოფიურ სისტემას. მეორედან XIX-ის ნახევარივ. მისი სწავლება ხდება ნეო-თომიზმის საფუძველი, რომელიც ერთ-ერთი ყველაზე ძლიერი მიმართულებაა თანამედროვე ფილოსოფიურ აზროვნებაში.

ამრიგად, შუა საუკუნეების ფილოსოფია არის უკიდურესად მნიშვნელოვანი, შინაარსიანი და ხანგრძლივი ეტაპი ფილოსოფიის ისტორიაში, რომელიც დაკავშირებულია პირველ რიგში ქრისტიანობასთან.

დასკვნები:

1. შუა საუკუნეების ფილოსოფია იქცა დამაკავშირებელ კავშირად უძველესი ფილოსოფიადა რენესანსისა და თანამედროვეობის ფილოსოფია. მან შეინარჩუნა და განავითარა მრავალი უძველესი ფილოსოფიური იდეებივინაიდან იგი წარმოიშვა ქრისტიანული სწავლების უძველესი ფილოსოფიის საფუძველზე;

2. შუა საუკუნეების ფილოსოფიამ ხელი შეუწყო ფილოსოფიის ახალ სფეროებად დაშლას (ონტოლოგიის გარდა - მოძღვრება ყოფიერების შესახებ, რომელიც მთლიანად შეერწყა ძველ ფილოსოფიას, გაჩნდა ეპისტემოლოგია - ცოდნის დამოუკიდებელი დოქტრინა), ასევე იდეალიზმის დაყოფა. ობიექტური და სუბიექტური.

3. ამ ეპოქის ფილოსოფიამ დაიწყო მომავალში ფილოსოფიის ემპირიული (ბეკონი, ჰობსი, ლოკი) და რაციონალისტური (დეკარტი) მიმართულებების გაჩენა, როგორც ნომინალისტური პრაქტიკის შედეგები, შესაბამისად, გამოცდილებაზე დაყრდნობა (ემპირიზმი). ) და გაზრდილი ინტერესი თავად ცნობიერების პრობლემისადმი (მე-კონცეფცია, რაციონალიზმი) ...

4. მიუხედავად სოციალური პრობლემების ცალსახა ინტერპრეტაციისა, შუა საუკუნეების ფილოსოფიამ გამოიწვია ისტორიული პროცესის გაგების ინტერესი, წამოაყენა ოპტიმიზმის იდეა, გამოხატული რწმენა ბოროტებაზე სიკეთის გამარჯვებისა და აღდგომის შესახებ.

შუა საუკუნეების ფილოსოფია-ფეოდალური საზოგადოების ფილოსოფია. შუა საუკუნეებში დომინანტური იდეოლოგია იყო რელიგია. გლეხების და ქალაქელების ქმედებები ექსპლუატაციური ფეოდალური წყობის წინააღმდეგ ერთდროულად ატარებდა „ერესის“ ხასიათს, ანუ ბრძოლა ოფიციალურ (კათოლიკურ) ეკლესიასთან, როგორც ფეოდალური სისტემის დასაყრდენს. ქრისტიანული მოძღვრების დოგმების დასაბუთების პირველი მცდელობა ეკუთვნოდა (იხ.), „ეკლესიის მამების“ ფილოსოფიას.

რელიგიური ვიწრო აზროვნება, მკვეთრი მტრობა მეცნიერული ცოდნაკლასობრივი ჩაგვრის გამართლება, ასკეტიზმის თვალთმაქცური მოწოდებები პატრისტიკის განუყოფელი ნიშნებია. ”მე მჯერა, რადგან ეს აბსურდია”, - თქვა მისმა ერთ-ერთმა წარმომადგენელმა, ტერტულიანემ (დაახლ. 160-230). „ნეტარმა“ (იხ.), ააშენა თავისი სისტემა მისტიურ-იდეალისტურის (იხ.) საფუძველზე, გამოაცხადა სულიერი ძალაუფლების უზენაესობა საეროზე და ხელმძღვანელობდა კოსმოპოლიტურ აგანდას კათოლიკური ეკლესიის მსოფლიო ბატონობაზე. VIII-X საუკუნეების განმავლობაში. დასავლეთ ევროპაში გაჩნდა შუა საუკუნეების ფილოსოფიის ძირითადი მიმართულება - (იხ.), - საბოლოოდ ჩამოყალიბდა XI საუკუნეში. გაძლიერების საფუძველზე (იხ.).

რელიგიურად იდეალისტური იყო ფილოსოფიური სკოლაფეოდალების მმართველი კლასი, რომელიც მეფობს სწავლების სისტემაში. სქოლასტიკოსებმა ფალსიფიცირებული უძველესი იდეალისტური სისტემების ეკლექტიკური ჩაშუშვა ადაპტირდნენ ქრისტიანული დოქტრინის მოთხოვნებთან. თავიდან პლატონიზმი სარგებლობდა უდიდესი გავლენით, მაგრამ მე-13 საუკუნიდან არისტოტელიზმი დაამახინჯეს. „პოპოვიზმი“, წერდა ლენინი, „არისტოტელეში ცოცხლები მოკლა და მკვდრები გააცოცხლა“ (ფილოსოფიური რვეულები, 303); საეკლესიო მოღვაწეებმა არისტოტელეს ლოგიკით შექმნეს „მკვდარი სქოლასტიკა“. ფილოსოფია - ღვთისმეტყველების მსახური - ასე განსაზღვრა ეკლესიამ სქოლასტიკური ფილოსოფიის ადგილი და როლი. ამ ფილოსოფიის კლასობრივი ამოცანაა დაარწმუნოს მასები, რომ ფეოდალური ექსპლუატაციის სისტემა თავად ღმერთმა შექმნა და განწმინდა და რომ ამ სისტემის წინააღმდეგ ბრძოლა ღვთაებრივი ნების წინააღმდეგ აჯანყების ტოლფასია.

ოფიციალური საეკლესიო იდეოლოგიის დასაბუთებისა და დაცვის მიზნით, სქოლასტიკოსები წმინდად ფორმალურ, ხელოვნურ ხრიკებს მიმართავდნენ. ისინი გაურბოდნენ გამოცდილებას, ეწეოდნენ ცარიელი ლაპარაკით და ყველა სახის ყალბი ავტორიტეტების ტექსტების შედარებას. უდიდესი გავლენით სარგებლობდა სქოლასტიკური სისტემა (იხ.), რომელიც ცდილობდა კათოლიკური დოგმატების გაყალბებული არისტოტელეზმით განმტკიცებას, გაბატონებული ფეოდალური წყობის „ფილოსოფიურად დასაბუთებას“. XIX საუკუნის ბოლოს. პაპმა "წმინდა" თომას სწავლება "ერთადერთი" გამოაცხადა ჭეშმარიტი ფილოსოფია”კათოლიკური ეკლესია. ბურჟუაზიულ ფილოსოფიაში თანამედროვე ობსკურანტისტები ასევე ამაღლებენ აკვინელს ფარში.

კლასობრივი ბრძოლა განვითარებადი (იხ.) სიღრმეში აისახა შუა საუკუნეების ფილოსოფიაში სხვადასხვა დაჯგუფების გაჩენასა და შეჯახებაში. უმაღლესი ღირებულებაწარმოიშვა X-XI საუკუნეებში. ბრძოლა (იხ.) "რეალიზმთან" (იხ. "). „რეალისტები“ ამტკიცებდნენ, რომ ზოგადი ცნებები, ან „უნივერსალი“, ზოგიერთი სულიერი არსის მსგავსად, ან პროტოტიპები, რომლებიც წინ უსწრებენ ცალკეულ საგნებს, ნამდვილად არსებობს. ნომინალისტები თვლიდნენ, რომ არსებობს მხოლოდ იზოლირებული, ინდივიდუალური საგნები და უნივერსალიები - მარტივი სახელები, ან სახელები (ნომენები), რომლებსაც ადამიანები ანიჭებენ ცალკეულ ფენომენებს.

იმ ეპოქისთვის დამახასიათებელი თეოლოგიური ქერქისთვის ნომინალიზმის „რეალიზმთან“ ბრძოლაში ჩანასახში იგეგმებოდა ფილოსოფიაში ორი ძირითადი მხარის - მატერიალიზმისა და იდეალიზმის დელიმიტაცია. ნომინალიზმი მატერიალიზმის პირველი გამოხატულებაა. ლენინმა აღნიშნა, რომ „შუა საუკუნეების ნომინალისტებისა და რეალისტების ბრძოლაში არის ანალოგიები მატერიალისტებისა და იდეალისტების ბრძოლასთან“. ნომინალიზმი, რომელიც უკავშირდებოდა ოპოზიციას ოფიციალური ეკლესია, წარმოადგენდა მზარდი ურბანული ხელოსნობისა და სავაჭრო ფენების იდეოლოგიის ერთგვარ ანარეკლს, რომელიც მიზიდულ იქნა გამოცდილი ცოდნისა და კარგად ცნობილი თავისუფალი აზროვნებისკენ. ამ მიმართულებამ თავისი გამოხატულება ჰპოვა სწავლებაში (იხ.). იმავე სოციალურმა ძალებმა აღძრა ინტერესი საბუნებისმეტყველო და მათემატიკის - მეცნიერებების მიმართ, რომლებიც სრულიად უგულებელყოფილი იყო ოფიციალური სქოლასტიკის წარმომადგენლების მიერ.

ინგლისში, სწრაფად განვითარებადი ეკონომიკისა და გამწვავებული კლასობრივი ბრძოლის საფუძველზე, წარმოიშვა თავის დროისთვის მოწინავე როჯერის დოქტრინა (იხ.). რ.ბეკონმა განსაკუთრებული ყურადღება დაუთმო საბუნებისმეტყველო ტექნიკურ პრობლემებს. რ.ბეკონი თავისი მოწინავე შეხედულებებისთვის იდევნებოდა და დევნიდა კათოლიკური ეკლესიის მიერ. ბუნდოვანი მატერიალისტური ტენდენციები იყო ნომინალისტების სწავლებებშიც. დუპს სკოტუსი (დაახლოებით 1270-1308 წწ.), ხსნიდა მატერიის უნარს, იფიქროს „შეუმჩნეველი“ ღვთაებრივი ნება, ამავე დროს ცდილობდა გაეტეხა ჯაჭვები, რომლებიც ფილოსოფიას თეოლოგიას აკავშირებდა. ამ ტენდენციებმა მიაღწია უმაღლესი განვითარებანომინალისტის სწავლებაში (იხ.). ოკჰემი ენერგიულად ებრძოდა პაპს იმპერატორისა და მოწინავე ქალაქელების მხარეზე, რომლებსაც სძულდათ ყაჩაღი რაინდები და ცდილობდნენ სამღვდელო ბატონობის შესუსტებას.

მომავალში სქოლასტიკა საბოლოოდ დაიშალა, მაგრამ მისი გვამი დიდი ხნის განმავლობაში იყო გალვანური ყველა სახის ობსკურანტი რეაქციონერების მიერ. სქოლასტიკა იყო შუა საუკუნეების ფილოსოფიის დომინანტური, მაგრამ არა ერთადერთი ფორმა. გარკვეული გავლენით, განსაკუთრებით „ერეტიკოსებს“ სარგებლობდა სხვადასხვა მისტიური სწავლებები, რომლებიც ცოდნას ამცირებდნენ ადამიანის უშუალო „განათებამდე“ ან მისი სულის „შერწყმამდე“ ღვთაებრივ პრინციპთან. მისტიკა, რომელიც უარყოფს გამოცდილებას და ლოგიკას, აშკარად მავნე და რეაქციულია, მაგრამ შუა საუკუნეების თავისებურ ისტორიულ პირობებში, მისტიკოსების ზოგიერთი სოციალური შეხედულება, მაგალითად, მათი უსარგებლობის გამოცხადება. საეკლესიო ორგანიზაცია(როგორც „შუამავალს“ ღმერთსა და ადამიანს შორის), სქოლასტიკოსთა ფსევდოსტიპენდიაზე და ა.შ., დროებით შეეძლო როლი შეესრულებინა დომინანტური იდეოლოგიის წინააღმდეგ. ენგელსი მისტიკას აფასებს ფეოდალიზმთან დაპირისპირების ერთ-ერთ ფორმად.

XV-XVI საუკუნეებით. შუა საუკუნეების ფილოსოფიის ისტორია ფაქტობრივად მთავრდება. ბურჟუაზიული ურთიერთობების გაჩენამ და განვითარებამ წამოაყენა ახალი იდეოლოგია, დამახასიათებელი ე.წ. რენესანსისთვის. აღმოსავლური კულტურა - კავკასიის, შუა აზიის, არაბების და სხვა ხალხების კულტურა - აჯობა დასავლეთ ევროპის კულტურას შუა საუკუნეებში (XIII საუკუნემდე). აღმოსავლური კულტურის წამყვანი მოღვაწეები დაკავებულნი იყვნენ ბუნებისმეტყველების, მედიცინის, მათემატიკის, გეოგრაფიის, ტექნოლოგიების საკითხებით. არაბებმა და მათთან ენით და კულტურით დაახლოებულმა ხალხებმა ევროპულ გამოყენებაში შეიტანეს მაგნიტური ნემსი, დენთი, ქაღალდი და ა.შ.

აღმოსავლურ ფილოსოფიას, რომელსაც წარმოადგენენ მისი ყველაზე მოწინავე და ძირითადი წარმომადგენლები - ტაჯიკი) (იხ.), ესპანელი არაბული იბნ-როშდა (ავერ-როესი) (იხ.) და სხვები - ჰქონდა ძლიერი და მრავალი თვალსაზრისით. დადებითი გავლენადასავლეთ ევროპის ფილოსოფიას. აღმოსავლეთის ყველაზე მოწინავე მოაზროვნეთა ფილოსოფიაში იდეალიზმის სისქეში ძლიერმა მატერიალისტურმა ტენდენციებმა გაიარა: მაგალითად, მტკიცება მატერიის მარადიულობის, ინდივიდუალური სულის მოკვდავობის შესახებ, ბუნებაში გამეფებული კანონების შესახებ. და ა.შ.

ბურჟუაზიული ისტორიოგრაფია აბნელებს და ამახინჯებს აღმოსავლეთის კულტურის როლსა და მნიშვნელობას, რათა დაამტკიცოს დასავლეთ ევროპის "არიული", "სკანდინავიური" ცივილიზაციის აბსოლუტური უპირატესობისა და პრიმატის ანტიმეცნიერული, რეაქციული იდეა. დღეს ბურჟუაზიული იდეოლოგები ცდილობენ გააცოცხლონ შუა საუკუნეების სქოლასტიკის გვამი და გამოიყენონ მისი რეაქციული „თეორიები“ იმპერიალისტური რეაქციის ინტერესებისთვის.

1. V-XV საუკუნეების თეოლოგიური ფილოსოფია. ნ. ე.

2. წმინდა ავგუსტინეს ფილოსოფია.

3. შუა საუკუნეების არაბული ფილოსოფია.

4. ნომინალიზმი და რეალიზმი.

5. თომა აკვინელის ფილოსოფია.

1. შუა საუკუნეების თეოლოგიურ (რელიგიურ) ფილოსოფიას ჩვეულებრივ უწოდებენ V-XV საუკუნეებში ევროპაში ფართოდ გავრცელებულ სწავლებათა სისტემას, რომელიც აღიარებდა ღმერთს უზენაეს პრინციპად, ხოლო ჩვენს ირგვლივ მთელ სამყაროს - ღმერთის ქმნილებას. რელიგიური ფილოსოფია დაიწყო ჯერ კიდევ რომის იმპერიაში I-V საუკუნეებში. ახ.წ ადრეული ქრისტიანობის იდეებზე დაყრდნობით და უმაღლეს ყვავილობას V-VIII საუკუნეებში მიაღწია. შუა საუკუნეების ფილოსოფიაში მნიშვნელოვანი წვლილი შეიტანეს: ტერტულიანე კართაგენელმა (160-220), ავგუსტინე ნეტარმა (354-430), ბოეთიუსმა (480-524), ალბერტუს მაგნუსმა (1193-1280), თომა აკვინელმა (1225-1274 წწ.), ანსელმ კენტერბერიელი (1033 -1109), პიერ აბელარდი (1079-1142), უილიამ ოკჰემელი (1285-1349) და სხვა.

შუა საუკუნეების ფილოსოფია თეოცენტრულია, ᴛ.ᴇ. მთავარი მიზეზიყოველგვარი ყოფიერების, უმაღლესი სუბსტანციის და მთავარი საგანი ფილოსოფიური კვლევაიყო ბოᴦ. ფილოსოფიაში დომინირებდა დოგმები (ჭეშმარიტება, რომელსაც მტკიცება არ სჭირდება) ღმერთის მიერ ყველაფრის შექმნისა და ღმერთის გამოცხადების შესახებ (ბიბლიაში). წამოაყენეს იდეები მკვდრეთით აღდგომის შესახებ (სულსაც და სხეულსაც) მომავალში ღვთიური ქცევით და კაცობრიობის გადარჩენის შესახებ ღმერთის განსახიერებით ადამიანის - იესო ქრისტეს სხეულში და ცოდვების აღებით. მთელი კაცობრიობა. სამყარო შეცნობად ითვლებოდა ღმერთის ცოდნით, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ შესაძლებელია მხოლოდ ღმერთის რწმენით.

შუა საუკუნეების რელიგიური ფილოსოფია გამოირჩეოდა საკუთარ თავზე იზოლირებულობით, ტრადიციით, წარსულში გადაქცევით, რეალური სამყაროსგან იზოლაციით, მებრძოლობით, დოგმატიზმით, აღზრდით. ამას არაერთი მიზეზი შეუწყო ხელი: უძველესი კულტურის განადგურება და დაკარგვა და რელიგიის განუყოფელი ბატონობა საზოგადოების სულიერ ცხოვრებაში. ამ პირობებში ფილოსოფია თეოლოგიის მსახური გახდა, მის მიერ გადაწყვეტილი პრობლემები აღიარებულ იქნა ღმერთის არსებობის გამართლებად და წმინდა წერილის ღვთაებრივი ჭეშმარიტების აპოლოგეტიკად.

ევროპაში ფეოდალიზმის ჩამოყალიბებისა და განვითარების ეპოქაში მთავარ იდეოლოგიად იქცა ქრისტიანობა. კაცობრიობის ისტორიის ამ პერიოდს თითქმის მთელი ათასწლეული სჭირდება, როდესაც ფილოსოფოსებმა ჩაატარეს ღრმა კვლევა და აღნიშნეს ახალი მეთოდები სამყაროს, ღმერთისა და საკუთარი თავის შეცნობაში.

2. ავრელიუს ავგუსტინეს (ნეტარის) ფილოსოფია ასახულია მის მრავალრიცხოვან ნაშრომებში: „ნეტარ ცხოვრების შესახებ“, „ჭეშმარიტი რელიგიის შესახებ“, „აღსარება“, „ღვთის ქალაქის შესახებ“, „მონოლოგები“, „შესახებ. სულის რაოდენობა“, „მოძღვრის შესახებ“, „სულის უკვდავების შესახებ“ და სხვა.
გამოქვეყნებულია ref.rf
გამოჩენილი ფილოსოფოსი, პოლიტიკოსი, კათოლიკური ეკლესიის მქადაგებელი, მან წარმოადგინა ადამიანთა საზოგადოების განვითარების ისტორია, როგორც ბრძოლა ორ მტრულ სამეფოს შორის: მიწიერი (საერო) და ზეციური (ღვთაებრივი). მის ნაშრომებში კათოლიკური ეკლესია გაიგივებულია ღვთის სამეფოსთან. ეკლესია არის ერთადერთი ძალა, რომელსაც შეუძლია დაეხმაროს ადამიანებს ცოდვის დაძლევაში და სამყაროს გაერთიანებაში.
გამოქვეყნებულია ref.rf
მეფეებმა და იმპერატორებმა, ავგუსტინეს აზრით, უნდა გამოხატონ ნება ქრისტიანული ეკლესიადა დაემორჩილე მას.

მისი ფილოსოფია ხელს უწყობდა სიღარიბეს, უსამართლობას და უთანასწორობას, მომავლის რწმენას. შემდგომი ცხოვრებაღმერთისგან ჯილდოდ დედამიწაზე მართალი ცხოვრებისათვის. ის ამტკიცებდა, რომ ადამიანი, როცა შეიცნო ჭეშმარიტება, ბედნიერი გახდება, მღეროდა ადამიანის ღვთისმოსაობას, მის ძალასა და სრულყოფილებას. ის ამტკიცებდა, რომ ადამიანი მხოლოდ ღმერთის შეცნობით ვერ მიაღწევს ჭეშმარიტ ცოდნას. თავდაპირველად ღმერთმა ჩანასახში არსებული ყველაფრის ფორმები მატერიალურ სამყაროში დადო, შემდეგ კი ისინი დამოუკიდებლად ვითარდებიან. ღვთაებრივი არის ყველაფერში, ღმერთის ქმნილებაა მატერია, სივრცე, დრო, ადამიანი და მისი სული, თითქმის ყველა ჩვენგანი ჩვენს გარშემო.

გონიერებამ არ იცის ღმერთის შესახებ ჭეშმარიტება, არამედ მხოლოდ რწმენა, ᴛ.ᴇ. გამოეყო ცოდნა რწმენას. ხაზს უსვამდა გრძნობების როლს, ავგუსტინე ამტკიცებდა რწმენისა და ცოდნის ერთიანობას, გონების ამაღლების გარეშე.

3. არაბებისა და ახლო და ახლო აღმოსავლეთის სხვა ხალხების მიერ შუა საუკუნეებში შექმნილმა ფილოსოფიამ თავისი განვითარების ორი ძირითადი ეტაპი გაიარა: პირველი (VII -IX სს.) - არაბული ფილოსოფიის ჩამოყალიბების პერიოდი; მეორე (IX-XV სს.) - მისი არაბულ-ბერძნულად გადაქცევის პერიოდი. განსაკუთრებით X - XI სს. არაბულ ქვეყნებში მნიშვნელოვანი აღმავლობაა სულიერ ცხოვრებაში, განსაკუთრებით ხელოვნებაში, მეცნიერებაში, ფილოსოფიაში. არისტოტელეს იდეების ძლიერი გავლენა არაბული ფილოსოფიამივყავართ იქამდე, რომ გამოჩენილი ფილოსოფოსები - ენციკლოპედიტები ავითარებენ გონების და ცოდნის კულტს, ფიქრობენ ღმერთის, სულის, უკვდავების, ადამიანის ცოდნის უნარზე. რეალური სამყარო.
გამოქვეყნებულია ref.rf
მათ შორის არიან გამოჩენილი მოაზროვნეები: ალ-კინდი (800-879), ალ-ფარაბი (870-950), იბნ სინა (ავიცენა) (980-1037), იბნ რუშდი (ავეროესი) (1126-1198) და სხვა.

ალ-კინდი იყო პირველი აღმოსავლელი მეცნიერი, ვინც აღმოაჩინა ძველი ბერძნული ფილოსოფიაამისთვის არაბული ხალხები... არისტოტელეს ფილოსოფიის საფუძველზე, მან კიდევ უფრო განავითარა და გააფართოვა მატერიალიზმის იდეები, განსაზღვრა არსების ხუთი კატეგორია: მატერია, ფორმა, მოძრაობა, სივრცე და დრო. ეპისტემოლოგიაში ეს ფილოსოფოსი თამამად ამტკიცებდა მხოლოდ ამას ადამიანის გონებაშეუძლია სიმართლის აღმოჩენა. ამისათვის მან უნდა გაიაროს სამი ნაბიჯი მეცნიერული ცოდნა: ლოგიკური - მათემატიკური, ბუნებრივი - სამეცნიერო, ფილოსოფიური. მაგრამ მისი სწავლება არ ესმოდათ მის თანამედროვეებს, ის თავად დევნიდა, მისი ნამუშევრები განადგურდა. მაგრამ სწორედ ალ-კინდიმ შექმნა საფუძველი არაბული ფილოსოფიის შემდგომი პროგრესული განვითარებისათვის.

ალ-ფარაბი გამოჩენილი მეცნიერი და ენციკლოპედისტია. მან დაწერა ასზე მეტი სამეცნიერო ნაშრომებიფილოსოფიაში, ისტორიაში, საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებში. მან დიდი ყურადღება დაუთმო ლოგიკას, რაც შესაძლებელს ხდის ჭეშმარიტი ცოდნის გარჩევას ყალბისაგან. ფილოსოფია გვეხმარება ყოფიერების არსის გაგებაში. ის ცოდნის თეორიას გრძნობებისა და მიზეზის ერთობაში ჭეშმარიტების პოვნის თეორიად მიიჩნევდა. საგანთა არსს მხოლოდ გონება შეიცნობს, გონება კი ლოგიკას ეფუძნება. მიუხედავად იმისა, რომ ალ-ფარაბი აღიარებდა ღმერთის არსებობას ყოფიერების უპირველეს მიზეზად, მისი სწავლება არის დიდი ნაშრომი ყოფნისა და შემეცნების ყველაზე რთული პრობლემების გარკვევის მიზნით.

შუა აზიის ყველაზე გამოჩენილი ფილოსოფოსი ბუხარა იბნ-სინას (ავიცენა) მკვიდრი იყო. მან შექმნა სამასზე მეტი სამეცნიერო ნაშრომი. ფილოსოფიაში მთავარია: „წიგნი განკურნებისა“ და „წიგნი ცოდნისა“. ენციკლოპედიური გონების ადამიანმა, მან შესთავაზა მეცნიერებათა კლასიფიკაცია შესწავლის ობიექტების მიხედვით დაყოფით; თავისი ფილოსოფიური დასკვნები საბუნებისმეტყველო მეცნიერებების მიღწევებზე დაყრდნობით; სჯეროდა, რომ ღმერთი არსებობს, მაგრამ გარემომცველ სამყაროში მრავალი ფენომენი ხდება ღვთის ნების საწინააღმდეგოდ; ცდილობდა გამოეყო ფილოსოფია რელიგიისაგან; დარწმუნებული იყო, რომ ფილოსოფია - ცალკე მეცნიერება, შექმნილია კაცობრიობის პროგრესული იდეების განზოგადებისთვის.

ეპისტემოლოგიაში ავიცენამ დიდი ყურადღება დაუთმო ისეთი პრობლემების ანალიზს, როგორიცაა ირიბი და პირდაპირი ცოდნა, ცოდნის ჭეშმარიტება, ინტუიციის როლი შემეცნებაში, ლოგიკის როლი სამეცნიერო შემოქმედებაში. ავიცენას ფილოსოფიამ ხელი შეუწყო არა მხოლოდ აღმოსავლური, არამედ დასავლური მეცნიერებისა და კულტურის განვითარებას და აყვავებას.

არაბმა ფილოსოფოსმა იბნ რუშდმა (ავეროესი), რომელიც ევროპაში კარგად იყო ცნობილი თავის სიცოცხლეში, უარყო შექმნის იდეა, თვლიდა, რომ სამყარო მარადიულია, ვერავინ შექმნა და ვერ გაანადგურა. მიუხედავად იმისა, რომ იგი არ უარყოფდა ღმერთის არსებობას, იგი ამტკიცებდა, რომ მატერიის მოძრაობა არ არის დამოკიდებული ღმერთზე, ეს მოძრაობა არის მასში შემავალი მატერიის დამოუკიდებელი საკუთრება. მას სჯეროდა, რომ რაც ჭეშმარიტია ფილოსოფიაში, ამ მხრივ რელიგიაში მცდარი უნდა იყოს ფილოსოფიური ჭეშმარიტებებირელიგიური ჭეშმარიტებისგან დამოუკიდებლად უნდა განიხილებოდეს.

ავეროესის მატერიალისტურმა, ანტირელიგიურმა ფილოსოფიამ ფართო გამოხმაურება ჰპოვა ევროპაში, ისწავლებოდა უნივერსიტეტებში და ეწინააღმდეგებოდა სქოლასტიკას.

შუასაუკუნეების ფილოსოფიამ მნიშვნელოვანი წვლილი შეიტანა ცოდნის თეორიის შემდგომ განვითარებაში, რაციონალური და ემპირიული, შუამავალი და უშუალო, ინდივიდუალური, ზოგადი და განსაკუთრებული თანაფარდობის სხვადასხვა ლოგიკური ვარიანტების შემუშავებასა და დამატებაში, რაც მოგვიანებით გახდა საფუძველი ფორმირებისა. საბუნებისმეტყველო სამეცნიერო და ფილოსოფიური ცოდნის საფუძვლები.

შუა საუკუნეების ფილოსოფიის ძირითადი საფეხურები იყო პატრისტიკა და სქოლასტიკა.

პატრისტიკა (ლათ. Rater-დან - მამა) არის თეოლოგიური და ფილოსოფიური მიმართულება, რომლის უდიდესი ფილოსოფოსები იყვნენ ეკლესიის მამები. პატრისტიკის განვითარების პერიოდი - I - IV სს. ძირითადი დოგმები ქრისტიანული რელიგიაშეიმუშავეს: ბასილი დიდი, ავგუსტინე ნეტარი, ტერტულიანე და სხვები. პატრისტიკის ძირითადი პრობლემები: ღმერთის არსი; რწმენისა და გონიერების ურთიერთობა, ქრისტიანთა გამოცხადება და წარმართთა სიბრძნე, ისტორიის გაგება, როგორც მოძრაობა კონკრეტული მიზნისკენ; ადამიანის თავისუფლების გათვალისწინება მისი სულის გადარჩენის ან სიკვდილის შესაძლებლობით; სიკეთისა და ბოროტების პრობლემები ამ სამყაროში, რატომ უშვებს ღმერთი ბოროტების არსებობას დედამიწაზე. ასევე, ამ ფილოსოფოსებმა გადაჭრეს პრობლემები ღმერთის არსებობის, მისი სამების არსის დასაბუთების, რწმენისა და გონიერების ურთიერთობის, ადამიანის სიცოცხლის ღვთაებრივი წინასწარგანსაზღვრულობის, სულის შემდგომი ხსნის შესაძლებლობის შესახებ და ა.შ.

სქოლასტიკა შუა საუკუნეების რელიგიური ფილოსოფიის მთავარი სახეობაა, რომლის მახასიათებელი იყო რეალობისგან განცალკევება, იზოლაცია, კონსერვატიზმი, დოგმატიზმი, რელიგიური იდეებისადმი სრული დამორჩილება, სქემატურობა და აღმშენებლობა. სქოლასტიკა (ლათ. Schola - სკოლა) ისწავლებოდა ევროპის ყველა სკოლასა და უნივერსიტეტში, იყო გაყინული საუნივერსიტეტო დისციპლინა. სქოლასტიკოსებმა ცოდნა ორ ტიპად დაყვეს: ზებუნებრივი (ღვთის გამოცხადებები მოცემულია ბიბლიაში) და ბუნებრივი, რომელსაც ეძებს ადამიანის გონება (როგორც მას ესმოდა ღმერთის იდეები ბიბლიის ტექსტიდან). შუა საუკუნეების ფილოსოფოსებმა მრავალი წინააღმდეგობა მოაწყვეს, დაწერეს ათასობით ტომი, სადაც ისინი კომენტარს აკეთებდნენ ღმერთის იდეებზე. ისინი განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევდნენ ცნებებისა და განმარტებების სისწორესა და სიცხადეს. შუა საუკუნეების ამ ტიპის ფილოსოფიის გამოჩენილი მოაზროვნეები იყვნენ ბონავენტურა (1221–274), ალბერტუს მაგნუსი (1193–1280), პიერ აბელარდი (1079–1142), ანსელმ კენტერბერიელი (1033–1109). ფილოსოფოსებმა წამოაყენეს რამდენიმე იდეა:

სწავლება რწმენის ჭეშმარიტებისა და ცოდნის ჭეშმარიტების შესახებ;

თავისუფალი ნების მოძღვრება და მისი მიზეზები;

დოქტრინა საგნებისა და ცნებების მათ შესახებ შესაბამისობის შესახებ და ა.შ.

4. XI საუკუნეში რელიგიურ ფილოსოფიაში სხვადასხვა მეცნიერებს შორის დაიწყო დისკუსია ქრისტიანული რელიგიის დოგმატის შესახებ ღვთის სამების არსის შესახებ. ბიბლიის მიხედვით, ღმერთი ერთია, მაგრამ სამმაგი პიროვნებებში: ღმერთი არის მამა, ღმერთი არის ძე, ღმერთი არის სულიწმიდა. მალე დისკუსია ამ საკითხს გასცდა და საერთოსა და საერთოს დიალექტიკას შეეხო.

რეალიზმის (ლათ. Realis-დან - მატერიალური) მომხრეები ზოგადს რაღაც იდეალად თვლიდნენ, რაც წინამორბედია, ᴛ.ᴇ. შეიმუშავა იდეალისტური კონცეფცია ზოგადსა და ინდივიდს შორის კავშირის შესახებ. მათი აზრით, რეალურად არსებობს არა თავად საგნები, არამედ მათი ზოგადი ცნებები - უნივერსალიები. რეალიზმის ერთ-ერთი წარმომადგენელი ანსელმ კენტერბერიელი (1033 - 1109 წწ.) ამტკიცებდა: „თუ არსებობს ფიქრი ღმერთზე, მაშინ ღმერთი არის სინამდვილეში“. აზროვნება და ყოფა იდენტურია. გამოდის, რომ მისი აზრით, ზოგადი ცნებები - უნივერსალიები - არსებობს რეალობაში. აქედან მოდის ტერმინი „რეალიზმი“. გენერალი არსებობს ისევე რეალური, როგორც სამყარო ჩვენს ირგვლივ და ღმერთი არის რეალური არსებული „გენერალი“.

მათ დაუპირისპირდნენ ნომინალიზმის მომხრეები (ლათ. Nomen - სახელები), რომლებიც მხოლოდ კონკრეტულ საგნებს თვლიდნენ რეალურად არსებულად და ზოგად ცნებებს (უნივერსალებს) საგნების სახელებად აღიქვამდნენ. ფილოსოფოსი როსელინი, ნომინალიზმის წარმომადგენელი, თვლიდა, რომ სამყაროში მხოლოდ ცალკეული, ცალკეული საგნებია და „ზოგადი“ როგორც ნივთი, ნამდვილად არ არსებობს. ''უნივერსალი'' არის ზოგადი ცნებები, ეს არის ხმის ხმები - ნომინალური ღირებულება. აქედან წარმოიშვა ტერმინი „ნომინალიზმი“.

პიერ აბელარდი (1079 - 1142) ცდილობდა ამ ორი მიმართულების გაერთიანებას თავის კონცეპტუალიზმში. ის ამტკიცებდა, რომ გენერალი რეალურად არ არსებობს საგნების მიღმა. ზოგადი არსებობს თავად საგნებში და ხაზგასმულია ჩვენი ცნობიერებით, როდესაც ვიწყებთ ამ საგნების შეცნობას და შესწავლას. ამ მიზეზით, "ზოგადი" არსებობს მხოლოდ ადამიანის გონებაში (გონება - ϶ᴛᴏ არის ცნება). ამ მიზეზით, გონებაში ზოგადი არის (კონცეპტუალურად) რეალური.

5. გამოჩენილმა ფილოსოფოსმა, თეოლოგმა, ტომიზმის (კათოლიკური ეკლესიის ერთ-ერთი დომინანტური მიმართულების) ავტორმა თომა აკვინელმა მოახერხა სქოლასტიკის სისტემატიზაცია. 1878 წელს მისი სწავლება გამოცხადდა კათოლიციზმის ოფიციალურ იდეოლოგიად. თავის რიგ ნაშრომებში: „თეოლოგიის ჯამი“, „ფილოსოფიის ჯამი“, „ჯამი წარმართთა წინააღმდეგ“ ყოფიერებას შესაძლებლად და რეალურად მიიჩნევს.

ყოფა - ϶ᴛᴏ ერთის არსებობა, ᴛ.ᴇ. ნივთიერება. ასევე, კატეგორიებთან „შესაძლებლობა“ და „რეალობა“ შემოაქვს კატეგორიებს „მატერია“ და „ფორმა“. მატერია შესაძლებლობაა, ფორმა კი რეალობა. მასალა არ არსებობს ფორმის გარეშე და ფორმა ღმერთზეა დამოკიდებული (უმაღლესი ფორმა). მაგრამ ღმერთი სულიერი არსებაა და ფორმისა და მატერიის ერთიანობა ძალზე მნიშვნელოვანია სხეულებრივი სამყაროსთვის. მაგრამ მატერია თავისთავად პასიურია; აქტივობა მას ფორმას აძლევს.

საინტერესოა თომა აქვინელის მტკიცებულება ღმერთის არსებობის შესახებ, რომელსაც დღემდე იყენებს თანამედროვე კათოლიკური ეკლესია:

1. ყველაფერი, რაც მოძრაობს, ვიღაცას ამოძრავებს. ასე რომ, მთავარი მამოძრავებელია Boᴦ.

2. ყველაფერს, რაც არსებობს, აქვს მიზეზი. ამიტომ ყველაფრის მთავარი მიზეზი ღმერთია.

3. შემთხვევითობა დამოკიდებულია უაღრესად მნიშვნელოვანზე. შესაბამისად, ღმერთი არის უპირველესი მნიშვნელობა.

4. ყველაფერს, რაც არსებობს, აქვს ხარისხის სხვადასხვა ხარისხი, შესაბამისად, უნდა არსებობდეს უმაღლესი ხარისხი - ღმერთი.

5. სამყაროში ყველაფერს აქვს თავისი მიზანი ან მნიშვნელობა. ეს ნიშნავს, რომ არსებობს გონივრული დასაწყისი, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ მიმართავს ყველაფერს მიზნისკენ - ღმერთისკენ.

ᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, მან შეძლო დაემტკიცებინა ჩვენი გაგებისთვის ხელმისაწვდომი ღმერთის არსებობის მიზეზების მეშვეობით; სქოლასტიკის სქემატიზაცია; დამაჯერებლად აჩვენე, რომ მხოლოდ ის ცოდნაა ჭეშმარიტი, რომელიც მიღებულია გონებით რწმენასთან შეთანხმებით; გამოეყო ფილოსოფია თეოლოგიისგან, თუმცა მისთვის ფილოსოფია თეოლოგიასთან მიმართებაში დაქვემდებარებულ პოზიციას იკავებს.

შუა საუკუნეების ფილოსოფიის მნიშვნელობა მდგომარეობს იმაში, რომ იგი გარდამავალ პერიოდად იქცა ანტიკურ ხანაში რენესანსის ეპოქამდე; მკაფიოდ გამოიკვეთა ონტოლოგია და ეპისტემოლოგია, დაიწყო უფრო ღრმად ობიექტური და სუბიექტური იდეალიზმის შესწავლა. გაჩნდა ოპტიმიზმის იდეა, რომელმაც ჩამოაყალიბა პიროვნების აღდგომის შესაძლებლობა, სიკეთის გამარჯვება ბოროტებაზე.

შუა საუკუნეების ფილოსოფია - ცნება და ტიპები. კატეგორიის კლასიფიკაცია და მახასიათებლები "შუა საუკუნეების ფილოსოფია" 2017, 2018 წ.

შუა საუკუნეების ფილოსოფია არის ფეოდალური საზოგადოების ფილოსოფია, რომელიც განვითარდა რომის იმპერიიდან (V საუკუნე) კაპიტალისტური საზოგადოების ადრეული ფორმების გაჩენამდე (XIV-XV სს.)

სკოლა, განათლება გადავიდა ეკლესიის ხელში, რომლის დოგმატები საფუძვლად დაედო ბუნების, სამყაროსა და ადამიანის შესახებ ყველა წარმოდგენას. მრავალი საუკუნის განმავლობაში ფილოსოფია გახდა „თეოლოგიის მსახური“. მან ეს როლი შეასრულა უკვე ადრე, აპოლოგეტების - წარმართობისგან ქრისტიანობის დამცველთა საქმიანობაში, შემდეგ "ეკლესიის მამების" შემადგენლობაში. მათგან ყველაზე დიდმა დასავლეთში, ავგუსტინემ, ნეოპლატონიზმის არაერთი იდეა შემოიტანა ქრისტიანული ფილოსოფიის სწავლების სისტემაში. კიდევ ერთი - დასავლეთისთვის - ნეოპლატონიზმის გავლენის წყარო აღმოსავლელი ნეოპლატონისტები (ცრუ დიონისე არეოპაგელი) იყვნენ.

XII საუკუნის შუა ხანებიდან. არისტოტელეს ნაშრომები ითარგმნა ლათინურად და მალევე აღიარეს ქრისტიანობის ფილოსოფიურ საფუძვლად. ამიერიდან სქოლასტიკის მასწავლებლები გადაიქცევიან არისტოტელეს თარჯიმნად და სისტემატიზატორებად: ისინი დოგმატურად ითვისებენ არისტოტელეს მსოფლმხედველობის მოძველებულ ნაწილებს, უარყოფენ მეცნიერებაში ახლის ყოველგვარ ძიებას. ამ ტაქსონომისტებს მიეკუთვნება ალბერტუს მაგნუსი, თომა აკვინელი და ჯონ დანს სკოტუსი.

გონებისა და სხეულის პრობლემები. ქრისტიანობის თანახმად, ღვთის ძე განსახიერდა ადამიანში, რათა მისი სიკვდილით გაეხსნა ადამიანებს გზა სამოთხისკენ და გამოისყიდოს ადამიანური ცოდვები.

ინკარნაციის იდეა. ქრისტიანობამდე დომინანტური იდეა იყო ორი პრინციპის შეუთავსებლობა - ღვთაებრივი და ადამიანური - მათი ერთიანობის წარმოდგენა შეუძლებელი იყო. მაგრამ რელიგიის გაგებაც არ შეგიძლია – ბრმა რწმენა გჭირდება. ორიგენე (III ს.) იყო პირველი ფილოსოფოსებიდან, ვინც ცდილობდა ქრისტიანული დოგმების სისტემატიზაციას. მას სჯეროდა, რომ ადამიანი შედგება სულის, სულისა და სხეულისგან. სული თავად ადამიანს არ ეკუთვნის, ის, თითქოსდა, ღმერთისგან არის მოცემული და ყოველთვის სიკეთისკენ ისწრაფვის. სული არის საკუთარი „მე“ და არის თავისუფლების დასაწყისი, ნება კი გზაჯვარედინია, არჩევანი სიკეთესა და ბოროტებას შორის. სული სულს უნდა ემორჩილებოდეს, სხეული კი სულს. ბოროტება არ არის ღვთისგან, არა ადამიანისგან, არამედ არჩევანის თავისუფლებისგან.

განვითარება XIII საუკუნეში. შუა საუკუნეების ქალაქებმა, ხელოსნობამ და ვაჭრობამ, სავაჭრო გზებმა განაპირობა ფილოსოფიის, კერძოდ კი ნომინალიზმის (ოკჰემი) გარკვეული აღმავლობა. მხოლოდ ფორმალური ლოგიკის სფეროშია გარკვეული პროგრესი. მხოლოდ ახალი, კაპიტალისტური წარმოების რეჟიმის გაჩენამ და მეცნიერების პრაქტიკული და თეორიული ამოცანების ახლებურმა გაგებამ თანდათან გაათავისუფლა პროგრესული ადამიანების აზროვნება შუა საუკუნეების ფილოსოფიის ტყვეობიდან.

ნომინალიზმი - ცნებები მხოლოდ სახელებად ითვლებოდა. ნომინალისტები ამტკიცებდნენ, რომ რეალურად არსებობს მხოლოდ ცალკეული საგნები მათი ინდივიდუალური თვისებებით. ამ საგნების შესახებ ჩვენი აზროვნებით შექმნილი ზოგადი ცნებები არა მხოლოდ არსებობს საგნებისგან დამოუკიდებლად, არამედ არც კი ასახავს მათ თვისებებსა და თვისებებს.

სქოლასტიკა არის „სასკოლო ფილოსოფია“. სქოლასტიკოსები ცდილობდნენ ქრისტიანული დოქტრინის რაციონალურად დასაბუთებასა და სისტემატიზაციას. ისტორიულად, სქოლასტიკა იყოფა 3 პერიოდად:

1.ადრეული - XI-XII სს. (ნეოპლატონიზმი),

2.კლასიკური - XII-XIII სს. ("ქრისტიანული არისტოტელიზმი"),

3.გვიანი - 13-14 სს. (ტომიზმის წინააღმდეგ).

პატრისტიკა - ჰქონდა მთავარი მიზანიქრისტიანული რელიგიის დაცვა და თეორიული დასაბუთება.

* 1 პერიოდი - აპოლოგეტიკა: ქრისტიანული მსოფლმხედველობის დიზაინი და გარკვევა, თეორიული დაცვა მისი მრავალი მტრისგან.

* II პერიოდი - კლასიკური: შუა საუკუნეების აზროვნების იდეოლოგიური და თეოლოგიურ-დოგმატური სტანდარტის ფორმირება.

შუა საუკუნეები ეწოდა იმ პერიოდს, რომელიც მიდის ანტიკურობის შემდეგ და გაგრძელდა თანამედროვე დრომდე. უფრო სწორად, ახალი ეპოქის 1-ლიდან მე-15 საუკუნემდე. შუა საუკუნეები ევროპაში ფეოდალიზმის, ბატონობისა და ქრისტიანობის სრული ბატონობის პერიოდია. ფილოსოფია განიხილებოდა მხოლოდ რელიგიასთან. მას ახასიათებდა სწავლება და აღზრდა. აზროვნება თეოცენტრულია: ღმერთი არის ჭეშმარიტება, რომელიც განსაზღვრავს ყველაფერს, რაც არსებობს. სწორედ ქრისტიანულმა რელიგიამ მოახდინა ძლიერი გავლენა დასავლურ შუა საუკუნეების ფილოსოფიაზე. ჩვენ ვისაუბრებთ მასზე. მონოთეიზმი ემყარება წარმართულ სამყაროს უცხო ორ პრინციპს: შექმნის იდეას და გამოცხადების იდეას. შუასაუკუნეების აზროვნების ყველა ძირითადი ცნება დაკავშირებულია ღმერთთან და მისი მეშვეობით განისაზღვრება.

შუა საუკუნეებში ქრისტიანობაში მთავარ სწავლებებს ითვლებოდა პატრისტიკა და სქოლასტიკა.

პატრისტიკა (ეკლესიის მამათა სულიერი მემკვიდრეობა)

ფილოსოფიური ევროპული აზროვნების ისტორიაში პატრისტიკის წარმომადგენლები ორმაგ როლს ასრულებდნენ:

1) ბოლო მოეღოს ძველ ფილოსოფიას;

2) საფუძველი ჩაუყარა შუა საუკუნეების ფილოსოფიას.

პატრისტიკოსებმა ფილოსოფია თეოლოგიად (თეოლოგიად) აქციეს - სწავლება, რომელიც ავითარებს და ამართლებს რელიგიურ მსოფლმხედველობას. ფილოსოფიის (თეოლოგიის) შინაარსი აღებულია წმინდა წერილების ტექსტებში, მათი წინამორბედების, იგივე ეკლესიის მამების ტრაქტატებიდან. მათ აუხსნეს ადამიანებს, თუ როგორ შექმნა ღმერთმა სულიერი და მატერიალური სამყარო.

კრეაციონიზმი (creatio - ქმნილება) - ქრისტიანული ღმერთი ყველაფერზე მაღლა დგას და აკონტროლებს ბუნებას. აქტიური შემოქმედება ჩამოართვეს ბუნებას და მიაწერეს ღმერთს. თუ წარმართულ რელიგიებში ბუნება და სივრცე ყოვლისშემძლე და მარადიული იყო, ახლა ეს ყველაფერი ღმერთს გადაეცა. პოლითეიზმის ნაცვლად მოდის მონოისტური პრინციპი (ერთი დასაწყისი ღმერთია, დანარჩენი ყველაფერი მისი ქმნილებაა)

ეპისკოპოსმა ავგუსტინე ავრელიუს ნეტარმა (354 - 430) გამოკვეთა ქრისტიანული მსოფლმხედველობის მეტ-ნაკლებად სრული სისტემა. ცხოვრების აზრი ელოდება ბოლო განაჩენიდა ღვთის სამეფო დედამიწაზე; სამყაროს წარმოშობა - შექმნის 6 დღე. ავგუსტინე იყო ნაყოფიერი ფილოსოფოსი და ღვთისმეტყველი. მისი ნამუშევრებიდან ყველაზე ცნობილია „აღსარება“ და „ღმერთის ქალაქის შესახებ“.

სქოლასტიკა ("სქოლაზო" - ვასწავლი)

სქოლასტიკა ექსკლუზიურად ეხებოდა ეკლესიის მსოფლმხედველობის ყველა ელემენტის ინტერპრეტაციას და გამართლებას. ისინი მიუთითებდნენ იმაზე, რომ „ბიბლიაში ასეა დაწერილი“, „და ესეთი ფსალმუნი ასე განმარტავს“. და რადგანაც წმინდა წერილი ზოგადად წინააღმდეგობრივია, სქოლასტიკოსები მას ხსნიდნენ რომელიმე წმინდანის ან ეკლესიის მამის გამოსვლებით: „ეს არის ჭეშმარიტება, რადგან ამათი მამამ ეს ასე გაიგო“. და რომ ეს მამა შეიძლება შეცდეს, საუბარი არ ყოფილა. სქოლასტიკოსებმა დაიწყეს ცხოვრებისგან თავის დაღწევა - ჩაკეტილიყვნენ ოთხ კედელში ნამდვილი ინტერესებისგან და მხურვალედ განიხილეს აბსურდულობასთან მოსაზღვრე ისეთ მწვავე თემებზე: "რას ჭამს სატანა?", "რამდენ ანგელოზს შეუძლია ნემსის ბოლოში ცეკვა?" მქადაგებლები საკუთარ თავს ეწინააღმდეგებოდნენ: ქრისტიანობის ცოდნის გაღრმავება მოითხოვდნენ უცოდინრობას და გაუნათლებლობას. ხოლო პაპი გრიგორი დვოესლოვი ამტკიცებდა: „უმეცრება ქრისტიანული ღვთისმოსაობის ნამდვილი დედაა“.

სქოლასტიკის აყვავების პერიოდში ეკლესიამ შეწყვიტა განათლების აბსოლუტური მატარებელი. ამ პირობებში დაიბადა თავისუფალი აზროვნება. ამ იდეოლოგიამ შექმნა „ორი ჭეშმარიტების თეორია“: ის, რაც ჭეშმარიტია ფილოსოფიაში, შეიძლება იყოს მცდარი თეოლოგიაში და პირიქით. ეს იყო მცდელობა დაემტკიცებინა ფილოსოფიის დამოუკიდებლობა თეოლოგიისგან.

ეკლესია გადაარჩინა თომა აქვინელმა. მან შექმნა მოძღვრება რწმენისა და გონების ჰარმონიის შესახებ, რომელშიც მან მიუთითა, რომ ისინი მარადიულ დაპირისპირებაში არიან. ორივე მიმართულია სინათლისკენ, მხოლოდ სხვადასხვა გზით. განასხვავებდა ზღვარს ბუნებრივსა და ზებუნებრივს შორის, თომასმა აღიარა მათი დამოუკიდებლობა. მაგრამ ჭეშმარიტება ღვთის გამოცხადების მხარეზე დარჩა.

ერთის მხრივ, ფილოსოფია დამოუკიდებელი გახდა, მაგრამ ამავე დროს მკაცრი კონტროლი იყო წინააღმდეგობის გაწევის ნებისმიერ მცდელობაზე. ვინც არ ეთანხმებოდა სასულიერო პირებს სულიერად და ფიზიკურად განადგურდა.

რეალისტები და ნომინალისტები

შუა საუკუნეების ფილოსოფიას ახასიათებს 2 მიმდინარეობა: რეალისტები (მხოლოდ ზოგად ცნებებს, ანუ უნივერსალებს აქვთ ჭეშმარიტი რეალობა) და ნომინალისტები (ნების პრიორიტეტი გონიერებაზე).

შუასაუკუნეების რეალისტების აზრით, უნივერსალიები არსებობს საგნებზე ადრე, რომლებიც წარმოადგენენ აზრებს, იდეებს ღვთაებრივ გონებაში. და მხოლოდ ამის წყალობით, ადამიანის გონებას შეუძლია საგნების არსის შეცნობა, რადგან ეს არსი სხვა არაფერია, თუ არა უნივერსალური კონცეფცია. ბევრი რეალისტისთვის ცოდნა შესაძლებელია მხოლოდ გონების დახმარებით, რადგან მხოლოდ გონიერებას შეუძლია ზოგადის გაგება.

ნომინალისტების სწავლების თანახმად, ზოგადი ცნებები მხოლოდ სახელებია, რომლებსაც არ გააჩნიათ დამოუკიდებელი არსებობა და ყალიბდებიან ჩვენი გონების მიერ რიგი ნივთებისთვის საერთო ზოგიერთი მახასიათებლის აბსტრაქციის გზით. მაგალითად, „ადამიანის“ ცნება მიიღება თითოეული ადამიანის ინდივიდუალურად დამახასიათებელი ყველა მახასიათებლის ჩამორთმევით და კონცენტრაციით, რაც საერთოა ყველასთვის: ადამიანი ცოცხალი არსებაა, რომელიც გონიერებით არის დაჯილდოვებული ნებისმიერ ცხოველზე მეტად. მას აქვს ერთი თავი, ორი ფეხი და სხვა.

რეალისტებსა და ნომინალისტებს შორის დაპირისპირება და საჯარო დებატები თეოლოგიის ფარგლებს გასცდა. დაიწყო განხილვა ფილოსოფიური პრობლემები, რამაც ეკლესიის მეთაურთა უკმაყოფილება გამოიწვია.

ეს განსაკუთრებით ნიჭიერმა სქოლასტიკოსმა პიერ აბელარმა მიიღო. ის ახალგაზრდობაში შევიდა რეალისტებსა და ნომინალისტებს შორის კამათში და თავისი ცოდნითა და ლოგიკით ყველას აოცებდა. აბელარდმა დაწერა დიახ და არა, სადაც მან შეაგროვა წმინდა წერილისა და ეკლესიის მამების წინააღმდეგობრივი განცხადებები. მან დაამტკიცა, ავტორიტეტულ საეკლესიო წყაროებზე დაყრდნობით, რომ ერთსა და იმავე კითხვაზე შეიძლება რამდენიმე პასუხის გაცემა „დიახ“ და „არა“. მაგრამ ამბოხებული აზრების გამო იგი გააძევეს და გარდაიცვალა ღვთისგან დავიწყებულ მონასტერში. + ჯონ როსელინი (1050-1120), ფრანგი ფილოსოფოსიდა თეოლოგი, ადრეული სქოლასტიკური ნომინალიზმის მთავარი წარმომადგენელი. რისთვისაც გარკვეულ წრეებში არ უყვარდათ.

შუა საუკუნეების მოაზროვნეების მიღწევები

ინგლისელი ფრანცისკანელი ბერი როჯერ ბეკონი, როგორც თეოლოგი და ფილოსოფოსი, ეპყრობოდა რელიგიის პრობლემებს, მივიდა იმ დასკვნამდე, რომ ქრისტიანობა არ არის მთავარი, არამედ მხოლოდ "6 რელიგიური სექტიდან" - რელიგიები, რომლებიც იმ დროს არსებობდნენ. კიდევ ერთი ფრანცისკანელი ბერი, დუნს სკოტი, იყო პირველი, ვინც გამოთქვა აზრი, რომ ყველა ანგელოზი, რომელიც რა თქმა უნდა არსებობს, მატერიალური არსებაა. და მატერია ვერ იფიქრებს. ასე რომ, თეორიულად, ღმერთი დაუფიქრებელი რამ არის.

სქოლასტი ჯონ ბურიდანი ("ვირების ხიდი") ფერადი ფიგურა იყო - მას სურდა გამოეჩინა ყველაზე სულელი ადამიანის აზროვნების პრინციპი. ბურიდანი ფილოსოფიის ისტორიაში შევიდა ადამიანში გონების, გრძნობებისა და ნების ურთიერთობის პრობლემისადმი გატაცების წყალობით. ბურიდანი ამტკიცებდა, რომ გონება დომინირებს ადამიანის ფსიქოლოგიაში, რომ ადამიანის ქცევა განპირობებულია მისი ცოდნით, გაგებით და რეფლექსიით. სწორედ მისი წყალობით გაჩნდა ასეთი პოპულარული გამოთქმა: „ბურიდანის ვირი“ ან „ბურიდანის ვირი“. ვირის მარჯვნივ და მარცხნივ თივის იდენტური გროვა მოათავსეს. პირველს რომელს აიღებს? თავი სხვადასხვა მიმართულებით გადააქნია, ვირმა ვერ გადაწყვიტა და შედეგად შიმშილით მოკვდა. ახლა ადამიანს, რომელიც არ არის დარწმუნებული თავის არჩევანში, ამ სქოლასტიკისა და მისი ვირის სახელი ჰქვია.