Εισαγωγή

Το θέμα της δοκιμαστικής μου εργασίας είναι «Χαρακτηριστικά αρχαίων κινεζικών φιλοσοφικών σχολών». Το θέμα είναι σχετικό γιατί φιλοσοφική εξέλιξηΗ Κίνα είναι μοναδική, όπως και ο ίδιος ο κινεζικός πολιτισμός, ο οποίος βρίσκεται σε κατάσταση απομόνωσης και αυτοαπομόνωσης για χιλιάδες χρόνια. Η Κίνα έχει γίνει η γενέτειρα πολύ πρωτότυπων κοινωνικο-φιλοσοφικών δογμάτων. Στη γη αυτής της χώρας ζούσαν φιλόσοφοι, τα ονόματα των οποίων έγιναν σύμβολα σοφίας όχι μόνο σε στενή εθνική, αλλά και σε παγκόσμια κλίμακα. Η Κίνα είναι το δεύτερο, μαζί με την Ινδία, το μεγάλο πολιτιστικό κέντρο της Ανατολής, του οποίου η πνευματική ανάπτυξη έχει ξεπεράσει τα όρια της μυθολογικής συνείδησης και έχει αποκτήσει ώριμες φιλοσοφικές μορφές.

Στόχοι της εργασίας: να εξετάσει τις κύριες φιλοσοφικές σχολές της αρχαίας Κίνας. να μελετήσει τα χαρακτηριστικά των αρχαίων κινεζικών φιλοσοφικών σχολών. κατανοήσουν τη σημασία της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας στην ιστορία. Το έργο του έργου είναι να αναλύσει τα χαρακτηριστικά των αρχαίων κινεζικών φιλοσοφικών σχολών, τις κύριες ιδέες και κατευθύνσεις τους, τις μορφές και τους τρόπους σκέψης των Κινέζων φιλοσόφων.

Αυτό το τεστ αποτελείται από μια εισαγωγή, κύριο μέρος, συμπέρασμα και κατάλογο αναφορών. Το κύριο μέρος πραγματεύεται τις πηγές και τις σχολές της κινεζικής φιλοσοφίας, καθώς και τα χαρακτηριστικά τους.

Η κινεζική φιλοσοφική παράδοση βασίζεται σε πολυάριθμες πραγματείες, η ίδια η μελέτη και ο σχολιασμός των οποίων έχει γίνει η επαγγελματική ενασχόληση πολλών γενεών μορφωμένων ανθρώπων. Η μόνη διδασκαλία που ήρθε στην Κίνα από το εξωτερικό και αφομοιώθηκε στην κινεζική κουλτούρα είναι ο Βουδισμός. Αλλά στο κινεζικό έδαφος, ο Βουδισμός απέκτησε μια πολύ συγκεκριμένη εμφάνιση, μακριά από την ινδική και ταυτόχρονα χωρίς να επηρεάζει τα παραδοσιακά κινεζικά δόγματα. Όπως η Ινδία, η Κίνα τράβηξε την προσοχή των Ευρωπαίων. Είναι γνωστό ότι τη χώρα αυτή επισκέφτηκε ο διάσημος περιηγητής Μάρκο Πόλο, ο οποίος συνέταξε την πρώτη περιγραφή της. Ευρωπαίοι, κυρίως χριστιανοί ιεραπόστολοι, διείσδυσαν στην Κίνα στο μέλλον, παρά την απομονωτική πολιτική της. Ως αποτέλεσμα, η σκέψη αυτής της χώρας γίνεται προσιτή στην επιστημονική έρευνα. Όπως και η ινδική σοφία, η κινεζική «σοφία» και οι πρακτικές που βασίζονται σε αυτήν κερδίζουν δημοτικότητα στην Ευρώπη και την Αμερική, ειδικά στο δεύτερο μισό του 20ού αιώνα. Θέματα που σχετίζονται με τα κινεζικά μοναστήρια, τις πολεμικές τέχνες που ασκούνται σε αυτά, έγιναν ιδιοκτησία της μαζικής κουλτούρας και απέκτησαν τεράστια δημοτικότητα, η οποία προωθήθηκε σε μεγάλο βαθμό από τον αμερικανικό κινηματογράφο (πολλές ταινίες με τον Bruce Lee), την αυξανόμενη κινεζική διασπορά σε όλο τον κόσμο.

1. Η προέλευση της κινεζικής φιλοσοφίας, τα εθνικά της χαρακτηριστικά

Η κινεζική φιλοσοφία ξεκινά και αναπτύσσεται κατά τη διάρκεια των δυναστειών Shang (XVIII - XII αιώνες π.Χ.) και Zhou (XI - III αιώνες π.Χ.). Έχει τις ρίζες του στη μυθολογική σκέψη. Ήδη στα πλαίσια της μυθολογίας ξεχωρίζει η υψηλότερη αρχή που ελέγχει την παγκόσμια τάξη πραγμάτων. Κατά τη διάρκεια της δυναστείας των Σανγκ, ο Σάντι (Ανώτατος Αυτοκράτορας) θεωρούνταν μια τόσο ανώτερη αρχή, η θεότητα που δημιούργησε ό,τι υπάρχει, και κατά τη διάρκεια της δυναστείας Τζου, προέκυψε η ιδέα της «θέλησης του Ουρανού» ως παντοδύναμη προέλευση και βασική αιτία. όλων των πραγμάτων.

Ταυτόχρονα με τη διάδοση της θρησκευτικής κοσμοθεωρίας άρχισε να αναδύεται και να αναπτύσσεται η φιλοσοφική σκέψη. Ήδη κατά τη διάρκεια της δυναστείας των Σανγκ, διαμορφώθηκαν ιδέες για τις αρχές του σκοταδιού και του φωτός. Το σκοτάδι και το φως άρχισαν να θεωρούνται ως ιδιότητες εγγενείς σε αντικείμενα, η αντίθεση των οποίων προκαλεί ανάπτυξη και αλλαγές σε πράγματα και διαδικασίες. Αυτές οι απόψεις καταγράφηκαν για πρώτη φορά στις επιγραφές σε μαντικά βιβλία και οστά, στα οποία μια ηλιόλουστη μέρα ονομαζόταν φωτεινή και μια συννεφιασμένη μέρα δεν ήταν φωτεινή. Αυτές και παρόμοιες παραστάσεις, εξελισσόμενες, αρχίζουν να γεμίζουν με βαθύτερο νόημα και ευρύτερο περιεχόμενο. Η φωτεινή αρχή άρχισε να εκφράζει όχι μόνο τη «φωτεινή μέρα», αλλά και τις ιδιότητες του ουρανού, του ήλιου, της σκληρότητας, της δύναμης, των ανθρώπων κ.λπ., και η σκοτεινή αρχή - τις ιδιότητες της γης, της σελήνης, της νύχτας, του κρύου , απαλότητα, αδυναμία, γυναίκα κλπ. .δ. Σταδιακά, οι ιδέες για το σκοτάδι και το φως αποκτούν ένα αφηρημένο νόημα.

Κατά την εποχή του Σαν και την εποχή του Γιν που ακολούθησε (1700 - 1030 π.Χ.), η Κίνα ήταν ένα συγκρότημα σκλάβων κρατών. Η πιο σημαντική περίοδος στην κινεζική ιστορία ήταν η εποχή Zhou (1030 - 221 π.Χ.). Η Κίνα αυτής της εποχής είναι μια μοναρχική χώρα με κρατική ιδιοκτησία γης και με κοινοτική οργάνωση της αγροτιάς. Οι επίσημοι έπαιξαν μεγάλο ρόλο στη ζωή της. Στην ιστορία του Zhou, περίοδοι συγκεντρωτισμού εναλλάσσονταν με τη διάλυση και την αντιπαράθεση μικρών βασιλείων. Η πιο σημαντική από αυτή την άποψη ήταν η περίοδος του Zhangguo, ή η περίοδος των Εμπόλεμων Κρατών, που τάραξε τα θεμέλια της Ουράνιας Δύναμης, όπως ονομαζόταν η Κίνα εκείνες τις μέρες, μέχρι το έδαφος. Στην κορυφή αυτών των γεγονότων λαμβάνει χώρα μια επανεξέταση της ιστορίας της χώρας, των αρχών της ζωής της. Ήταν εκείνη την εποχή (VI - V αιώνες π.Χ.) που εμφανίστηκαν και διαμορφώθηκαν τα περίφημα φιλοσοφικά και ηθικά κινεζικά δόγματα, κυρίως ο Κομφουκιανισμός. Η μεσοβασιλεία τελειώνει με τη νίκη των δυναστείων Τσιν (221 - 207 π.Χ.), που μετέτρεψαν την Κίνα σε ισχυρό συγκεντρωτικό κράτος και των Χαν (206 π.Χ. - 220 μ.Χ.). Η παρακμή της αυτοκρατορίας των Χαν τελείωσε αρχαία ιστορίαΚίνα.

Οι απαρχές της κινεζικής φιλοσοφικής σκέψης χρονολογούνται από τη λεγόμενη «μυθολογική περίοδο», κατά την οποία τέθηκαν τα σημαντικότερα χαρακτηριστικά και χαρακτηριστικά της κινεζικής κοσμοθεωρίας. Χωρίς την κατανόησή τους, δύσκολα είναι δυνατό να κατανοηθούν οι πορείες και οι αρχές της περαιτέρω ανάπτυξης της φιλοσοφίας. Μεταξύ τέτοιων σημαντικών χαρακτηριστικών, σημειώνουμε τη λατρεία του Ουρανού, την παραδοσιακότητα, τον δυϊσμό της κοσμοθεωρίας, τον πατερναλισμό (η λατρεία της πατρότητας, η οποία βασίστηκε στη λατρεία του μυθικού προπάτορα του έθνους Shandi). Παρά την ποικιλομορφία τους, αυτά τα χαρακτηριστικά αποδεικνύεται ότι είναι οργανικά συγχωνευμένα και αμοιβαία εξαρτημένα, και η «τσιμεντοποίηση» αρχή είναι η παραδοσιακότητα της ζωής και της σκέψης των Κινέζων.

Η κινεζική παράδοση διακρίνει έξι κύριες σχολές στην κινεζική ιστορία: τη φυσική φιλοσοφία (Γιν-Γιανγκ Τζια), τον Κομφουκιανισμό, τον Μοχισμό, τη σχολή των νομιναλιστών (ονόματα), τη σχολή του δικαίου (νομικισμός) και τον Ταοϊσμό. Τα σχολεία αυτά είχαν διαφορετική ιστορική μοίρα και διαφορετική σημασίαστην ιστορία: μερικά από αυτά (φυσική φιλοσοφία, μοχισμός, η σχολή των ονομάτων και ο νομικισμός) δεν υπήρχαν ως ανεξάρτητα σχολεία για πολύ - δύο ή τρεις αιώνες της αρχαίας περιόδου της κινεζικής ιστορίας), άλλα - ειδικά ο Κομφουκιανισμός και εν μέρει ο Ταοϊσμός - συνέχισαν να λειτουργήσει τόσο στην αρχαία όσο και στη μεσαιωνική περίοδο, και ο Κομφουκιανισμός, έχοντας απορροφήσει τα βασικά χαρακτηριστικά άλλων σχολών (ιδίως της φυσικής φιλοσοφίας και του νομικισμού), έχει γίνει η κυρίαρχη φιλοσοφική τάση στην κινεζική πνευματική και πολιτική κουλτούρα τις τελευταίες δύο χιλιετίες. Αυτή ακριβώς η κατεύθυνση της φιλοσοφικής σκέψης στην Κίνα, που αντιπροσωπεύεται από το σύνολο των πιο σεβαστών Κομφουκιανισμού "Δεκατρείς Κανόνες" (Shisan Ching - "Thirteen Canons"), καθορίστηκε το όνομα "Κινεζική κλασική φιλοσοφία", το οποίο μαζί με τους άλλους σχολεία που αναφέρθηκαν παραπάνω, αποτελούσαν τη λεγόμενη παραδοσιακή κινεζική φιλοσοφία.

Η παραδοσιακή επιλογή και ονομασία των «σχολών» στην ιστορία της κινεζικής φιλοσοφίας δεν υπόκειται σε κανένα μόνο κριτήριο. Πήραν τα ονόματά τους είτε από το όνομα του ιδρυτή (Μοχιστές - η σχολή του Μο-τζου), είτε από τη βασική έννοια του τάο, η σχολή του δικαίου - φα Τζια - από την έννοια του φα, νόμος. Φυσικοί φιλόσοφοι - η σχολή Γιν-Γιανγκ - από τις κατηγορίες Γιν και Γιανγκ, η σχολή των ονομάτων - ming jia - από την έννοια του min, name) ή από την επαγγελματική ή κοινωνική θέση όσων συμμερίζονται τις ιδέες αυτής της σχολής (το κινεζικό όνομα για τον Κομφουκιανισμό είναι zhu jia, η σχολή zhu - προέρχεται από τη λέξη zhu, που σημαίνει "γραφέας", "μορφωμένο άτομο", "διανοούμενος", "επιστήμονας"). Ωστόσο, αυτή η διαφορά στα κριτήρια για την παραδοσιακή ταξινόμηση των φιλοσοφικών σχολών στην Κίνα δεν σημαίνει καθόλου αβεβαιότητα και αμορφωσιά στο περιεχόμενό τους: αυτές οι σχολές, ανεξάρτητα από την προέλευση και το όνομα, ήταν πραγματικά ανεξάρτητα, πρωτότυπα ρεύματα της κινεζικής φιλοσοφικής σκέψης με τη δική τους εννοιολογική μηχανισμός, φιλοσοφικό στυλ και θέσεις κοσμοθεωρίας. Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι ο όρος chia («σχολείο») είχε μια άλλη σημαντική σημασία για τον αυτοπροσδιορισμό της φιλοσοφικής σκέψης στην Κίνα. Γεγονός είναι ότι μέχρι τις αρχές του εικοστού αιώνα. στην Κίνα δεν υπήρχε όρος «φιλοσοφία!», ανάλογος με την αρχαία ελληνική έννοια («αγάπη της σοφίας»). Η κινεζική λέξη zhesyue, η οποία εμφανίστηκε εκείνη την εποχή με την έννοια της «φιλοσοφίας» και χρησιμοποιείται ακόμα σήμερα, δανείστηκε από την ιαπωνική σινολογική βιβλιογραφία για να προσδιορίσει το σύνολο των κλασικών κειμένων Κινέζων στοχαστών που θα συλλέγονται και θα μελετώνται στις φιλοσοφικές σχολές της κινεζικής πανεπιστήμια που δημιουργούνταν εκείνη την εποχή, δηλ είχε καθαρά πειθαρχικό βιβλιογραφικό σκοπό. Πριν από αυτό, να ορίσετε τις έννοιες " φιλοσοφία», «ροή» στην κινεζική φιλοσοφική λογοτεχνία, χρησιμοποιήθηκε η λέξη «jia», ετυμολογικά ανεβαίνοντας στην έννοια «σπίτι», «οικογένεια» και στη συνέχεια αποκτώντας τη σημασία «ρεύμα σκέψης», «σχολείο», «κοσμική διδασκαλία». ". Μη κατέχοντας τη σημασία της αρχαίας ελληνικής έννοιας της «φιλοσοφίας», ο όρος «χιά» ωστόσο, αν και καθαρά τυπικά, εντούτοις υποδείκνυε τις ιδιαιτερότητες του είδους της πνευματικής δραστηριότητας που όριζε, παίζοντας το ρόλο του είδους του ταξινομητή. Στο μέλλον, ο όρος αυτός εδραιώθηκε σταθερά στην έννοια της «φιλοσοφικής σχολής».

Ως αναπόσπαστο μέρος του παγκόσμιου φιλοσοφικού πολιτισμού, η κινεζική κλασική φιλοσοφία έχει επίσης μια σειρά από σημαντικά εθνικά χαρακτηριστικά που μας επιτρέπουν να μιλάμε γι' αυτήν ως έναν ιδιαίτερο ιστορικό τύπο προβληματισμού.

Πρώτα απ 'όλα, είναι ένας συγκεκριμένος κατηγορηματικός μηχανισμός, η γλώσσα της φιλοσοφίας, που έχει διαμορφώσει έναν ιδιαίτερο τρόπο σκέψης που διαφέρει από τη δυτική φιλοσοφική παράδοση. Η διαμόρφωση αυτής της συσκευής επηρεάστηκε καθοριστικά από την ιερογλυφική ​​γραφή, η οποία οδήγησε στην εμφάνιση εννοιών-εικόνων - σε αντίθεση με τις καθαρά λογικές κατηγορίες του φιλοσοφικού πολιτισμού της Δύσης. Η ιερογλυφική, γραφική γραφή, ειδικά στο πρώιμο στάδιο της ανάπτυξής της, όταν διαμορφώθηκαν οι κύριες φιλοσοφικές σχολές της Κίνας, οι οποίες αργότερα αποτέλεσαν τη βάση της κλασικής κινεζικής φιλοσοφίας, άφησαν ένα αξιοσημείωτο αποτύπωμα στον τρόπο, το ύφος και τη μορφή σκέψης των Κινέζων .

Οι ιδιαιτερότητες της κινεζικής γραφής, η συμβολική φύση της κινεζικής γλώσσας, η απουσία ποσοτικών σημείων στην ίδια την ιερογλυφική ​​λέξη ήταν ο λόγος που η κινεζική φιλοσοφία, ξεκινώντας από την αρχαιότητα, δεν μπορούσε να αναπτύξει ένα τυπικό-λογικό σύστημα παρόμοιο με αυτό του Αριστοτέλη, το οποίο θα αρχίζουν να παίζουν το ρόλο μιας γενικής επίσημης μεθοδολογίας για την κινεζική φιλοσοφία και την επιστήμη γενικότερα.

Η μορφή και ο τρόπος σκέψης των Κινέζων και, κατά συνέπεια, το ύφος της κινεζικής φιλοσοφίας, επηρεάστηκε επίσης σημαντικά από το συγκεκριμένο περιβάλλον του αγροτικού πολιτισμού, στα βάθη του οποίου γεννήθηκε η κινεζική φιλοσοφία. Σχηματίστηκε ως απάντηση στα κοσμοθεωρητικά ερωτήματα αυτού του πολιτισμού, συνδέθηκε στενά με την οικονομική και πολιτική πρακτική, η οποία έδωσε στην κινεζική φιλοσοφία από τα πρώτα βήματα του σχηματισμού της ορισμένα αντικείμενα, φυσικά φαινόμενα (εποχές, ημερολόγιο, υλικά στοιχεία του κόσμου - ξύλο, μέταλλο, χώμα, νερό, φωτιά κ.λπ.) σταδιακά μετατράπηκαν σε φιλοσοφικές έννοιες που αποτέλεσαν τη βάση της κινεζικής φυσικής φιλοσοφίας και στη συνέχεια εισήλθαν στον κατηγορηματικό μηχανισμό άλλων φιλοσοφικών σχολών. Στην ιστορία της κινεζικής φιλοσοφίας, οι παραδόσεις όχι μόνο έπαιξαν το ρόλο ενός συνδέσμου μεταξύ διαφορετικών γενεών φιλοσόφων, αλλά έγιναν επίσης το πνευματικό πλαίσιο πάνω στο οποίο βασίστηκαν οι νέες φιλοσοφικές ιδέες, και όχι με τη μορφή καθαρών καινοτομιών, αλλά ως απλώς ένα νέο σχολιασμός στο ήδη γνωστό, «γενικά αποδεκτό» σκεπτικό υλικό.

2. Πηγές κινεζικής φιλοσοφίας

Οι πηγές μελέτης της φιλοσοφικής κληρονομιάς της Κίνας είναι τόσο τα βιβλία της Πεντάτευχης, στα οποία είναι σημαντικό το μυθολογικό στοιχείο, όσο και φιλοσοφική λογοτεχνία.

Η αρχαία κινεζική κοσμοθεωρία καταγράφηκε σε μια σειρά από φιλοσοφικά κείμενα και πραγματείες, που συνήθως αναφέρονται ως Πεντάτευχο. Περιλαμβάνει τις ακόλουθες πραγματείες: The Book of Songs (Shi Jing), The Book of History (Shu Jing), The Book of Rites (Li Jing), The Book of Changes (I Ching) και το χρονικό του Chun Qiu. Η προέλευση της Πεντάτευχης δεν είναι απολύτως σαφής. Η δημιουργία κάποιων κειμένων του αποδίδεται από την παράδοση στον Κομφούκιο («Βιβλίο Ασμάτων» και «Βιβλίο Ιστορίας»). Η κειμενική ανάλυση αυτών των βιβλίων δείχνει ότι συντάχθηκαν κατά την 1η χιλιετία π.Χ. και επεξεργάστηκαν επανειλημμένα μέχρι να αποκτήσουν κανονική μορφή.

Όσο για το «Βιβλίο των Αλλαγών», συνδέεται με το όνομα ενός από τους μυθικούς ηγεμόνες του παρελθόντος, του Φου Σι, ο οποίος θεωρούνταν και πολιτιστικός ήρωας. Ο θρύλος λέει ότι δίδαξε στους ανθρώπους πώς να κυνηγούν και να ψαρεύουν, και επίσης δημιούργησε ιερογλυφική ​​γραφή. Η ιδέα μιας φωτεινής αρχής αναπτύχθηκε στο Βιβλίο των Αλλαγών. Ο τίτλος του βιβλίου αναφέρεται στις συνεχιζόμενες αλλαγές. Αυτό είναι ένα μαντικό βιβλίο που εξερευνά τις αλλαγές που συμβαίνουν με τις σκοτεινές και φωτεινές αρχές, η μαντεία γίνεται για χαρούμενα και δυστυχισμένα γεγονότα. Αν και το «Βιβλίο των Αλλαγών» είναι γεμάτο μυστικισμό, ωστόσο, έχει ήδη αναπτυχθεί σε αυτό μια εννοιολογική συσκευή, η οποία θα χρησιμοποιηθεί στο μέλλον από την κινεζική φιλοσοφία. Το Βιβλίο των Αλλαγών είναι μια από τις κύριες πηγές που θέτει τις βασικές αρχές για την ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης στην Κίνα. Τα κείμενά του δημιουργήθηκαν σε διαφορετικές εποχές (XII - VI αιώνες π.Χ.). Στο «Βιβλίο των Αλλαγών» μπορεί κανείς να εντοπίσει τη μετάβαση από τη μυθολογική αντανάκλαση του κόσμου στη φιλοσοφική κατανόησή του. Το κείμενο αυτού του βιβλίου αντικατοπτρίζει τους αρχαίους μύθους της Κίνας για δύο αρχές (πνεύματα) - το Γιν και το Γιανγκ, που εδώ αποκτούν ήδη μια εννοιολογική μορφή. Το Yang είναι μια αρρενωπή, φωτεινή και ενεργή αρχή. Κυβερνά τον ουρανό. Το Γιν είναι θηλυκό, σκοτεινό και παθητικό. Κυβερνά τη γη. Ταυτόχρονα, δεν μιλάμε για μια δυιστική, αλλά μάλλον για μια διαλεκτική σύνδεση μεταξύ τους, γιατί ο Γιανγκ και ο Γιν δεν μπορούν να δράσουν απομονωμένα μεταξύ τους, αλλά μόνο σε αλληλεπίδραση, στο συνδυασμό των δυνάμεών τους. Η εναλλαγή Γιανγκ και Γιν ονομάζεται μονοπάτι (τάο) από το οποίο περνούν όλα τα πράγματα. Το Βιβλίο των Αλλαγών ανιχνεύει το Τάο - τον τρόπο των πραγμάτων και τον τρόπο του κόσμου σε κίνηση. Ένα από τα κύρια καθήκοντα ενός ατόμου είναι να κατανοήσει τη θέση του στον κόσμο, «να ενώσει τη δύναμή του με τον ουρανό και τη γη». Έτσι, ήδη στο Βιβλίο των Αλλαγών, παρουσιάζεται η αφελής διαλεκτική της κινεζικής φιλοσοφικής σκέψης, η οποία συνδέεται με τη διεκδίκηση της αντιφατικής φύσης του κόσμου, την αμοιβαία έλξη και αμοιβαία αποξένωση φωτός και σκότους, την ανάπτυξη και αλλαγή του ο κόσμος.

Η φιλοσοφική σκέψη αυτής της χώρας λαμβάνει την ανάπτυξή της στο δόγμα των πέντε στοιχείων. Διατυπώνεται στο «Βιβλίο της Ιστορίας» («Σου Τσινγκ»), που γράφτηκε στις αρχές της 1ης χιλιετίας π.Χ. Σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία, ολόκληρος ο υλικός κόσμος αποτελείται τελικά από πέντε στοιχεία ή πρωταρχικά στοιχεία: νερό, φωτιά, ξύλο, μέταλλο, γη.

Πρέπει να σημειωθεί ότι αυτό το υλιστικό δόγμα αναπτύχθηκε στο μέλλον. Συγκεκριμένα, ήταν το κύριο θέμα στη φιλοσοφία του Ζου Γιαν (3ος αιώνας π.Χ.). Δημιούργησε μια ολόκληρη ιδέα για την ανάπτυξη του Σύμπαντος, η οποία βασίζεται στα πέντε ονομαζόμενα πρωταρχικά στοιχεία, τα οποία αλληλοσυνδέονται και αντικαθιστούν το ένα το άλλο στην αλληλεπίδρασή τους. Η σύνδεση μεταξύ των πέντε στοιχείων είναι διαλεκτικής φύσης και λειτουργεί ως σύνδεση «ζωής και θανάτου»: το ξύλο γεννά τη φωτιά, η φωτιά - γη (στάχτη), γη - μέταλλο, μέταλλο - νερό (η δροσιά συσσωρεύεται σε μεταλλικά αντικείμενα), νερό - ξύλο. Έτσι, ο κύκλος της ζωής κλείνει. Ένας παρόμοιος κύκλος υπάρχει σε σχέση με τον θάνατο: το ξύλο κατακτά τη γη, η γη κατακτά το νερό, το νερό κατακτά τη φωτιά, η φωτιά κατακτά το μέταλλο, το μέταλλο κατακτά το ξύλο. Αυτή η αλλαγή στοιχείων αντιστοιχεί στην αλλαγή της κυριαρχίας των δυναστειών στην κοινωνία. Κάθε δυναστεία κυβερνά υπό το πρόσημο ενός συγκεκριμένου στοιχείου.

Η ακμή της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας πέφτει στους αιώνες VI - III. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Σε αυτή την εποχή ανήκουν έργα όπως το «Tao Te Ching», «Lun Yu», «Zhuang Zi», «Guan Zi», «Li Zi» και άλλα. Ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που έλαβε χώρα ο σχηματισμός των κύριων φιλοσοφικών σχολών της Αρχαίας Κίνας και έλαβαν χώρα οι δραστηριότητες διάσημων Κινέζων φιλοσόφων - Λάο Τσου, Κομφούκιος, Μο Τζου, Ζουάνγκ Τσου, Σουν Τζου, Σανγκ Γιανγκ και πολλών άλλων.

Η μελέτη της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας συνδέεται με την ανάγκη κατανόησης ορισμένων κατηγοριών της παραδοσιακής κινεζικής κοσμοθεωρίας. Μεταξύ αυτών, η έννοια του "ουρανού" (στα κινέζικα "tian") είναι πρωταρχική. Περιλαμβάνουν επίσης τον "τρόπο" ("tao"), "εκδήλωση" ("de"), "το μεγάλο όριο" ("tai ji"), "νόμο", "αρχή" ("li"), "μυαλό" ("Xin"), "υλική προέλευση" ("Qi"), "αρετή" ("De") και μια σειρά από άλλα. Οι έννοιες αυτές διαμορφώνονται στο πλαίσιο της μυθολογικής συνείδησης και αρχικά λειτουργούν όχι ως φιλοσοφικές αφαιρέσεις, αλλά ως μυθολογήματα. Από ορισμένες απόψεις, μοιάζουν με τόσο διαδεδομένους μύθους της ευρωπαϊκής συνείδησης όπως «μητέρα γη», «καθημερινό ψωμί», «δέντρο της ζωής», «παράδεισος» κ.λπ. Αν και η σημασιολογία τους συνδέεται με ένα συγκεκριμένο υλικό αντικείμενο, εκφράζει κάτι διαφορετικό, περισσότερο από το ίδιο το αντικείμενο, αποκαλύπτει μια βαθιά όραση του κόσμου. Η αρχικά μυθολογική φύση των παραπάνω κινεζικών εννοιών υποδηλώνεται από την ευρεία χρήση τους στην τοπωνυμία της χώρας, κάτι που συνήθως δεν συμβαίνει με φιλοσοφικούς όρους.

Η πιο σημαντική κατηγορία της κινεζικής κοσμοθεωρίας είναι η κατηγορία του Παραδείσου. Ο ουρανός στο μυαλό του κινεζικού λαού δεν είναι απλώς ένα φυσικό αντικείμενο. Αυτή είναι η θεμελιώδης αρχή του κόσμου, που ενσαρκώνει την αρσενική, πατρική θετική και δημιουργική αρχή. Ταυτόχρονα, ο Κινεζικός Ουρανός είναι η υψηλότερη οικουμενικότητα, αφηρημένος και ψυχρός, απρόσωπος και αδιάφορος σε σχέση με τον άνθρωπο. Είναι αδύνατο να την αγαπάς και να φοβάσαι παράλογα, είναι αδύνατο να συγχωνευτείς μαζί της, είναι απρόσιτη στις αρπαγές. Τι είναι ο Παράδεισος και γιατί, λοιπόν, είναι τόσο σημαντικός για την κινεζική κοσμοθεωρία; Αυτή είναι η υπέρτατη αρχή, που συμβολίζει και ενσαρκώνει την τάξη στον κόσμο, την οργάνωσή του. Εδώ θα πρέπει να δώσουμε προσοχή σε αυτήν την πιο σημαντική ιδέα της κινεζικής κοσμοθεωρίας. Ο κόσμος των αρχαίων Κινέζων είναι κάπως κοντά στον ελληνικό κόσμο χάρη στην ιδέα της οργάνωσης και της τάξης του. Αλλά αν στην αρχαιότητα η βάση αυτής της ιδέας ήταν η αντικειμενική αρμονία στη φύση και ο χαρακτήρας της πόλης των κοινωνικών σχέσεων, τότε στην Κίνα μια τέτοια βάση ήταν ο Παράδεισος. Ενέκρινε την τάξη στον υπόλοιπο κόσμο, και κυρίως στην ίδια την κινεζική κοινωνία. Η κοινωνική τάξη που περιλάμβανε την ιεραρχία των σχέσεων, τη ρύθμιση των λειτουργιών και των καθηκόντων, την εξουσία, τη διαχειρισιμότητα, γίνεται πλέον μια αδιαμφισβήτητη αξία, ιεροποιημένη από τον ίδιο τον Παράδεισο. Στην εποχή του Τζου, καθιερώθηκε μια επίσημη κρατική λατρεία του Ουρανού, η οποία δεν είχε τόσο ιερό και μυστικιστικό όσο ηθικό και ηθικό χαρακτήρα. Σύμφωνα με την κινεζική παράδοση, η λειτουργία του Ουρανού ήταν να εγκαθιδρύει την τάξη και, επομένως, να τιμωρεί και να ανταμείβει κάθε άτομο σύμφωνα με τον ηθικό του χαρακτήρα. Έτσι, η έννοια του Ουρανού συνδυάζεται με την έννοια της αρετής (de). Ο ίδιος ο ουρανός παραμένει η ενσάρκωση μιας ανώτερης τάξης, λογικής, σκοπιμότητας, δικαιοσύνης και ακεραιότητας και η λατρεία του αποκτά παραδοσιακό χαρακτήρα.

Ο ουρανός συνδυάζεται με το αντίθετό του - με τη Γη, που καθορίζει μια άλλη σημαντική αρχή της κινεζικής κοσμοθεωρίας - την αρχή του δυϊσμού. Η διπλή αρχή του κόσμου εκφράζεται με τις έννοιες του ζεύγους «Γιανγκ» και «Γιν» και συμβολικά αναπαρίσταται ως ένας κύκλος χωρισμένος σε δύο ίσα μέρη της καμπύλης. Το ίδιο το γραφικό σύμβολο μιλά για τον δυϊσμό του κόσμου, στον οποίο Ουρανός και Γη, αρσενικό και θηλυκό, συνδυάζονται, εναντιώνονται και αλληλοδιασταυρώνονται. φως και σκιά, αρχή και τέλος, καλό και κακό, κίνηση και ανάπαυση κ.λπ. Έτσι, ο κινεζικός δυϊσμός είχε διαλεκτικό χαρακτήρα και περιλάμβανε αρχικά στο μυθολογικό επίπεδο, την ταυτότητα των αντιθέτων.

Με παρόμοιο τρόπο διαμορφώνονται και άλλες σημαντικές έννοιες της κινεζικής κοσμοθεωρίας στη μυθολογική συνείδηση. Πολύ κοντά στην έννοια του "tian" είναι το "li", ή "νόμος". η αλληλεπίδραση του «Γιανγκ» και του «Γιν» σχηματίζει το «τάο» ή «τρόπο». Εκφράζουν τον φυσικό χαρακτήρα της δυναμικής της ύπαρξης. Σημαντική θέση στην αρχαία κινεζική κοσμοθεωρία ανήκει στην έννοια του «τσι», που δηλώνει το υλικό πρωταρχικό στοιχείο του κόσμου (κάτι κοντά στο αρχαίο άτομο) καθώς και τα πρωταρχικά στοιχεία που σχηματίζονται από την αλληλεπίδραση σωματιδίων: γη, νερό, ξύλο, φωτιά, μέταλλο. Τέτοιο ήταν το οπλοστάσιο μυθολογικών εννοιών, παραστάσεων και ιδεών, από τις οποίες, με την πάροδο του χρόνου, διαμορφώθηκαν πρωτότυπα φιλοσοφικά δόγματα.

3. Ο Κομφούκιος και οι διδασκαλίες του

Κομφούκιος είναι το λατινοποιημένο όνομα του μεγάλου Κινέζου στοχαστή Kung Tzu (Kung Fu Tzu) (551 - 479 π.Χ.). Όλοι οι συγγραφείς που εκθέτουν τη διδασκαλία του λαμβάνουν ως αφετηρία την κοινωνικοπολιτική κατάσταση στην Κίνα τον 6ο-5ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Εκείνη την εποχή, η χώρα ήταν κατακερματισμένη σε πολλά ανεξάρτητα κράτη που βρίσκονταν σε κατάσταση συνεχούς εσωτερικού πολέμου. Η δυναστεία Zhou έχασε την πραγματική πολιτική εξουσία και βασίλεψε μόνο ονομαστικά σε μια χώρα που δεν υπήρχε πλέον. Η εσωτερική κατάσταση κάθε κινεζικού βασιλείου δεν ήταν και η καλύτερη: ο αγώνας για την εξουσία, οι συνωμοσίες και οι δολοφονίες, η διαφθορά που κατέστρεψε τη συνήθη τάξη πραγμάτων, υποτίμησε τις παραδοσιακές αξίες της Ουράνιας Αυτοκρατορίας. Στην ιστορία της Κίνας, αυτή η δύσκολη εποχή ονομάστηκε ποιητικά Άνοιξη και Φθινόπωρο και αμέσως προηγήθηκε της ακόμη πιο τραγικής περιόδου των εμπόλεμων κρατών (463 - 222 π.Χ.). Ο εξέχων Αμερικανός ειδικός στην ιστορία της κινεζικής φιλοσοφίας, Benjamin Schwartz, συγκρίνει αυτή την εποχή με τη φεουδαρχική Ευρώπη κατά τον ακραίο κατακερματισμό και τις εσωτερικές συγκρούσεις της και τη θεωρεί ως ένα είδος κοινωνικής πρόκλησης, η απάντηση στην οποία ήταν οι διδασκαλίες του Κομφούκιου. Αυτή είναι μια από τις πιο σημαντικές κατευθύνσεις στην ανάπτυξη της κινεζικής φιλοσοφίας, που καλύπτει τις περιόδους της αρχαίας και μεσαιωνικής κινεζικής κοινωνίας.

Ο ίδιος ο Κομφούκιος πέρασε τη ζωή του στο μικρό βασίλειο του Λου, το οποίο, σε σύγκριση με άλλα εμπόλεμα βασίλεια, ήταν επίσης πολύ αδύναμο. Αν και αυτό κυβερνών οίκοςκαι συνδέθηκε με δυναστικούς δεσμούς με την οικογένεια Zhou, η οποία είχε πολύ σημαντικές πολιτιστικές συνέπειες για τον Lu, αλλά το ίδιο συνέβη στην πολιτική ζωή του Lu όπως και σε άλλα κινεζικά βασίλεια: η πριγκιπική εξουσία σφετερίστηκε από τις τρεις πιο ευγενείς οικογένειες - Myn , Τσι και Σου, που με τη σειρά τους έπεσαν θύματα των δικών τους υπηκόων. Ο Κομφούκιος έζησε σε αυτό το περιβάλλον, ήταν μάρτυρας όλων αυτών των γεγονότων. Ο ίδιος ανήκε σε αρχοντική οικογένεια. Αλλά βίωσε μια κατάσταση παρακμής, και πέρασε τη ζωή του, σύμφωνα με τα λόγια του B. Schwartz, σε «κομψή φτώχεια». Η καταγωγή του του προέβλεπε την ιδιότητα του «υπηρεσιακού» και την ανάγκη να ασκεί γραφειοκρατικά καθήκοντα. Ωστόσο, σύμφωνα με βιογράφους, ο Κομφούκιος πέρασε το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του στην περιουσία του και ο ίδιος δεν έφτασε ποτέ σε σημαντική θέση στο δικαστήριο.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι δεν τον οδηγούσε η φιλοδοξία ή η δίψα για εξουσία. Ο Κομφούκιος ήταν ειλικρινά πεπεισμένος ότι το χάος μπορούσε να σταματήσει. Αρκεί μόνο να πείσεις τους κυβερνώντες γι' αυτό και να τους βοηθήσεις με σοφές συμβουλές. Αλλά οι προσπάθειές του να επιτύχει την αναγνώριση σε γειτονικά πριγκιπάτα με αυτό. Έτσι ώστε οι τοπικοί άρχοντες άκουσαν τις συμβουλές του και αποκατέστησαν την παραδοσιακή τάξη, δεν είχαν επιτυχία. Ο Κομφούκιος προσπάθησε να είναι χρήσιμος στην κοινωνία και την εποχή του. Αλλά αποδείχθηκε ότι ήταν αζήτητο. Ήθελε να αλλάξει τη χώρα προς το καλύτερο, ελκυστικό στο μυαλό των κυβερνώντων της, αλλά δεν τα κατάφερε. Ως αποτέλεσμα, δεν είχε άλλη επιλογή από το να γίνει, όπως ο Σωκράτης, ένας μοναχικός σοφός δάσκαλος. Τότε ήταν που το όνομά του Kun-tzu, που σημαίνει Δάσκαλος Kun, κερδίζει δημοτικότητα. Γίνεται ένα είδος «πολιτιστικού ήρωα» της αρχαίας Κίνας και το έργο του ως «δάσκαλος του έθνους» δεν έχει προηγούμενο στην παγκόσμια ιστορία, τόσο ως προς τη σύλληψή του όσο και ως προς τον αντίκτυπο που είχε στη μετέπειτα πορεία της ανάπτυξης της Κίνας. Αυτός ο ρόλος είναι ακόμη πιο σημαντικός γιατί, σε αντίθεση με τον Σωκράτη και άλλους «μοναχικούς σοφούς», ο Κομφούκιος δεν είχε προκατόχους. Ως ο πρώτος «ιδιωτικός» δάσκαλος σοφού, ο Κομφούκιος απηύθυνε τις απόψεις του απευθείας σε διανοούμενους μαθητές, παρακάμπτοντας τις πολιτικές δομές. Στην ίδια την Κίνα, τόσο στην αρχαιότητα όσο και τώρα, ο Κομφούκιος θεωρείται η ενσάρκωση του «κινεζικού πνεύματος» και οι διδασκαλίες του θεωρούνται ως το θεμέλιο του κινεζικού πολιτισμού.

Οι απόψεις του Κομφούκιου εκφράζονται στα πολυάριθμα γραπτά του. Ωστόσο, σήμερα, μετά από δυόμισι χιλιάδες χρόνια, είναι δύσκολο να προσδιοριστεί με βεβαιότητα τι δημιούργησε ο ίδιος ο Δάσκαλος, και τι δημιουργήθηκε από τους μαθητές και τους οπαδούς του. Σε κάθε περίπτωση, οι «Συνομιλίες και οι κρίσεις» του (Lun Yu) αναγνωρίζονται ως η αυθεντική πραγματεία του Kung Tzu. Σύμφωνα με το είδος του, πρόκειται για καταγραφή των ρήσεων και των αξιωμάτων του Κομφούκιου, καθώς και των συνομιλιών του με μαθητές.

Ο Κομφούκιος δημιούργησε ένα πρωτότυπο φιλοσοφικό και ηθικό σύστημα, υιοθετώντας την παραδοσιακή για την κινεζική κοσμοθεωρία και ήδη γνωστές σε εμάς έννοιες-μυθολογήματα «dao», «li», «tian», καθώς και «ren» και «i», δίνοντάς τους ένα κατηγορηματική κατάσταση. Η πιο σημαντική από αυτές τις έννοιες είναι το "dao", ή "τρόπος". Στα ρητά του, υπάρχουν επαναλαμβανόμενες δηλώσεις όπως: «Το Τάο δεν κυριαρχεί πλέον στον κόσμο», «Κανείς δεν παρατηρεί το Τάο» κ.λπ. Σε αυτή την περίπτωση, το Tao είναι μια αφαίρεση ενός αρκετά ευρέος επιπέδου, που υποδηλώνει μια κανονιστική κοινωνικοπολιτική τάξη, συμπεριλαμβανομένης της σωστής απόδοσης των σχετικών ρόλων (οικογένεια, κράτος κ.λπ.) από τα μέλη της κοινωνίας. Το Tao περιλαμβάνει επίσης συνταγές για «σωστούς» ρόλους και κανόνες. Αυτό περιλαμβάνει επίσης το τελετουργικό, το οποίο έπαιζε πάντα σημαντικό ρόλο στην πρακτική της συμπεριφοράς τόσο σε ιδιωτικό όσο και σε δημόσιο χώρο. δημόσια ζωή. Το Τάο είναι επομένως μια πολύ ευρεία κατηγορία για μια γενική κανονιστική κοινωνική τάξη. Εν τω μεταξύ, η νεωτερικότητα στην οποία έζησε ο Κομφούκιος. Απείχε πολύ από το ιδανικό του Τάο. Όλοι -και τα βασίλεια, και οι ηγεμόνες, και οι απλοί άνθρωποι- παρέκκλιναν από τον σωστό δρόμο. Ισχυριζόμενος αυτό, ο Κομφούκιος παίρνει τη θέση του συντηρητισμού και αναζητά ένα ιδανικό στο παρελθόν. Την ιδανική εποχή κατά την οποία το Τάο κυριάρχησε πραγματικά στην Κίνα, ο Κομφούκιος βλέπει στην εποχή των Ζου και στις εποχές Σαν και Σα που προηγήθηκαν. Σε αυτά τα τρία βασίλεια, το Tao συνειδητοποιήθηκε πλήρως, αλλά στη συνέχεια χάθηκε. Γυρίζοντας στο παρελθόν. Ο Κομφούκιος ήταν πεπεισμένος ότι η ανθρωπότητα είχε ήδη αποκτήσει τα τελειότερα επιτεύγματά της, τις υψηλότερες αξίες, και ότι έπρεπε μόνο να αποκατασταθούν.

Ο Κομφούκιος δεν θεώρησε ποτέ τον εαυτό του μεταρρυθμιστή· αντίθετα, συχνά μιλούσε για τον εαυτό του ως θεματοφύλακα και μεταδότη της αρχαίας σοφίας. Ακολουθούν μόνο μερικές δηλώσεις αυτού του είδους από τον Lun Yu: «Εγώ μόνο εξηγώ, αλλά δεν δημιουργώ. Πιστεύω στην αρχαιότητα και την αγαπώ» ή «Η διδασκαλία μου δεν είναι παρά η γνώση που διδάχτηκε και έμεινε στην αρχαιότητα. Δεν προσθέτω τίποτα σε αυτό και δεν αφαιρώ τίποτα από αυτό». Ο Κομφούκιος έθεσε το καθήκον να αποκαταστήσει τον χαμένο κοινωνικό «παράδεισο», και για αυτό χρειαζόταν ιδέες και έννοιες που εξέφραζαν έναν τέτοιο στόχο. Οι πιο σημαντικές από αυτές είναι οι έννοιες «ren» και «li». Το πρώτο συνήθως μεταφράζεται ως «ανθρωπιά» και περιλαμβάνει μια ολόκληρη σειρά από αρετές: σεμνότητα, δικαιοσύνη, εγκράτεια, αρχοντιά, ανιδιοτέλεια. Ανθρωπιά και πολλά άλλα. Μια γενικευμένη έκφραση του Τζεν είναι η ακόλουθη θέση του Κομφούκιου: «Ό,τι δεν εύχεσαι για τον εαυτό σου, μην το κάνεις στους ανθρώπους». Όπως κάθε άλλο ιδανικό, ο Τζεν υπήρχε στο παρελθόν. Τότε όλα ήταν καλύτερα: και οι άρχοντες ήταν σοφοί, και οι αξιωματούχοι ήταν αδιάφοροι, και οι άνθρωποι ζούσαν ευτυχισμένοι. Ο Ρεν, ή η ανθρωπότητα, βρίσκει τη συγκεκριμενοποίησή του στην έννοια του «λι». Το Li είναι καθήκον με την ευρεία έννοια της λέξης. Περιλαμβάνει σεβασμό για την αρχαιότητα, και την επιθυμία για γνώση, και την ανάγκη κατανόησης της σοφίας, και πολλά άλλα συστατικά των κοινωνικών κανονισμών που καλύπτουν όλες τις πτυχές της ανθρώπινης ζωής. Το καθήκον βασίζεται στη γνώση και υψηλή ηθικές αρχές. Ο Κομφούκιος τα απεικονίζει με τους πολυάριθμους αφορισμούς και τα αξίματά του, για παράδειγμα: «Ένας ευγενής άνθρωπος σκέφτεται την ηθική, ένας χαμηλός - για τα οφέλη».

Η εφαρμογή των αρχών του jen και του li στην καθημερινή ζωή οδηγεί στη διαμόρφωση μιας ιδανικής προσωπικότητας ή «jun-tzu». Βασισμένο σε ένα ορθολογικά δημιουργημένο ιδανικό της προσωπικότητας. Ο Κομφούκιος κατασκεύασε επίσης ένα ορισμένο ιδανικό κοινωνικής οργάνωσης. Η προσπάθεια να ζωντανέψει αυτό το ιδανικό έγινε γνωστή ως «διορθώνοντας ονόματα». Σύμφωνα με αυτό το ιδανικό, κάθε άτομο πρέπει να εκπληρώσει σωστά τον κοινωνικό του ρόλο: "Ο κυρίαρχος πρέπει να είναι ο κυρίαρχος, ο αξιωματούχος - ο αξιωματούχος, ο πατέρας - ο πατέρας, ο γιος - ο γιος". Αυτό σημαίνει ότι στον κόσμο του χάους και της αναταραχής, ο κάθε άνθρωπος πρέπει να πάρει τη θέση του, να κάνει αυτό που του προορίζεται. Μια τέτοια "διόρθωση ονομάτων" είναι δυνατή μόνο ως αποτέλεσμα της εκπαίδευσης ("suz"), της κατανόησης της γνώσης ("zhi") και της εκπαίδευσης, στην οποία ο Κομφούκιος έδωσε εξαιρετικά μεγάλη προσοχή. Εάν «τα ονόματα είναι λάθος, η ομιλία είναι ασυνεπής. όταν ο λόγος είναι αντιφατικός, τα πράγματα δεν πετυχαίνουν». Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι ο Κομφούκιος δεν χώριζε λόγο και πράξη, αλλά τα θεωρούσε σε ενότητα. Αρκετά για να τον φέρεις περίφημος αφορισμός: «Ακούω τα λόγια των ανθρώπων και κοιτάζω τις πράξεις τους». Με βάση τη φύση της απόκτησης γνώσης. Ο Κομφούκιος προσδιόρισε τέσσερις κατηγορίες ανθρώπων: αυτούς με γνώση από τη γέννησή τους, που την αποκτούν στη διδασκαλία, που μαθαίνουν με δυσκολίες και δεν είναι ικανοί για μάθηση. Εξ ου και η κοινωνική διαβάθμιση σε μια κοινωνία όπου η απόκτηση γνώσεων και υψηλού ηθικού χαρακτήρα είναι φυσικό για κάποιους, η σωματική εργασία, η απληστία, η χαμηλή ηθική είναι εξίσου φυσικά για άλλους. Είναι χαρακτηριστικό ότι ένα τέτοιο κριτήριο κατέστρεψε το όριο, χαρακτηριστικό της Κίνας, που χώριζε τα κτήματα. Από εδώ και στο εξής, όχι η ευγένεια της καταγωγής και του πλούτου ήταν να καθορίζουν την κατάσταση ενός ατόμου, αλλά οι γνώσεις και ο ηθικός του χαρακτήρας. Μεταξύ άλλων, κανόνας της κοινωνικής ζωής, κατά τον Κομφούκιο, θα έπρεπε να είναι η υποταγή των νεότερων στους μεγαλύτερους τόσο στην οικογένεια όσο και στο κράτος. Μια από τις πιο σημαντικές θέσεις του στοχαστή είναι ότι η οικογένεια είναι ένα μικρό κράτος και το κράτος είναι μια μεγάλη οικογένεια. Ένας άλλος κανόνας αυτής της τάξης είναι η λατρεία των προγόνων και η αντίστροφη όψη της είναι η υιική ευλάβεια. Έτσι, ο παραδοσιακός κινεζικός πατερναλισμός εκλογικεύτηκε και καθαγιάστηκε από την εξουσία του Κομφούκιου. Η εκδήλωση του ρεν είναι όλες οι ηθικές ιδιότητες της προσωπικότητας, αλλά η βάση του ρεν είναι το xiao, το οποίο κατέχει ιδιαίτερη θέση μεταξύ άλλων κατηγοριών. Xiao σημαίνει υιική ευλάβεια, σεβασμός προς τους γονείς και τους μεγαλύτερους. Το Xiao είναι επίσης η πιο αποτελεσματική μέθοδος διακυβέρνησης της χώρας, η οποία θεωρήθηκε από τον Κομφούκιο ως μεγάλη οικογένεια.

Σε αντίθεση με την πρώτη περίοδο ανάπτυξης της κινεζικής φιλοσοφίας, ο Κομφούκιος ενδιαφέρεται ελάχιστα για τα προβλήματα του υλικού κόσμου και της κοσμογονίας. Και παρόλο που η κατηγορία του "Ουρανού" είναι η κύρια γι 'αυτόν, αλλά ο ίδιος ο ουρανός δεν είναι πλέον μόνο μέρος της φύσης, αλλά, πρώτα απ 'όλα, η υψηλότερη πνευματική καθοριστική δύναμη και δύναμη. Επομένως, «όποιος αμάρτησε ενώπιον του Ουρανού, δεν θα έχει κανέναν να προσευχηθεί». Ο Κομφούκιος θεωρεί τον ουρανό πρωτίστως σε σχέση με τον άνθρωπο, και όχι τη φύση, είναι ο άνθρωπος που είναι το κύριο θέμα της φιλοσοφίας του, η οποία έχει έντονο ανθρωποκεντρικό χαρακτήρα. Στο επίκεντρο της διδασκαλίας του βρίσκεται ο άνθρωπος, η ψυχική και ηθική του ανάπτυξη και συμπεριφορά. Ανησυχώντας για τη φθορά της σύγχρονης κοινωνίας του, την παρακμή των ηθών, ο Κομφούκιος εστιάζει στην εκπαίδευση ενός ιδανικού ατόμου (jun-tzu), η οποία θα πρέπει να γίνεται με πνεύμα σεβασμού προς τους άλλους ανθρώπους και την κοινωνία. Θα πρέπει να περιλαμβάνει την ανάπτυξη κατάλληλων κανόνων συμπεριφοράς και την υποχρεωτική εκτέλεση από κάθε άτομο των λειτουργιών του, και το ίδιο το άτομο θεωρείται από τον Κομφούκιο ως λειτουργικό στοιχείο της κοινωνίας, ως ανθρώπινη λειτουργία υποταγμένη στην κοινωνία.

Ο ανθρωποκεντρισμός του Κομφούκιου συνδέεται με τη διεκδίκηση του κολεκτιβισμού, ο οποίος αντιστοιχούσε πλήρως στην κατάσταση της σύγχρονης κινεζικής κοινωνίας. Οι σχέσεις αίματος σε αυτό φαινόταν παντοδύναμες, το κράτος εμφανίστηκε ως μια μεγάλη οικογένεια και το άτομο διαλύθηκε στην ομάδα. Στην καρδιά όλων των κοινωνικών και ηθικών κανόνων συμπεριφοράς και εκπαίδευσης στον Κομφούκιο βρίσκεται ένα θρησκευτικό τελετουργικό. Στην ουσία, ολόκληρο το κείμενο του Lun Yu είναι η περιγραφή του. Μπορεί να ειπωθεί ότι στο τελετουργικό ο Κομφούκιος ανακάλυψε ένα νέο είδος σοφίας και φιλοσοφίας. Ο πυρήνας της σοφίας είναι η τήρηση του τελετουργικού και η ουσία της φιλοσοφίας είναι η σωστή εξήγηση και κατανόησή του. Και εδώ αποκαλύπτεται πολύ καθαρά η διαφορά μεταξύ της κατανόησης της ίδιας της φιλοσοφίας και της δυτικοευρωπαϊκής παράδοσης. Σύμφωνα με τη σημασία μιας θρησκευτικής τελετουργίας για ένα άτομο και την αιτία της αναταραχής στην κοινωνία, θεώρησε την εξαθλίωση των θρησκευτικών συναισθημάτων και τη μη τήρηση του τελετουργικού. Την ενοποιητική καθολική αρχή όλων των ανθρώπων και την ενότητά τους με το σύμπαν, θεωρούσε μια στάση σεβασμού προς τον Παράδεισο, μια αίσθηση θεϊκής ενότητας. Και ο Θεός ήταν γι' αυτόν ο Ουρανός ως ιερό ηθικό στοιχείο που διέπει ολόκληρο τον κόσμο. Ο ίδιος ο βασιλιάς είχε τον τίτλο «Γιός του Ουρανού» και θεωρούνταν ενδιάμεσος μεταξύ του Ουρανού και των ανθρώπων. Η εκδήλωση αυτού του θείου ηθική δύναμηστη γη και είναι, κατά τον Κομφούκιο, μια τελετουργία που αρχικά είχε ιερό χαρακτήρα. Ως ιδρυτής της σχολής για την εκπαίδευση των ευγενών, ο Κομφούκιος προσπάθησε να εφαρμόσει τις φιλοσοφικές αρχές του για την εκπαίδευση του ανθρώπου. Ταυτόχρονα, έβλεπε την κύρια λειτουργία του σε αυτό. Για να συνδέσετε τους ανθρώπους με τον Παράδεισο (τον Θεό). Για να καταλάβουμε ποια είναι η ουσία της ανατροφής ενός ιδανικού ατόμου, ενός ευγενούς συζύγου, θα πρέπει να προσέξουμε την πιο σημαντική κατηγορία στη φιλοσοφία του Κομφούκιου Τζεν, στην οποία εκφράζονται όχι μόνο ηθικές αλλά και όλες οι άλλες κατηγορίες των διδασκαλιών του.

Στην εκπαίδευση του ιδανικού άντρα, ο Κομφούκιος μεγάλης σημασίαςέδωσε την τάξη ως κανόνα των σχέσεων μεταξύ των ανθρώπων. Η τάξη βασίζεται στη θεία ενότητα, η οποία επιτυγχάνεται λόγω του γεγονότος ότι ο Ουρανός, ως παγκόσμια αρχή, ένωσε όλους τους ανθρώπους μεταξύ τους, καθώς και τον άνθρωπο και το σύμπαν. Ταυτόχρονα, η τάξη είναι μια τέτοια κατηγορία που περιλαμβάνει τους κανόνες της εθιμοτυπίας (li), η οποία με τη σειρά της συνδέεται κυρίως με τις έννοιες των κανόνων, των κανόνων, της τελετουργίας. Προσοχή πρέπει επίσης να δοθεί στην έννοια του «χρυσού μέσου» του Κομφούκιου. «Ο δρόμος του χρυσού μέσου» είναι ένα από τα κύρια στοιχεία της ιδεολογίας του και η πιο σημαντική αρχή της αρετής, γιατί «η χρυσή τομή, ως ενάρετη αρχή, είναι η ύψιστη αρχή». Και πρέπει να χρησιμοποιηθεί στη διαχείριση του λαού για να αμβλύνει τις αντιφάσεις, επιτρέποντας ούτε «υπερβολές» ούτε «υστερήσεις». Εδώ, ο στοχαστής μιλά στην πραγματικότητα για τη διαβεβαίωση της ανάγκης για συμβιβασμό στην κοινωνική διαχείριση.

Έτσι, ο Κομφούκιος όχι μόνο ανέπτυξε τις γενικές αρχές της κοινωνικής τάξης και τους έδωσε μια λογική φιλοσοφική και ηθική αιτιολόγηση. Σχεδόν όλα τα στοιχεία του κοινωνικού συστήματος αποδείχτηκαν στο οπτικό του πεδίο: οικογένεια, κράτος, εξουσία, δομή της κοινωνίας, ανατροφή, εκπαίδευση, παράδοση, τελετές και τελετουργίες και πολλά άλλα. Ως αποτέλεσμα, το σύστημά του έχει αποκτήσει έναν περιεκτικό χαρακτήρα. Ο Κομφούκιος δεν ήταν απλώς ηθικολόγος και κοινωνικός ονειροπόλος. Ήταν φιλόσοφος με την πραγματική έννοια της λέξης. Η κοινωνική και ηθική του αντίληψη είχε τις ρίζες του στην παραδοσιακή κουλτούρα των Κινέζων. Η κοινωνιολογία και η ηθική του συνδέονταν οργανικά με τα οντολογικά θεμέλια της κινεζικής κοσμοθεωρίας. Ωστόσο, ο Master Kun δεν κατάφερε να δει τα αποτελέσματα του συστήματός του να μεταφράζονται στην πραγματικότητα. Έζησε μεγάλη ζωή. Αλλά αν η ζωή του ήταν ακόμη μεγαλύτερη, θα είχε πολύ περισσότερους λόγους να απογοητευτεί: η Ουράνια Αυτοκρατορία γλιστρούσε όλο και πιο απότομα στη ζοφερή εποχή των εμπόλεμων κρατών και οι κλήσεις και οι οδηγίες του γέρου Δάσκαλου ήταν σαν μια φωνή κλαίει στην ερημιά.

Ο Κομφούκιος άφησε πίσω του τις διδασκαλίες και τους μαθητές του. Ανάμεσά τους είναι τόσο εξέχοντες εκπρόσωποι του Κομφουκιανισμού. Όπως ο Meng Zi, ο Zi Si και ο Xun Zi. Το τέλος των εμφύλιων συγκρούσεων και η συγκρότηση του κράτους των Χαν οδήγησαν στην ανάγκη αναζήτησης μιας ιδεολογίας που θα στερέωνε τα θεμέλιά της. Τριακόσια χρόνια μετά το θάνατο του Κομφούκιου, στράφηκαν στις διδασκαλίες του. Αποδείχθηκε ότι ήταν το πιο κατάλληλο τόσο για το κινεζικό πνεύμα όσο και για τις πολιτικές ανάγκες της αυτοκρατορίας των Χαν, γεγονός που οδήγησε στην καθιέρωση του Κομφουκιανισμού ως επίσημης ιδεολογίας της. Ο Κομφουκιανισμός αγιοποιήθηκε τον 2ο αιώνα. π.Χ., και στον ιδρυτή του απονεμήθηκε θεϊκό καθεστώς: χτίστηκαν ναοί-παγόδες προς τιμήν του, αφιερώθηκαν αγάλματα σε αυτόν, πραγματοποιήθηκαν προσευχές και άλλες τελετουργικές ενέργειες. Έτσι, ενώ παρέμεινε ένα φιλοσοφικό δόγμα, ο Κομφουκιανισμός τελικά μετατράπηκε σε μια πολύ συγκεκριμένη κινεζική θρησκεία. Οι ιδέες του Κομφούκιου έπαιξαν μεγάλο ρόλο στην ανάπτυξη όλων των πτυχών της ζωής της κινεζικής κοινωνίας, συμπεριλαμβανομένου του σχηματισμού μιας φιλοσοφικής κοσμοθεωρίας. Ο ίδιος έγινε αντικείμενο λατρείας και το 1503 ανακηρύχθηκε άγιος. Οι φιλόσοφοι που υποστηρίζουν και αναπτύσσουν τις διδασκαλίες του Κομφούκιου ονομάζονται Κομφουκιανοί και η γενική κατεύθυνση είναι ο Κομφουκιανισμός. Μετά το θάνατο του Κομφούκιου, ο Κομφουκιανισμός διαλύθηκε σε μια σειρά από σχολεία. Οι πιο σημαντικές από αυτές ήταν: η ιδεαλιστική σχολή του Μένσιου (περίπου 372-289 π.Χ.) και η υλιστική σχολή του Σουν-τζου (περίπου 313-238 π.Χ.). Ωστόσο, ο Κομφουκιανισμός παρέμεινε η κυρίαρχη ιδεολογία στην Κίνα μέχρι την ίδρυση της Λαϊκής Δημοκρατίας της Κίνας το 1949.

4. Ταοϊσμός

Ο Ταοϊσμός (από το κινέζικο Dao Jia - σχολή του Τάο) είναι η σημαντικότερη φιλοσοφική σχολή στην Κίνα, που προέκυψε στο δεύτερο μισό της 1ης χιλιετίας π.Χ. Το όνομα «Ταοϊσμός» συνδέεται με την κύρια πραγματεία στην οποία διατυπώθηκαν οι αρχές του και η οποία ονομάζεται «Τάο Τε Τσινγκ». Ο ίδιος ο τίτλος αυτής της πραγματείας περιέχει τον κλασικό κινεζικό όρο "tao", που δηλώνει τον φυσικό τρόπο των πραγμάτων, ένα είδος οικουμενικός νόμοςνα εισαι. Ο Λάο Τσου θεωρείται ο ιδρυτής του, αν και ο Τσουάνγκ Τσου ήταν ο σημαντικότερος εκπρόσωπος. Όπως ο Κομφούκιος, ασχολήθηκαν με την κατανόηση των θεμελιωδών προβλημάτων της ανθρώπινης ύπαρξης και το έκαναν χρησιμοποιώντας παραδοσιακές μυθολογικές έννοιες. Ωστόσο, τα αποτελέσματα αυτής της κατανόησης αποδείχτηκαν θεμελιωδώς διαφορετικά από πολλές απόψεις από το σύστημα του Κομφουκιανού. Ο λόγος αυτής της ασυμφωνίας, η απόκλιση των σχολείων που έχουν αναπτυχθεί, όπως φαίνεται, σε κοινό πνευματικό έδαφος, είναι η εξής. Αν ο Κομφουκιανισμός είναι μια εξαιρετικά εκλογικευμένη έννοια που δεν αφήνει περιθώρια για μυστικισμό, δεισιδαιμονία, οράματα. Εξαιρώντας τη δράση ασυνείδητων κινήτρων και παρορμήσεων, ο Ταοϊσμός απευθύνεται ακριβώς σε αυτές τις πτυχές της πνευματικής ζωής και χτίζει μια ιδέα που βασίζεται στην ιδέα μιας μυστικιστικής συγχώνευσης του ανθρώπινου πνεύματος με το «τάο». Αυτή η περίσταση έκανε τον Ταοϊσμό τόσο δημοφιλή όσο και ο Κομφουκιανισμός. Όπως ο Κομφουκιανισμός, έτσι και ο Ταοϊσμός σε ορισμένες περιόδους της ιστορίας απέκτησε το καθεστώς της επίσημης ιδεολογίας (στην παλιά Κίνα υπήρχε ακόμη και ένα θεοκρατικό κράτος Ταοϊστών παπάδων-πατριαρχών) και σταδιακά μετατράπηκε σε ένα είδος θρησκείας.

Ο ιδρυτής του Ταοϊσμού, ο Λάο Τσου (Φιλόσοφος Λάο), είναι επίσης ο Λι Ερ. Έζησε τον VI - V αιώνες. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Ήταν σύγχρονος του Κομφούκιου και ίσως τον γνώρισε. Ωστόσο, η ζωή και οι διδασκαλίες του αποδείχτηκαν καλυμμένες με ένα πέπλο μυστικιστικών θρύλων και παραδόσεων. Στο βιβλίο «The World of Thought of Ancient China» ο B. Schwartz, αναλύοντας το κείμενο «Tao Te Chin», σημειώνει ότι πρόκειται για ένα από τα πιο σύνθετα και προβληματικά κείμενα σε όλη την κινεζική λογοτεχνία. Αυτό συνδέεται όχι μόνο με τη συγγραφή της πραγματείας. Αν και ο Λα Τζου θεωρείται συγγραφέας του, το ίδιο το έργο, κατά πάσα πιθανότητα, δημιουργήθηκε τον 4ο - 3ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Είναι κοινός ο ισχυρισμός ότι αυτό το κείμενο είναι, και δεν είναι, «ένα εγχειρίδιο κοσμικής φιλοσοφίας της ζωής, μια πραγματεία για την πολιτική στρατηγική, μια εσωτερική πραγματεία για τη στρατιωτική στρατηγική, μια ουτοπική πραγματεία, ακόμη και ένα κείμενο που δικαιολογεί μια επιστημονική νατουραλιστική στάση το σύμπαν». Ωστόσο, οι B. Schwartz, J. Needham. άλλοι ερευνητές τείνουν να εξετάζουν αυτό το έργο κυρίως στη μυστικιστική του διάσταση. Και από αυτή την άποψη, η έννοια του «ντάο» αποδεικνύεται και πάλι ότι είναι κεντρική σε αυτό το έργο και ολόκληρη τη διδασκαλία, αλλά ήδη ως η πιο σημαντική έννοια του κινεζικού μυστικισμού. Αν στον Κομφουκιανισμό το Τάο εξέφραζε την κοινωνική και φυσική τάξη των πραγμάτων, τότε στον Ταοϊσμό το Τάο είναι «κάτι» - πέρα, σπουδαίο, υπερβατικό. «Εδώ είναι ένα πράγμα που αναδύεται στο χάος, γεννημένο πριν από τον ουρανό και τη γη! Ω άφωνη! Ω άμορφη! Στέκεται μόνη της και δεν αλλάζει. Λειτουργεί παντού και δεν έχει εμπόδια. Μπορεί να θεωρηθεί η μητέρα του Μεσαίου Βασιλείου. Δεν ξέρω το όνομά της. Δηλώνοντάς το με ιερογλυφικό, θα το ονομάσω Τάο. Από αυτή την άποψη, η έννοια του "dao" αποκτά την έννοια του Απόλυτου, αποδεικνύεται ότι είναι κοντά στον Ινδικό Βραχμάνο. Το Τάο είναι το υψηλότερο απόλυτο, στο οποίο υπακούουν όλοι. Το Τάο είναι ένας αόρατος παγκόσμιος φυσικός νόμος της φύσης, της ανθρώπινης κοινωνίας, της συμπεριφοράς και της σκέψης ενός ατόμου. Το Τάο είναι αχώριστο από τον υλικό κόσμο και τον κυβερνά. Στο Tao Te Ching διαβάζουμε: «Ο άνθρωπος ακολουθεί τους νόμους της γης. Η γη ακολουθεί τους νόμους του ουρανού. Ο Παράδεισος ακολουθεί τους νόμους του Τάο και το Τάο ακολουθεί τον εαυτό του». Το Τάο, επομένως, αποδεικνύεται ότι δεν είναι μόνο η θεμελιώδης αρχή του κόσμου, αλλά και η αιτία του εαυτού του. Το Tao συνδέεται με την έννοια του "de". Στην πιο γενική του μορφή, το de είναι μια «έκδοση» του Τάο, η εκδήλωση, η υλοποίησή του. Ποιος είναι, λοιπόν, ο μυστικισμός των ταοϊστικών διδασκαλιών; Με όλη την ποικιλία των ταοϊστικών εννοιών, περιέχουν μια κοινή ιδέα σχετικά με τις τελικές προοπτικές, τους στόχους και τις δυνατότητες ενός ατόμου. Το κύριο καθήκον του είναι η μυστικιστική συγχώνευση με το Τάο, κάτι που είναι δυνατό μέσω του ασκητισμού, της στοχαστικής ζωής, της «μη δράσης», δηλαδή μιας παθητικής στάσης απέναντι στον κόσμο. Ο μυστικισμός εκδηλώνεται και στον τρόπο γνώσης του Τάο: «Χωρίς να φύγει από την αυλή, ο σοφός μαθαίνει τον κόσμο. Χωρίς να κοιτάξει έξω από το παράθυρο, βλέπει το φυσικό Τάο. Όσο προχωρά, τόσο λιγότερα ξέρει. Επομένως ο σοφός δεν περπατά, αλλά μαθαίνει. Μη βλέποντας πράγματα, τα ονομάζει». Έτσι, τα επιστημολογικά προβλήματα του Ταοϊσμού μυστικοποιούνται. Το πρόβλημα της γνώσης είναι το πρόβλημα της υπερβολικής εμπειρίας και υπερλογικής κατανόησης του Τάο.

Ένα από τα χαρακτηριστικά του Ταοϊσμού είναι το δόγμα της αθανασίας. Το ιερογλυφικό «Shu», που σήμαινε μακροζωία, λατρευόταν από τους Ταοϊστές ως ιερό σύμβολο. Σε αναζήτηση της αθανασίας, οι Ταοϊστές εξόπλισαν αποστολές στα μυστηριώδη νησιά. Για να εξαγάγουν το «ελιξήριο της αθανασίας» έκαναν κάθε είδους αλχημικά πειράματα. Αλλά το πιο περίεργο στοιχείο του ταοϊστικού δόγματος και πρακτικής ήταν τα μοναστήρια και τα συστήματα ασκήσεων που αναπτύχθηκαν σε αυτά. Στο δόγμα του Τάο, εντοπίζονται στοιχεία της αρχικής διαλεκτικής: Το Τάο είναι κενό και ταυτόχρονα ανεξάντλητο. δεν κάνει τίποτα, αλλά έτσι κάνει τα πάντα. ξεκουράζεται και κινείται ταυτόχρονα. είναι μια αρχή για τον εαυτό του, αλλά δεν έχει ούτε αρχή ούτε τέλος, και ούτω καθεξής. Η γνώση του Τάο είναι ταυτόσημη με τη γνώση του καθολικού, εσωτερικού νόμου της αυτο-ανάπτυξης της φύσης και της αυτοοργάνωσής της. Επιπλέον, η γνώση του Τάο προϋποθέτει την ικανότητα συμμόρφωσης με αυτόν τον νόμο.

Στον Ταοϊσμό, ο παράδεισος, όπως όλα τα άλλα, εξαρτάται από τη θέληση του Τάο, η οποία είναι μια αυτάρκης αρχή. Εδώ «ο άνθρωπος εξαρτάται από τη γη, η γη - στον ουρανό, ο ουρανός - από το Τάο, και το Τάο - από τον εαυτό του». Στον Ταοϊσμό, ο καθένας πρέπει να τηρεί την αρχή του να ακολουθεί το Τάο ως τον παγκόσμιο νόμο της αυθόρμητης εμφάνισης και εξαφάνισης ολόκληρου του σύμπαντος. Μία από τις κύριες κατηγορίες του Ταοϊσμού συνδέεται με αυτό - αδράνεια ή μη δράση. Τηρώντας το νόμο του Τάο, ένα άτομο μπορεί να είναι ανενεργό. Ο Λάο Τσε αρνείται λοιπόν κάθε προσπάθεια του ατόμου και της κοινωνίας σε σχέση με τη φύση, γιατί κάθε ένταση οδηγεί σε δυσαρμονία και σε αύξηση των αντιθέσεων μεταξύ ανθρώπου και κόσμου. Και αυτός που επιδιώκει να χειραγωγήσει τον κόσμο είναι καταδικασμένος σε αποτυχία και θάνατο. Η κύρια αρχή της συμπεριφοράς της προσωπικότητας είναι η διατήρηση του «μέτρου των πραγμάτων». Επομένως, η μη δράση (wu wei) είναι μια από τις κύριες και κεντρικές ιδέες του Ταοϊσμού, είναι αυτό που οδηγεί στην ευτυχία, την ευημερία και την πλήρη ελευθερία. Από εδώ, ένας σοφός ηγεμόνας ακολουθεί το Τάο, χωρίς να κάνει τίποτα για να κυβερνήσει τη χώρα, και μετά οι άνθρωποι ευημερούν και η τάξη και η αρμονία βασιλεύουν από μόνα τους στην κοινωνία. Στο Τάο, όλοι είναι ίσοι μεταξύ τους - ευγενείς και σκλάβοι, άσχημοι και όμορφοι, πλούσιοι και φτωχοί κ.λπ. Επομένως, ο σοφός κοιτάζει εξίσου το ένα και το άλλο. Επιδιώκει να συνδεθεί με την αιωνιότητα και να μην μετανιώσει για ούτε μια ζωή. Όχι για το θάνατο, γιατί καταλαβαίνει το αναπόφευκτό τους, δηλ. κοιτάζει τον κόσμο σαν απ' έξω, αποκομμένος και απόμακρος.

Ο Ταοϊσμός, όπως και ο Κομφουκιανισμός, είχαν σημαντικό αντίκτυπο στην όλη περαιτέρω ανάπτυξη του πολιτισμού και της φιλοσοφίας στην Κίνα.

5. Υγρασία

Moism (σχολή Μοχιστών) - πήρε το όνομά της από τον ιδρυτή της Mo-tzu (Mo Di) (περίπου 475-395 π.Χ.). Τα πρώτα χρόνια, ο Mo-tzu ήταν οπαδός του Κομφούκιου, αλλά στη συνέχεια έσπασε με τη σχολή του και ίδρυσε μια νέα κατεύθυνση, αντίθετη από αυτήν - την υγρασία. Κάποτε, ο Μο-τζου απολάμβανε την ίδια φήμη με τον Κομφούκιο και οι «διάσημοι μελετητές Κουν και Μο» μίλησαν και για τα δύο. Ο Moism εξαπλώθηκε στην Κίνα τον 5ο-3ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Αυτό το σχολείο ήταν σαν μια αυστηρά χτισμένη παραστρατιωτική οργάνωση. Τα μέλη της οποίας ακολούθησαν αυστηρά τις εντολές του επικεφαλής της.

Οι τίτλοι των κεφαλαίων της πραγματείας "Mo-tzu" ("Πραγματεία του δασκάλου Μο") αντικατοπτρίζουν τις κύριες διατάξεις της έννοιας του φιλοσόφου: "σεβασμός για τη σοφία", "σεβασμός για την ενότητα", "καθολική αγάπη", "περί εξοικονόμηση εξόδων», «άρνηση μουσικής και διασκέδασης», «άρνηση της θέλησης του Ουρανού» κ.λπ. Οι κύριες ιδέες της φιλοσοφίας του Mo-tzu είναι η καθολική αγάπη, το καθήκον, η ευημερία και το αμοιβαίο όφελος. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του, η καθολική αγάπη και η ανθρωπιά πρέπει να είναι υποχρεωτική για όλους τους ανθρώπους της πολιτείας και όλοι να φροντίζουν για αμοιβαία οφέλη. Επιβεβαιώνει την ενότητα της φιλανθρωπίας και του καθήκοντος με τα οφέλη που αποφέρουν, και έτσι διαφωνεί με τους Κομφουκιανούς. Θεωρώντας το κέρδος ως περιεχόμενο και στόχο της φιλανθρωπίας και του καθήκοντος, ο Mo-tzu αναπτύσσει την έννοια του ωφελιμισμού.

Ο Mo-tzu έδωσε την κύρια προσοχή στην κοινωνική ηθική. Την οποία μέσω μιας αυστηρής οργάνωσης συνδέει με τη δεσποτική εξουσία του αρχηγού του κράτους. Μιλώντας εναντίον του Κομφούκιου, υποστήριξε ότι η θεωρητικοποίηση είναι μια μάταιη άσκηση. Το κύριο πράγμα είναι η πραγματιστική σκοπιμότητα της εργασιακής δραστηριότητας.

Ο Μο-τζου μίλησε αποφασιστικά ενάντια στην κομφουκιανή αντίληψη της «θέλησης του Ουρανού», προβάλλοντας τη θεωρία της «άρνησης της θέλησης του Ουρανού». Κατά τη γνώμη του, η θεωρία της «θέλησης του ουρανού» έχει, μεταξύ άλλων, το ουσιαστικό μειονέκτημα ότι σε αυτήν «η φτώχεια και ο πλούτος, η ηρεμία και ο κίνδυνος, η ειρηνική διακυβέρνηση και η αναταραχή εξαρτώνται από τη θέληση του Ουρανού και τίποτα δεν μπορεί να προστεθεί σε αυτήν. , τίποτα δεν μπορεί να αφαιρεθεί από αυτό." Και παρόλο που οι άνθρωποι θα καταβάλουν κάθε προσπάθεια. Αυτοί. Σύμφωνα με τη θεωρία της «θέλησης του Ουρανού», δεν θα μπορέσουν να κάνουν τίποτα για να βελτιώσουν τη θέση τους στην κοινωνία. Αυτή είναι μια από τις κύριες διαφορές μεταξύ των απόψεων των δασκάλων Kun και Fr. οι απόψεις των πρώτων είναι σαφώς συντηρητικές. Καταδικάζουν ένα άτομο σε κομφορμιστική συμπεριφορά, υποταγή στο θέλημα του Ουρανού. Οι απόψεις του δεύτερου συνδέονται με την επιβεβαίωση της ανθρώπινης δραστηριότητας, την επιθυμία αλλαγής της υπάρχουσας κοινωνικής τάξης. Το οποίο εκείνη την εποχή χαρακτηριζόταν στην Κίνα από αναταραχή και αναταραχή.

6. Νομιναλισμός

Στους Μοχιστές, που αγαπούν τις εικασίες, προστίθενται και Κινέζοι φιλόσοφοι, που στη Δύση ονομάζονταν νομιναλιστές, δηλ. όνομα σχολείου. Ming-chia στα κινέζικα. Οι εκπρόσωποι της σχολής Ming-jia ονομάζονται επίσης σοφιστές, επειδή έπαιξαν με τις λέξεις και έφεραν αυτό το παιχνίδι στο σημείο του παραλογισμού. Δυστυχώς, τα έργα αυτών των ίδιων των φιλοσόφων δύσκολα διασώθηκαν - και γνωρίζουμε τη διδασκαλία τους κυρίως από τους κριτικούς τους. Κατά την άποψη των αντιπάλων τους, οι Κινέζοι νομιναλιστές στόχευαν περισσότερο στην έκπληξη των αφελών παρά στο να φτάσουν στην αλήθεια. Ας σταθούμε σε κινέζους νομιναλιστές όπως ο Hui Shi και ο Gongsun Long.

Η κύρια πηγή για το Χούι Σι είναι το 33ο κεφάλαιο του Ταοϊστικού βιβλίου Ζουανγκτζί, όπου ο Χούι Σι γίνεται αποδοκιμαστικός. Αν και «ο ίδιος ο Hui Shi θεώρησε ότι τα λεγόμενά του ήταν μια εξαιρετική άποψη», ωστόσο, «οι διδασκαλίες του ήταν αντιφατικές και συγκεχυμένες και τα λόγια του δεν έπεσαν στο σημάδι». Μπόρεσε να κερδίσει τα στόματα των ανθρώπων, όχι τις καρδιές τους. Αυτό σήμαινε ότι οι αφελείς άνθρωποι δεν μπορούσαν να αντικρούσουν τον Χούι Σι με λόγια και συλλογισμούς, αλλά εντούτοις ένιωθαν ότι κάτι δεν πήγαινε καλά εδώ. Ο καλύτερος συλλογισμός του Χούι Σι: «Αν ένα ραβδί μήκους ενός Τσι κόβεται καθημερινά, τότε [ακόμα και μετά] δέκα γενιές [το μήκος του] δεν θα εξαντληθούν». «Στην ταχεία [πτήση] της αιχμής του βέλους υπάρχει μια στιγμή που δεν κινείται και δεν στέκεται ακίνητη».

Ο Γκονγκσούν Λονγκ ήταν πιο τυχερός από τον Χούι Σι: μερικά από τα γραπτά του επέζησαν. Ο Γκονγκσούν Λονγκ υποστήριξε ότι ένα «λευκό άλογο» δεν είναι «άλογο». Ο συλλογισμός του είναι: «Άλογο» είναι αυτό που δηλώνει μορφή, «λευκό» είναι αυτό που δηλώνει χρώμα. Αυτό που δηλώνει χρώμα [και μορφή] δεν είναι αυτό που δηλώνει μορφή. Επομένως, λέω: "ένα λευκό άλογο" δεν είναι "άλογο".

7. Νομικισμός

Αυτή η σχολή προέκυψε και διαμορφώθηκε τον VI - II αιώνες. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Ο νομικισμός είναι η διδασκαλία της σχολής των νομικών. Στο οποίο αποκαλύπτεται η ηθική και πολιτική έννοια της διαχείρισης ενός ατόμου. Κοινωνία και κράτος. Οι πιο εξέχοντες εκπρόσωποι του Σανγκ Γιανγκ του, ο Σεν Μπουχάι. Σεν Ντάο, Χαν Φέι. Ο πιο επιφανής εκπρόσωπος του είναι ο Χαν Φέι, ο οποίος ολοκλήρωσε την κατασκευή του θεωρητικού συστήματος του Νομικισμού.

Η διαμόρφωση του νομικισμού έλαβε χώρα σε μια οξεία πάλη με τον πρώιμο Κομφουκιανισμό. Αν και και τα δύο σχολεία προσπάθησαν να δημιουργήσουν ένα ισχυρό, καλά διοικούμενο κράτος, τεκμηρίωσαν τις αρχές και τις μεθόδους κατασκευής του με διαφορετικούς τρόπους. Οι Νομοθέτες προχώρησαν από τους νόμους, υποστηρίζοντας ότι η πολιτική είναι ασυμβίβαστη με την ηθική. Σύμφωνα με τη γνώμη, η κύρια επιρροή στις μάζες του ηγεμόνα θα πρέπει να πραγματοποιηθεί με τη βοήθεια ανταμοιβών και τιμωριών. Σε αυτή την περίπτωση, η τιμωρία παίζει σημαντικό ρόλο. Η διαχείριση του κράτους και η ανάπτυξή του θα πρέπει να γίνεται όχι με βάση καλές επιθυμίες, αλλά μέσα από την ανάπτυξη της γεωργίας. Ενίσχυση του στρατού και ταυτόχρονα κοροϊδία του λαού.

Έννοια του κράτους. Δημιουργήθηκε από τους Νομικούς, ήταν η θεωρία του δεσποτικού κράτους. Όλοι πρέπει να είναι ίσοι ενώπιον του νόμου. Εκτός από τον ίδιο τον άρχοντα, που είναι ο μοναδικός δημιουργός των νόμων. Ήταν ο Νομικισμός που έπαιξε καθοριστικό ρόλο στη διαμόρφωση του αυτοκρατορικού-γραφειοκρατικού συστήματος διακυβέρνησης στην Κίνα, το οποίο κράτησε μέχρι τις αρχές του 20ού αιώνα. Αντί της παραδοσιακής αρχής της κληρονομιάς των θέσεων, πρότειναν μια συστηματική ανανέωση του κρατικού μηχανισμού μέσω του διορισμού υπαλλήλων, ίσες ευκαιρίες για προαγωγή σε διοικητικές θέσεις, ενοποίηση της σκέψης των υπαλλήλων και την προσωπική τους ευθύνη.

Ξεκινώντας από τον III αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. υπάρχει μια διαδικασία συγχώνευσης του νομικισμού και του πρώιμου Κομφουκιανισμού σε ένα ενιαίο δόγμα. Αυτό βρήκε την έκφρασή του κυρίως στις διδασκαλίες του Xun ​​Tzu. Ο οποίος κατέληξε στο συμπέρασμα ότι δεν υπάρχουν σημαντικές αντιφάσεις μεταξύ νομικισμού και κομφουκιανισμού και ότι αυτές οι δύο σχολές πρέπει να συνδυαστούν, αφού ουσιαστικά αλληλοσυμπληρώνονται.

8. Βουδισμός

Στους I-II αιώνες. ΕΝΑ Δ Ο Βουδισμός μπήκε στην Κίνα. που διαδόθηκε ευρέως τον 4ο αιώνα. και ρίζωσε στη χώρα για πολύ καιρό. Οι δύσκολες συνθήκες διαβίωσης και οι κοινωνικές αναταραχές συνέβαλαν στην εξάπλωση του Βουδισμού. Ταυτόχρονα, στα χέρια των ηγεμόνων, έγινε αποτελεσματικό ιδεολογικό μέσο ελέγχου, έτσι η άρχουσα τάξη υποστήριξε ενεργά τον Βουδισμό και συνέβαλε στην εγκαθίδρυσή του. Και τον IV αιώνα. ανακοινώθηκε κρατική θρησκεία, με αποτέλεσμα να μετατραπεί σε ισχυρή ιδεολογική δύναμη.

Οι οπαδοί του βουδισμού υποστήριξαν σθεναρά τη βασική του ιδέα για το άφθαρτο του πνεύματος, τη διάταξη που Ότι οι πράξεις ενός ατόμου σε μια προηγούμενη ζωή επηρεάζουν αναπόφευκτα την παρούσα ζωή και άλλες ιδέες. Ο πιο εξέχων εκπρόσωπος του κινεζικού βουδισμού ήταν ο Χουι-γιουάν (638-713). Επιβεβαιώνοντας ότι το πνεύμα δεν καταστρέφεται. Και υπάρχει για πάντα, αντιτάχθηκε στην υλιστική τάση στην κινεζική φιλοσοφία. Ο Βουδισμός είχε μεγάλη επιρροή σε ολόκληρο τον πολιτισμό της Κίνας.

Στα τέλη του 5ου - στις αρχές του 6ου αι. Ο Φαν Ζεν (περ. 445-515) επέκρινε τον Βουδισμό από τη σκοπιά του υλισμού και του αθεϊσμού. Η φιλοσοφία του παίρνει σημαντικό μέροςστην ιστορία της κινεζικής σκέψης. Θεωρούσε τη φτώχεια και τον πλούτο, την ευγένεια και τη χαμηλή θέση όχι ως αποτέλεσμα του κάρμα, ανταμοιβή για καλές πράξεις σε προηγούμενη ζωή, όπως ισχυρίστηκαν οι Βουδιστές, αλλά ως τυχαία φαινόμενα που δεν είχαν καμία σχέση με το παρελθόν. Η θέση αυτή είχε μεγάλη κοινωνική σημασία για την κριτική της προνομιακής θέσης των ευγενών οικογενειών.

9. Νεοκομφουκιανισμός

Η επίθεσή του στην Κίνα προετοιμάστηκε κατά τη διάρκεια της δυναστείας των Τανγκ (618-906). Ένας από τους εξέχοντες εκπροσώπους της φιλοσοφικής σκέψης αυτής της περιόδου ήταν ο Han Yu (768-824), ο οποίος πολέμησε σκληρά κατά του Βουδισμού και του Ταοϊσμού. Στο κέντρο της φιλοσοφίας του βρίσκονται τα προβλήματα της ανθρώπινης φύσης, της φιλανθρωπίας, της δικαιοσύνης, της αρετής, για τα οποία έγραψαν ο Κομφούκιος και ο Μένκιος.

Ο Han Yu επέκτεινε την έννοια της κομφουκιανής αρχής του jen (ανθρωπιά, ανθρωπιά) στην έννοια της παγκόσμιας αγάπης. «Αγάπη για όλους» - αυτό είναι πάνω απ' όλα φιλανθρωπία. Και η έκφανσή του στις πράξεις είναι η δικαιοσύνη. Ο φιλόσοφος επικρίνει τον Βουδισμό και τον Ταοϊσμό για το γεγονός ότι κόβουν το μονοπάτι (τάο) από τη φιλανθρωπία και τη δικαιοσύνη. Και οι δύο διδασκαλίες, πιστεύει, απαιτούν από ένα άτομο να ακολουθήσει «τον δρόμο της εγκατάλειψης των ηγεμόνων και των υπηρετών του, εγκαταλείποντας τους πατέρες και τις μητέρες τους, απαγορεύοντας τη γέννα και το μεγάλωμα του άλλου για να επιτύχει τη λεγόμενη καθαρή νιρβάνα». Αλλά μια τέτοια ιδέα για το "μονοπάτι" ενός ατόμου, σύμφωνα με τον Han Yu, είναι καθαρά υποκειμενική. Μια καθαρά προσωπική άποψη ενός ατόμου και όχι «η γενική γνώμη ολόκληρης της Ουράνιας Αυτοκρατορίας». Επομένως, τέτοιες απόψεις πρέπει να καταπολεμούνται με κάθε δυνατό τρόπο.

Υιοθετώντας τις ιδέες του Κομφουκιανισμού. Ο Han Yu υποστηρίζει ότι η διακυβέρνηση που βασίζεται στην αρετή πρέπει να είναι το απαραίτητο και κύριο μέσο ρύθμισης των κοινωνικών σχέσεων και της εξουσίας. Ωστόσο, αντιτίθεται σθεναρά στον Βουδισμό και τον Ταοϊσμό. Που οδηγούν τον λαό στην «απάρνηση του κράτους, στην καταστροφή των κανόνων που διέπουν τις σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων», στο γεγονός ότι τα παιδιά παύουν να τιμούν τους πατέρες τους, τους υπηρέτες τους - τον άρχοντα, και οι άνθρωποι παύουν να κάνουν επιχειρήσεις. Όλα αυτά, κατά τη γνώμη του, είναι μια ζωντανή έκφραση των «νόμων των ξένων» που είναι ασυμβίβαστοι με τις διδασκαλίες του Κομφούκιου και του Μένκιου. Δεν είναι δύσκολο να δούμε ότι ο Han Yu, με τη θεωρία του, υποστήριξε το φεουδαρχικό ιεραρχικό σύστημα της Κίνας, προσπάθησε να ενισχύσει την εξουσία των γαιοκτημόνων.

Οι διδασκαλίες του Χαν Γιου είχαν βαθιά επιρροή στον Νεοκομφουκιανισμό, μια τάση στην κινεζική φιλοσοφία που προέκυψε κατά τη διάρκεια της δυναστείας των Σονγκ (960-1279). Σε αντίθεση με τον Κομφουκιανισμό της δυναστείας των Χαν (206 π.Χ. - 220 μ.Χ.), οι εκπρόσωποι του οποίου ασχολούνταν κυρίως με τον σχολιασμό των κειμένων του Κομφούκιου, οι νεοκομφουκιανοί ανέπτυξαν νέες ιδέες και έννοιες. Πρώτα απ 'όλα, θα πρέπει να περιλαμβάνουν όπως i και li (καθήκον και νόμος) και xing και min (φύση και μοίρα). Οι πιο εξέχοντες εκπρόσωποι του νεοκομφουκιανισμού ήταν οι Zhu Xi (1130-1200), Lu Jiuyuan (1139-1192), Wang Yangming (1472-1528) και άλλοι στοχαστές. Αυτή η τάση παρέμεινε κυρίαρχη στην Κίνα μέχρι το 1949.

συμπέρασμα

Έχοντας μελετήσει το υλικό για το θέμα «Χαρακτηριστικά των αρχαίων κινεζικών φιλοσοφικών σχολών», κατέληξα στο συμπέρασμα ότι στα περισσότερα σχολεία επικρατούσε η πρακτική φιλοσοφία, που σχετίζεται με τα προβλήματα της κοσμικής σοφίας, της ηθικής και της διαχείρισης. Αυτό ισχύει σχεδόν εξ ολοκλήρου για τον Κομφουκιανισμό, τον Μοχισμό, τον Νομικισμό, τα θεμέλια κοσμοθεωρίας των πολιτικών και ηθικών διδασκαλιών των οποίων ήταν είτε αδύναμα είτε δανεισμένα από άλλες σχολές, για παράδειγμα, από τον Ταοϊσμό, την πιο φιλοσοφική από τις έξι σχολές της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας.

Η αρχαία κινεζική φιλοσοφία δεν ήταν συστημική. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι συνδέθηκε ασθενώς ακόμη και με την επιστήμη που υπήρχε στην Κίνα, καθώς και στην αδύναμη ανάπτυξη της αρχαίας κινεζικής λογικής. Η Κίνα δεν είχε δικό της Αριστοτέλη και ο εξορθολογισμός της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας ήταν επίσης αδύναμος. Η ίδια η αρχαία κινεζική γλώσσα, χωρίς επιθέματα και εγκλίσεις, δυσκόλεψε την ανάπτυξη μιας αφηρημένης φιλοσοφικής γλώσσας και η φιλοσοφία είναι μια κοσμοθεωρία που χρησιμοποιεί μια φιλοσοφική γλώσσα.

Η κινεζική φιλοσοφία ήταν, σαν να λέγαμε, ένα διανοητικό «καστ» του κινεζικού πολιτισμού, σε μια συμπυκνωμένη και διαλεκτική μορφή εξέφραζε το πνεύμα, τις αξίες της, βασικές αρχές. Ως εκ τούτου, η κινεζική φιλοσοφία αποδεικνύεται ότι είναι ένα είδος κλειδιού για την κατανόηση της φύσης του κινεζικού πολιτισμού, των χαρακτηριστικών του, των επιτευγμάτων και των αντιφάσεων του. Αποτίοντας φόρο τιμής στην αρχαιότητα και την αδιαμφισβήτητη πρωτοτυπία του κινεζικού πολιτισμού, ιδιαίτερα την αρχιτεκτονική, τη λογοτεχνία, την τέχνη της καλλιγραφίας, την οργάνωση, την αποτελεσματικότητα και τον επαγγελματισμό των Κινέζων, δεν μπορεί κανείς να κλείσει τα μάτια του σε τέτοιους στεναγμούς του πολιτισμού αυτής της κοινωνίας όπως ο ανατολικός δεσποτισμός και η παραδοσιακή λατρεία της προσωπικότητας που προκύπτει από αυτήν, η καταπίεση της ατομικότητας κ.λπ.

Η κινεζική φιλοσοφία ανήκει στο αρχαιότερο στρώμα του παγκόσμιου πολιτισμού. Έχοντας προκύψει στα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ., έγινε αναπόσπαστο μέρος των πνευματικών πολιτισμών όχι μόνο της Κίνας, αλλά και ορισμένων χωρών της Ανατολικής και Νοτιοανατολικής Ασίας.

Τα κύρια στάδια στην ανάπτυξη της κινεζικής φιλοσοφίας

Η φιλοσοφία της Κίνας στην ανάπτυξή της έχει περάσει τρία βασικά βήματα:

Το σημείο καμπής στην ανάπτυξη της αρχαίας Κίνας ήταν η πρώτη χιλιετία π.Χ. Στο πλαίσιο της εμπειρίας που είχε συσσωρευτεί εκείνη την εποχή από την κοινωνία, η μυθολογία, που προηγουμένως ισχυριζόταν ότι εξηγούσε τους νόμους του σύμπαντος, αποκάλυψε τους περιορισμούς της. Η αναδυόμενη φιλοσοφία κλήθηκε να βρει διέξοδο από το σημερινό αδιέξοδο. Οι εθνικές φιλοσοφίες με τη μεγαλύτερη επιρροή στην Κίνα ήταν Ταοϊσμός, Κομφουκιανισμόςκαι νομικισμός.

Ταοϊσμός- το αρχαιότερο φιλοσοφικό δόγμα της Κίνας, που προσπαθεί να εξηγήσει τα θεμέλια της κατασκευής και ύπαρξης του περιβάλλοντος κόσμου και να βρει το μονοπάτι που πρέπει να ακολουθήσει ο άνθρωπος, η φύση και ο χώρος. Ο ιδρυτής του Ταοϊσμού θεωρείται Λι Ερ (604 - VI αιώνες π.Χ.), περισσότερο γνωστό με το όνομα Λάο Τσε ("Παλιό Δάσκαλο" ) . Θεωρείται ο συγγραφέας του βιβλίου "Daodejing"(«The Teaching of Tao and Te», ή «The Book of the Way and Strength»).

Οι κύριες έννοιες του Ταοϊσμού είναι Τάοκαι De.

Το Τάο έχει δύο έννοιες:

το μονοπάτι κατά το οποίο ο άνθρωπος και η φύση, ο παγκόσμιος νόμος της ύπαρξης του κόσμου, πρέπει να ακολουθήσουν στην ανάπτυξή τους.

· η αρχή από την οποία προήλθε όλος ο κόσμος, ένα ενεργειακά ευρύχωρο κενό.

Το Τάο είναι η φυσική πορεία των πραγμάτων, η μοίρα των πάντων στον κόσμο. Ωστόσο, αυτή η μοίρα κατανοείται συγκεκριμένα - όχι ως άκαμπτος προορισμός, αλλά ως αέναη κίνηση και αλλαγή.

Te είναι η ενέργεια που εκπέμπεται από ψηλά, χάρη στην οποία το αρχικό Tao μετατράπηκε στον περιβάλλοντα κόσμο.

Στην κινεζική φιλοσοφία, ό,τι υπάρχει χωρίζεται σε δύο αντίθετες αρχές - αρσενικό και θηλυκό. Αυτό ισχύει τόσο για τη ζωντανή φύση (η διαφορά μεταξύ όλων των ανθρώπων σε άνδρες και γυναίκες, παρόμοιος σεξουαλικός διαχωρισμός μεταξύ των ζώων), όσο και για την άψυχη φύση (για παράδειγμα, η κινεζική φιλοσοφία αναφέρεται στον ενεργό αρσενικό γιανγκ ήλιο, ουρανό, ημέρα, ξηρότητα και η παθητική θηλυκός yin - Σελήνη, Γη, πεδιάδες, νύχτα, υγρασία).

Για τον Ταοϊσμό, η μοίρα είναι η μετάβαση των πάντων στο αντίθετό του, η εναλλαγή σκοτεινών και ανοιχτόχρωμων λωρίδων, γιν και γιανγκ. Το γραφικό σύμβολο του yin-yang είναι ένας κύκλος χωρισμένος σε δύο ίσα μέρη, που διαπερνούν το ένα το άλλο. Λαμβάνονται χωριστά η μία από την άλλη, αυτές οι αρχές είναι ελαττωματικές και ημιτελείς, αλλά, ενώ συγχωνεύονται μεταξύ τους, σχηματίζουν μια αρμονική ενότητα. Χωρίς σκοτάδι δεν υπάρχει φως, χωρίς φως δεν υπάρχει σκοτάδι. Και ο άντρας και η γυναίκα ονομάζονται άνθρωποι. Η αλληλεπίδραση των δύο αρχών γεννά κίνηση, ανάπτυξη.

Οι κύριες ιδέες του Ταοϊσμού:

· τα πάντα στον κόσμο είναι αλληλένδετα και αναπτύσσονται σύμφωνα με το Τάο - τον φυσικό τρόπο όλων των πραγμάτων. Μέσω της εναλλαγής του γιν και του γιανγκ, τα πάντα αλλάζουν συνεχώς.

· η παγκόσμια τάξη, οι νόμοι της φύσης, η πορεία της ιστορίας είναι ακλόνητα και δεν εξαρτώνται από τη βούληση του ανθρώπου, επομένως η ανθρώπινη παρέμβαση στη φυσική πορεία των πραγμάτων είναι καταδικασμένη σε αποτυχία. Δεν πρέπει να προσπαθεί κανείς να ελέγξει τους ανώτερους νόμους της φύσης (αρχή "γουου-γουέι");

το πρόσωπο του αυτοκράτορα είναι ιερό, μόνο που έχει πνευματική επαφή με τους θεούς και ανώτερες δυνάμεις;

· Ο στόχος ενός ατόμου είναι μια αρμονική συγχώνευση με τη φύση, αρμονία με τον περιβάλλοντα κόσμο, φέρνοντας ικανοποίηση και ειρήνη. το μονοπάτι προς την ευτυχία, τη γνώση της αλήθειας - απελευθέρωση από επιθυμίες και πάθη.

· Η ανάπτυξη της κοινωνίας και του πολιτισμού οδηγεί τον άνθρωπο στην αντικατάσταση του φυσικού από το τεχνητό, στη δυσαρμονία με τον κόσμο. Συνέπεια της διακοπής των δεσμών με τη φύση είναι το χάος, οι ταραχές και οι πόλεμοι. Πρέπει να επιστρέψω στις καταβολέςέρθουν πιο κοντά στη γη και τη φύση.

Κομφουκιανισμόςιδρύθηκε το Κουνγκ Φου Τζου (551-479 π.Χ.), που θεωρείται ένας από τους μεγαλύτερους σοφούς της αρχαιότητας και αναμφίβολα ο πιο διάσημος και επιδραστικός Κινέζος φιλόσοφος. Στην ευρωπαϊκή παράδοση, το όνομά του ακούγεται σαν Κομφούκιος. Οι μαθητές του Kung Fu Tzu, έχοντας καταγράψει τις σκέψεις, τα λόγια και τα απομνημονεύματα του φιλοσόφου, συνέταξαν ένα βιβλίο "Lunyu"(«Συνομιλίες και κρίσεις»). Η εργασία αυτή παρουσιάζει τα ακόλουθα κύριες ιδέες:

Ο άνθρωπος δεν γεννιέται κακός, αλλά κατά τη διάρκεια της ζωής του σκληραίνει. Του χαλάει την κακή ανατροφή. Επομένως, για να μην εισχωρήσει το κακό στην ψυχή, είναι απαραίτητο σωστή ανατροφή?

Η αρχαιότητα είναι η ιδανική εποχή των ευγενών ανθρώπων. Επομένως, είναι σωστό να εκπαιδεύουμε στο πνεύμα αρχαίες παραδόσεις?

Οι παραδόσεις ενσωματώνονται σε τελετουργίες, κανόνες ευγένειας. Εάν ένα άτομο τηρεί αυστηρά όλους τους κανόνες εθιμοτυπίας ("αν"),τότε δεν θα υπάρχει χώρος για σύγκρουση και κακία στη συμπεριφορά του.

· Ο άνθρωπος πρέπει να μαθαίνει από τα μαθήματα του παρελθόντος και να μην ξεχνά τις ρίζες του. Επομένως, οι καλοί τρόποι συνδέονται με λατρεία των προγόνων?η ζωντανή ενσάρκωση των αρχαίων παραδόσεων είναι οι γονείς και οι ηλικιωμένοι.

Οι εκπρόσωποι του Κομφουκιανισμού πρεσβεύουν ήπιας διακυβέρνησης της κοινωνίας.Ως παράδειγμα τέτοιας διαχείρισης, δίνεται η εξουσία του πατέρα πάνω στους γιους του και ως κύρια προϋπόθεση - η στάση των υφισταμένων προς τους ανωτέρους ως γιοι σε έναν πατέρα και ο αρχηγός στους υφισταμένους - ως πατέρας στους γιους.

· Σύμφωνα με το Kung Fu Tzu, σημαντικό «Μην κάνεις στους άλλους αυτό που δεν θέλεις για τον εαυτό σου». Η συμπεριφορά απαιτεί αμοιβαιότητα και αγάπη για τους άλλους - "τζεν";

Η εκπλήρωση όλων των απαιτήσεων που αναφέρονται παραπάνω οδηγεί ένα άτομο στο μονοπάτι της βελτίωσης. Ο στόχος αυτού του μονοπατιού είναι να μετατρέψει ένα άτομο στο κέντρο όλων των αρετών - ευγενής σύζυγος.

Τα κύρια ερωτήματα που απαντά ο Κομφουκιανισμός:

Πώς να συμπεριφέρεσαι στην κοινωνία;Οι διδασκαλίες του Κομφούκιου δίνουν τις ακόλουθες απαντήσεις: να ζεις στην κοινωνία και για την κοινωνία. υποχωρούν ο ένας στον άλλον. υπακούει τους πρεσβύτερους σε ηλικία και βαθμό. υπακούτε στον αυτοκράτορα. συγκρατήστε τον εαυτό σας, τηρήστε το μέτρο σε όλα, αποφύγετε τις ακρότητες, να είστε ανθρώπινοι.

Πώς να διαχειριστείτε τους ανθρώπους;Ο Κομφούκιος δίνει μεγάλη προσοχή στα ερωτήματα για το τι πρέπει να είναι το αφεντικό (αρχηγός) και ποιος υφιστάμενος.

Ο αρχηγός πρέπειέχουν τις ακόλουθες ιδιότητες: υπακούουν στον αυτοκράτορα και ακολουθούν τις αρχές του Κομφούκιου. κυβερνήστε με αρετή ("badao");έχουν τις απαραίτητες γνώσεις· υπηρετήστε πιστά τη χώρα, γίνετε πατριώτης. έχουν μεγάλες φιλοδοξίες, θέτουν υψηλούς στόχους. να είσαι ευγενής. κάνει μόνο καλό για το κράτος και τους άλλους. Προτιμήστε την πειθώ και το προσωπικό παράδειγμα από τον εξαναγκασμό. φροντίζουν για την προσωπική ευημερία των υφισταμένων και της χώρας στο σύνολό της.

Με τη σειρά του, υποδεέστερο πρέπει: να είσαι πιστός στον ηγέτη. Δείξτε επιμέλεια στην εργασία. συνεχώς μαθαίνετε και βελτιώνετε τον εαυτό σας.

Οι διδασκαλίες του Κομφούκιου έπαιξαν μεγάλο ρόλο στην ενοποίηση της κινεζικής κοινωνίας. Μέχρι τα μέσα του εικοστού αιώνα, ήταν η επίσημη ιδεολογία της Κίνας.

Νομικισμός (δικηγορική σχολή,ή Φάτζια)ήταν επίσης ένα σημαντικό κοινωνικό δόγμα της αρχαίας Κίνας . Οι ιδρυτές του ήταν Σανγκ Γιανγκ (390 - 338 π.Χ.) και Χαν Φέι (288 - 233 π.Χ.). Την εποχή του αυτοκράτορα Qin-Shi-Hua (3ος αιώνας π.Χ.), ο νομικισμός έγινε η επίσημη ιδεολογία.

Το κύριο ερώτημα του νομικισμού (καθώς και του Κομφουκιανισμού): πώς να διαχειριστείτε την κοινωνία; Οι νομικοί είναι υπέρ της διακυβέρνησης της κοινωνίας μέσω της κρατικής βίας,βασισμένο στο οι νόμοι.Έτσι, ο νομικισμός είναι μια φιλοσοφία ισχυρής κρατικής εξουσίας.

Βασικές αρχές του νομικισμού:

ένα άτομο έχει μια εγγενώς κακή φύση και η κινητήρια δύναμη των πράξεών του είναι προσωπικά συμφέροντα.

Κατά κανόνα, τα συμφέροντα των μεμονωμένων ατόμων (κοινωνικών ομάδων) είναι αμοιβαία αντίθετα. Προκειμένου να αποφευχθεί η αυθαιρεσία και η γενική έχθρα, είναι απαραίτητη η κρατική παρέμβαση στις κοινωνικές σχέσεις.

Το κύριο ερέθισμα για τη νόμιμη συμπεριφορά των περισσότερων ανθρώπων είναι ο φόβος της τιμωρίας. το κράτος (που εκπροσωπείται από τον στρατό, τους αξιωματούχους) θα πρέπει να ενθαρρύνει τους νομοταγείς πολίτες και να τιμωρεί αυστηρά τους ένοχους.

· Η κύρια διάκριση μεταξύ της νόμιμης και της παράνομης συμπεριφοράς και της εφαρμογής της τιμωρίας πρέπει να είναι οι νόμοι. οι νόμοι θα πρέπει να είναι ίδιοι για όλους και η τιμωρία θα πρέπει να επιβάλλεται στους απλούς και ανώτατους αξιωματούχους (ανεξαρτήτως βαθμού) εάν παραβίασαν τους νόμους.

· Ο κρατικός μηχανισμός να συγκροτείται από επαγγελματίες (δηλαδή να δίνονται γραφειοκρατικές θέσεις σε υποψηφίους με τις απαραίτητες γνώσεις και επιχειρηματικά προσόντα και όχι να κληρονομούνται).

Το κράτος είναι ο κύριος ρυθμιστικός μηχανισμός της κοινωνίας και, ως εκ τούτου, έχει το δικαίωμα να παρεμβαίνει στις δημόσιες σχέσεις, την οικονομία και την ιδιωτική ζωή των πολιτών.

Οι ιδέες της ανθρωπότητας (Κομφουκιανισμός) και της φυσικότητας (Ταοϊσμός), που αναπτύχθηκαν λεπτομερώς στην κινεζική φιλοσοφία, έχουν γίνει μια σημαντική και σημαντική συμβολή στην παγκόσμια φιλοσοφική σκέψη. Για παράδειγμα, ο Κομφουκιανισμός είναι περιζήτητος στη φιλοσοφία της εκπαίδευσης και οι ιδέες του Ταοϊσμού είναι δημοφιλείς στην οικολογική φιλοσοφία των τελευταίων δεκαετιών. Οι ιδέες του νομικισμού έχουν επίσης πολλούς υποστηρικτές, μεταξύ των οποίων σύγχρονη Ρωσία.

ΣΥΝΟΠΤΙΚΑ ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑΤΑ ΓΙΑ ΤΟ ΘΕΜΑ:

Η βάση της αρχαίας Ινδική φιλοσοφίαείναι τα αρχαία ιερά κείμενα - οι Βέδες. Στην ερμηνεία των Βεδών, η ζωή είναι μια σειρά από μετενσαρκώσεις γεμάτες πόνο. Στόχος των περισσότερων φιλοσοφικών σχολών είναι να βρουν έναν τρόπο να απαλλαγούν από τα βάσανα. Η κορυφαία σχολή της ινδικής φιλοσοφίας είναι Βουδισμός,προσφέροντας πρακτικές κατευθυντήριες γραμμές για την επίτευξη νιρβάνα- μια ευτυχισμένη κατάσταση απόσπασης από τη ζωή ταλαιπωρία.

Η κινεζική φιλοσοφία είναι εξ ολοκλήρου υποταγμένη σε πνευματικά και ηθικά ζητήματα, ενώ ενδιαφέρεται πρωτίστως για την ανθρώπινη συμπεριφορά και εσωτερικός κόσμος. Στόχος Ταοϊσμός- αρμονική συγχώνευση του ανθρώπου με τη φύση, αρμονία με τον περιβάλλοντα κόσμο, φέρνοντας ικανοποίηση και ειρήνη. Ο σκοπός της φιλοσοφίας Κομφουκιανισμόςα - ο σχηματισμός «ευγενούς συζύγου» - μορφωμένος, καλοσυνάτος, νοιαζόμενος για τους άλλους, ευγενικός και γνώστης της παράδοσης. Στόχος νομικισμός- Δημιουργία ενός ισχυρού συγκεντρωτικού νομικού κράτους.

ΕΡΩΤΗΣΕΙΣ ΚΑΙ ΕΡΓΑΣΙΕΣ ΑΥΤΟΕΛΕΓΧΟΥ:

1. Να αναφέρετε τις κύριες φιλοσοφικές σχολές αρχαία Ινδία. Δίνω σύντομη περιγραφήκαθένα από αυτά τα σχολεία.

2. Προσδιορίστε τις κύριες διατάξεις της φιλοσοφίας του Βουδισμού.

3. Ποιες είναι οι κύριες αρχές του Ταοϊσμού; Συμφωνείτε μαζί τους; Να αιτιολογήσετε τη γνώμη σας.

4. Ποιες είναι οι βασικές ιδέες του Kung Fu Tzu. Επισημάνετε τα πιο σημαντικά.

5. Είναι οι φιλοσοφικές ιδέες του νομικισμού σχετικές με τη σύγχρονη Ρωσία;

Θέμα 1.3. Φιλοσοφία της Αρχαιότητας

Περίληψη: Από τον μύθο στα λογότυπα. Αιτίες εμφάνισης της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας. Στάδια και περίοδοι ανάπτυξης αρχαία φιλοσοφία. Η περίοδος διαμόρφωσης της αρχαίας φιλοσοφίας: η Μιλήσια σχολή, ο Πυθαγόρας, ο Ηράκλειτος, οι Ελεάτες, οι ατομιστές (Δημόκριτος, Λεύκιππος). Η κλασική περίοδος στην ανάπτυξη της αρχαίας φιλοσοφίας: οι σοφιστές, ο Σωκράτης, ο Πλάτωνας, ο Αριστοτέλης. Πρώιμος Ελληνισμός: Κυρηναίοι, Κυνικοί, Σκεπτικοί, Η φιλοσοφία του Επίκουρου, Στωικοί. Ύστερος Ελληνισμός (Ρωμαϊκή περίοδος). Η μοίρα της αρχαίας φιλοσοφίας.

Από τον μύθο στα λογότυπα. Αιτίες για την εμφάνιση της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας

Η αρχαία φιλοσοφία είναι η φιλοσοφία των αρχαίων Ελλήνων και των διαδόχων τους, των αρχαίων Ρωμαίων. Είναι ξεχωριστό ιστορικού τύπουφιλοσοφώντας, που γεννήθηκε από τις συνθήκες μιας δουλοκτητικής κοινωνίας.Όπως στην Κίνα και την Ινδία, η ελληνική φιλοσοφία γεννιέται στα βάθη της μυθολογικής κοσμοθεωρίας. Οι αρχαίες έννοιες αποκτούν σταδιακά χαρακτήρα φιλοσοφικών κατηγοριών:

· Physis- φύση, φύση?

· Arche- η αρχή, η βασική αιτία.

· Χώρος- Σύμπαν, τάξη.

· Λογότυπα- λέξη, δόγμα, νόμος, κόσμος Λόγος.

Το βασικό ερώτημα για τη μυθολογία είναι: "Ποιος δημιούργησε τον κόσμο;" Η φιλοσοφία αναζητά μια απάντηση σε ένα διαφορετικό ερώτημα: «Από τι προήλθε ο κόσμος;» Απορρίπτοντας τους θρύλους και τη φαντασία, οι φιλόσοφοι είναι πεπεισμένοι για την ικανότητα ενός ατόμου να κατανοεί ανεξάρτητα τις αιτίες και τις απαρχές των πραγμάτων - Arche. Στην ελληνική φιλοσοφία, το Cosmos είναι το αντίθετο της πρωτόγονης αταξίας - το χάος. Όλη η αρχαία φιλοσοφία κοσμοκεντρικός- παρουσιάζει τον κόσμο ως τακτοποιημένο και επομένως προσβάσιμο για επιστημονική μελέτη. Η τυχαιότητα και η αυθαιρεσία είναι μια ψευδαίσθηση: τα πάντα περιέχουν τη δική τους λογική, όλα υπόκεινται στον Λόγο - αμετάβλητους και καθολικούς νόμους, τους οποίους η φιλοσοφία καλείται να γνωρίσει.

Η εμφάνιση της φιλοσοφίας στην Ελλάδα προκλήθηκε επίσης από διάφορους εξωτερικούς (κοινωνικούς και πολιτιστικούς) λόγους, όπως: η παρακμή της μυθολογίας, ανίκανη να περιγράψει την ποικιλομορφία του κόσμου υπό το πρίσμα της νέας εμπειρίας της κοινωνίας. Η επέκταση του εμπορίου και της ναυτιλίας, χάρη στην οποία οι Έλληνες εξοικειώθηκαν με άλλες παραλλαγές του πολιτισμού, της κοινωνικής δομής και των επιτευγμάτων της ανατολικής σκέψης. οικονομική ανάπτυξη, η οποία συνέβαλε στην εμφάνιση μεγάλου όγκου ελεύθερου χρόνου, ο οποίος χρησιμοποιήθηκε επίσης για φιλοσοφικό στοχασμό. ο δημοκρατικός χαρακτήρας της κοινωνικής δομής, που συνέβαλε στην ελεύθερη συζήτηση, την ανάπτυξη επιχειρημάτων, αποδείξεων.

Στάδια και περίοδοι ανάπτυξης της αρχαίας φιλοσοφίας

Η αρχαία φιλοσοφία πέρασε από τέσσερα κύρια στάδια στην ανάπτυξή της:

Η περίοδος διαμόρφωσης της αρχαίας φιλοσοφίας

Οι πρώτες, προσωκρατικές φιλοσοφικές σχολές της Αρχαίας Ελλάδας προέκυψαν τον 7ο - 5ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. στις αρχαίες ελληνικές πολιτικές (πόλεις). Οι απαντήσεις αναζητούνται με εξηγήσεις φυσικά φαινόμενα, έτσι ονομάστηκε αργότερα αυτή η φιλοσοφία φυσική φιλοσοφία(από το λατ. natura - «φύση»).

Στους πιο διάσημους πρώιμες φιλοσοφικές σχολέςΑρχαία Ελλάδασχετίζομαι:

1. Μιλησιανό σχολείο (σχολή «φυσικών»)υπήρχε στην αρχαία Ελλάδα τον VI αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. και πήρε το όνομά του από το όνομα μιας μεγάλης πολιτικής στη Μικρά Ασία, τη Μίλητο.

Φιλόσοφοι Μιλήσιο σχολείο:

§ ασχολείται όχι μόνο με τη φιλοσοφία, αλλά και με άλλες επιστήμες. προσπάθησαν να εξηγήσουν τους νόμους της φύσης (για τους οποίους έλαβαν το δεύτερο όνομά τους - σχολή φυσικών);

§ έδρασε από υλιστικές θέσεις. αναζήτησε την αρχή του γύρω κόσμου.

Θαλής(περίπου 640 - 560 π.Χ.): θεωρούσε την προέλευση όλων των πραγμάτων νερό.

Αναξίμανδρος(610 - 540 π.Χ.), μαθητής του Θαλή: θεωρείται η προέλευση όλων των πραγμάτων "απείρων"- η πρωταρχική ουσία από την οποία προέκυψαν τα πάντα, τα πάντα αποτελούνται και στην οποία όλα θα μετατραπούν.

Αναξιμένης(546 - 526 π.Χ.) - μαθητής του Αναξίμανδρου: θεωρείται η βασική αιτία των πάντων αέρας.

2. Πυθαγόρειοι- υποστηρικτές και οπαδοί του μαθητή του Αναξίμανδρου Πυθαγόρας (περ. 570 - περ. 500 π.Χ.), αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος και μαθηματικός: ο αριθμός θεωρούνταν η βασική αιτία των πάντων (όλη η περιβάλλουσα πραγματικότητα μπορεί να αναχθεί σε έναν αριθμό και να μετρηθεί χρησιμοποιώντας έναν αριθμό).

3. Ηράκλειτος Εφέσου(544/540/535 - 483/480/475. π.Χ.):

θεωρούσε την προέλευση όλων όσων υπάρχουν η φωτιά;

έφερε έξω νόμος της ενότητας και της πάλης των αντιθέτων(η σημαντικότερη ανακάλυψη του Ηράκλειτου);

πίστευε ότι όλος ο κόσμος είναι σε σταθερή κίνησηκαι αλλαγή(«δεν μπορεί να μπει δύο φορές το ίδιο ποτάμι»). Ιδρυτής του Ευρωπαϊκού διαλεκτική.

4. Ελεατικοί- εκπρόσωποι φιλοσοφική σχολή, που υπήρχε στους VI-V αιώνες. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. στην αρχαία ελληνική πόλη Ελαία στο έδαφος της σύγχρονης Ιταλίας.

Οι πιο διάσημοι φιλόσοφοι αυτής της σχολής ήταν Παρμενίδης, Ζήνων ο Ελέας . Οι Ελεάτες θεωρούσαν οτιδήποτε υπάρχει ως υλική έκφραση ιδεών (ήταν οι πρόδρομοι του ιδεαλισμού).

Παρμενίδης(περ. 540-470 π.Χ.) - ο κύριος εκπρόσωπος της Ελεατικής σχολής. Πρώτα βάλτε μπροστά φιλοσοφική κατηγορία"να εισαι".Σε αντίθεση με τον Ηράκλειτο, υποστήριξε ότι καμία κίνηση, είναι απλώς μια ψευδαίσθηση που δημιουργείται από τις αισθήσεις μας.

6. Ατομιστές(Δημόκριτος, Λεύκιππος ) "δομικό υλικό", "πρώτο τούβλο" από όλα τα πράγματα που θεωρούνται μικροσκοπικά σωματίδια - "άτομα".

Δημόκριτοςαπό τα Άβδηρα (460 - περίπου 370 π.Χ.) αναγνωρίζεται ιδρυτής της υλιστικής κατεύθυνσηςστη φιλοσοφία («γραμμή του Δημόκριτου»).Πίστευε ότι ολόκληρος ο υλικός κόσμος αποτελείται από άτομα και το κενό μεταξύ τους. τα άτομα βρίσκονται σε αέναη κίνηση.

Ένας εξέχων διάδοχος του ατομισμού ήταν Επίκουρος (341 -270 π.Χ.).

Κλασική περίοδος ανάπτυξης της αρχαίας φιλοσοφίας

Σοφιστές- φιλοσοφική σχολή στην αρχαία Ελλάδα που υπήρχε τον 5ο - πρώτο μισό του 4ου αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Οι σοφιστές δεν ήταν τόσο θεωρητικοί όσο δάσκαλοι που δίδασκαν φιλοσοφία, ρητορική και άλλα είδη γνώσης (μετάφραση από τα ελληνικά, οι «σοφιστές» είναι σοφοί, δάσκαλοι της σοφίας). Επιφανής Σοφιστής Πρωταγόρας (V αι. π.Χ.) υποστήριξε: «Ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων, ότι υπάρχουν, και ανύπαρκτα, ότι δεν υπάρχουν».

Αυτοί οι φιλόσοφοι απέδειξαν την ορθότητά τους με τη βοήθεια του σοφισμούς- λογικές τεχνικές, κόλπα, χάρη στα οποία το συμπέρασμα που ήταν σωστό με την πρώτη ματιά αποδείχθηκε τελικά ψευδές και ο συνομιλητής μπερδεύτηκε στις δικές του σκέψεις. Στον πυρήνα φιλοσοφικές απόψειςαυτό το σχολείο έθεσε ιδέες για την απουσία απόλυτες αλήθειεςκαι αντικειμενικές αξίες. Εξ ου και το συμπέρασμα: το καλό είναι αυτό που δίνει στον άνθρωπο ευχαρίστηση και το κακό είναι αυτό που προκαλεί πόνο. Με αυτή την προσέγγιση, τα προβλήματα εύρεσης της θεμελιώδους αρχής του κόσμου υποχώρησαν στο παρασκήνιο και η κύρια προσοχή δόθηκε στον άνθρωπο, ιδιαίτερα στην ψυχολογία του. Τα έργα των σοφιστών έγιναν προϋπόθεση για την ανάπτυξη της ηθικής του Σωκράτη, όπου κύριο ερώτημα- το ερώτημα του πώς πρέπει να ζει ένας άνθρωπος.

Σωκράτης(469 - 399 π.Χ.) - ένας εξαιρετικός πολεμιστής, σοφός, φιλόσοφος-δάσκαλος. έκανε μια θεμελιώδη επανάσταση στη φιλοσοφία,υποστηρίζοντας ότι η φιλοσοφία του ανθρώπου πρέπει να γίνει το κλειδί της φιλοσοφίας της φύσης και όχι το αντίστροφο. Ο φιλόσοφος ήταν υποστηρικτής ηθικό ρεαλισμό , Διά του οποίου Όλη η γνώση είναι καλή, και κάθε κακό προέρχεται από την άγνοια.

Ιστορικό νόημαδραστηριότητες του Σωκράτηστο ότι αυτός:

Συνέβαλε στη διάδοση της γνώσης, τη διαφώτιση των πολιτών.

ανοιχτή μέθοδος μαϊευτικήχρησιμοποιείται ευρέως στη σύγχρονη εκπαίδευση. Η ουσία της maieutics δεν είναι να διδάσκει την αλήθεια, αλλά να οδηγεί τον συνομιλητή σε μια ανεξάρτητη εύρεση της αλήθειας, χάρη σε λογικές μεθόδους, σε βασικά ερωτήματα.

Μεγάλωσε πολλούς μαθητές που συνέχισαν το έργο του (για παράδειγμα, ο Πλάτωνας), στάθηκαν στις απαρχές μιας σειράς αποκαλούμενων «σωκρατικών σχολών». "Σωκρατικά σχολεία" -φιλοσοφικά δόγματα που διαμορφώθηκαν υπό την επίδραση των ιδεών του Σωκράτη και αναπτύχθηκαν από τους μαθητές του. Οι σωκρατικές σχολές περιλαμβάνουν: Ακαδημία Πλάτωνος; Σχολή κυνικών? Σχολείο Kirenskaya; Μεγαρικό σχολείο? Ηλιδο-Ερετριανή σχολή .

Πλάτων(427 - 347 π.Χ.) - ο μεγαλύτερος φιλόσοφος της Αρχαίας Ελλάδας, μαθητής του Σωκράτη, ιδρυτής της δικής του φιλοσοφικής σχολής - της Ακαδημίας, ιδρυτής της ιδεαλιστικής τάσης στη φιλοσοφία.

1. Πλάτωνας - ιδρυτής του ιδεαλισμού.Ο κόσμος μας, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, δεν είναι αληθινός - είναι μόνο μια παραμορφωμένη σκιά, μια αντανάκλαση του αληθινού κόσμου σαν στραβός καθρέφτης. Ο αληθινός κόσμος που ονομάζει ο Πλάτων κόσμο των ιδεώναπρόσιτο στις αισθήσεις.

2. Η έννοια της αγάπης του Πλάτωνα.Κάθε άνθρωπος έχει σώμα και ψυχή. Η ψυχή είναι το κύριο μέρος ενός ανθρώπου, χάρη σε αυτήν μαθαίνει ιδέες, αυτό είναι αρετή.Η ψυχή αποτελείται από τρία μέρη. Το υψηλότερο μέρος είναι το ορθολογικό, το οποίο περιέχει αληθινή γνώση. Τα άλλα δύο μέρη - το παθιασμένο και το λάγνο - είναι χαμηλότερα. Η ψυχή συνειδητοποιεί τον εαυτό της στις αρετές μέτρο, θάρροςκαι τελικά σοφία. Το πιο εύκολο πράγμα που μπορείς να κάνεις είναι να είσαι μετριοπαθής, το πιο δύσκολο πράγμα να είσαι θαρραλέος και ακόμα πιο δύσκολο να είσαι σοφός. Όχι μόνο η γνώση οδηγεί στην καλοσύνη, αλλά και η αγάπη.

Η ουσία της αγάπης είναι να κινούμαστε προς το καλό, το όμορφο, την ευτυχία. Αυτή η κίνηση έχει τα δικά της βήματα: αγάπη για το σώμα, αγάπη για την ψυχή, αγάπη για το καλό και το ωραίο. Πολλοί πιστεύουν ότι πλατωνική αγάπη -είναι αγάπη χωρίς αισθησιακές επιθυμίες. Στην πραγματικότητα, ο Πλάτων τραγούδησε την αγάπη ως την κινητήρια δύναμη της πνευματικής τελειότητας. Αντιτάχθηκε στην αναγωγή της αγάπης σε σεξουαλική απλότητα, αλλά δεν αρνήθηκε την ίδια την αισθησιακή αγάπη.

Ο Πλάτων έδωσε ιδιαίτερη προσοχή πρόβλημα του κράτους(σε αντίθεση με τον Θαλή, τον Ηράκλειτο και άλλους, που ασχολούνταν με την αναζήτηση της προέλευσης του κόσμου και την εξήγηση των φαινομένων της γύρω φύσης, αλλά όχι της κοινωνίας). κύρια ιδέαο δημόσιος καλλωπισμός είναι μια ιδέα δικαιοσύνη.Αυτοί που έχουν πετύχει το μέτρο πρέπει να είναι αγρότες, τεχνίτες, έμποροι (έμποροι). Όσοι έχουν αποκτήσει θάρρος προορίζονται να γίνουν φύλακες (πολεμιστές). Και μόνο εκείνοι που έχουν επιτύχει σοφία στην πνευματική τους ανάπτυξη μπορούν δικαίως να είναι πολιτικοί. Οι φιλόσοφοι να διοικούν το κράτος!Ο Πλάτων ήθελε να οικοδομήσει ένα ιδανικό κράτος. Η ζωή έδειξε ότι αυτές οι ιδέες αποδείχθηκαν σε μεγάλο βαθμό αφελείς. Αλλά ακόμη και σήμερα, οι πολιτικοί σε όλες τις ανεπτυγμένες χώρες συχνά βάζουν την ιδέα της δικαιοσύνης στην πρώτη θέση. Και αυτή είναι η ιδέα του Πλάτωνα!

Στα προάστια της Αθήνας ιδρύθηκε ακαδημία- θρησκευτική και φιλοσοφική σχολή που ιδρύθηκε από τον Πλάτωνα το 387 π.Χ. και υπήρχε για περισσότερα από 900 χρόνια (μέχρι το 529 μ.Χ.).

Αριστοτέλης(384-322 π.Χ.) - μαθητής του Πλάτωνα, παιδαγωγός του Μεγάλου Αλεξάνδρου.

1. Το δόγμα της ύλης και της μορφής.Ο Αριστοτέλης επικρίνει το δόγμα του Πλάτωνα για τις «καθαρές ιδέες». Αναδεικνύει σε κάθε πράγμα ύλη (υπόστρωμα)και μορφή.Σε ένα χάλκινο άγαλμα, η ύλη είναι ο μπρούτζος και η μορφή είναι το περίγραμμα του αγάλματος. Ο άνθρωπος είναι πιο περίπλοκος: η ύλη του είναι τα κόκαλα και το κρέας και η μορφή του είναι ψυχή.Φιλόσοφος τονίζει τρία επίπεδα ψυχής:φυτικό, ζωικό και λογικό.

φυτική ψυχήυπεύθυνος για λειτουργίες διατροφή, ανάπτυξη και αναπαραγωγή. ψυχή ζώουεκτελεί τις λειτουργίες ενός φυτού και, επιπλέον, συμπληρώνει το σώμα με λειτουργίες συναισθήματα και επιθυμίες.Μόνο λογική (ανθρώπινη) ψυχή,καλύπτοντας όλες τις παραπάνω λειτουργίες, γνωρίζει επίσης τις λειτουργίες συλλογισμός και σκέψη.Αυτό είναι που διακρίνει έναν άνθρωπο από όλο τον κόσμο γύρω του.

Τι είναι πιο σημαντικό - ύλη ή μορφή;Μόνο μέσω της μορφής ένα άγαλμα γίνεται άγαλμα και δεν παραμένει χάλκινο κενό. φά η μορφή είναι η κύρια αιτία ύπαρξης.Υπάρχουν τέσσερις λόγοι ύπαρξης:

Ü επίσημο - η ουσία ενός πράγματος.

Ü υλικό - το υπόστρωμα ενός πράγματος.

Ü ενεργό - αυτό που τίθεται σε κίνηση και προκαλεί αλλαγές.

Ü στόχος - στο όνομα της ενέργειας που εκτελείται.

Έτσι, από ΑριστοτέληςΤο ατομικό ον είναι η ενότητα της ύλης και της μορφής. Η ύλη είναι ευκαιρίαείναι, και η μορφή είναι η πραγματοποίηση αυτής της δυνατότητας, Υποκρίνομαι.Από χαλκό μπορείτε να φτιάξετε μια μπάλα, ένα άγαλμα, δηλ. ως το θέμα του χαλκού υπάρχει η δυνατότητα μιας μπάλας και ενός αγάλματος. Σε σχέση με ένα ξεχωριστό αντικείμενο, η ουσία είναι η μορφή. Μορφή που εκφράζεται έννοια.Η έννοια ισχύει ακόμη και χωρίς ύλη. Άρα, η έννοια της μπάλας ισχύει και όταν μια μπάλα δεν έχει φτιαχτεί ακόμη από χαλκό. Η έννοια ανήκει στο ανθρώπινο μυαλό. Αποδεικνύεται ότι η μορφή είναι η ουσία τόσο ενός ξεχωριστού ατομικού αντικειμένου όσο και της έννοιας αυτού του αντικειμένου.

2. Λογική.Ο Αριστοτέλης είναι ο θεμελιωτής της λογικής. Ήταν ο πρώτος που παρουσίασε τη λογική ως ανεξάρτητη πειθαρχία, διατύπωσε τους νόμους της, έδωσε την έννοια απαγωγική μέθοδος - από το ειδικό στο γενικό, τεκμηριώθηκε το σύστημα συλλογισμούς- συμπέρασμα από δύο ή περισσότερες προϋποθέσεις του συμπεράσματος).

3. Ανθρωπολογία.Ο Αριστοτέλης υιοθετεί μια υλιστική προσέγγιση στο πρόβλημα του ανθρώπου. Ο άνθρωπος είναι ένα πολύ οργανωμένο ζώο. διαφέρει από τα άλλα ζώα παρουσία σκέψης και λογικής. έχει μια έμφυτη τάση να ζει σε μια ομάδα. «Ο άνθρωπος είναι κοινωνικό ζώο».

4. Ηθική.Ο τελευταίος στόχος και το τελευταίο όφελος είναι η ευτυχία. Ευτυχίαγια τον Αριστοτέλη, αυτή δεν είναι μια ζωή που ξοδεύεται σε απολαύσεις, απολαύσεις και διασκεδάσεις, δεν είναι τιμή, επιτυχία ή πλούτος, αλλά σύμπτωση της αρετής ενός ανθρώπου με την εξωτερική κατάσταση.

Αριστοτέλης - συγγραφέας κανόνες χρυσού μέσου όρου.Η αρετή μπορεί και πρέπει να μαθαίνεται. Λειτουργούν πάντα ως ενδιάμεσος δρόμος, συμβιβασμός ενός συνετού ανθρώπου: "τίποτα πάρα πολύ ...". Η γενναιοδωρία είναι το μέσο μεταξύ της ματαιοδοξίας και της δειλίας, το θάρρος είναι το μέσο μεταξύ του απερίσκεπτου θάρρους και της δειλίας, η γενναιοδωρία είναι το μέσο μεταξύ της υπερβολής και της φιλαργυρίας, και ούτω καθεξής.

ΕΙΣΑΓΩΓΗ…………………………………………………………………… 3-4

І. Φιλοσοφία της Αρχαίας Κίνας………………………………………….. 5

Χαρακτηριστικά της ανάπτυξης της φιλοσοφίας στην Κίνα…………………… 5-6

ІІ. Οι κύριες φιλοσοφικές σχολές της Αρχαίας Κίνας…………………6-8

2.1. Κομφουκιανισμός……………………………………………….. 8-9

2.2. Ταοϊσμός…………………………………………………… 10-12

2.3. Moism…………………………………………………… 12-13

2.4. Νομιμότητα ……………………………………………………… 14-15

2.5. Μινγκ Τζια, «σχολή ονομάτων» (νομιναλισμός)……………………...15-16

2.6. Σχολείο "yin-yang" (φυσική φιλοσοφία)……………………………… 17-18

ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑ………………………………………………… 19-20

Κατάλογος χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας………………………………… ..21

Εισαγωγή.

Οι πρώτες προσπάθειες του ανθρώπου να κατανοήσει τον περιβάλλοντα κόσμο - έμψυχη και άψυχη φύση, το διάστημα και τέλος τον εαυτό του - πρέπει να αποδοθούν σε εκείνη την περίοδο της ανθρώπινης ύπαρξης (πιθανώς μπορεί να χρονολογηθεί στη δεύτερη χιλιετία π.Χ.), όταν ένα άτομο στο η διαδικασία της εξέλιξης, πρωτίστως νοητική, άρχισε να διαφοροποιεί τη φύση ως μέσο κατοικίας, διαχωρίζοντας σταδιακά τον εαυτό του από αυτήν. Λόγω του γεγονότος ότι ένα άτομο άρχισε να αντιλαμβάνεται τον ζωικό και φυτικό κόσμο, τον κόσμο ως κάτι διαφορετικό και αντίθετο με αυτόν, άρχισε να σχηματίζει την ικανότητα να κατανοεί την πραγματικότητα και μετά να φιλοσοφεί, δηλ. βγάζει συμπεράσματα, συμπεράσματα και προβάλλει ιδέες για τον κόσμο γύρω του.

Η φιλοσοφική σκέψη της ανθρωπότητας γεννήθηκε σε μια εποχή που οι πρώτης τάξης κοινωνίες και κράτη αντικατέστησαν τις φυλετικές σχέσεις. Ξεχωριστές φιλοσοφικές ιδέες, που συνοψίζουν την εμπειρία πολλών χιλιάδων ετών της ανθρωπότητας, βρίσκονται στα λογοτεχνικά μνημεία της Αρχαίας Αιγύπτου, της Αρχαίας Βαβυλώνας. Η πιο αρχαία είναι η φιλοσοφία που προέκυψε στις χώρες της Αρχαίας Ανατολής: στην Ινδία, την Κίνα, την Αίγυπτο και τη Βαβυλώνα.

Αυτή η εργασία εξετάζει την προέλευση και την ανάπτυξη της αρχαίας ανατολικής φιλοσοφίας της Κίνας.

Η συνάφεια του επιλεγμένου θέματος επιβεβαιώνεται από το άσβεστο ενδιαφέρον όλης της ανθρωπότητας για τη φιλοσοφία της Αρχαίας Ανατολής.

Η φιλοσοφία είναι η αγάπη για τη σοφία. Ο Λ.Ν. Τολστόι πίστευε ότι «δεν υπάρχουν τέτοιες διατάξεις και δεν υπάρχουν τέτοιες ασήμαντες περιπτώσεις στις οποίες δεν θα μπορούσε να εκδηλωθεί η σοφία». Συμφωνούμε με αυτή τη δήλωση και θεωρούμε σημαντικό να μελετήσουμε τη φιλοσοφία τόσο γενικά όσο και ειδικά για τις επαγγελματικές μας δραστηριότητες ως οικονομολόγοι. Η αρχαία ανατολή θεωρείται το λίκνο της φιλοσοφικής σκέψης. Εδώ διαμορφώθηκαν για πολύ καιρό οι πρώτες φιλοσοφικές ιδέες.

Όταν γράφουμε αυτό το δοκίμιο, θέτουμε στον εαυτό μας αρκετά σημαντικά καθήκοντα:

εξοικείωση με τις κύριες ιδέες της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας.

την επιθυμία να κατανοήσουμε τι βρίσκεται στην ελκυστικότητα και την αθανασία αυτών των ιδεών.

ανακαλύψτε γιατί όχι μόνο δεν έγιναν κάτι από το παρελθόν και ξεχασμένα, αλλά ζουν και εξαπλώνονται πολύ πέρα ​​από την Ανατολή μέχρι σήμερα.

ΕΓΩ. ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΤΗΣ ΑΡΧΑΙΑΣ ΚΙΝΑΣ.

Χαρακτηριστικά της ανάπτυξης της φιλοσοφίας στην Κίνα.

Στην ανάπτυξη της φιλοσοφίας της Αρχαίας Κίνας διακρίνονται δύο κύρια στάδια:

1) το στάδιο της γέννησης των φιλοσοφικών απόψεων, που καλύπτει τους VIII - VI αιώνες. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.

2) η ακμή της φιλοσοφικής σκέψης, η οποία αποδίδεται στους VI - III αιώνες. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. και ονομάζεται «χρυσή εποχή της κινεζικής φιλοσοφίας».

Είναι στο δεύτερο στάδιο που πέφτει ο σχηματισμός κινεζικών φιλοσοφικών σχολών - Κομφουκιανισμός, Ταοϊσμός, Μοχισμός, Νομικισμός, που είχαν τεράστιο αντίκτυπο σε ολόκληρη την επακόλουθη ανάπτυξη της κινεζικής φιλοσοφίας. Αυτή τη στιγμή, προκύπτουν εκείνα τα προβλήματα, εκείνες οι έννοιες και οι κατηγορίες, που στη συνέχεια γίνονται παραδοσιακές για ολόκληρη τη μετέπειτα ιστορία της κινεζικής φιλοσοφίας μέχρι τη σύγχρονη εποχή.

Οι κύριες κατηγορίες με τις οποίες οι αρχαίοι Κινέζοι φιλόσοφοι προσπάθησαν να κατανοήσουν τον κόσμο ήταν έννοιες όπως το Xing - «πέντε βασικά στοιχεία» (μέταλλο, ξύλο, νερό, φωτιά, γη), qi (αέρας, αιθέρας), yin και yang (παθητικό και η ενεργητική αρχή στη φύση), Τάο (ο τρόπος, η κανονικότητα των πραγμάτων). Αυτές οι κατηγορίες προέκυψαν ως αποτέλεσμα της γενίκευσης της μακραίωνης εργασιακής εμπειρίας και των παρατηρήσεων των φυσικών φαινομένων.

Όπως η φιλοσοφία άλλων λαών, η αρχαία κινεζική φιλοσοφία γεννήθηκε στα βάθη των μυθολογικών ιδεών, χρησιμοποίησε το υλικό τους. Η σύνδεση της φιλοσοφίας με τη μυθολογία είχε εδώ κάποιες ιδιαιτερότητες. Οι κινεζικοί μύθοι εμφανίζονται κυρίως ως ιστορικοί θρύλοι για τον πρώτο πρόγονο, για περασμένες δυναστείες, για τη «χρυσή εποχή» κ.λπ. Τέτοια πολιτιστικά μνημεία όπως το "I Ching" ("Book of Changes"), "Shi Ching" ("Book of Songs"), "Shu Ching" ("Book of History") περιέχουν μεγάλο αριθμό αναφορών σε αρχαίους μύθους. Επιπλέον, οι κινεζικοί μύθοι περιέχουν σχετικά λίγο υλικό που αντικατοπτρίζει τις απόψεις των Κινέζων για τη διαμόρφωση του κόσμου και τους νόμους του, τη σχέση με τον άνθρωπο.

Οι φυσικές φιλοσοφικές ιδέες δεν κατείχαν την κύρια θέση στην κινεζική φιλοσοφία. Η πρακτική φιλοσοφία, συνδεδεμένη με τα προβλήματα της κοσμικής σοφίας, της ηθικής και της διαχείρισης, κυριαρχούσε στις περισσότερες φιλοσοφικές σχολές. Αυτό ισχύει σχεδόν εξ ολοκλήρου για τον Κομφουκιανισμό, τον Μωισμό και τον Νομικισμό, των οποίων τα ιδεολογικά θεμέλια για τις πολιτικές και ηθικές διδασκαλίες ήταν είτε αδύναμα είτε δανεισμένα από άλλες σχολές, για παράδειγμα, από τον Ταοϊσμό ως την πιο φιλοσοφική σχολή. Η αρχαία κινεζική φιλοσοφία είναι ελάχιστα συστημική, γεγονός που οφείλεται τόσο στην αδύναμη σύνδεση με τη φυσική επιστήμη όσο και στην αδύναμη ανάπτυξη της αρχαίας κινεζικής λογικής. Η αρχαία κινεζική φιλοσοφία ήταν επίσης ελάχιστα εκλογικευμένη, και η ίδια η κινεζική γλώσσα δυσκόλεψε την ανάπτυξη μιας αφηρημένης φιλοσοφικής γλώσσας. Όλα αυτά βρήκαν μια ζωντανή ενσάρκωση στην ανάπτυξη των κύριων φιλοσοφικών σχολών.

ІІ. Οι κύριες φιλοσοφικές σχολές της αρχαίας Κίνας.

Στην αρχαία κινεζική φιλοσοφία (μέχρι τον 7ο αιώνα π.Χ.), κυριαρχούσε η θρησκευτική και μυθολογική κοσμοθεωρία. Ένα από τα διακριτικά χαρακτηριστικά των κινεζικών μύθων ήταν η ζωόμορφη φύση των θεών και των πνευμάτων που δρούσαν σε αυτούς: πολλοί από αυτούς είχαν σαφή ομοιότητα με ζώα, πουλιά ή ψάρια, ήταν μισά ζώα - μισοί άνθρωποι. Οι αρχαίοι Κινέζοι πίστευαν ότι τα πάντα στον κόσμο εξαρτώνται από τον προορισμό του ουρανού και ότι η «θέληση του ουρανού» κατανοείται μέσω της μαντείας, καθώς και των οιωνών.

Το πιο σημαντικό στοιχείο της αρχαίας κινεζικής θρησκείας ήταν η λατρεία των προγόνων, η οποία βασιζόταν στην αναγνώριση της επιρροής των πνευμάτων των νεκρών στη ζωή και τη μοίρα των απογόνων τους. Ταυτόχρονα, σύμφωνα με τα αρχαιότερα γραπτά μνημεία της Κίνας, ορισμένοι στοχαστές εξέφρασαν μια σειρά από φιλοσοφικές ιδέες και πρότειναν όρους που αργότερα έγιναν οι πιο σημαντικές έννοιες της κινεζικής φιλοσοφίας. Για παράδειγμα, ο Shi Bo (VIII αιώνα π.Χ.), ο ιστορικός της δυναστείας Zhou, πρότεινε την έννοια της αρμονίας (αυτός), ο επικεφαλής των χρονικογράφων και αστρονόμων της αυλής του βασιλείου του Jin Shi Mo (Cai Mo) (VIII αιώνας π.Χ.) πρότεινε την ιδέα της «σύζευξης όλων των πραγμάτων», ο αξιωματούχος (ντάφου) του βασιλείου Τζου Μπο Γιανγκφού (8ος αιώνας π.Χ.) εξήγησε τι συνέβη το 780 π.Χ. μι. σεισμός διαταραχή της αλληλεπίδρασης των δυνάμεων του γιν και του γιανγκ.

Στους VII-VI αιώνες. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. μερικοί φιλόσοφοι της αρχαίας Κίνας προσπάθησαν να εξηγήσουν τον κόσμο ήδη με βάση την άμεση ενατένιση της φύσης. Κρίνοντας από το βιβλίο Shi-jing, κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η λατρεία του Ουρανού κυριάρχησε στην κινεζική φιλοσοφία, η οποία όχι μόνο εξηγεί την κίνηση των άστρων με τους νόμους των φυσικών διεργασιών, αλλά και τα συνδέει με τη μοίρα των κρατών και των ατόμων, καθώς και με ηθικές επιταγές.

Βαθιές πολιτικές ανατροπές στον 7ο-3ο αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. - η κατάρρευση του αρχαίου ενοποιημένου κράτους και η ενίσχυση των μεμονωμένων βασιλείων, η οξεία πάλη μεταξύ μεγάλων βασιλείων - αντικατοπτρίστηκαν στον θυελλώδη ιδεολογικό αγώνα διαφόρων φιλοσοφικών, πολιτικών και ηθικών σχολών. Η περίοδος Zhangguo στην αρχαία κινεζική ιστορία αναφέρεται συχνά ως η «χρυσή εποχή της κινεζικής φιλοσοφίας». Ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που προέκυψαν έννοιες και κατηγορίες, οι οποίες στη συνέχεια έγιναν παραδοσιακές για όλες τις επόμενες κινεζικές φιλοσοφίες, μέχρι τη σύγχρονη εποχή.

Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, έξι μεγάλες φιλοσοφικές σχολές υπήρχαν ελεύθερα και δημιουργικά:

Κομφουκιανισμός : Ο ηγεμόνας και οι αξιωματούχοι του πρέπει να κυβερνούν τη χώρα σύμφωνα με τις αρχές της δικαιοσύνης, της εντιμότητας και της αγάπης. Εκπρόσωποι: Confucius, Mencius, Xunzi;

Ταοϊσμός : Το σύμπαν είναι πηγή αρμονίας, επομένως τα πάντα στον κόσμο, από ένα φυτό μέχρι έναν άνθρωπο, είναι όμορφα στη φυσική τους κατάσταση. Ο καλύτερος κυβερνήτης είναι αυτός που αφήνει τους ανθρώπους ήσυχους. Εκπρόσωποι: Lao Tzu, Chuang Tzu, Yang Zhu;

μοχισμός : Εκπρόσωποι: Mo Di; Μενγκ Σενγκ.

νομική σχολή («φα-τζια», στα ευρωπαϊκά - νομικισμός). Εκπρόσωποι: Li Kui, Wu Qi, Shang Yang, Han Feizi; Το Shen Dao αναφέρεται επίσης συχνά εδώ.

όνομα σχολείου (min jia). Εκπρόσωποι: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long;

σχολείο yin-yang (yin yang jia) (φυσικοί φιλόσοφοι). Εκπρόσωποι: Zi-wei, Zou Yan, Zhang Tsang;

2.1 Κομφουκιανισμός.

Ο ιδρυτής της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας είναι ο Kung Fu Tzu, ο οποίος έζησε το 551-479. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Ίδρυσε ένα σχολείο και είχε πολλούς μαθητές που έγραψαν τις σκέψεις του δασκάλου τους. Έτσι προέκυψε το κύριο έργο του Κομφουκιανού «Lun Yu» («Συνομιλίες και Ρήσεις»). Αυτό το εντελώς μη συστηματοποιημένο και συχνά αντιφατικό έργο είναι μια συλλογή κυρίως ηθικών διδασκαλιών.

Οι απόψεις του στοχαστή, που ερμηνεύτηκαν και σχολιάστηκαν από πολλές γενιές οπαδών, αποτέλεσαν τη βάση του Κομφουκιανισμού. Τα κύρια προβλήματα των διδασκαλιών του Κομφούκιου είναι η ηθική φύση του ανθρώπου, η ζωή του κράτους, η οικογένεια και οι αρχές της διακυβέρνησης. Ποια είναι τα βασικά σημεία των διδασκαλιών του αρχαίου στοχαστή, που αργότερα έγινε ο ακρογωνιαίος λίθος του Κομφουκιανισμού - του ιδεολογικού συστήματος που κυριάρχησε στην Κίνα για πολλούς αιώνες;

Την κεντρική θέση στις διδασκαλίες του Κομφούκιου κατέχει η κατηγορία του αν - «τελετουργικό», «κανόνες», «νόμος». Κατά τη γνώμη του, ο Li συνδυάζει παραδοσιακούς θεσμούς και ηθικούς κανόνες που υπήρχαν στην εποχή του Western Zhou εξιδανικευμένοι από αυτόν. «Χωρίς τήρηση, μην κοιτάς τίποτα και μην ακούς τίποτα. χωρίς τήρηση, μην λες τίποτα και μην κάνεις τίποτα», δίδαξε ο Κομφούκιος στους μαθητές του.

Σε όλη του τη ζωή ο Κομφούκιος ονειρευόταν την αναβίωση των «τέλειων» σχέσεων της «χρυσής εποχής», βλέποντας δύο τρόπους αποκατάστασης της παλιάς τάξης: 1) «διόρθωση ονομάτων» και 2) ηθική αυτοβελτίωση. Η «διόρθωση ονομάτων» από τον Κομφούκιο σήμαινε την ευθυγράμμιση της υπάρχουσας πραγματικότητας της κοινωνικής και πολιτικής ζωής με τα παραδοσιακά πρότυπα, την αποκατάσταση παλιών εννοιών και ιδεών σχετικά με τις σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων, κυρίως μεταξύ ανωτέρων και κατώτερων. Η διατριβή για τη «διόρθωση των ονομάτων» είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την ιδέα της αυτοβελτίωσης του ατόμου, η οποία βασίζεται στην έννοια του jen - «φιλανθρωπία», «ανθρωπιά», τη αθροιστική αρχή της ιδανικής ανθρώπινης συμπεριφοράς. Αποκαλύπτοντας το περιεχόμενο αυτής της έννοιας, ο Κομφούκιος είπε κάποτε: «Ανθρωπότητα» σημαίνει «να μην κάνεις στους άλλους αυτό που δεν επιθυμείς για τον εαυτό σου». Ο κύριος στόχος της αυτοβελτίωσης και της επίτευξης του jen εκφράζεται από τον ίδιο με τη φόρμουλα «να ξεπεράσει κανείς τον εαυτό του και να αποκαταστήσει τους κανόνες (του τσου), λι.

Ο Κομφούκιος έδωσε ιδιαίτερη σημασία στην κατηγορία του xiao («υιική ευσέβεια»), στην οποία είδε μια ηθική υποστήριξη για την εφαρμογή των διδασκαλιών του. Το κομφουκιανικό δόγμα της ηθικής βασίζεται σε ηθικές έννοιες όπως η «αμοιβαιότητα», η «χρυσή τομή» και η «φιλανθρωπία», που αποτελούν το σύνολο της « ο σωστός τρόπος”(tao), το οποίο πρέπει να ακολουθήσει ο καθένας που θέλει να ζει σε αρμονία με τον εαυτό του και τους άλλους.

Η κυριαρχία των πνευματικών αξιών του παρελθόντος, πίστευε ο Κομφούκιος, επιτρέπει σε ένα άτομο να κατανοήσει σωστά τις «υπαγορεύσεις του Ουρανού», γιατί «η ζωή και ο θάνατος εξαρτώνται από τη μοίρα, και ο πλούτος και η ευγένεια προέρχονται από τον Παράδεισο». Το κομφουκιανικό δόγμα της γνώσης υποτάσσεται σε κοινωνικά ζητήματα. Για τον Κομφούκιο, το να γνωρίζεις σημαίνει «να γνωρίζεις ανθρώπους» και η γνώση της φύσης δεν τον ενδιαφέρει. Οποιαδήποτε διδασκαλία θα πρέπει να συμπληρώνεται με στοχασμό: «το να μελετάς και να μην στοχάζεσαι είναι να χάνεις χρόνο μάταια».

Ο Κομφούκιος αναγνώρισε ότι «όλα κυλούν» και ότι «ο χρόνος τρέχει χωρίς σταματημό», αλλά παρόλα αυτά φρόντισε να παραμείνουν αμετάβλητα τα πάντα στην κοινωνία. Έβλεπε το κλειδί για τη διακυβέρνηση του λαού στη δύναμη του ηθικού παραδείγματος των ανωτέρων προς τους κατώτερους.

2.2. Ταοϊσμός.

Ιδρυτής του Ταοϊσμού είναι ο Λάο Τσε (VI-V αι. π.Χ.), ο οποίος είχε πολυάριθμους μαθητές και οπαδούς. Οι διδασκαλίες του σοφού διαδόθηκαν αρχικά προφορικά και αργότερα διατυπώθηκαν στο βιβλίο «Tao Te Ching», που πιθανότατα συγκεντρώθηκε τον 4ο αιώνα π.Χ. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Σε αντίθεση με τον Κομφουκιανισμό, τον Νομικισμό και τον Μοχισμό -κυρίως ηθικές και πολιτικές διδασκαλίες, που, στο κύριο θέμα της κοσμοθεωρίας, έδωσαν την κύρια προσοχή όχι στα προβλήματα της ύπαρξης, αλλά στον άνθρωπο και την ανθρώπινη κοινωνία - ο Ταοϊσμός ασχολείται σοβαρά με τα ζητήματα ενός αντικειμενικού στόχου. εικόνα του κόσμου σε μια αφηρημένη φιλόσοφο -ουράνιο κατηγορηματική όψη - τα προβλήματα του είναι, του μη όντος, του γίγνεσθαι, ενός, πολλών κ.λπ. Από αυτό εξήχθησαν συμπεράσματα σχετικά με τον άνθρωπο και την κοινωνία.

Η κύρια φιλοσοφική ιδέα του "Tao Te Ching" είναι ότι ο ποικίλος κόσμος και οι ζωές των ανθρώπων δεν ελέγχονται από τη "βούληση του ουρανού" ή τα πνεύματα, αλλά κινούνται σε ένα συγκεκριμένο φυσικό μονοπάτι - το Τάο. Το Τάο θεωρείται ως η βάση και ο νόμος όλων των πραγμάτων, είναι απρόσιτο στην αντίληψη των αισθήσεών μας. «Τον κοιτάζω και δεν βλέπω», λέει ο Τάο Τε Τσινγκ, «και επομένως τον αποκαλώ αόρατο. Το ακούω και δεν το ακούω, και γι' αυτό το λέω ακουστό. Προσπαθώ να το αρπάξω και δεν το φτάνω, και γι' αυτό το λέω το πιο μικρό. Το Τάο είναι το «βαθύ θεμέλιο όλων των πραγμάτων». Είναι η εσωτερική ουσία του υλικού κόσμου, η αόρατη αρχή. «Το μεγάλο Τάο απλώνεται παντού», είναι άπειρο σε χώρο και χρόνο. Όλα τα πράγματα και τα όντα υπόκεινται στους νόμους του Τάο. «Ο άνθρωπος ακολουθεί τη Γη και η Γη ακολουθεί τον Ουρανό. Ο Παράδεισος ακολουθεί το Τάο και το Τάο ακολουθεί τη φυσικότητα. Ο Λάο Τσου δίδαξε ότι το Τάο είναι παρόν σε όλα τα πράγματα, και τα τελευταία αποτελούνται από υλικά σωματίδια του τσι («αέρας», «αιθέρας»). Σε μια εποχή που ο «Ουρανός και η Γη» δεν υπήρχαν ακόμη, το Τάο ήταν μια συνεχώς μεταβαλλόμενη συλλογή από νεφελώδη και απροσδιόριστα σωματίδια του τσι. Από τη μάζα των αόρατων υλικών σωματιδίων αυτού του τσι, σχηματίστηκε το χάος. Χάρη στις αντίθετες δυνάμεις του γιν και του γιανγκ, το χάος διασπάται σε δύο τεράστιες μάζες: θετικά σωματίδια γιανγκ-τσι και αρνητικά γιν-τσι. Ο ουρανός και η γη σχηματίστηκαν πάνω σε αυτούς τους δύο πόλους του χάους. Οι τελευταίοι, στην αλληλεπίδρασή τους, ξεχώρισαν το αντίστοιχο τσι. Μέσω του συνδυασμού του ουράνιου και του γήινου τσι, εμφανίστηκε η ζωή, άνθρωπε, όλα συνέβησαν στη Γη. Τέτοια, βασισμένη στις διδασκαλίες του Τάο, είναι η γενική εικόνα της εμφάνισης του κόσμου.

Η διδασκαλία του Λάο Τζου είναι εμποτισμένη με στοιχειώδη διαλεκτική σκέψη. Για αυτόν τα πάντα κινούνται, προκύπτουν και εξαφανίζονται, αλληλοσυνδέονται και αλληλεπιδρούν. Οι αντικρουόμενες τάσεις βρίσκονται στη βάση κάθε αλλαγής και η βάση της αλλαγής είναι πάντα η ενότητα και όχι η πάλη των αντιθέτων. Όλα γίνονται φυσικά και δεν επιτρέπουν εξωτερικές παρεμβολές. Ένα άτομο δεν είναι σε θέση να αλλάξει τη φυσική πορεία των πραγμάτων, αφού ο ίδιος είναι μέρος του αντικειμενικού κόσμου και υπόκειται στους νόμους του.

Στη διαδικασία της γνώσης, ένα άτομο πρέπει πρώτα απ 'όλα να προχωρήσει από την κατανόηση της ενότητας σε μια διαφορετική πραγματικότητα και τη σταθερότητα στην κίνηση. Χωρίς αυτή την προϋπόθεση, σύμφωνα με τον Λάο Τζου, η γνώση είναι αδύνατη. Η γνώση του «υπέροχου μυστικού» του Τάο είναι διαθέσιμη μόνο σε εκείνους «που είναι ελεύθεροι από πάθη». Για να γνωρίσει κανείς το βαθύτερο μυστήριο, για να φτάσει στο υψηλότερο επίπεδο γνώσης, πρέπει να καταλάβει έναν από τους κρίκους στην αλυσίδα αυτού του μυστηρίου. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι η μετάβαση από το ένα από τα βαθύτερα στο άλλο είναι η πόρτα σε «όλα τα υπέροχα», στη γνώση του Τάο. Στη θεωρία της γνώσης του Lao Tzu, η κατηγορία de έχει μεγάλη σημασία. Το Te είναι ένα μόνιμο κάτι μέσω του οποίου αποκαλύπτεται το «αόρατο, αόρατο, μικρότερο Τάο».

Οι κοινωνικο-ηθικές απόψεις του Λάο Τζου είναι μια λογική συνέχεια του φιλοσοφικού δόγματος του Τάο και μια συνολική αιτιολόγηση για τη λεγόμενη αρχή της μη δράσης. Η αρχή της μη δράσης ως η υψηλότερη μορφή συμπεριφοράς (wu wei) τίθεται από τους Ταοϊστές ως βάση της αντίληψης διαχείρισης τους. Ένας τέλειος σοφός κυβερνήτης επιτρέπει σε όλα να ακολουθήσουν τον φυσικό τους δρόμο - το "ντάο". Δεν ανακατεύεται σε τίποτα, δεν παρεμβαίνει στο Τάο. Επομένως, «ο καλύτερος ηγεμόνας είναι αυτός για τον οποίο ο λαός γνωρίζει μόνο ότι υπάρχει». Σύμφωνα με τον αρχαίο Κινέζο σοφό, όλο το κακό και η ατυχία στη ζωή των ανθρώπων οφείλονται σε παραβιάσεις από τους άρχοντες του φυσικού νόμου του Τάο στη δημόσια ζωή. Το κοινωνικό ιδεώδες των Ταοϊστών είναι αντιδραστικό με την έννοια ότι συνέδεσαν την απομάκρυνση από το Τάο με τον πολιτισμό.

2.3. Moism.

Η τρίτη μεγάλη φιλοσοφική σχολή της Αρχαίας Κίνας είναι ο Μοϊσμός, που ιδρύθηκε από τον Μο Ντι (Μο Τζου) (479-400 π.Χ.). Η κύρια πηγή για τη μελέτη των απόψεων του στοχαστή είναι το βιβλίο «Mo Tzu», που συντάχθηκε με βάση τις σημειώσεις των μαθητών του.

Η κεντρική θέση στην ηθική διδασκαλία του Μο-τζου καταλαμβάνεται από την ιδέα της «όλας κοινής αγάπης» jian'ai, η οποία αντιτίθεται στην κομφουκιανή αρχή του jen. Πίστευε ότι οι αναταραχές και οι διαμάχες στη χώρα συνέβησαν επειδή οι άνθρωποι έπαψαν να αγαπούν ο ένας τον άλλον. Κατά τη γνώμη του, ο ουρανός είναι το πρότυπο του ηγεμόνα, χάρη στη φιλανθρωπία του. Ο ουρανός είναι ικανός να «ευχηθεί» και να «μη ευχηθεί», έχει θέληση και μπορεί να ανταμείψει και να τιμωρήσει. Ο Παράδεισος «επιθυμεί τους ανθρώπους να βοηθούν ο ένας τον άλλον, ώστε οι ισχυροί να βοηθούν τους αδύναμους, ώστε οι άνθρωποι να διδάσκουν ο ένας τον άλλον», «ώστε οι κορυφαίοι να δείχνουν επιμέλεια στη διακυβέρνηση της χώρας, ώστε να βασιλεύει η τάξη στην Ουράνια Αυτοκρατορία και στις κατώτερες τάξεις είναι επιμελείς στις επιχειρήσεις».

Απορρίπτοντας την έννοια της μοίρας, οι Μοχιστές πίστευαν ότι η αποδοχή της καθιστά όλες τις ανθρώπινες υποθέσεις χωρίς νόημα. Οι άνθρωποι πρέπει να επιτυγχάνουν την ευημερία με τις δικές τους προσπάθειες, να πολλαπλασιάζουν τον υλικό πλούτο. Θεωρώντας τους ανθρώπους ως την ύψιστη αξία, προσδιόρισαν τη θέληση του ουρανού και τη θέληση του λαού. Από αυτό ακολούθησε ότι, μιμούμενοι τον ουρανό, ακολουθώντας τη θέλησή του, οι κυβερνώντες έπρεπε να αγαπούν τους ανθρώπους. Οι κυβερνώντες πρέπει να τιμούν τη σοφία, να επιλέγουν υπηρετούντες όχι σύμφωνα με την αρχοντιά τους και την ικανότητά τους να τους κολακεύουν, αλλά σύμφωνα με τις επιχειρηματικές τους ιδιότητες, να ακούν με σεβασμό όταν τους λένε την αλήθεια. Οι Μοχιστές συμβούλευαν επίσης να είναι επικριτικοί απέναντι στην παράδοση, επιλέγοντας μόνο το καλό από αυτήν. Απορρίπτοντας την προτίμηση του Κομφούκιου για παράδοση και τελετουργία, δεν φετιχοποίησαν ούτε τον νόμο. Ο νόμος είναι ένα βοηθητικό μέσο ελέγχου, επομένως οι νόμοι πρέπει να συμμορφώνονται με τη θέληση του ουρανού, να υπηρετούν την παγκόσμια αγάπη.

Κεντρική θέση στη θεωρία του Mo-tzu είναι η θέση των «τριών κριτηρίων» (xian-biao). Ο φιλόσοφος πίστευε ότι η κρίση για την αλήθεια και το ψέμα, για τα οφέλη και τις βλάβες οποιωνδήποτε πράξεων, πρέπει να συγκριθεί, πρώτον, με «τις πράξεις των σοφών αρχόντων του παρελθόντος». Δεύτερον, με την "πραγματικότητα που γίνεται αντιληπτή με μάτια και αυτιά". τρίτον, «με το όφελος που φέρνουν αυτές οι πράξεις στη χώρα, τον λαό». Έτσι, το σημείο εκκίνησης της διαδικασίας της γνώσης είναι η εμπειρία που αποκτήθηκε από τους προγόνους και συσσωρεύτηκε από τους σύγχρονους.

Η θεωρία της γνώσης του Mo-tzu, όπως όλες οι διδασκαλίες του, είναι αντίθετη με τις απόψεις του Κομφούκιου. Πρώτον, το αντικείμενο γνώσης γι 'αυτόν είναι η ζωή της κοινωνίας των πολιτών, οι δραστηριότητες των ανθρώπων που ασχολούνται με τη γεωργία, τη βιοτεχνία και το εμπόριο, και για τον Κομφούκιο - οι παραδόσεις του παρελθόντος που καταγράφονται σε λογοτεχνικά μνημεία. Δεύτερον, πίστευε ότι σε σχέση με μια αλλαγή των αντικειμενικών συνθηκών, στα νέα κοινωνικά φαινόμενα πρέπει να δοθούν νέα «ονόματα» (έννοιες) έτσι ώστε μια νέα μορφή να αντιστοιχεί στο νέο περιεχόμενο. Ο Κομφούκιος, από την άλλη, στάθηκε σε ακριβώς αντίθετες θέσεις - η αλλαγμένη πραγματικότητα πρέπει να ευθυγραμμιστεί με την παλιά μορφή, με τα παλιά «ονόματα». Τρίτον, ο Mo-tzu ήταν επικριτικός με τις παραδόσεις, χρησιμοποιώντας τις μόνο για να εξηγήσει νέα φαινόμενα. Υποστήριξε ότι από τις αρχαίες παραδόσεις πρέπει κανείς να χρησιμοποιεί ό,τι είναι χρήσιμο στην παρούσα στιγμή και να απορρίπτει ό,τι είναι ξεπερασμένο. Ένα ορθολογικό στοιχείο στη θεωρία της γνώσης του Mo-tzu είναι η ιδέα της αποφασιστικής σημασίας του αντικειμενικού περιεχομένου των «ονομάτων», της δυνατότητας γνώσης πραγμάτων, της πρακτικής σημασίας της γνώσης.

2.4. Νομικισμός.

Ο νομικισμός - η διδασκαλία της σχολής της fajia ("δικηγόροι") - χρησίμευσε ως ισχυρό ιδεολογικό στήριγμα για τους μεγαλογαιοκτήμονες και τους πλούσιους της πόλης, δηλαδή τη νέα ιδιοκτησιακή αριστοκρατία, η οποία ενισχύθηκε στην Κίνα τον 4ο-3ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Οι νομικοί ήταν υποστηρικτές της θέσπισης κρατικών νόμων για χάρη του μετασχηματισμού της κοινωνίας. Οι εκπρόσωποι του νομικισμού περιλαμβάνουν τον Zi-chan (VI αιώνα π.Χ.), τον Shan Yang (390-338 π.Χ.), τον An Si (280-208 π.Χ.) και ο πιο σημαντικός από αυτούς είναι ο Han Fei-tzu (περ. 280-233 π.Χ.) - ο δημιουργός της θεωρίας της κρατικής διοίκησης. Αυτό το δόγμα βασίστηκε στη θέση του κυρίαρχου ρόλου ενός ενιαίου νόμου για όλους, που δεν αναγνωρίζει εξαιρέσεις ακόμη και για τον ίδιο τον άρχοντα. Οι δικηγόροι αντιμετώπισαν το κομφουκιανικό τελετουργικό «λι» με το νόμο «φα». Έχοντας εγκαταλείψει τη μέθοδο της πειθούς, βασίστηκαν εξ ολοκλήρου στον νομικό εξαναγκασμό και την τιμωρία, αντικαθιστώντας τη συνείδηση ​​με τον φόβο.

Στην κοσμοθεωρία του, ο Han Feizi βασίζεται στον Ταοϊσμό. Το Τάο θεωρείται από αυτόν ως νομικός νόμος στον οποίο υπακούει ο ίδιος ο παράδεισος. Όλα υπόκεινται σε νόμους - ο ουρανός, τα πράγματα, οι άνθρωποι. Μόνο το Τάο και ο κυβερνήτης, που είναι η κρατική ενσάρκωση του Τάο, υπόκεινται σε εξαίρεση. «Ένας σοφός κυβερνήτης», έγραψε, «είναι αυτός που ακολουθεί τη φυσική διαδρομή του Τάο στα διατάγματά του, όπως μια βάρκα ρέει στον ποταμό». Ο στοχαστής επισημαίνει δύο πλευρές του νόμου - την ανταμοιβή και την τιμωρία, με τη βοήθεια των οποίων ο ηγεμόνας υποτάσσει τους υπηκόους του. Δίνει πολλά παραδείγματα για να επιβεβαιώσει τη θέση του ότι στη διακυβέρνηση της χώρας ο κυρίαρχος πρέπει να βασίζεται στους ακόλουθους παράγοντες: 1) fa - ο νόμος, 2) shi - η δύναμη της εξουσίας, 3) shu - η τέχνη της διαχείρισης των ανθρώπων.

Σύμφωνα με τον Han Fei-tzu, ένα άτομο είναι ένας εγγενής εγωιστής. Η κακή κλίση είναι εγγενής σε αυτόν από την ίδια τη φύση. Αυτή η φύση δεν μπορεί να αλλάξει προς το καλύτερο, αλλά μπορεί να σταματήσει με τιμωρία ή φόβο τιμωρίας. Από αυτή την άποψη, ο κυρίαρχος, για να αναγκάσει όλους τους ανθρώπους να τον υπηρετήσουν, μπορεί να καταφύγει σε μέσα όπως ο πειρασμός, οι απειλές, οι ανταμοιβές και οι τιμωρίες. Ταυτόχρονα, ο Han Fei-tzu πρότεινε λιγότερη ενθάρρυνση και πιο αυστηρή τιμωρία. Η ενότητα του κράτους και η δύναμη της εξουσίας του ηγεμόνα μπορούν να διασφαλιστούν με νομοθεσία, ένα καλά μελετημένο σύστημα ανταμοιβών και τιμωριών, ένα σύστημα αμοιβαίας ευθύνης και καθολικής επιτήρησης. Αυτή η ιδεολογία έπαιξε σημαντικό ρόλο στη δημιουργία ενός ενιαίου, συγκεντρωτικού κράτους Τσιν.

Οι νομοθέτες έδωσαν ιδιαίτερη προσοχή στην οικονομική λειτουργία του κράτους, στον ρυθμιστικό του ρόλο στην οικονομία, στη διατήρηση των τιμών στην αγορά κ.λπ. Για να ενισχύσουν την εξουσία του ηγεμόνα, πρότειναν να καθιερωθεί ένα κρατικό μονοπώλιο για την ανάπτυξη των φυσικών πόρων και τη μεταφορά εισοδήματος στο κρατικό ταμείο.

2.5. Μινγκ Τζια, "σχολή ονομάτων" ( νομιναλισμός )

Αυτή η σχολή (οι εκπρόσωποί της ονομάζονταν και νομιναλιστές, αναζητητές της αλήθειας) αναπτύχθηκε τον 4ο - 3ο αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Η κύρια ιδέα αυτής της φιλοσοφικής τάσης ήταν η εξής. Αλλαγές γίνονται στην κοινωνία, τα παλιά «ονόματα» δεν αντιστοιχούν πια στο νέο περιεχόμενο, με αποτέλεσμα «τα ονόματα και η ουσία των πραγμάτων να αρχίσουν να τσακώνονται μεταξύ τους». Ο Γιν Γουέν είπε: «Όταν τα ονόματα είναι σωστά, η τάξη βασιλεύει στον κόσμο των πραγμάτων. όταν τα ονόματα χάνουν το νόημά τους, επικρατεί χάος στον κόσμο των πραγμάτων. Ο άσεμνος, ανόητος λόγος οδηγεί στην απώλεια της σημασίας του ονόματος. Όταν εκφωνούνται άσεμνες και ανόητες ομιλίες, το δυνατό γίνεται αδύνατο, το υποχρεωτικό γίνεται προαιρετικό, το σωστό γίνεται λάθος και το λάθος γίνεται σωστό.

Υπήρχαν δύο τάσεις στη σχολή Μινγκ Τζια. Το πρώτο (ο κύριος εκπρόσωπος του ήταν ο Hui Shi (περίπου 370-310 π.Χ.)) τόνισε τη σχετικότητα των διαφορών μεταξύ των αντικειμένων. Δεύτερος (ο κύριος εκπρόσωπος του Gongsun Long (περίπου 325-210 π.Χ.) ) απολυτοποιημένες διαφορές στα πράγματα. Η εστίαση της προσοχής σε ξεχωριστές αντίθετες ιδιότητες φαινομένων και αντικειμένων οδήγησε σε σοφιστικές δηλώσεις.

Οι εκπρόσωποι της σχολής Μινγκ Τζια κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι ήταν αδύνατο να επιτευχθεί η αλήθεια. Εξετάστε ένα παράδειγμα ενός χαρακτηριστικού συλλογισμού από το βιβλίο Chuang Tzu.

«Ας πούμε ότι με μαλώνεις και είμαι νικημένος στη διαμάχη, γιατί δεν μπορώ να σε νικήσω. Αυτό σημαίνει ότι έχω όντως λάθος και έχεις δίκιο; Ας υποθέσουμε ότι μαλώνετε μαζί μου και χάνετε το επιχείρημα επειδή δεν μπορείτε να με νικήσετε. Αυτό σημαίνει ότι κάνετε πραγματικά λάθος; Ή μήπως ο ένας από εμάς έχει απόλυτο δίκιο και ο άλλος εντελώς λάθος; Αυτό είναι αδύνατο να το μάθεις ούτε για σένα, ούτε για μένα, ούτε για οποιοδήποτε άλλο άτομο που περιπλανιέται σαν εμάς στο σκοτάδι. Ποιον θα μπορούσα να προσκαλέσω να είναι ο μεσολαβητής στη διαμάχη μας; Αν προσκαλέσω ένα άτομο που συμμερίζεται την άποψή σας, αναπόφευκτα θα πάρει το μέρος σας. Πώς μπορεί να μας ξεκαθαρίσει την αλήθεια; Αν προσκαλέσω ένα άτομο που εμμένει στην άποψή μου, αναπόφευκτα θα πάρει το μέρος μου. Πώς μπορεί να μας ξεκαθαρίσει την αλήθεια; Αν καλέσω ένα άτομο που δεν συμμερίζεται ούτε τη δική σας ούτε τη δική μου άποψη, δεν θα δεχτεί ούτε τη δική σας ούτε τη δική μου, αλλά θα υπερασπιστεί το τραγούδι. Πώς μπορεί να μας ξεκαθαρίσει την αλήθεια; Αν προσκαλέσω ένα άτομο που συμφωνεί τόσο με την άποψή σας όσο και με τη δική μου, αναπόφευκτα θα απηχήσει και εσάς και εμένα. Πώς μπορεί να μας ξεκαθαρίσει την αλήθεια; Άρα, ούτε εσύ, ούτε εγώ, ούτε κανένας άλλος είναι σε θέση να μάθει την αλήθεια. Να μην περιμένουμε την παρέμβαση του τέταρτου;

2.6. Σχολείο "Γιν-Γιάνγκ" (φυσική φιλοσοφία)

Η ιστορία της φιλοσοφίας δείχνει ότι στην Κίνα, όπως και σε άλλες χώρες, χρησιμοποιήθηκαν μυθολογικές εικόνες και ιδέες για τη διαμόρφωση της φιλοσοφίας.

Στις αρχές της 1ης χιλιετίας π.Χ. μι. στην Κίνα, διαμορφώνεται μια φυσική-φιλοσοφική έννοια, οι κύριες ιδέες της οποίας έχουν διατηρήσει τη σημασία τους για μεγάλο χρονικό διάστημα. Από τη μυθολογία δανείζονται οι έννοιες Γιν και Γιανγκ, οι οποίες λαμβάνουν ευρύτερη ερμηνεία. Ο Γιν και ο Γιανγκ κοντράρονται, αλλά ταυτόχρονα εξαρτώνται ο ένας από τον άλλον, αλληλοδιεισδύουν, κάτι που βρίσκει έκφραση στο γνωστό έμβλημα.

Πιστεύεται επίσης ότι υπάρχει ένας αιθέρας, που αποτελείται από υλικά σωματίδια - τσι. Οι αλληλεπιδράσεις αυτών των σωματιδίων δημιουργούν πέντε αρχές: νερό, φωτιά, ξύλο, μέταλλο, γη. Ανάμεσα στα πέντε στοιχεία ξεχώριζε η γη, η οποία τόνιζε τη σημασία της γεωργίας. Οι πρώτες αρχές είχαν την ιδιότητα να περνούν η μία μέσα στην άλλη: το ξύλο δημιουργεί φωτιά, η φωτιά δημιουργεί γη, η γη παράγει μέταλλο, το μέταλλο δημιουργεί νερό, το νερό δημιουργεί ξανά ξύλο κ.λπ.

Εκτιμούμε ιδιαίτερα τη σημασία της αρμονίας ως αναλογίας διαφορετικότητας. Χάρη στην αρμονία γεννιούνται και αναπτύσσονται τα αντικείμενα.

Ήδη σε πρώιμο στάδιο στην ανάπτυξη της κινεζικής φιλοσοφίας, εκδηλώνεται ο συγκεκριμένος προσανατολισμός της - η υποταγή της φιλοσοφίας στην πολιτική πρακτική, τα ζητήματα διακυβέρνησης της χώρας, οι σχέσεις μεταξύ διαφορετικών ομάδων στην κοινωνία, θέματα ηθικής, τελετουργίας ήταν στην πρώτη θέση. Οι φυσικές φιλοσοφικές ιδέες χρησιμοποιήθηκαν ως συστάσεις για την οργάνωση της κοινωνικής ζωής.

Το βιβλίο «Shu Ching» μιλά για τρεις ηθικές ιδιότητες και τη χρήση τους στη διαχείριση. «Το πρώτο (η ποιότητα) είναι (η ικανότητα να κάνεις τα πράγματα) σωστά και ίσια, το δεύτερο είναι (η ικανότητα) να είσαι σκληρός, το τρίτο είναι (η ικανότητα να) είσαι μαλακός.

Ένα σημαντικό ερώτημα της αναδυόμενης φιλοσοφίας είναι το ζήτημα της σχέσης του ουρανού με τον άνθρωπο, τη θέση του ανθρώπου στο σύμπαν. Στο βιβλίο Taiping Ching, το κείμενο του οποίου, σύμφωνα με το μύθο, ο σοφός Yu-ji έλαβε απευθείας από τον ουρανό, λέει: «Ο ουρανός είναι η μεγάλη δύναμη του Yang, η γη είναι η μεγάλη δύναμη του Yin. Ο άνθρωπος είναι στο κέντρο, όπως όλα τα πράγματα. Ο ουρανός στρέφεται συνεχώς προς τον πυθμένα, οι ζωτικές του αρχές ρέουν προς τα κάτω. Η γη δέχεται συνεχώς από ψηλά, οι ζωτικές της αρχές συγχωνεύονται με τις παραπάνω. Και οι δύο αρχές συνδέονται στο κέντρο, επομένως είναι βολικό για ένα άτομο να βρίσκεται στη μέση. Οι φυσικοί φιλόσοφοι είπαν ότι η αρμονία του ουρανού και της γης είναι η πηγή της ζωής. Σε αυτή την αρμονία όμως ο πρωταγωνιστικός ρόλος ανήκει στον ουρανό . Ως εκ τούτου ακολούθησε το κάλεσμα για λατρεία του ουρανού. Αυτή η ιδέα χρησιμοποιήθηκε ευρέως στη φιλοσοφία της αρχαίας Κίνας.

Συμπέρασμα.

Η αρχαία ανατολική φιλοσοφία έχει μεγάλη πολιτιστική αξία για όλη την ανθρωπότητα. Οι ιδέες της ενσωματώθηκαν στο πνευματικό περιβάλλον της Δύσης. Γνωστοί συγγραφείς της Ευρώπης και της Ρωσίας της έχουν απευθυνθεί επανειλημμένα αποκλειστικά με θετική έννοια. Μπορεί να υποστηριχθεί ότι ο φιλοσοφικός πολιτισμός της Αρχαίας Ανατολής δεν αποσύρθηκε στον εαυτό του και άνοιξε το δρόμο προς τη Δύση.

Η φιλοσοφική, κοινωνική και πολιτική σκέψη της Κίνας έχει από καιρό προσελκύσει την προσοχή των κοινωνικών επιστημόνων. Το ιδιαίτερο ενδιαφέρον για το θέμα αυτό εξηγείται από τον εξαιρετικό ρόλο που διαδραμάτισε αυτή η φιλοσοφία στην ανάπτυξη του κινεζικού πολιτισμού στο σύνολό του. Είναι ένα είδος κλειδιού για την κατανόηση των ιδιαιτεροτήτων και του συστήματος αξιών του κινεζικού πολιτισμού. Επομένως, πρακτικά ούτε ένας σινολόγος, είτε ιστορικός, αρχαιολόγος, οικονομολόγος, γεωγράφος, δεν έχει παρακάμψει και δεν μπορεί να παρακάμψει την κινεζική φιλοσοφία.

Η αρχαία κινεζική φιλοσοφία διακρίνεται από τα εξής. Βγαίνοντας από τα βάθη της μυθολογικής-θρησκευτικής κοσμοθεωρίας, διατήρησε τις γενικές της δομές και μια σταθερή γκάμα προβλημάτων και εννοιών. Οι φιλοσοφικοί προβληματισμοί ήταν σαφώς πρακτικοί, επικεντρώθηκαν στην επίλυση ηθικών, ηθικών και κοινωνικοπολιτικών προβλημάτων.

Υπάρχει, όμως, η αρχαία ανατολική φιλοσοφία και η άλλη πλευρά. Όπως κάθε φιλοσοφία του παρελθόντος που είναι μακριά μας, φέρει άλυτες ιδέες, το νόημα των οποίων μερικές φορές αποκαλύπτεται απροσδόκητα σε σχέση με πολύ μεταγενέστερες ανακαλύψεις της ανθρώπινης σκέψης, ανακαλύψεις στην επιστήμη και την αναζήτηση του νοήματος του όντος.

Η κινεζική φιλοσοφία αντανακλά την ιστορία της ανάπτυξης των απόψεων του κινεζικού λαού για τη φύση, την κοινωνία, τη σχέση του ανθρώπου με τη φύση και με την κοινωνία. Ιδιαίτερη προσοχή στις κοσμοθεωρητικές προσεγγίσεις των Κινέζων καταλαμβάνει το πρόβλημα της σχέσης ανθρώπου και ουρανού.

Ο κινεζικός λαός έχει δημιουργήσει το δικό του πρωτότυπο σύστημα απόψεων για τη φύση και την ανθρώπινη κοινωνία, για την ιστορία της ανάπτυξης του πολιτισμού. Στους στοχασμούς των Κινέζων σοφών από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα, οι συζητήσεις για τη φύση του ανθρώπου, την ουσία της γνώσης και τις μεθόδους για την επίτευξή της, τη σχέση μεταξύ ανθρώπινης γνώσης και δράσης, την επίδραση της γνώσης και της δράσης στον ηθικό του χαρακτήρα έχουν πάντα. κατείχε σημαντική θέση.

Βιβλιογραφία.

Ο Αντόνοφ Ε.Α. Ιστορία της Φιλοσοφίας.

Lukyanov A.E. Διαμόρφωση της φιλοσοφίας στην Ανατολή.

Φενγκ Γιου-λαν. Διήγημακινεζική φιλοσοφία.

Alekseev P.V., Panin A.V. Φιλοσοφία.

Zhdanov R.D. Φιλοσοφία της Αρχαίας Κίνας.

Vlasov V.V. Αρχαία Ανατολική Φιλοσοφία.

Ιστορία της κινεζικής φιλοσοφίας M. L. Titarenko.

Φενγκ Γιουλάν. Μια σύντομη ιστορία της κινεζικής φιλοσοφίας.

κινεζική φιλοσοφία. Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό.

Η Φιλοσοφία της Φιλοσοφίας στο... αρχαίοςΑίγυπτος, αρχαίοςΒαβυλών. Πλέον αρχαίοςείναι ένα φιλοσοφίαπροέρχεται από την Ινδία και την Κίνα. ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΑΡΧΑΙΟΣ ΚΙΝΑΧΑΡΑΚΤΗΡΙΣΤΙΚΑ ΑΝΑΠΤΥΞΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣΤΗΝ ΚΙΝΑ Κίτα ...

Η Κίνα είναι μια πολύ αρχαία χώρα, όχι μόνο πλούσια σε πολιτισμό, αλλά και διακρίνεται για τη φιλοσοφία της. Πρέπει να σημειωθεί ότι ακόμη και ο Κίπλινγκ σημείωσε ότι η δύση και η ανατολή δεν θα ενωθούν ποτέ, είναι τόσο διαφορετικοί. Είναι η αρχαία κινεζική φιλοσοφία που καθιστά δυνατή την ξεκάθαρη απόδειξη της διαφοράς στον πολιτισμό και τις παραδόσεις των δύο πλευρών του κόσμου.

Εν συντομία για τη φιλοσοφία της αρχαίας Κίνας

Για τις χώρες της Ανατολής, η κινεζική φιλοσοφία αποδείχθηκε ότι ήταν ο ίδιος καταλύτης για την ανάπτυξη της σκέψης και του πολιτισμού, που ήταν η φιλοσοφία της αρχαίας Ελλάδας για τον υπόλοιπο πολιτισμένο κόσμο.

Η βάση της φιλοσοφίας της αρχαίας Κίνας ήταν η αρχή της τριαδικότητας του σύμπαντος, η οποία, σύμφωνα με τους Κινέζους φιλοσόφους, περιελάμβανε τον ουρανό, τη γη και τον άνθρωπο. Ταυτόχρονα, ολόκληρο το σύμπαν αποτελείται από μια ειδική ενέργεια που ονομάζεται «Ci», η οποία με τη σειρά της χωρίζεται στις θηλυκές και τις αρσενικές αρχές - γιν και γιανγκ.

Οι ιδιαιτερότητες της φιλοσοφίας της αρχαίας Κίναςέγκειται στο γεγονός ότι στην αυγή της εμφάνισής της, η αναπαράσταση της πραγματικότητας και η κατασκευή των κόσμων είχαν μια θρησκευτική και μυθολογική δομή και όλοι οι κύριοι χαρακτήρες ήταν πνεύματα και θεοί ζωόμορφης φύσης.

Αν μιλάμε για τα χαρακτηριστικά της ανάπτυξης της φιλοσοφικής σχολής, τότε το πιο σημαντικό χαρακτηριστικό σε σύγκριση με άλλα φιλοσοφικά ρεύματα ήταν η λατρεία των προγόνων, που υποδηλώνει την αποδοχή του γεγονότος της επιρροής εκείνων που έχουν πάει σε άλλο κόσμο η μοίρα της ζωντανής γενιάς. Ταυτόχρονα, καθήκοντα των πνευμάτων ήταν να φροντίζουν τους ζωντανούς.

Η δεύτερη διαφορά είναι η κατανόηση του κόσμου ως μια συνεχής αλληλεπίδραση δύο αρχών - γυναικείας και αρσενικής. Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις και τη σκέψη, την εποχή της δημιουργίας των πραγμάτων, το Σύμπαν αντιπροσωπευόταν από χάος, ενώ δεν υπήρχε διαχωρισμός σε ουρανό και γη. Η γέννηση δύο πνευμάτων - του γιν και του γιανγκ, που άρχισαν να εξορθολογίζουν το χάος, οδήγησε στη διαίρεση του σύμπαντος σε δύο ενότητες, τον ουρανό και τη γη. Κατά συνέπεια, ο γιανγκ έγινε ο προστάτης του ουρανού και το γιν ο προστάτης της γης. Μια τέτοια κοσμοθεωρία καταδεικνύει τη βρεφική ηλικία της υπάρχουσας φυσικής φιλοσοφίας.

Επίσης, για μια πληρέστερη κατανόηση της κινεζικής φιλοσοφίας, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η Κίνα είναι ένας κόσμος πολιτισμού του δεξιού ημισφαιρίου, κάτι που συνεπάγεται μια εντελώς διαφορετική αντίληψη της πραγματικότητας. Οι καλλιέργειες του δεξιού εγκεφάλου επικεντρώνονται στα γραφικά, τις θρησκευτικές εμπειρίες, τη μουσική και την ύπνωση. Οι άνθρωποι τέτοιων πολιτισμών ακούν και αντιλαμβάνονται ακόμη και ήχους με διαφορετικό τρόπο, αφού η κατανόησή τους για τον κόσμο γίνεται μέσω συγκεκριμένων και μεμονωμένων εικόνων.

Η φιλοσοφική σκέψη στην Κίνα περιλαμβάνει τέσσερις έννοιες:

1. Ολισμός, που εκφράζεται στην αρμονική ενότητα ανθρώπου και κόσμου. Ο άνθρωπος και η φύση δεν είναι αντίθετα υποκείμενα, αλλά είναι ολοκληρωμένη δομήπροσπάθεια για αρμονία.
2. Διαισθητικότητα. Σύμφωνα με τους αρχαίους Κινέζους φιλοσόφους, η γήινη ουσία δεν μπορεί να κατανοηθεί μέσω μιας σειράς συγκεκριμένων εννοιών ή να αντικατοπτριστεί στη σημασιολογία της γλώσσας. Μπορεί να γίνει γνωστό μόνο μέσω της διαισθητικής διορατικότητας.
3. Συμβολισμός. Ως εργαλεία σκέψης, η αρχαία κινεζική φιλοσοφία χρησιμοποιούσε το xingxiang, που σημαίνει εικόνες.
4. Τιάν. Η πληρότητα των αρχών του μακρόκοσμου μπορούσε να κατανοηθεί μόνο με τη βοήθεια μιας σοβαρής γνωστικής πράξης, η οποία περιλάμβανε τη γνώση, τις συναισθηματικές εμπειρίες και τις βουλητικές παρορμήσεις. Επίσης, ο πρωταγωνιστικός ρόλος σε αυτό το σχήμα δόθηκε στην ηθική συνείδηση.

Φιλοσοφικές σχολές της αρχαίας Κίνας

Η φιλοσοφία της αρχαίας Κίνας βασίστηκε σε δύο κύριες διδασκαλίες που είχαν κοινά χαρακτηριστικά, αλλά διέφερε στις λεπτομέρειες των κοσμοθεωρητικών κρίσεων.

Φιλοσοφία της Αρχαίας Κίνας: Κομφουκιανισμός. Η πρώτη από τις σχολές, που είναι η πιο γνωστή σήμερα και έχει μεγάλο αριθμό οπαδών. Ιδρυτής του θεωρείται ο Κομφούκιος ή Κουνγκ Φου Τσου στην κινεζική μεταγραφή. Αυτός ο μεγάλος στοχαστής όρισε την αρχοντιά, τον ανθρωπισμό και την αυστηρή τήρηση των κανόνων συμπεριφοράς και των τελετουργιών ως κύρια αξιώματα της διδασκαλίας του. Παράλληλα, η φιλοσοφία του επηρέασε τη διοίκηση του κράτους. Ο Κομφούκιος είχε μια έντονα αρνητική στάση απέναντι στην επιβολή αυστηρών νόμων, πιστεύοντας ότι οι άνθρωποι θα τους παραβίαζαν a priori. Ο κανόνας πρέπει να ασκείται με βάση το προσωπικό παράδειγμα, το οποίο θα κάνει τους ανθρώπους να κατανοήσουν και να συνειδητοποιήσουν τη ντροπή των δικών τους παραβάσεων.

Φιλοσοφία της Αρχαίας Κίνας: Ταοϊσμός. Άλλη μια τάση που έχει επίσης πολλούς οπαδούς. Ο ιδρυτής του είναι επίσης πραγματικό πρόσωποαπό όνομα