Método metafísico de pensar. Revelación natural y sobrenatural

Este método fue reprendido por todos y cada uno, por el hecho de que asume un estado constante e inmutable del objeto. Pero esto siempre es cierto: hablando de una cosa determinada, ¡debemos considerarla una y la misma! La palabra "metafísica" (de griego. “después de la física”) fue inventado por Andrónico de Alejandría, quien se comprometió a sistematizar todas las obras de Aristóteles. Llamó a los tratados sobre la naturaleza "física" y a los tratados sobre fundamentos y causas, respectivamente, "metafísica". La base del método metafísico de pensar era lógica formal("forma" - apariencia, "logos" - palabra) del gran pensador de la antigüedad Aristóteles. Creó la doctrina de las formas correctas de pensar, que no dependen del contenido de nuestros pensamientos. Independientemente de lo que razonemos, si seguimos las reglas, los resultados de nuestro razonamiento serán correctos.

Aristóteles formuló principios de la lógica formal. Los principios son las posiciones iniciales o axiomas que se aceptan sin demostración. Estas son las reglas originales. Hay tres de ellos en lógica formal.

El principio de identidad: no se puede decir lo mismo sobre cosas diferentes; al discutir, siempre hable sobre el mismo tema.

El principio de no contradicción: no se pueden decir cosas diferentes sobre la misma cosa; No se puede afirmar algo y negarlo al mismo tiempo.

El principio del tercero excluido: debe decir una cosa: "sí" o "no". ¡Lo que es más que eso es del Maligno!

¡Grandes reglas! Si funcionaran...

¡Pobre de mí! Ya en la antigüedad se descubrieron paradojas (desde griego. paradoxos - inesperado, extraño). La más famosa es la paradoja del mentiroso. “Todos los cretenses son mentirosos”, dijo el cretense Epiménides. Pero como él mismo es cretense, mintió. Luego los cretenses no son mentirosos. Pero entonces Epiménides dijo la verdad, y en consecuencia todos los cretenses son mentirosos, etc.

Esta paradoja se resuelve fácilmente: algunos cretenses no son mentirosos. Pero cuando apareció la teoría matemática de conjuntos de Georg Cantor y en ella se reveló la famosa paradoja de Russell, quedó claro: ¡no todo es correcto en matemáticas! No nos referiremos a las fórmulas de la teoría de conjuntos, pero daremos el siguiente ejemplo. En la unidad militar hay un peluquero al que se le ordena rapar a aquellos y sólo a los militares que no se afeitan. P: ¿Debe afeitarse él mismo? Sin respuesta. ¡La paradoja de Russell!

Los estudios del problema de las paradojas se complementaron con los estudios de lógicos tan famosos como John Bull y John Stuart Mill. Crearon lógicas modales y multivaluadas. Luego podemos hablar de los miles de matemáticos y lógicos que hicieron de la lógica parte de las matemáticas y convirtieron las matemáticas en lógica.

El Método Dialéctico del Pensamiento

Historia pensamiento dialéctico Comenzó con Heráclito de Éfeso. Fue él quien escribió que todo es enemistad y guerra, y todo lo que existe es una lucha de opuestos: frío y calor, paz y guerra, amor y odio. Pero esta no es la esencia de la dialéctica. La conclusión es que un opuesto es siempre una continuación y adición de otro. ¿A quién odiamos más? ¡Los que amamos! ¿A quién estamos dañando? ¡A aquellos que sinceramente desean el bien!

Damos ejemplos puramente científicos. En física, existen conceptos como el cero absoluto de temperatura en la escala Kelvin o la velocidad límite: la velocidad de la luz según la teoría de la relatividad de Einstein. Sin embargo, ambas cantidades son asíntotas realmente inalcanzables y representan las idealizaciones limitantes de los parámetros físicos. El gran sistematizador de la dialéctica, Georg Hegel, afirmó de manera extremadamente categórica: la presencia de contradicción es el criterio de la verdad, la ausencia de contradicción es el criterio del error, ya que la realidad es comprensible solo en los extremos y a través de su opuesto se puede expresar noción.

Pero, ¿qué significa pensar dialécticamente? Siempre hay que tener en cuenta los extremos, ¡pero nunca caer en ellos! Siempre debes recordar que nunca puedes llegar al límite. ¡Necesita saber dónde está la línea más allá de la cual es imposible ir! La mente dialéctica es la mente sabia. Cuando se le preguntó al gran filósofo Jean-Jacques Rousseau si era sabio, el pensador respondió: “Soy un tonto ignorante. Pero yo, al menos, lo sé y me esfuerzo por superar mis limitaciones.

Principios de la lógica dialéctica formulado en diferentes épocas y por diferentes autores. Hay tres de esos principios.

Principio de Heráclito: ¡Todo fluye, todo cambia, y no puedes bañarte dos veces en el mismo río! Esta principio de desarrollo: cualquier fenómeno, cualquier fragmento de la realidad debe ser pensado en su evolución, en proceso de cambio. Sin embargo, así como un río fluye en las mismas orillas, la existencia es un ciclo eterno de cosas y eventos.

Principio de Parménides: Nada surge de la nada y desaparece en la nada, pero todo surge de otro y pasa a otro. Esta el principio de la interconexión universal y la interdependencia de los fenómenos: ningún fragmento de realidad existe aislado, viene de algún lugar, conduce a algo y está conectado con lo que lo rodea.

Principio de Agustín: Todo lo que es aquí y ahora -nuestro "hoy"- nace de nuestro "ayer" y no es más que preparación y anticipación de nuestro "mañana". Esta principio historicista: cualquier fragmento de la realidad debe ser considerado en el proceso de renovación y transición continua del pasado hacia el presente y el futuro. El flujo de cambios es irreversible y nunca se revierte, por lo que es imposible volver al pasado y cambiar las causas que determinaron el estado actual de las cosas. La existencia es anisotrópica, es decir, es un vector.

V. B. Terekhov

Metafísica en la ciencia: paradojas de la imagen del mundo

[En 2001, este artículo fue propuesto para su publicación por la revista "Problemas de Filosofía" (volumen 1 av.list - máximo según las condiciones editoriales). Sin embargo, no ha sido publicado. El artículo contiene una descripción de la tesis. metasistemática como una idea conceptual]

1. Simulación

En la segunda mitad del siglo XX aparecieron modelos científicos de inteligencia en el marco de diversas teorías cibernéticas: la teoría del modelado dinámico de J. Forrester y la teoría del modelado heurístico del académico N.M. Amosov, que usó imitación método de modelado: hipótesis y construcciones especulativas, no se espera verificación experimental en un futuro previsible. Se propusieron modelos científicos explicativos de fenómenos mentales complejos del intelecto: conciencia, sentimientos, creatividad, intuición, etc. Se modela la dinámica de los mecanismos de pensamiento. Amosov en ese momento no logró interesar a los fisiólogos y psicólogos en estos modelos.

Se supone que la estructura de la inteligencia artificial del nivel humano es similar a la estructura de la natural (se supera el antropocentrismo), y fenómenos como la conciencia, los sentimientos o la capacidad de ser creativo ya se consideran constructivamente necesarios. NUEVO MÉJICO. Amosov utiliza un nuevo término: el sentimiento integral "agradable-desagradable" (Pr-Npr), que es comparable al concepto de tono afectivo en I.P. Pavlova. El mecanismo de la conciencia se considera como un módulo algorítmico: el sistema de refuerzo-inhibición (SUT), y la conciencia se define como "el movimiento de la actividad a lo largo de modelos significativos". El concepto de modelo intelectual (secuencia de información o conjunto neural) se formula como imagen, sentimiento, pensamiento. Se describen las funciones de la conciencia, las necesidades fisiológicas y las creencias, la sociedad de las inteligencias artificiales (IA).

Los modelos de varios niveles en psicología describen sistemas de comportamiento social de juego de roles, y la gama de tareas prácticas está determinada por las ideas de mejorar la adaptación social, la evaluación de la personalidad, su cambio y gestión. Las teorías psicológicas modelan la personalidad describiendo el intelecto, considerado "desde afuera", un análisis comparativo de individuos y clasificación en grupos, descripciones de roles, carácter. Comparando este enfoque con la teoría de N.M. Amosov, se puede notar que su teoría no se atribuye correctamente a la psicología. ¿Quizás debería usarse algún término nuevo, por ejemplo, ciberpsicología?

2. Filosofía y conceptos interdisciplinarios.

Las nuevas teorías cibernéticas se encuentran en un campo interdisciplinario. El padre de la cibernética, Norbert Wiener, en su libro "Soy matemático" aconsejaba buscar nuevos problemas en la intersección de disciplinas conocidas. Los conceptos de teorías cibernéticas y filosofía se cruzan: basta mencionar al menos el concepto de conciencia. El pensamiento filosófico está presente en la investigación de las ciencias naturales, y viceversa, el pensamiento científico natural forma conceptos de cosmovisión. Los científicos pueden objetar la imposición de estereotipos ideológicos, y esto fue, por ejemplo, en la antigua URSS, uno puede dudar de la constructividad de transferir los conceptos de las ciencias naturales a la esfera de la cosmovisión, como sucedió con las ideas del físico suizo I.Prigozhin. .

Es imposible dar una definición simple e indiscutible de la filosofía y la metafísica. El producto de la creatividad filosófica es el razonamiento verbal. El razonamiento verbal relacionado es imposible fuera de la lógica, y investigación filosófica- una expresión de la transformación de la lógica misma. A menudo, las construcciones especulativas que no se basan directamente en experimentos se denominan metafísicas. En el siglo XVII, las ciencias naturales cambiaron su enfoque hacia la investigación experimental. Se está formando una opinión de que el papel de la metafísica, como construcciones especulativas, debe ser limitado, y la verificación experimental debe estar en primer plano. Más tarde, el interés por la metafísica revivió de nuevo. N. Wiener se refiere a la metafísica filósofo francés Henri Bergson, y utiliza su concepto metafísico duración.

A lo largo de los milenios del desarrollo de la civilización, han aparecido muchos conceptos y sistemas de creencias diferentes, muchos de los cuales parecen antagónicos. La cosmovisión está contenida en las teorías de las ciencias naturales de forma implícita o explícita. A menudo se considera que la tarea de una teoría científica fundamental es la construcción de una imagen correspondiente del mundo. Las diferencias son aún más significativas si comparamos grandes capas de la cultura humana: filosofía, religión, ciencia, arte. Pero con una imagen tan colorida y diferencias en toda esta diversidad, hay algo en común.

3. El núcleo de la metafísica.

T. Kuhn formuló el concepto de paradigma científico. Si observa cualquier paradigma, encontrará que está estructurado y es un complejo de ideas, métodos, etc. Dos paradigmas diferentes pueden tener ideas comunes, un paradigma de paradigmas, por así decirlo. ¿Existe un cierto núcleo, un paradigma de paradigmas de toda cultura humana, considerado en un período de tiempo disponible para la investigación histórica? De hecho, existe tal núcleo metafísico que puede llamarse canónico, ya que es implícito y estable.

Este núcleo se puede caracterizar como un cosmologismo de ideas sobre el Universo: el Universo se describe como un sistema modular. Las ideas sobre un universo modular de múltiples capas se encuentran en las ideas mitológicas más antiguas sobre la estructura del mundo. Hay, por ejemplo, un esquema de tres componentes: Tierra, Cielo, Inframundo. Tal esquema es aceptado en las cosmologías babilónica, bíblica y musulmana. También se conocen numerosas ideas antiguas sobre el árbol del mundo. Desarrolló el concepto cosmológico de Ptolomeo; describió el huso cósmico (el eje del mundo), que está formado por ocho hemisferios anidados. De forma detallada, colorida y visual, el esquema cosmológico lo presenta Dante Alighieri en su Divina Comedia. Su esquema se distingue por la presencia de niveles modulares. Tales descripciones del Mundo son inadecuadas para él.

La idea de la simplicidad del mundo, la posibilidad de una pirámide universal es el resultado de una premisa metodológica sobre la posibilidad de modelar la estructura del mundo por un esquema de una pirámide estructural. Este circuito está formado por elementos. Se puede hacer una analogía entre un diagrama de este tipo y un dibujo de un dispositivo mecánico, que consta de módulos o conjuntos estructurales, que a su vez consisten en submódulos o subconjuntos (subconjuntos de "subsubconjuntos", etc.) y piezas. Un esquema es siempre un modelo simple; un modelo simple solo puede ser idéntico a un sistema modelado simple. (Se entiende por sistema simple una estructura modular jerárquica, independientemente del número de sus niveles y elementos).

Estas ideas se originaron en la antigüedad, cuando el hombre apenas comenzaba a pensar en el hecho de la existencia del Universo. El primitivo hombre-filósofo empezó a hablar de la estructura del Mundo, pero no se incluyó a sí mismo en su esquema, ya que consideraba al Mundo, por la inercia del método, separado de sí mismo, es decir, como cualquier otra cosa de sí mismo. la posición de un observador externo. Entonces él y sus seguidores comenzaron a notar paradojas emergentes en el razonamiento, pero en lugar de abandonar la imagen paradójica del mundo, continuaron completándola, modificándola y enmascarando los callejones sin salida de las paradojas. Destacan los conceptos de tiempo, desarrollo, formación y movimiento como conceptos universales: categorías. Estas categorías son capas, módulos de la imagen del mundo. Las categorías son características del pensamiento metafísico canónico, que por lo tanto puede llamarse pensamiento categórico. Completar el esquema no elimina la paradoja, ya que es fundamentalmente imposible eliminarla. Entonces el filósofo capta la idea de una cierta mente universal o algún otro concepto categórico, que “como el manto de un mago” debería finalmente ocultar la paradoja de la pirámide global. Al mismo tiempo, no se da cuenta de que tal mente universal es una sombra de su mi propia mente cayendo en el esquema metafísico inventado por él. La sombra de la mente misma que fue excluido de la imagen del mundo. V cultura contemporanea, - en filosofía, ciencias naturales, arte y pensamiento cotidiano - se conserva este núcleo. La ciencia y la filosofía están mitificadas. La filosofía parece impensable sin categorías filosóficas y la ciencia sin conceptos comprensivos. El concepto busca dar unambigüedad, y el aparato conceptual para organizar como una jerarquía; tal enfoque es una clasificación excluyente.

Las ideologías totalitarias, que se basan en una simple imagen metafísica del mundo, exigen la unidad y la pureza de su pirámide ideológica. Pero una paradoja irresoluble siempre se esconde en la pirámide, y la llamada a " decisión final ningún pregunta" a menudo significa un llamado a la violencia contra una persona y la vida.

Se pueden establecer paralelismos entre simple esquemas cosmológicos de la antigüedad y algunas teorías científicas del siglo XX. Tomemos, por ejemplo, el mito del caos. En Geogony, Geosis, Iliad y Odyssey, uno puede encontrar descripciones del nacimiento del mundo a partir del caos. Todo surgió del caos: el mundo entero y los dioses inmortales. Este mito, por así decirlo, se opone a las descripciones detalladas de los esquemas de múltiples capas del mundo, pero solo a primera vista. La idea de la simplicidad del mundo también está presente aquí. Hay una pirámide adicional en el esquema: una idea de la universalidad del desarrollo y el tiempo. El mundo surge del caos, tiene un comienzo. La pirámide principal tiene dos capas (esquema de dos componentes): los dioses inmortales y el resto del Mundo. Un análisis más profundo revela una categoría oculta en el contexto: es la autoorganización. En el siglo XX, el antiguo mito del caos revivió en la teoría del físico Ilya Prigogine (sinergética). A pesar del origen "innoble" (sinergética - teoría física), comenzó a reclamar el papel nueva filosofia y aplicación universal.

Otra teoría del siglo XX es la teoría del vacío físico o psicofísica. El mundo físico se considera como una superestructura sobre el vacío físico. A partir de esto, los psicofísicos empezaron a complicar la imagen física del mundo. En una teoría de la psicofísica, el vacío físico ya se vuelve multicapa, consta de siete niveles de diferentes vacíos y campos de torsión. Siguiendo la idea de una estratificación multinivel del vacío físico, el autor tiene una idea sobre la existencia de la Conciencia Divina, plan y diseño.

Es casi imposible imaginar la física sin utilizar los conceptos de tiempo y espacio, que se entienden como categorías de un modelo simple: una imagen física del mundo. En la mecánica cuántica, existe el concepto de un continuo espacio-tiempo: el esquema se vuelve más complicado, se convierte en uno jerárquicamente de dos niveles. El stand del continuo espacio-tiempo consiste en espacio y tiempo, como capas del segundo nivel (submódulos del esquema). Pero no es sólo en la física donde se encuentra el núcleo canónico. Con el desarrollo de la informática aparecieron ideas sobre campos de información; el mundo está representado por una muñeca matryoshka, que consta de pirámides estructurales anidadas. Así nacen nuevos mitos.

4. Metafísica y metasistemática.

El núcleo canónico comienza a transformarse. Como señala S.S. Gusev, "..." la idea de la simplicidad del orden mundial", que está asociado con la formación de las primeras descripciones científicas, ha sido recientemente reemplazado vigorosamente por una orientación hacia simplicidad de la teoría". Los esquemas del pensamiento categórico revelan su insuficiencia de complejidad, está determinada por la paradoja escondida en ellos: la exclusión del observador de la imagen del mundo. La historia muestra que durante siglos el pensamiento creativo ha tratado de no abandonar esta paradoja y aceptar un esquema lógico diferente, pero para velarlo, remplazarlo con otra paradoja, luego la tercera, etc. ciencia, conceptos filosóficos, religiosos y otros, y en términos prácticos - Paradojas efectivas, o "zonas anómalas de la ciencia", - sirven como faros hacia los cuales se guía el pensamiento creativo y, además, son un poderoso estimulador del proceso creativo. En el arte, las paradojas son una forma de crear tensión y relajación emocional, también se utilizan en la práctica de manipular la conciencia.

Pero en ciertas materias, la metafísica canónica resulta ser un freno. Se necesita una idea alternativa. El concepto presentado aquí tiene un núcleo lógico diferente. La metasistemática es una especie de meta-metafísica, o antimetafísica.

Si suponemos que el universo incluye todo, entonces no puede haber nada fuera del Universo. Es imposible observar el universo "desde afuera" y "dibujar" una imagen del mundo como un esquema modular. el conocimiento científico, como señaló T. Kuhn, comienza con la sistematización y la clasificación. Conceptos como sistema, estructura, objeto, análisis comparativo, etc. entró firmemente en el léxico científico. Pero, ¿se entienden adecuadamente y qué importancia le otorgan los investigadores en el contexto del trabajo aplicado? Si se dibuja una imagen del mundo, entonces, ¿qué es esta imagen, un sistema? - ¿Y qué es el Mundo "dibujado" en sí, - es un sistema?

Se necesitan nuevas definiciones. Aquí está una de las definiciones típicas de hoy de los conceptos de un sistema: "Un sistema es un conjunto de elementos conectados por una función común"; pero es más correcto dar tal definición: sistema - estructura pertinente elementos considerados en relación con otro sistemas Si el sistema se considera "desde adentro", entonces se considera su estructura. Si el sistema se considera "externo", entonces se considera su relación con otros sistemas y objetos "externos". La relación con los sistemas externos son parámetros, funciones, propiedades, atributos, etc. el sistema u objeto bajo consideración. Estas relaciones pueden ser sistematizadas y vistas como una estructura de atributos: paraestructura. La ventaja del nuevo término es que no oscurece la estructura de atributos y no impone implícitamente la idea de la universalidad del tiempo, como la palabra "función". A continuación, - el concepto de "sustancia". Se entiende por sustancia un sistema considerado "afuera", un sistema autónomo como una caja negra (un sistema que existe por separado), cuya estructura se desconoce o no se considera. Por lo tanto, el sistema en estudio puede considerarse "desde adentro": la estructura del sistema, - "afuera": el sistema como un todo, como una sustancia. Aunque el Universo está estructurado, no es una sustancia (no puede considerarse "afuera"), por lo que no puede considerarse un sistema. Su estructura no es jerárquica: supercompleja, libre, pero en ningún caso caótica.

5. La metasistemática y el problema metafísico del tiempo.

Uno de los conceptos no categóricos del tiempo es tiempo psicologico- se define como una proyección de la conciencia del observador/investigador (intelecto pensante) sobre una imagen simple del mundo. El intelecto de ninguna manera puede percibir directamente los mecanismos de su propio pensamiento, incl. y propia conciencia. Una persona puede verse en un espejo; una persona siempre se ve a sí misma desde afuera, objetiva su idea de sí misma en imágenes, y su propia conciencia siente indirectamente como un único e inseparable tiempo mundial. El intelecto se caracteriza por la objetivación de su percepción y pensamiento, que a nivel lógico se expresa en excepción del observador de esquemas figurativos, lógicos. En los esquemas categóricos, el observador queda excluido de la imagen del mundo; tal esquema es paradójico, se modifica aún más: un esquema simple se complementa con una segunda "pirámide", que está diseñada para resolver la paradoja ontológica. La paradoja es irresoluble, solo es posible la sustitución de una paradoja por una paradoja. En los esquemas teosóficos se propone el concepto de Dios o Mente/Conciencia Universal. Tales conceptos son una proyección del intelecto del investigador o de su conciencia sobre la imagen del mundo que crea. En esquemas categóricos materialistas, se utilizan los conceptos de tiempo, desarrollo del mundo, movimiento. El tiempo se convierte en una categoría, aparece universal. El mundo entero es considerado en formación, movimiento, desarrollo. El tiempo categórico es una denominación conceptual de la proyección de una única corriente de conciencia del intelecto en un único esquema. Cuando se habla de "reflexión" en el marco del materialismo dialéctico, el intelecto pensante (observador) excluido del esquema metafísico se describe como "reflejando" algún tipo de "realidad objetiva": y así se construye una construcción adicional: un parche que cubre la paradoja del esquema. Si las ideas sobre el tiempo del mundo y sobre Dios son una proyección del intelecto o su parte sobre la imagen del mundo, entonces se puede suponer que pueden ser idénticos en los esquemas de cosmovisión. En efecto, se conocen esquemas religiosos en los que el Tiempo es declarado por Dios, y V.I. Lenin remarcó: "Tiempo sin cosas temporales = Dios".

A la luz de la metasistemática, tanto el materialismo como el idealismo y la teología son puntos de vista igualmente metafísicos. La clasificación materialismo/idealismo no es más que uno de los esquemas en filosofía. Dividir lógicamente el Universo en materia y conciencia, y más aún plantear la pregunta "qué es lo primario", este es un esquema categórico, simple, inadecuado. La misma idea no constructiva es la división del mundo en mundo real e imaginarios, materiales y espirituales, etc. Considerando los sistemas, es correcto hablar de sus propiedades de metasistema, de cómo se puede describir cualquier sistema: intelectual, material, vivo, natural, hecho por el hombre, etc. Lo constructivo de este enfoque también radica en el hecho de que es prácticamente imposible "clasificar" en clases unas de otras, centrándose en una clasificación exclusiva.

Los sistemas representan la intersección (paralelismo de sistemas) de diferentes niveles de diferentes jerarquías de sistemas (sistemas paralelos). Las estructuras forman jerarquías estructurales. Las sustancias de un nivel superior de la jerarquía están incorporadas en sistemas de un nivel inferior. La percepción es relativa y determinada por la posición de observación: lo que el intelecto percibe como objeto es el último límite inferior de su percepción de jerarquías sustanciales. Un objeto es una realización sistémica relativa, es decir, encarnación sustancial observable. En lugar de la dicotomía metafísica sujeto/objeto, es necesario traer a primer plano la dicotomía metasistémica sistema/objeto (sustancia/objeto).

Metódicamente, el observador puede ser excluido de los modelos de jerarquías estructurales sin objetivación, y esto no conduce a una paradoja; los modelos de jerarquías sustantivas deben indicar la exclusión lógica de la posición de observación para evitar paradojas y errores. El explorador/inteligencia no es un elemento de la estructura que considera. Cada elemento de la estructura debe corresponder a esta estructura. Por lo tanto, es justo llamar a la jerarquía estructural también jerarquía de correspondencia. Si se investiga la jerarquía del sistema, entonces los sistemas en tal jerarquía corresponden a atributos sustanciales: esta es la jerarquía de las paraestructuras. En él, los sistemas pueden ser similares en cierta medida o completamente similares, es decir. son idénticos, y en este caso se perciben como objetos, instancias de un sistema, su implementación. Es justo llamar a la jerarquía sustantiva jerarquía de similitud. Hay un observador en esta jerarquía, y su exclusión implícita conduce a una paradoja.

Los elementos de la estructura deben tener semejanza de sus paraestructuras, lo que las determina conformidad. Por lo tanto, las jerarquías estructurales y sustanciales son jerarquías niveles diferentes y posiciones de percepción relativa, no hay una línea clara entre ellos: el límite del metasistema está borroso. En metasistemática, el problema de la flecha del tiempo se convierte en un problema vacío. El concepto de la flecha del tiempo es reemplazado por el concepto simulación de flecha: un axioma sobre la orientación de la investigación de paraestructura a estructura y "la suma de lo obvio".

6. Pensamiento "dinámico"

N. Wiener creía que la información no desaparece y no aparece. En la ciencia moderna, esta brillante idea ha tomado el lugar de una exhibición histórica honorable, pero irrelevante. Todos los modelos científicos se construyen como modelos dinámicos y la información no se concibe al margen del proceso de transferencia de información. La orientación de valor exclusivamente en modelos de sistemas dinámicos puede explicarse por una cierta característica del pensamiento humano: el pensamiento "dinámico", y esta misma característica contribuye a la aceptación tácita del núcleo metafísico como base de la cosmovisión.

Para el pensamiento del hombre moderno típico paralelismo de formas verbales-lógicas e ideomotoras de modelado, denominación y traducción, y pensamiento "dinámico": creación de modelos dinámicos, descripción de procesos dinámicos. Como descripción de procesos dinámicos, también se da una descripción de sistemas a los que no les es aplicable el concepto de tiempo, por ejemplo, los geométricos:

"Superficie cónica llamada superficie formada por el movimiento de una línea recta (AB en la Fig. ...), pasando todo el tiempo por un punto fijo (S) y cortando una línea dada (MN)".

En el marco de los estereotipos, la creación de un modelo explicativo científico se entiende como la descripción de una paradoja dinámica, y hacia ello se dirigen todos los esfuerzos. El criterio de éxito es solo y solo desarrollo de un esquema dinámico (único y consistente, que revela relaciones de causa y efecto, etc.). Pero la orientación de valor únicamente en el modelado dinámico se ha convertido en un freno para resolver muchos problemas. problemas científicos y cuasi-problemas, en la creación de modelos explicativos adecuados y constructivos: en la explicación de los saltos evolutivos, la naturaleza del genoma y la ontogénesis embrionaria observada, la naturaleza de los virus de hombre lobo, en la heurística, en la implementación de computadoras autónomas, vivas (autoprogramadas) programas e inteligencia artificial (IA). Surge el paradójico problema de la flecha del tiempo. Este problema se resuelve "con éxito" (por ejemplo, en sinergia), pero ... permanece.

7. La suma de lo obvio

Se puede argumentar que existen tanto sistemas en el tiempo como sistemas a los que el concepto de tiempo no es aplicable (por ejemplo, sistemas y objetos geométricos). También hay sistemas extraespaciales (descritos en metáforas cuasiespaciales). Solo los sistemas individuales, y no todos los sistemas del Universo, pueden ser temporales (temporales), espaciales, inteligentes, vivos, etc.

Comenzó con las obras de A.A. Bogdanova y L. von Bertalanffy, la teoría general de sistemas (GTS) después del advenimiento de la cibernética, que es la teoría de los sistemas dinámicos, comenzó a considerarse su base conceptual. Todas las ciencias naturales, excepto las matemáticas, consideran solo sistemas dinámicos; en mecánica, un sistema estático es un sistema con velocidades cero o considerado por un pequeño período de tiempo. Se puede encontrar que las teorías GTS consideran sistemas dinámicos u holísticos, y hora en OTS - categoría. ¿Es correcta la definición de "teoría general" en este caso? Resolver el dilema simplicidad/complejidad ha sido declarado un objetivo prometedor de la OTS. Este dilema nunca se resolverá dentro de la OET; OTS tiene una limitación de paradigma: el tabú de un núcleo metafísico implícito.

Si se "resumen" todos los sistemas del Universo, entonces, ¿qué tipo de Universo se "obtendrá" en sí mismo: es una estructura temporal, inteligente o no inteligente, etc.? En el modelado metafísico de la imagen del mundo, se espera que la "suma" de modelos simples sea idéntica al esquema categórico simple del Mundo y donde apropiado para el mundo. Dado que una persona se caracteriza por un pensamiento cuasi-dinámico, y los modelos científicos particulares son descripciones dinámicas, su "suma" resulta ser un modelo de un "Universo en evolución".

La idea principal que subyace a la metasistemática y al análisis de metasistemas (metaanálisis) se puede formular de la siguiente manera: ninguna jerarquía puede ser universal. Esta formulación también expresa la idea de libertad.

La afirmación es cierta tanto para las jerarquías estructurales como para las sistémicas. Explica la naturaleza paradójica del materialismo dialéctico, que considera el mundo entero en dialéctica, en desarrollo, es decir, en el marco de una jerarquía temporal universal. Explica la naturaleza paradójica de la cuestión del "principio" y el "fin" del mundo. También explica la naturaleza paradójica de las ideas sobre Dios, como todo sistema en el Universo, encarnado en cada cosa: la jerarquía sistémica no puede ser universal, y aunque Dios corona su cima, inevitablemente aparece un concepto adicional: el diablo. La dogmática metafísica no admite sistemas fuera del tiempo o del espacio, por lo que los conceptos de lo eterno y lo infinito se utilizan como parches para las paradojas. Lo eterno parece estar conectado con el concepto de tiempo, pero no tiene principio ni fin: el tiempo parece existir, pero parece no existir.

Los modelos simples son ilustrativos, obvios, especulativamente cubiertos por una mirada. De la historia del pensamiento científico se conoce una pesadilla de determinismo mecánico, cuando el pensamiento científico se topó con un callejón sin salida, tratando de "resumir" esquemas simples para obtener un modelo adecuado al Universo. Los esquemas simples no suman un solo esquema integral ya la vez complejo: cualquier esquema/modelo inteligente es simple. El "resultado" resultante se puede llamar condicionalmente Complicado esquema simple, pero no complejo. El complejo es algo que no está unido y no es integral, en el complejo el todo no es integral, un sistema complejo no es un sistema jerárquico. El núcleo metafísico de la cosmovisión aún dominante en la cultura determina que en la ciencia, como una verdad incondicional, se acepta una orientación de valores hacia la unidad interna, la consistencia, la integridad de los modelos científicos y toda la cognición como un todo, pero surgen paradojas de construir una imagen del mundo. . El universo es supercomplejo, no integral y no unido, y la idea de mundos paralelos es más constructiva que la de "conexión universal".

Las teorías científicas que satisfacen los criterios de integridad y consistencia son simples, es decir, sistemas jerárquicos. Modelado adecuado de sistemas complejos, mundo complejo se lleva a cabo no en el marco de una sola teoría holística, sino a través de la coexistencia de teorías diferentes, contradictorias o incompatibles, la segunda forma es la integridad no absoluta de cualquier teoría, independientemente de la orientación del autor hacia la integridad, como lo demuestra la presencia de paradojas y "anomalías" en cualquier teoría.

8. Persona completa

Las ideas teosóficas acerca de Dios se formaron como resultado de la proyección de la conciencia sobre la imagen del mundo. Ahora la posición dominante la ocupan las religiones basadas en la fe en un solo Dios, el monoteísmo. El hombre moderno percibe psicológicamente el tiempo como único y unidireccional. La organización intelectual de una persona moderna promedio se puede caracterizar como la integridad de una persona con una sola conciencia. Pero se conocen casos de personalidad múltiple, conciencia dividida, etc. El intelecto no puede "ser consciente de la conciencia" no se observa la posición de observación; todos los modelos intelectuales están objetivados: la posición de percepción está excluida de ellos. Históricamente personalidad holística no tomó forma de inmediato. El monoteísmo fue precedido por el politeísmo y una etapa intermedia, cuando la deidad suprema se destacó entre muchos dioses (Antiguo Egipto).

9. Resta metafísica: Universo menos Tiempo.

La sensación psicológica del tiempo unidireccional "unidimensional" puede describirse como la integridad del individuo, como la autopercepción del individuo de sí mismo como estructura, sustancia, objeto. ¿Cómo tal intelecto, sintiéndose como un todo, percibe otros sistemas y objetos del Universo supercomplejo?

Ejecutar condicionalmente una lógica operación sustracción hora desde fotos del mundo puedes obtener el residuo metafísico: espacio. Cabe señalar que el concepto metafísico espacio concepto mucho más amplio de lo físico. Es igualmente fácil hablar de "área de tierra agrícola" y "volumen de líquido en el recipiente", y sobre el "espacio de tareas", "zonas anómalas de ciencia" y "volúmenes de trabajo realizados". Dado que el espacio metafísico incluye todo menos el categórico hora, el concepto de espacio en sí mismo es la metáfora más general, y todos los demás conceptos son metáforas cuasi-espaciales que descienden de él, ya que la metafísica los implica clasificación exclusiva.

En ciencia, es imposible prescindir de las metáforas. El fenómeno de las metáforas cuasiespaciales es fácil de detectar en el razonamiento de los filósofos y psicólogos metafísicos. Por ejemplo, las obras de Z. Freud están repletas de vívidos desplazamientos figurativos de conceptos espaciales. Este fenómeno se expresa claramente en el razonamiento de A. Bergson sobre la "impenetrabilidad del espacio". En Cybernetics, or Control and Communication in the Animal and the Machine, de Norbert Wiener, es tan difícil distinguir entre descripciones espaciales "adecuadas" y cuasi-espaciales que la edición de su libro va acompañada de un extenso comentario sobre el tema. El autor del comentario, aparentemente sin comprender la profundidad de este fenómeno y, como para justificarse, explica que el libro de N. Wiener contiene muchas inexactitudes y errores, ya que escrito apresuradamente bajo circunstancias adversas.

Las metáforas cuasi-espaciales en la estructura lógica del pensamiento son adyacentes al fenómeno realización cuasi-espacial del tiempo. El intelecto piensa en simples descripciones "dinámicas" (cuasi-dinámicas). Cada modelo simple es un sistema sintáctico cuasi espacial, del cual se excluye el tiempo psicológico, como posición del observador, y se reemplaza por una metáfora cuasi espacial del tiempo. El tiempo psicológico complementa implícitamente el esquema cuasi-espacial como una sintaxis de las formas verbales, lo que también es cierto para los modelos no verbales. La implementación cuasi-espacial del tiempo y su estratificación en esquemas complicados está presente en todos los modelos intelectuales. Por ejemplo, un estudiante dibuja ejes de coordenadas, uno de los cuales designa como "distancia" y el otro como "tiempo", y dibuja un gráfico del movimiento de un cuerpo físico en estas coordenadas. ¿Qué es el continuo espacio-tiempo? Este término compuesto es también una metáfora cuasi-espacial.

10. Incertidumbre y Jerarquías

A) La incertidumbre está presente en cualquier investigación: las herramientas del investigador perturban el proceso de investigación, hay errores introducidos en el proceso de investigación por las propias herramientas o la metodología de investigación, el objeto mismo cambia en el proceso de investigación y se convierte en un objeto "no el mismo". . La incertidumbre indica que se investiga la paraestructura de la sustancia, y no la estructura. Dado que la influencia de la incertidumbre aumenta a medida que se profundiza en la paraestructura, el número de niveles a los que se puede descender es limitado.

¿Qué modelan las teorías físicas, estructura o paraestructura? Un electrón puede estar formado por quarks y los quarks pueden estar formados por partículas aún más pequeñas. ¿Y puede tal estudio infinitamente "bajar"?

Se puede encontrar una analogía entre la física y la psicología. Por ejemplo, considere esquemas de personalidad desarrollados por psicólogos. En el análisis transaccional, la personalidad de una persona se presenta como compuesta de elementos: "niño", "adulto", "padre". Estos elementos son componentes paraestructuras inteligencia, lo cual es bastante obvio, porque. estamos hablando del comportamiento de rol de una persona, y estos componentes tienen una similitud con toda la personalidad en su conjunto (esto se evidencia elocuentemente por la terminología misma). La similitud indica una jerarquía sustancial, no una estructura. En el análisis transaccional, existe un segundo nivel jerárquico en el esquema (componentes del tipo "hijo del padre"). El sentido común sugiere que este esquema puede tener 2-3 niveles y no más: una mayor "profundización" no tiene sentido y la terminología sonaría absurda. Entonces, ¿qué modelan las teorías físicas, estructura o paraestructura? Un episodio característico: en cierta etapa, surgió la suposición de que las micropartículas están dotadas de inteligencia. Más tarde, apareció una dirección en física, llamada psicofísica.

La incertidumbre aparece en el estudio de las paraestructuras, al "profundizar" en la jerarquía de la semejanza: de paraestructura a paraestructura. Semejante paranormal pasa por la barrera del metasistema (las estructuras de las sustancias estudiadas se pierden de vista, pero el investigador puede considerar que todo está disponible para la investigación), mientras que estudio normal orientado de paraestructura a estructura.

B) Una pregunta en el marco del pensamiento "dinámico": ¿cómo "sabe" el genoma cómo crear un organismo? ¿Quizás algún plan de la estructura futura está encriptado en él? Un metanálisis preliminar da una respuesta "inesperada": ningún plan está codificado en los genes, el aparato genético no es el demiurgo del proceso de génesis. el no tiene similitudes, ni similitudes con un organismo en crecimiento, pero le debe corresponder. Al estudiar el ADN, se examinan las estructuras, no una jerarquía sistémica. Pero, tal vez, un cambio en la metodología en el futuro, sin embargo, refutará esta conclusión, ¿permitirá determinar la similitud implícita de un conjunto de nucleótidos con el reflejo de un individuo?

11. Metasistema barrera de traducción

El algoritmo puede estar cerrado. Cíclico. Al crear un programa algorítmico moderno, el algoritmo cíclico debe prever salida algorítmica de su ciclo, el punto de salida. Si el algoritmo se ingresa en la memoria de la computadora, entonces bajo ciertas condiciones tiene que hacerse: la tecnología moderna sugiere solo esto. Los algoritmos cíclicos erróneos sin un punto de salida conducen a una situación de la que la computadora ya no puede salir. Si comparamos una computadora con una persona, se revela una diferencia: a una persona no se le programa, sino que se le enseña. Una persona usa muchas reglas, instrucciones de procedimiento, técnicas, etc. durante su vida. Muchas de estas reglas son algorítmicas: son descripciones de operaciones secuenciales. Sus "algoritmos" difieren significativamente de los códigos de máquina, y la forma en que las descripciones se traducen en "códigos ejecutables" también difiere significativamente. Cada persona interpreta el texto fuente en algún otro código personal intermedio. Debido a la amplia interpretabilidad de las descripciones e instrucciones operadas por el intelecto humano, pueden considerarse como descripciones cuasi algorítmicas, se transforman más o menos antes de la ejecución y, en muchos casos, no se ejecutan en absoluto. Las descripciones se traducen en simples imágenes "obvias". Las imágenes traducidas están estrechamente relacionadas con la ideomotora, cada una de esas imágenes es una representación ideomotora. Sin embargo, no todas las descripciones se pueden traducir. La posición de observación es una barrera infranqueable del metasistema, por lo tanto, la instrucción que requiere "observación de la posición de observación" no se ejecuta, pero un intento de interpretación puede repetirse muchas veces: una especie de "cortocircuito", "cortocircuito". es obtenido. El intelecto no puede visualizar muchas cosas: el infinito; la propia muerte, como imagen introspectiva de la desaparición de la propia conciencia, del propio Yo no objetivo (Yo-Posición); no puede "ser consciente de la conciencia".

El espejo a menudo da miedo, siempre ha sido una fuente de superstición y un símbolo artístico, como el Espejo de Tarkovsky y el Espejo de L. Carroll. Lewis Carroll tenía una orden de la iglesia. ¿Y cómo entendió las palabras de Dios por el nombre de Jehová: "... el hombre no puede verme y vivir"? La mente humana no se congela (excepto en casos patológicos), porque. tiene puntos de salida de bucle no algorítmicos que no sean un programa de computadora. Tales salidas de ciclos rígidos pueden conducir a la violencia. Los ciclos pueden tener un carácter prolongado de éxtasis religioso.

12. Inteligencia artificial introspectiva

La inteligencia artificial (IA) puede incorporarse de tal forma que una persona no se parecerá ni remotamente a algo razonable o vivo. Pero entre la variedad de formas de encarnación, también hay aquellas que copiarán al máximo la encarnación física e intelectual de una persona.

N. Wiener planteó la hipótesis de que los algoritmos cíclicos con una gran cantidad de ciclos pueden ser una especie de células dinámicas de memoria a corto plazo. De hecho, dicho algoritmo, al procesar cualquier información repetidamente y sin cambios en el cuerpo de su ciclo, puede devolverla después de un cierto período de tiempo. Sugirió que el intelecto humano puede utilizar dicho mecanismo, y que la existencia de dicho algoritmo celular durante un período de tiempo muy corto puede determinar psicológicamente sentimiento momento del presente.

Parece más confiable que los algoritmos cíclicos son una especie de pilares fronterizos en el límite del metasistema entre los mecanismos del pensamiento y los modelos intelectuales. Determinan el sentimiento del momento del presente, pero este momento no es en absoluto un punto o un pequeño intervalo de tiempo. Este momento es el hecho de la realización de la Posición-Yo en la imagen del Yo objetivado, el deslizamiento atemporal de la posición de percepción. Psicológicamente, cualquier persona siente tal desliz en formas muy diversas, a menudo se manifiesta en ciclos. Pueden ser duros: miedo a la muerte, por ejemplo; pero también los hay suaves: deja vu, autoidentificación, mirada introspectiva, insight, memorización y recuerdo, etc. El pensamiento asociativo siempre es posible solo cuando cambia la posición de observación, se manifiesta como la dinámica de la copia estructural de imágenes, y copiar imágenes excluye la posición de percepción. Así, los ciclos no son células de memoria, como creía N. Wiener, sino un mecanismo de pensamiento asociativo. La organización de la memoria humana no es un sistema simple: es imposible extraer o almacenar datos por "dirección", como en la memoria de una computadora. El proceso de almacenar información, recordar y recordar es ambiguo y se lleva a cabo a través de los mecanismos del pensamiento asociativo, la conciencia. Aparentemente, esta relación de los ciclos con la memoria, no claramente entendida, sirvió como base para la opinión de N. Wiener. La encarnación de cuasi-algoritmos en imágenes ideomotoras se manifiesta en lo que se llama representación, imaginación, pensamiento lógico, y tal implementación es siempre introspectiva, determinada por el deslizamiento de la posición de percepción, la exclusión lógica del observador y su sustitución por imágenes objetivadas.

Z. Freud fue precedido por una afirmación paradójica: el alma sólo puede apropiarse de algo perdiéndolo; la posesión de un objeto está relacionada con la pérdida del mismo. La idea es aceptada y desarrollada por Z. Freud. Introduce el concepto de "represión". Pero no revela su naturaleza, que le parece por tanto demoníaca. No explica por qué la vida mental está organizada de esta manera y no de otra. El concepto de exclusión observador y la disposición sobre posición no observable de observación (percepción) es un modelo explicativo del metasistema de este fenómeno. Deslizar- no un demonio, sino un milagro de un alma viviente., y I-Position - su "dios" Existente.

NUEVO MÉJICO. Amosov describió muchos mecanismos de la mente, pero los animales también tienen estos mecanismos. La introspección es exclusiva de los humanos. La presencia de este mecanismo explica los fenómenos inherentes a él: miedo a la muerte, risa, etc. En el modelo de N.M. Amosov, no existe un modelo de introspección, por lo tanto, en la práctica, la IA a nivel humano no se puede implementar de acuerdo con este esquema. Para implementar IA, similar a la inteligencia humana, es necesario modelar el metasistema deslizar: crear IA, - inteligencia artificial introspectiva.

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Amosov N. M. Algoritmos mentales, Kiev, Naukova Dumka, 1972.

Modelo explicativo: el término de G.S., Altshuller. Véase Zlotin B.L., Zusman A.V. Resolución de problemas de inventiva. Chisinau, Kartya Moldavenyasca: en la parte I. TRIZ y la ciencia.

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Ver en el libro. Kuhn T. Estructura revoluciones científicas. M., Progreso, 1975.

La metasistemática es un concepto original; utilizó material de los manuscritos "Paradigm of Exformatics: Modeling of Self-Programming and Intelligent Systems", 1999, y "The Sum of the Obvious" (originalmente titulado "Esoteric of Creativity"), 2000-2001.

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Paraestructura: fusión de ESTRUCTURA PARAMETERICA.

Véase Lenin V.I. Materialismo y empiriocriticismo.

casarse con la ilusión de la ignorancia en E.M. Blavatsky.

Vygodsky M.Ya. manual de matemáticas elementales.

Las matemáticas exploran solo paraestructuras, y el resultado del estudio se utiliza como un conjunto de herramientas para otros estudios. S. Lem en el libro. La "suma de la tecnología" se refiere a las matemáticas como un sastre loco, cf. con el Sombrerero Loco en L. Carroll.

AI. Uemova abstrae de los sistemas temporales, matematizando el concepto, y al mismo tiempo se une categóricamente con materialismo dialéctico; considera sólo sistemas completos.

Véase Gusev S.S., ibíd.

Una de las disposiciones de F. Engels. Una idea similar subyace a la astrología (la "cadena larga": la conexión entre las posiciones de las estrellas y los eventos terrenales).

Kuhn T. Ibíd.

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Bern E. Juegos que juega la gente, L., Lenizdat, 1992.

casarse con las ideas del académico T. Lysenko.

Éxodo. 33:20

Paradoja (del griego paradojas - inesperado, extraño)

Juicio inesperado, inusual (al menos en la forma) (declaración, oración), totalmente en desacuerdo con la opinión tradicional generalmente aceptada sobre este tema. En este sentido, el epíteto "paradójico", es decir, no estándar, que se aparta de la tradición más común, se opone al epíteto "ortodoxo", entendido como sinónimo de la palabra "probado", es decir, generalmente aceptado, siguiendo literalmente a la dominante tradicion. Cualquier P. parece una negación de alguna opinión que parece "indudablemente correcta" (independientemente de cuán cierta sea esta impresión); el término "P". y surgió en la filosofía antigua para caracterizar una opinión nueva, inusual y original. Dado que es mucho más fácil percibir la originalidad de una declaración que verificar su verdad o falsedad, las declaraciones paradójicas a menudo se perciben como evidencia de la independencia, la originalidad de las opiniones que expresan, especialmente si también tienen una apariencia aforística, clara y efectiva. formulario.

Tal reputación, por supuesto, puede ser bien merecida: tales generalizaciones filosóficas y éticas, por ejemplo, tienen una forma paradójica, como "Tus puntos de vista me son odiosos, pero toda mi vida lucharé por tu derecho a defenderlos". (Voltaire) o “La gente es cruel, pero el hombre es amable” (R. Tagore). Pero incluso independientemente de la profundidad y la verdad de una declaración en particular, su paradoja, especialmente cuando se trata de declaraciones orales, llama la atención; por lo tanto, lo inesperado de las conclusiones, la discrepancia entre su tren de pensamiento "natural", es (junto con la secuencia lógica general de presentación y las bellezas de estilo) uno de los atributos esenciales de la oratoria.

Sin embargo, a menudo hay una reacción violenta; fenómeno (o afirmación) que contradice, al menos exteriormente, " sentido común”, se caracteriza como P., testificando en cierto sentido la “contradicción” del fenómeno (o enunciado) correspondiente. Tal, por ejemplo, fue el “P actoral” anotado por primera vez por D. Diderot: un actor puede evocar en el público ilusión completa los sentimientos que retrata, sin experimentar nada él mismo. O. Wilde interpreta el "reverso" del mismo P.: una de sus heroínas no puede interpretar el papel de Julieta precisamente porque ella misma se enamoró.

Ambas tendencias en la interpretación de P. se manifiestan en el efecto de los finales ingeniosos e inesperados de las Anécdotas y, de manera más general, pueden subyacer al cómic (Ver Cómic) como categoría estética. Si, por ejemplo, la declaración de T. Jefferson "La guerra es el mismo castigo para el vencedor que para el vencido" es percibida por el lector moderno como bastante seria (y su "paradoja" consiste solo en el hecho de que atrae la atención de la gente hacia algo que a menudo pasa tranquilamente pasado), luego las numerosas declaraciones de J.B. mañana lo que puedes hacer pasado mañana. P. en gran medida también subyace en la poética de los proverbios (Ver Proverbio) ("Vas más tranquilo, continuarás", etc.) y una serie de géneros literarios (por ejemplo, la famosa fábula "El noble" de IA Krylov se basa en P .: un gobernante tonto va al cielo ... por pereza y ociosidad). P., como dispositivo artístico, se usa ampliamente en la "poesía de los absurdos" de los niños (L. Carroll, E. Miley, E. Lear, K. I. Chukovsky).

Paradojas en la lógica. La comprensión científica del término "P.", aunque "creció" del coloquial general, no coincide con él. Y como en la ciencia es natural considerar la verdad como la “norma”, es igualmente natural caracterizar cualquier desviación de la verdad, es decir, una mentira, una contradicción, como una P. Por lo tanto, en la lógica de P. se entiende como sinónimo de los términos "antinomia", "contradicción": este es el nombre de cualquier razonamiento que prueba tanto la verdad de un enunciado como la verdad de su negación. Al mismo tiempo, son correctas (correspondientes a las normas lógicas aceptadas) las inferencias que se pretenden, y no los razonamientos en los que se producen errores: libres (sofismas) o involuntarios (paralogismos). Diferentes significados (y diferentes aclaraciones) del concepto de Evidencia corresponden a diferentes significados (diferentes niveles) del concepto mismo de “P.”. Al mismo tiempo, el análisis de cualquier razonamiento que tenga (o pretenda tener) fuerza probatoria muestra que se basa en algunos supuestos (ocultos o explícitos) -específicos de ese razonamiento o característicos de la teoría en su conjunto (en este último caso generalmente se les llama el Axioma mi pli Postulado ami). Así, la presencia de una teoría atestigua la incompatibilidad de estos supuestos (y si estamos hablando de una teoría construida mediante el método axiomático (ver Método axiomático), entonces indica la inconsistencia de su sistema de axiomas; ver Consistencia) . Sin embargo, la eliminación de cualquier supuesto, aunque lleve a la eliminación de algún P. específico, no garantiza la eliminación de todos los P.; por otro lado, abandonar por descuido demasiados (o demasiado fuertes) supuestos puede resultar en una teoría sustancialmente más débil (ver Completitud).

Cualquier cumplimiento exitoso de estas dos condiciones (consistencia y completitud), a su vez, presupone una identificación completa de todos los supuestos implícitamente aceptados en la teoría científica bajo consideración, y luego su consideración y formulación explícitas. La implementación de estos problemas se asignó en un momento al método axiomático, que encontró la expresión más completa en el programa para fundamentar las matemáticas y la lógica propuesto por D. Hilbert (ver Metamatemáticas). Dado que la tarea de eliminar el P., descubierta a finales de los siglos XIX y XX, se consideró en primer lugar. en la teoría de conjuntos, que subyace a casi todas las matemáticas, los caminos de su solución se vieron en la creación de sistemas de teoría axiomática de conjuntos adecuados para una construcción suficientemente completa de teorías matemáticas, y en la subsiguiente prueba de la consistencia de estos sistemas. Por ejemplo, en una de las teorías de conjuntos P. más famosas, la llamada. paradoja B. Russell a - estamos hablando de un conjunto R todos los conjuntos que no son sus propios elementos. Semejante R es su propio elemento si y sólo si no es su propio elemento. Por lo tanto, la suposición de que R es su propio elemento, conduce a la negación de este supuesto, del que se sigue (e incluso según las reglas de la lógica intuicionista, es decir, sin utilizar el tercer principio excluido (Véase el tercer principio excluido)) que R no es su propio elemento. Pero ya se sigue de esto (en virtud de la frase anterior) que R es su propio elemento, es decir, ambos supuestos contradictorios resultaron ser probados, y este es P.

En los sistemas de teoría axiomática de conjuntos de E. Zermelo y Zermelo-Fraenkel, la cuestión de un conjunto R(ya sea su propio elemento) simplemente se elimina, porque los axiomas de estos sistemas no nos permiten considerar tales R(no existe en estos sistemas). En otros sistemas (pertenecientes a J. von Neumann, P. Bernays, K. Gödel (Ver Gödel)) tales R puede ser considerado, pero este conjunto de conjuntos se declara (con la ayuda de los axiomas restrictivos correspondientes) no como un conjunto, sino solo como una "clase", es decir, se declara de antemano que R no puede ser el elemento de nadie (incluido el propio), lo que nuevamente anula la pregunta de Russell. Finalmente, en diversas modificaciones de tipos de teoría (Ver Teoría de Tipos), provenientes de A. N. Whitehead (Gran Bretaña) y del mismo B. Russell (por ejemplo, en los sistemas de W. O. Quipe, USA), se permite considerar cualquier conjunto descrito expresiones lingüísticas significativas, y plantean cualquier pregunta sobre tales conjuntos, pero las expresiones mismas como "el conjunto de todos los conjuntos que no son sus propios elementos" se declaran sin sentido debido a la violación de ciertos acuerdos de naturaleza lingüística (sintáctica). De manera similar, otras conocidas paradojas de la teoría de conjuntos se eliminan en las teorías antes mencionadas (por ejemplo, la paradoja de G. Kantor sobre la cardinalidad del conjunto de todos los subconjuntos del "conjunto de todos los conjuntos", que inevitablemente tendría que ser mayor que mismo, etc).

Sin embargo, ninguno de los sistemas de teoría axiomática de conjuntos resuelve completamente el problema de la eliminación de paradigmas, ya que el programa de Hilbert de fundamentación matemática resultó impracticable: en virtud del teorema de K. Gödel (1931), la consistencia de teorías axiomáticas suficientemente ricas (incluyendo la aritmética formal de los números naturales y, más aún, la teoría axiomática de conjuntos), si lo hace, no puede demostrarse mediante métodos aceptables únicamente desde el punto de vista de la teoría tradicional de la demostración de Hilbert. En el marco de la lógica y las matemáticas clásicas, esta limitación se supera mediante el uso de medios más fuertes (en cierto sentido, constructivos, pero ya no “finitos” en el sentido de Hilbert) de razonamiento matemático, con la ayuda de los cuales fue posible obtener pruebas. de la consistencia de la aritmética formalizada (PS Novikov, matemáticos alemanes G. Gentzen, V. Ackerman, K. Schütte y otros). Las escuelas intuicionistas y constructivas (ver Tendencia constructiva en matemáticas) no consideran necesario considerar el problema del paradigma en absoluto: los métodos "efectivos" de construcción de teorías matemáticas que utilizan conducen en esencia a sistemas científicos completamente nuevos, de los cuales "metafísicos". Los métodos de razonamiento han sido expulsados ​​desde el principio y la formación de conceptos es responsable de la aparición de P. en las teorías clásicas. Finalmente, en el marco del programa ultraintuicionista de fundamentación matemática, la solución del problema P. se logra a través de una revisión decisiva del concepto mismo de prueba matemática, que permitió, en particular, obtener pruebas de la consistencia. (en términos ultraintuicionistas: “la inalcanzabilidad de una contradicción”) de algunos sistemas de teoría axiomática de conjuntos.

Los P. discutidos hasta ahora a menudo se denominan "lógicos" porque pueden reformularse en términos puramente lógicos. Por ejemplo, la paradoja de Russell se ve así. Llamemos a las propiedades que no están relacionadas consigo mismas ("azul", "estúpido", etc.) "impredicativas", en contraste con las propiedades "predicativas" que están relacionadas consigo mismas (por ejemplo, "abstractas"). La propiedad "impredicable" es impredicativa si y sólo si es predicativa. Sin embargo, algunos lógicos (por ejemplo, el científico soviético D. A. Bochvar) clasifican entre la "lógica propia" ("lógica pura") solo un cálculo de predicados estrecho (quizás con igualdad), libre de predicados (ver Lógica de predicados, Lógica). Pero, desde el punto de vista de Bochvar, los paradigmas surgen ya en la propia teoría de conjuntos (que incluye el cálculo de predicados extendidos) debido a la aplicación ilimitada del llamado principio del pliegue (o principio de abstracción), que permite introducir en conjuntos de consideración de objetos especificados con la ayuda de propiedades arbitrarias de estos objetos (ver Definición vía abstracción). La eliminación de P. se logra aquí con la ayuda de la lógica de muchos valores (Ver. Lógica de muchos valores): a las declaraciones paradójicas (como las de Russell, por ejemplo) se les asigna un tercero (junto con la verdad y la falsedad), valor de verdad: "falta de sentido".

Otra clase importante de paradojas, que también surgen al considerar ciertos conceptos de la teoría de conjuntos y la lógica multietapa, está asociada con los conceptos de designación, denominación, comprensión de la verdad (falsedad), etc.: son las llamadas paradojas semánticas. incluir, por ejemplo, la paradoja de Richard - Berry (en una de cuyas formulaciones estamos hablando de la frase "el número natural más pequeño que no puede ser llamado por menos de treinta y tres sílabas", definiendo - al menos según el habitual ideas sobre "definibilidad" - algún número natural que usa treinta y dos sílabas), el P. más antiguo conocido es el llamado "mentiroso" o "cretense mentiroso" (generado por la frase "todos los cretenses son mentirosos", atribuido a el filósofo cretense Epiménides, o simplemente por la frase "Yo miento"), así como la paradoja de Grelling: llamemos adjetivos que tienen la propiedad que ellos llaman (por ejemplo, "ruso" o "polisílabo") son no heterológicos, y adjetivos que no tienen la propiedad correspondiente (“English” , "monosilábico", "amarillo", "frío", etc.), - heterológico; entonces el adjetivo "heterológico" es heterológico si y sólo si es no heterológico. Dado que los paradigmas semánticos se formulan no tanto en términos lógico-matemáticos como lingüísticos, su resolución no se consideró esencial para los fundamentos de la lógica y las matemáticas; sin embargo, existe una estrecha conexión entre ellas y las paradojas lógicas: las últimas se refieren a conceptos y las primeras a sus nombres (compárense las paradojas de Russell y Grelling).

P., es decir, conclusiones de principios iniciales aparentemente correctos (al menos generalmente aceptados) que contradicen la experiencia (y, tal vez, la intuición y el sentido común), se encuentran no solo en las ciencias puramente deductivas, sino también, por ejemplo, en la física ( Así, "paradójicas", es decir, contrarias a la tradición científica centenaria, abundan las conclusiones en la teoría de la relatividad, la mecánica cuántica). El análisis de muchas de estas paradojas (por ejemplo, paradojas fotométricas y gravitatorias en física y cosmogonía; ver Paradojas cosmológicas), al igual que en lógica y matemáticas, ha jugado papel importante para disciplinas científicas relevantes. En un sentido más amplio, lo dicho se puede atribuir generalmente a cualquier aclaración teorías científicas, debido a que los nuevos datos experimentales están en conflicto con los principios que previamente parecían ser confiablemente verificados; tales aclaraciones son una parte integral del proceso general del desarrollo de la ciencia.

Iluminado.: Frenkel A. y Bar-Hillel I., Fundamentos de la teoría de conjuntos, trad. de English, M., 1966, cap. 1 (iluminación detallada disponible); Fraenkel A. A., Bar-Hillel J., Levy A., Fundamentos de la teoría de conjuntos, 2 ed., Amst., 1973.

Grande enciclopedia sovietica. - M.: Enciclopedia soviética. 1969-1978 .

Vea qué es "Paradoja" en otros diccionarios:

- (del griego paradoxos inesperado, extraño) en un sentido amplio: una afirmación que está totalmente en desacuerdo con la opinión generalmente aceptada y establecida, la negación de lo que parece ser "indudablemente correcto"; en un sentido más estricto, dos declaraciones opuestas, para ... ... Enciclopedia filosófica

- (del griego paradoxos “contrario a la opinión común”) una expresión en la que la conclusión no coincide con la premisa y no se sigue de ella, sino que, por el contrario, la contradice, dando su interpretación inesperada e inusual (por ejemplo, “ Ser una postura natural”, “Yo creo... ... Enciclopedia literaria

Vladímir Gomankov

Nació en 1925 . en el pueblo de Smolyany, distrito de Orsha, región de Vitebsk, BSSR. V 1955 . Graduado de la Facultad de Física de la Universidad Estatal de Moscú. MV Lomonosov con un título en física. Desde 1955 hasta 1959 . investigador junior en el Instituto de Química Física de la Academia de Ciencias de la URSS, desde 1959 investigador junior, desde 1960 - ingeniero senior, de 1967 a 2006 . Investigador líder, TsNIICermet llamado así por IP Bardina, Doctora en Ciencias Físicas y Matemáticas.

Vieja y Nueva Metafísica, o Cosmovisión y Revelación

La ciencia ha utilizado diferentes modelos para describir el desarrollo del universo. En los tiempos modernos, la cosmovisión científica buscó refutar la imagen bíblica del mundo, pero en el siglo XX se produjo un giro inesperado: el desarrollo de la ciencia fundamental hizo posible superar las diferencias entre la cosmovisión cristiana y la científica. Hoy, la ciencia sigue avanzando hacia una comprensión religiosa del mundo.

Revelación natural y sobrenatural

Los éxitos de la ciencia fundamental en el siglo XX en el estudio del Universo y su materia condujeron no solo a un intenso proceso de cambio vida material humanidad, sino también a la revisión de muchos conceptos de cosmovisión: sobre el Universo, sobre el mundo que nos rodea y sobre la relación entre ciencia y religión. Esta revisión se debe principalmente al desarrollo de la mecánica cuántica (la ciencia de la estructura del micromundo) y la cosmología (la ciencia que describe las propiedades del universo).

De la mecánica cuántica se sigue la participación fundamental del observador (humano) en la inevitable interacción con el objeto de observación (el micromundo) y, en consecuencia, la interconexión de los sistemas observador y observado. Desde el punto de vista de la cosmovisión ortodoxa, en este caso, una persona actúa tanto como creación de Dios como investigadora del Universo y las leyes de su naturaleza creadas por Dios, y como cómplice de la creatividad del Creador. “Dios ha hecho al hombre partícipe de la creatividad”, comenta San Efraín el Sirio.

Por lo tanto, para un científico ortodoxo, la fe en la mente divina como la más alta racionalidad coexiste con la fe en la racionalidad de la mente humana, creada a imagen de Dios. San Gregorio de Nyssa escribe: “La creación a imagen de Dios significa que la realeza es inherente al hombre desde el momento de la creación… La divinidad es sabiduría y logos (razón, significado). Ves en ti mismo la razón y el pensamiento, que es la imagen de la primera mente y el primer pensamiento..."

Para tal científico, el Universo creado por Dios y su naturaleza son un reflejo de la mente Divina, y Dios Creador se revela al hombre al estudiar la naturaleza en sus leyes. San Dionisio el Areopagita señala: “Podemos conocerlo, en primer lugar, contemplando el bienestar del universo que Él creó, que en cierto modo es reflejo y semejanza de Sus divinos prototipos…” Además, la naturaleza, como creación de Dios, es digno de una actitud prudente y sabia. Mirando su belleza, grandeza y patrones sabios, una persona admirada glorifica al Creador. “Tú revelaste el orden eterno del Universo a través de las fuerzas que actúan en él, Tú, oh Señor, creaste el mundo, Tú, fiel en todas las generaciones, justo en el juicio, maravilloso en poder y gloria, sabio en la creación y en las obras... ”- admira el mártir Clemente de Roma. Así es como la naturaleza mueve a una persona a la oración.

Por tanto, en la cosmovisión ortodoxa, tanto el Universo como sus leyes creadas por Dios son considerados como una revelación natural del Creador, que es estudiada por los científicos y forma parte del diálogo entre el hombre y el Creador. Otra parte del diálogo del hombre con Dios está representada por la revelación sobrenatural y está siendo estudiada por los teólogos. Por lo tanto, en la cosmovisión ortodoxa, la ciencia fundamental actúa como una "teología de la naturaleza" y surgen problemas para reconciliar la revelación natural con la sobrenatural. Coordinación partes diferentes la revelación unificada es una tarea hermenéutica, que a menudo se resuelve estudiando las diversas partes de la revelación sobrenatural. Aquí es algo complicado, ya que, entre otras cosas, la revelación natural requiere el conocimiento de varias ramas de la ciencia en su desarrollo histórico.

Relaciones históricas de las partes de Apocalipsis

Las dos partes de un mismo diálogo entre el hombre y Dios en la historia de la humanidad se han opuesto a menudo entre sí, lo que se puede ver claramente en el ejemplo de una ciencia como la cosmología. En el sistema geocéntrico construido por Ptolomeo en el siglo II, el cosmos, que en ese momento representaba únicamente el sistema solar, se consideraba limitado en el espacio y el tiempo. La Tierra se consideraba el centro de tal Universo, y el Universo mismo tuvo un comienzo y fue estático, es decir, sin cambios. Tal modelo del Universo describía más o menos satisfactoriamente el movimiento de los planetas del sistema solar y correspondía completamente a la interpretación del Libro del Génesis. Algunas discrepancias notables entre ambas descripciones (por ejemplo, la aparición de "luz" antes que el Sol y las estrellas) fueron suavizadas por la transición a una interpretación simbólica de conceptos individuales. Sin embargo, a medida que se obtuvieron nuevos resultados astronómicos, el sistema de Ptolomeo perdió su significado científico, y con él cambiaron las ideas de cosmovisión sobre el Universo.

En el siglo XVI, el sistema ptolemaico fue reemplazado por el sistema heliocéntrico copernicano, en el que el Sol era visto como el centro del universo. En este Universo, la Tierra estaba perdiendo su estatus antropocéntrico, y el conocimiento astronómico acumulado atestiguaba que el Universo no sólo consistía en el Sistema Solar. Así, el rechazo del cosmos geocéntrico contribuyó al surgimiento de la idea de un universo infinito. Sin embargo, la cosmología heliocéntrica hasta cierto punto siguió correspondiendo a la descripción bíblica.

Las primeras ideas sobre un universo infinito comenzaron a aparecer solo en la segunda mitad del siglo XVII entre filósofos que no podían articularlas con claridad. Los científicos, al considerar el Universo infinito en el marco de la teoría newtoniana de la gravedad, se enfrentaron a paradojas científicas insolubles. El propio Newton consideraba que el universo era espacialmente infinito y limitado en el tiempo. Además, el concepto de infinito no fue dominado ni por los matemáticos ni por los físicos.

Recién a mediados del siglo XIX, al tratar de explicar las paradojas ópticas y gravitatorias que contradicen el Universo infinito, apareció por primera vez en la literatura científica el concepto de "Universo infinito". La difusión de las ideas sobre la infinidad del universo se vio facilitada por la secularización de la ciencia, que comenzó en el siglo XVI y se intensificó especialmente en la era atea de la Revolución Francesa y posteriormente. Junto con la difusión del ateísmo en la cosmovisión científica, aparece la idea de un universo infinito en el tiempo y el espacio. Tal Universo no necesita un Creador: siempre ha sido, es y será, y en el infinito siempre se puede asumir el origen y la autoorganización de la materia, a la que también se le atribuye la legislación. Por lo tanto, el Creador de la naturaleza en la cosmovisión científica fue reemplazado por una entidad autosuficiente: el Universo eterno e infinito.

Sin embargo, tal universo no es susceptible de estudio científico: debe tener un número infinito de interacciones físicas y, en consecuencia, un número infinito de formas de materia. Hay una paradoja metafísica de "infinidad de todo". La parte visible del Universo resulta ser una pequeña isla de espacio ilimitado, desprovista de características específicas para el estudio. El universo, en promedio, permanece sin cambios, estático y, como resultado, no tiene historia ni evolución. El infinito real se explora en matemáticas, pero un cosmos infinito no es comprensible. Por lo tanto, es obvio que la definición de "universo infinito" se formula más bien debido a los requisitos previos de una cosmovisión atea. A pesar de esto, a fines del siglo XIX, la idea de un universo infinito estaba firmemente establecida. luego en filosofía materialista la materia fue declarada eterna. Así tuvo lugar la deificación del Universo y su materia, y los científicos, al estudiar la naturaleza creada, dejaron de reconocer a su Creador.

Modelo cosmológico del universo en expansión

Fue el Universo infinito en el tiempo y finito estacionario lo que Albert Einstein intentó describir en el marco de la teoría general de la relatividad en 1917. Naturalmente, es imposible armonizar tal visión del Universo con el Libro del Génesis. Esta cosmovisión se basa en un panteísmo explícito.

En 1922, el físico de Petrogrado A.A. Friedman demostró que en el marco de la misma teoría general de la relatividad se describe un Universo no estacionario, que se expande junto con el espacio. Del modelo matemático se deduce que en el pasado, cuando el volumen de tal Universo en expansión era igual a cero, surgieron la materia, el espacio y el tiempo, es decir, el Universo tuvo un comienzo. Tenga en cuenta que A.A. Friedman era cristiano y se adhirió a la cosmovisión ortodoxa. (Murió en 1925 y está enterrado en el cementerio de Smolensk en San Petersburgo, y sobre su tumba se encuentra un obelisco de piedra con una cruz).

En 1929, el astrónomo estadounidense E. Hubble, quien midió los espectros de galaxias distantes, descubrió experimentalmente la expansión del Universo. A su vez, el científico belga Abbé J. Lemaître en 1927 comparó la expansión de las galaxias con la expansión del Universo y llamó Big Bang al nacimiento y expansión del Universo. Cabe recalcar que la materia, el espacio y el tiempo surgieron simultáneamente y el espacio se expande junto con la materia en el tiempo, es decir, el Universo se hincha, no una explosión.

Hacia 1932, A. Einstein aceptó la idea de un universo en expansión. Así, surgió en la ciencia un modelo cosmológico del Universo en expansión, que permitió estudiarlo en su conjunto como un volumen finito en expansión que surgió junto con el espacio y el tiempo y, por lo tanto, tiene una historia y está sujeto a evolución. Desde 1952, la edad del Universo se ha estimado en 10-15 mil millones de años, lo cual es consistente con la predicción de A.A. Friedman. No hay estrellas en el cielo de más edad que esta edad, y esta estimación es el segundo hecho experimental que confirma la fiabilidad del modelo cosmológico del Universo en expansión. A fines del siglo XX, aparecieron varios hechos experimentales más que confirmaban lo mismo.

Sobre el arroz. una presenta un diagrama del universo en expansión, comenzando con el Big Bang. Aquí puedes ver el tiempo de ocurrencia de algunos objetos del Universo: radiación reliquia, estrellas, supernovas, agujeros negros, protogalaxias, galaxias.

El modelo cosmológico confirmado experimentalmente del Universo en expansión permite estimar no solo el tamaño y la edad del Universo, sino también la densidad y la temperatura (energía) de su materia en cualquier momento después del comienzo de su origen. Del modelo se deduce que en el momento inicial del Big Bang la materia del Universo estaba en densidades y temperaturas gigantescas. Este estado de la materia se describe mediante un "modelo caliente" de la materia del Universo, que, utilizando las dependencias energéticas de la interacción de las partículas elementales, predice la composición de la materia en las diferentes etapas de la expansión del Universo. A temperaturas gigantescas, la materia del Universo representaba varios tipos de estados de plasma de materia y radiación, cuya composición cambió durante la expansión y el enfriamiento del Universo. Entonces, por ejemplo, en tiempos iguales a menos de una cienmilésima de segundo desde el principio, se realiza un plasma de quarks (los quarks son partículas elementales: tres quarks forman un protón o un neutrón), más tarde, un plasma de hadrones que consta de protones, neutrones y otras partículas pesadas, así como de la radiación. Es el “modelo caliente” que predice la aparición de la luz (radiación) antes de la formación de las estrellas y el Sol, lo cual es consistente con la descripción bíblica.

Además, en el proceso de evolución de la materia en el Universo, se forman átomos de hidrógeno y helio, mientras que la sustancia se separa de la radiación, que se enfría a medida que el Universo se expande. El "modelo caliente" predice que la radiación separada se ha enfriado a bajas temperaturas en nuestro tiempo y, por lo tanto, debe observarse en el rango espectral de microondas. En 1965, de hecho, fue registrado por científicos estadounidenses y se denominó "radiación térmica reliquia". Así, la fiabilidad del "modelo caliente" del Big Bang fue confirmada por otro importante resultado experimental, vinculando el desarrollo del Universo con la evolución de su materia.

En la fig. 2 se muestra esquemáticamente la evolución de la materia del Universo en el tiempo, desde las partículas elementales hasta la formación de los átomos, a partir de los cuales se forman las estrellas y los planetas.

Así, a fines del siglo XX, había al menos ocho hechos experimentales que confirmaban la confiabilidad del modelo cosmológico, lo cual es bastante sorprendente para una teoría física tan global y compleja. Ingresó a la cosmología científica y describe cómo se originaron y evolucionaron el Universo y su materia. El modelo se ha estado desarrollando durante más de 80 años, se llama "Modelo Cosmológico Estándar" y forma una imagen física del mundo, ingresando orgánicamente al sistema general de conocimiento. Algunas variantes de este modelo también predicen el final del desarrollo del Universo.

Tal universo como un todo tiene sus propias características específicas y se presta a la investigación científica. En consecuencia, el modelo cosmológico científico expulsó de la cosmovisión científica la “deificación” del Universo y su veneración “religiosa” como esencia infinita y eterna. Y en la segunda mitad del siglo XX, las ideas antropocéntricas regresaron a la cosmovisión científica en forma de "principios antrópicos" que postulaban el surgimiento del Universo para un observador humano.

Asignación del modelo a la declaración de la creación

La descripción científica anterior del origen y evolución del universo es ampliamente consistente con la creación del "cielo y la tierra" en Génesis. Así, los datos científicos modernos sobre el origen y la evolución del universo permiten hablar de una notoria concordancia de la revelación natural con la sobrenatural. En consecuencia, "la ciencia en su desarrollo ha evolucionado hacia una comprensión religiosa del mundo".

Naturalmente, los científicos con una cosmovisión atea no aceptaron tal cosmología, según la cual el Universo surgió "de la nada", continúa expandiéndose e incluso se predice su fin. En la URSS, donde la cosmovisión atea era la ideología oficial, tal cosmología fue declarada "sacerdotal" y prohibida su enseñanza en escuelas y universidades.

Al mismo tiempo, había una necesidad entre los científicos ortodoxos de formar una cosmovisión religiosa consistente que fuera consistente con la cosmovisión científica moderna y se opusiera a la propaganda atea. Tal trabajo fue realizado a principios de la década de 1960 por G.A. Kaleda, doctor en ciencias geológicas y mineralógicas (desde 1981) y sacerdote secreto (desde 1972). Por primera vez, comparó los resultados de la investigación en cosmología, astronomía, física, geología y otras disciplinas con la descripción de la creación del Universo en el Libro del Génesis y mostró que los datos científicos son más consistentes con la historia bíblica del origen del mundo que contradecirlo. En consecuencia, no hay fundamento para criticar la descripción bíblica de la creación del Universo desde el punto de vista de las ideas científicas modernas, y no es correcto utilizar la ciencia para la propaganda atea. Naturalmente, este trabajo contenía una apología de la cosmovisión ortodoxa y se distribuyó a través de "samizdat". La obra del padre Gleb se publicó por primera vez en 1996, después de la muerte del autor.

Hoy, sin embargo, no solo la cosmovisión ortodoxa necesita protección, sino también la ciencia fundamental y, en consecuencia, la cosmovisión científica. El neopaganismo y el ocultismo, que han revivido y difundido, especulan descaradamente tanto sobre ideas religiosas como sobre terminología científica. Además, hay intentos de protestantes fundamentalistas de imponer a la comunidad ortodoxa su ideología de tergiversar y desacreditar el sistema de conocimiento acumulado desarrollado por la humanidad.

creacionismo

En Occidente, apareció una ideología anticientífica de protestantes fundamentalistas: el creacionismo, según el cual el Creador creó todas las formas de materia y el hombre en exactamente seis días. Además, Él ya no interfiere ni en la existencia de la naturaleza creada, ni en la vida de las personas individuales. Al mismo tiempo, la naturaleza y el hombre permanecen sin cambios después de la creación. Un lugar significativo en esta doctrina de la "no intervención" del Creador lo ocupa la interpretación literal del Libro del Génesis y la negación del principio evolutivo (la ley del desarrollo) en la naturaleza, establecido a través de la ciencia fundamental. Antes de la era de la perestroika, la literatura creacionista a veces ingresaba ilegalmente a la URSS, pero ahora no es raro que esté en los estantes. iglesias ortodoxas. Además, también han aparecido los “creacionistas ortodoxos”, que también luchan contra la ciencia fundamental y la cosmovisión científica, utilizando la literatura de los creacionistas protestantes. Los creacionistas protestantes declaran que cualquier evolución de la naturaleza es un mito moderno, y los "creacionistas ortodoxos", una herejía.

En la cosmovisión ortodoxa, el creacionismo se entiende como la creación del Universo por parte del Creador “de la nada”. Este acto Divino es un milagro tan grande como la Encarnación y Resurrección del Salvador. A su vez, la definición de "creacionismo científico", que suele ser utilizada por los creacionistas, el epíteto "científico" no es aplicable, ya que no tiene un contenido científico positivo: no describe la totalidad de los hechos experimentales, por no hablar de la previsibilidad de fenómenos El creacionismo no es consistente con el moderno sistema científico de conocimiento.

Al mismo tiempo, los científicos ortodoxos que profesan la “creación de la nada” no solo son creacionistas en el sentido literal de la palabra, sino también evolucionistas que estudian el desarrollo (evolución) de la naturaleza creada de acuerdo con las leyes del Creador. Para ellos, el desarrollo (evolución) de la naturaleza está confirmado por hechos experimentales. La cosmovisión ortodoxa y la cosmovisión científica coexisten en dinámicas dialécticas.

Así, las diferencias entre la ortodoxia y la cosmovisión científica, que quedaron expuestas como resultado de la secularización, fueron superadas en gran medida gracias al desarrollo de la ciencia fundamental en el siglo XX. Se hizo posible armonizar la revelación natural con la sobrenatural, y la ciencia fundamental requirió la creación de una nueva metafísica, en la que los científicos con una cosmovisión atea asignan un papel decisivo a los "principios antrópicos". Parece que también es posible una mayor armonización de la cosmovisión ortodoxa y la revelación natural con el desarrollo posterior de la ciencia fundamental y la teología ortodoxa.

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experiencias. Por ejemplo, la inseparabilidad de la base del estado trinitario que Eckhart llama en sentido figurado "un desierto tranquilo donde no se ha visto ninguna diferencia". El concepto clave del Iluminismo de Eckhart es el "brillo del alma", no metafóricamente, concretamente conceptualmente, no está racionalizado. Al mismo tiempo, la metáfora profundiza la capacidad y la inmensidad de la comprensión esencial del significado de los fundamentos teológicos y teosóficos.
Los métodos anteriores de presentación y persuasión en el sistema filosófico de Eckhart son elementos complementarios del método espiritualizado del Maestro: la reflexión poética, que generalmente es característica del misticismo teológico. La expresión poética, sublime, figurativo-metafórica, individual-creativa de las profundas experiencias del teósofo alemán contribuyó a la transferencia de ideas sobre la esencia de lo trascendente, de otro mundo, sobrenatural, no sujeto a fijación intelectual y conceptual.
En la misma conexión, V.N. Lossky afirma que puede hablar sobre el misterio de lo Divino "solo en forma poética, porque solo la poesía es capaz de revelar lo sobrenatural en palabras".
Con toda la multidimensionalidad y amplitud de la expresión figurativo-simbólica de la vida espiritual y sus ideas de partida en la metafísica transpersonal, cabe señalar que estas formas lingüísticas son insuficientes para revelar la esencia de las imágenes suprarracionales del mundo trascendente. En este contexto, los símbolos no son expresión de la verdadera realidad de la espiritualidad pura, aunque pueden ser utilizados como la máxima aproximación a ella. El símbolo conceptualmente más escurridizo es un signo de realidad espiritual, captado a través de la fragmentación discursiva mediada, que limita la libertad creativa de la búsqueda trascendental-introvertida. Y aunque el lenguaje figurativo-simbólico de los místicos alemanes expande la conciencia hacia intenciones espiritual-empíricas intuitivas, la especificidad estilística figurativo-simbólica de la teología mística no refleja plenamente la profundidad semántica de lo trascendente.
En la experiencia de trascender como forma metafísica
El acto transpersonal, al superar cualquier imagen o símbolo, es una forma más productiva de penetración en lo irracional-esencial, que es la base para la posterior fijación discursiva de la cosmovisión inspirada en Dios, es una paradoja que se utiliza en enseñanzas religiosas y escrituras Confesiones diferentes para expresar las facetas inexplicables de la verdad. Las paradojas de varias religiones de Oriente y Occidente pueden servir como ejemplo. El taoísmo enseña: "No te animes con nada, y te llenarás de contenido", "Descansa y esto te dará energía". O los Upanishads dicen: “Eso es abundancia, y Eso es abundancia. La abundancia viene de la abundancia. Privar la abundancia de la abundancia: la abundancia permanece. En la Biblia, los dichos de Cristo, por regla general, también se presentan en forma de paradoja: "El que me da su vida, gana la vida".
En la historia de la filosofía europea, los pensadores recurren repetidamente a la paradoja en relación con la apelación a la esfera de lo Divino, lo trascendente, no racionalmente explicable, pero intuitivamente previsto.
Así Sócrates, sabiendo que hay una verdad eterna, y que esta verdad está determinada por lo Divino, no sabe lo que es. La paradoja de esta ignorancia percibida es una definición ontológica en forma de categoría que abre la posibilidad de conocer la verdad. Se sabe que incluso antes de Sócrates, los representantes de la escuela eleática en el marco del sistema lógico recurrieron a las aporías, que, de hecho, eran una paradoja tanto lógica como ontológica: “El principio permanece eternamente, en este sentido es inmutable. Y al mismo tiempo, está en constante cambio, porque sólo a través del cambio surgen todas las cosas visibles. Es interesante que ya Jenófanes llega a la idea de un solo Dios como eterno y esférico. Su discípulo Parménides identifica el principio y Dios, creyendo que Dios es la esencia inmutable de las cosas cambiantes. La necesidad de una paradoja surge a menudo cuando las leyes del mundo finito se transfieren (a veces inconscientemente) a la esfera del infinito. Así, las aporías de Zenón, por ejemplo, pueden interpretarse como oposiciones en la comprensión del infinito: actual y al mismo tiempo potencial, calculable y al mismo tiempo continuamente cambiante.
Enfocado racionalmente filosofía antigua en la mayoría de sus manifestaciones recurre al método de la paradoja, elaborando las herramientas lógicas y teóricas del filosofar en el marco de la lógica formal. La iniciación al pensamiento paradójico se encuentra también en las enseñanzas místicas de los neoplatónicos, en quienes el concepto de Uno desborda el ámbito de la argumentación lógico-especulativa. Así, en la obra “Sobre los misterios egipcios”, Jámblico, reflexionando sobre la esencia de los Dioses, dice que “la ambigüedad del asunto ahora sujeto a consideración podría resolverse fácilmente mostrando la ventaja del todo sobre las partes”. Al mismo tiempo, la paradoja radica en la oposición de la ventaja presentada por él, que genera la idea de lo Divino y va más allá de las definiciones de cualquier grado de superioridad y el sistema de subordinación. Paradójica es la definición de integridad en las Eniadas de Plotino, quien escribe: "La integridad de las cosas no puede sino cambiar". Así, la integridad es la unidad absoluta, y el cambio en ella es un rechazo de la unidad, es decir, la admisión de algún otro estado que no sea la unidad. A través de una paradójica oposición de integridad absoluta y variabilidad procedimental, Plotino presenta al Uno como un principio irracional-trascendente, no definido por las categorías de la lógica formal.
La paradoja tuvo mayor demanda en la Edad Media, cuando el tema de la filosofía estaba determinado por cuestiones religiosas.
Al mismo tiempo, las enseñanzas teológicas y filosóficas medievales, refiriéndose a la paradoja de lo divino y lo humano en el marco del dogma cristiano, intentaron acercarse a la comprensión del significado trascendental del Credo, la unidad dual de la naturaleza de Cristo, la eternidad-tiempo, las relaciones bien-mal, pero recurrieron a ella en mayor medida a las fundamentaciones lógicas y teóricas de la Existencia de Dios a través de la Mente, dejando la paradoja como herramienta primordial de las enseñanzas místicas, de la que se hablará con más detalle. debajo.
Habiendo lanzado el arco conceptual desde la Antigüedad hasta la Nueva Era, cabe señalar que el florecimiento del racionalismo y el empirismo en los siglos XVII-XVIII, por un lado, deja la atención de los pensadores en el problema de la paradoja, específico de los temas teológicos. , por otro lado, forma el propósito polivalente de la paradoja, actuando a menudo como un indicador del estado de crisis del pensamiento. Así, las paradojas lógico-matemáticas presentes en el pensamiento científico de la Nueva Era encuentran expresión en la intinomía de la mente dialéctica de I. Kant, que el propio pensador Kbnigsberk define como categorías epistemológicas.
Una nueva ola de apelaciones a la paradoja se asocia con las tendencias irracionales-existenciales del siglo XIX, en las que los aspectos antropo-esenciales de la percepción del mundo se revelan a través de la esfera de profundas búsquedas vitales-INTROVERTIDAS de significados para la vida. En este sentido, es indicativa la enseñanza del filósofo danés Soren Kierkegaard, quien dotó al concepto de Paradoja de un contenido existencial específico a través de la identificación de la naturaleza paradójica del cristianismo mismo, existente en la situación límite de la eternidad y el tiempo. Al representar al hombre como síntesis de temporalidad y valor, Kierkegaard "introduce lo temporal en lo eterno, como base de la subjetividad del hombre".
Dado que la antinomia de la interpretación de la eternidad en el tiempo se utiliza PARA la identificación subjetiva del sentido de la existencia a través de la experiencia de la vida interior, la paradoja se define como una categoría existencial que elude la formalización estática. Herman Diem considera que la paradoja en el método filosófico de S. Kierkegaard es la categoría principal de su dialéctica existencial, en la que "la finitud no se pierde, sino que se adquiere por completo". La confesión de Kierkegaard se vuelve decisiva para comprender la esencia de la paradoja: "No puedo hacer un movimiento de fe, no puedo cerrar los ojos y lanzarme confiadamente al absurdo, esto es imposible para mí". Entonces, la paradoja para Kierkegaard es un absurdo, es decir, lo eterno en lo temporal se logra a través del absurdo. El estadio religioso de la dialéctica existencial en la enseñanza del filósofo danés convierte lo eterno en una paradoja, presentándolo como un componente ontológico de la procesualidad temporal de la búsqueda antropo-axiológica.
La ausencia de una lectura metafísica de la paradoja en las limitaciones existenciales de la filosofía de Kierkegaard, así como en los callejones sin salida ateístas del existencialismo no religioso de Camus, en los que el absurdo se presenta como el grado extremo de la interpretación existencial de lo paradójico en la comprensión de la vida y la muerte, exige la reducción de la variante medieval de la paradoja como método eficaz de búsqueda de la comprensión esencial del Ser Divino.
Las intenciones trascendentales-introvertidas de la síntesis medieval de la revelación religioso-mística y la teorización lógico-racional brindan una oportunidad para un renacimiento renovado
pensamiento paradójico y son de interés tanto metodológico como conceptual para la reconstrucción moderna del paradigma metafísico. La metafísica como forma de trascender en busca de un objeto de estudio profundo que vaya más allá de lo racional y pugnando por una comprensión holística del mundo, en las enseñanzas del místico alemán del siglo XIV Johann Eckhart, encuentra expresión en las formas constructivas de paradoja, que se desarrollaron en filosofía Sebastian Frank en forma de onto-oposición clave del mundo y la religión. Así, en las enseñanzas del Maestro Eckhart hay un intento implícito de una búsqueda existencial de la verdad a través de la paradoja de lo eterno y lo temporal. Pero no se presenta a través de una experiencia extremadamente subjetiva del individuo, sino bajo la forma de una razón de ser metafísica paradójica, inherente a todo lo que existe. Esto contribuye a la formación de una forma transpersonal de metafísica a través de la paradoja de la realización de lo eterno en lo temporal al ennoblecer el proceso de espiritualización de lo existencial.
De modo que la paradoja como construcción metodológica de la meta-ontología de la mística alemana es el tema de este párrafo. En consecuencia, el propósito del estudio es identificar el significado productivo, las causas y las tareas de la paradoja en la enseñanza metafísica de Eckhart.
Cabe señalar que casi no se prestó atención al problema de la paradoja en las enseñanzas de los místicos alemanes en Ucrania, así como en los países de la CEI, lo que se explica por la falta de estudios a gran escala de esta área de la Edad Media. filosofía. En cuanto a los autores extranjeros, cabe señalar en primer lugar la obra de Josef Zapf, neotomista alemán del siglo XA, “La función de la paradoja en el pensamiento y la expresión lingüística del maestro Eckhart”, en la que se aborda el problema de la paradoja. considerada en el contexto de dos aspectos: como forma de pensamiento y como expresión estilística específica y se reduce a la función de una definición racional-especulativa de la esencia de lo Divino.

Algunos filósofos alemanes, prestando atención a este problema, ofrecen sus interpretaciones de la paradoja en las enseñanzas de los místicos alemanes. Así Georg Melis considera la paradoja "un medio puramente estilístico de la forma lingüística de la retórica". Kate Oltmans - "forma mental pura". Josef Quint, el famoso editor de las obras alemanas del maestro Eckhart, considera que la paradoja es "una forma adecuada de expresión del pensamiento" en la enseñanza mística de un teólogo medieval. Los enfoques presentados apuntan a la insuficiencia y unilateralidad de la interpretación de las funciones de la paradoja, que no revelan la finalidad profunda de esta forma de construir la realidad, atípica para la metafísica tradicional. Además, todos los estudios presentados anteriormente, dedicados a las enseñanzas del Maestro Eckhart, dejaron sin atención el problema de la paradoja en la herencia filosófica de su escuela. En relación con lo anterior, parece necesario determinar el lugar, significado y funcionamiento creador de la paradoja en la varianza metafísica de las enseñanzas del teólogo alemán en conexión con el estudio estructural y conceptual de la dirección filosófica de la Edad Media - alemana misticismo.
A menudo utilizada en la literatura teológica mística, la paradoja, por regla general, no se aplica en las formas tradicionales de filosofía, recurriendo a una metodología racional-discursiva. A su vez, la forma mística de comprensión del mundo, y en particular la Metafísica transpersonal de Johann Eckhart, dirigida a la esencia trascendente a través de la experiencia gnóstico-intuitiva introvertida-espiritual, recurre con frecuencia a una paradoja capaz de expresar la adecuación de lo super -esencia racional lo mas cercana posible.
Por lo tanto, la esencia de la paradoja solo puede expresarse paradójicamente: esta es la Manera de expresar la inexpresabilidad de la esfera supraconsciente del Espíritu puro, verdad absoluta, "que está presente ya la vez ausente, cercano ya la vez lejano". La paradoja no es capaz de expresar discursivamente lo trascendente, sólo busca transmitir la actitud hacia él, definiendo no el objeto mismo, porque en la unidad místico-extática el objeto está ausente, así como el sujeto, sino una impresión introvertida, un estado de integridad, inexpresable por la limitación de las formas conceptuales del componente lógico-racional. ANTES DE CRISTO. Bibler, entendiendo la lógica filosófica como la lógica de la cultura, define la paradoja como una categoría de pensamiento superconceptual: “La paradoja es una lógica universal. - la forma de reproducción y fundamentación en el concepto, en la lógica - de la no-conceptualidad, la no-lógica del ser, cada vez más globalmente irreductible al concepto. Cómo la paradoja manifiesta la irracionalidad fundamental del ser, reproducida racionalmente. Al mismo tiempo, V. S. Bibler llega a la conclusión de que para justificar la lógica es necesario ir más allá de esta lógica.
La antinomia del pensar, a través de la oposición, rechaza en una paradoja cualquier forma de afirmación, a través de la eliminación de la binaridad, adquiriendo un nuevo Conocimiento fuera del discurso, que escinde analíticamente las ideas sobre el mundo. PENSILVANIA. Florensky considera posible superar la antinomia de la mente, que está “aplastada y dividida” a través de la armonización de lo humano y lo divino, lo que ya es paradójico en el marco del pensamiento lógico. Esta es la posición de o.P.A. Florensky con respecto a la coordinación de la trinidad con la lógica. La posición "La Trinidad en la Unidad y la Unidad en la Trinidad no significa nada para la razón". BV Raushinbakh evalúa su posición de la siguiente manera: “Él considera que esta posición es antinómica (contradictoria en la forma) y no ve nada de malo en esto, creyendo que esta contradicción no debe eliminarse, sino que debe superarse mediante una proeza de fe. La antinomia se convierte aquí en una especie de inevitabilidad, según el padre Pavel Florensky.
Por lo tanto, el alcance de la paradoja está fuera de los límites del pensamiento lógico-racional, es decir, zі se representa funcionalmente. área temática de la sistematicidad teorizada. La mente, vistiendo la verdad en conceptos, la limita, desechando todo lo que se presta a una definición discursiva fuera del alcance de su atención. Curiosamente, las definiciones enciclopédicas de la paradoja contienen reservas, afirmando indirectamente la posibilidad de encontrar la verdad a través de la paradoja, considerándola en el carácter sistémico de la lógica formal. “Una paradoja lógica es una posición que al principio aún no es obvia, sin embargo, contrariamente a lo esperado, expresa la verdad”. Esta verdad encuentra la posibilidad de reconocimiento sólo fuera de las "reglas teóricas internas en su uso superobjetivo" básicas. Así es como se presenta la paradoja de tipo filosófico (lógico), cuyo punto de partida es la lógica de un patrón racional. La paradoja filosófica destruye lo habitual, legitimado por la comprensión lógica, dando lugar a una discusión con lo racional.
En la experiencia espiritual sobrenatural de la revelación es posible superar lo que a la mente le parece absurdo; el pensamiento capitula, rompiendo las leyes de la lógica. La paradoja como expresión de lo espiritual adquiere el estatus de categoría teológica. Para un creyente, la paradoja toma la forma de ortodoxia, pero aquí también, en el ámbito de la prioridad dogmático-escolástica, donde el dogma y la idea de justificación racional-sistémica, la paradoja va más allá del ámbito de la experiencia religiosa. La paradoja como contradicción entre el conocimiento terrenal y el religioso, la opinión del mundo y el contenido de la fe, lógico-racional e intuitivamente extática, está en cierto modo más cerca de la metodología teológica que de la filosófica. Aunque esta especificidad, tanto como expresión estilística como forma de penetración en lo esencial, encuentra la mayor aplicación en la variedad mística de la paradoja.
En la paradoja mística, el misterio de la fe no se contradice con la razón. Onp es superinteligente. La paradoja solo expande el espacio tanto para la fe como para la razón, produciendo la máxima expresión de la cosmovisión mística que es inexpresable en formas holonómicas. La paradoja es característica del lenguaje de quienes tienen visión espiritual, un sentido místico de unidad superior.
En las tres variedades presentadas de la realización de la paradoja (filosófica, religiosa y mística), que existen sobre la base de la complementariedad, la herramienta decisiva para la comprensión es el deseo de interpretar la verdad a través de la incompatibilidad de los opuestos. Mientras tanto, las paradojas son solo contradicciones. que parecen al pensamiento racional. Solo es necesario, habiendo superado la subjetividad externa en forma de autofijación, entrar en el estado transpersonal de una cosmovisión holística, pues la contradicción desaparece, transformándose en componentes complementarios de reflexión asociativa de naturaleza introvertida-trascendental, en la que los enunciados paradójicos solo incitan a la conciencia a ir más allá de los límites del condicionamiento lógico-racional, por lo que la paradoja es aplicable a lo inexplicable e incomprensible, el camino disyuntivo al que solo revela la posibilidad de transformación, ganando una nueva visión del mundo, expandiendo la conciencia que va más allá de lo lógico- condicionamiento racional y pragmático-objetivo.
Así que todo lo que pertenece al mundo de lo trascendente son hechos que no pueden ser conocidos con la ayuda de la experiencia empírica o racional. Se prestan a la descripción en forma de paradoja, desprovista de un fin pragmático en el proceso de comprensión, porque en la vida espiritual desaparece toda finalidad en forma de superación transpersonal de la autofijación de la subjetividad. Si el tipo racional de cognición siempre tiene un objetivo Motivado por el pragmatismo y fijado por la Orientación sujeto-objeto del proceso de cognición, entonces la forma paradójica de comprensión de la verdad siempre carece de objetivo, porque tanto la fijación motivada como las oposiciones sujeto-objeto son removidos debido a la Naturaleza mística de luchar por la unidad holonómica. Cada intento de la mente de definirse una meta y acercarse a ella forma una limitación del Concepto que, debido a la fragmentación y unilateralidad del conocimiento, no lleva la Esencia de profundidad. Al respecto, el pensador indio del siglo XX, J. Krishnamurti, quien proclamó la “libertad de lo conocido” como lema principal para comprender la verdad, afirma: “Mientras no hay dirección, lo cubres todo por completo”. La búsqueda intencional del pensamiento racional concreta el sujeto del conocimiento. La paradoja, debido al desdibujamiento del Sujeto de la búsqueda, como eludiendo la fijación racional y el rechazo de la Propósito Concretizado, debido a la integridad que abarca todo el proceso de unificación en sí, supera la limitación del objetivo. Al mismo tiempo, la ausencia de una búsqueda dirigida no significa inercia o inactividad, sino que sólo cambia la calidad y el contenido semántico de la intención integral de la conciencia, volcada hacia lo espiritualmente trascendente.
Así la presentación en forma de paradoja, a menudo utilizada específicamente en la filosofía religiosa, según S. Kierkegaard, es capaz de expresar la esencia de las relaciones religiosas. Al mismo tiempo, la teología, al esforzarse por la racionalización de las verdades reveladas, está tratando de alejarse de las contradicciones que subyacen en la comprensión de la esencia del mundo a través de una paradoja. Pues la paradoja, referida a lo espiritualmente trascendental, no corresponde a la explicación lógica y evidencial del mundo. Carece de la identidad de ser y pensar que determina el Sistema racionalista, y la comprensión de lo trascendental-espiritual no se limita al puro pensar. En este sentido, señala con razón N. Berdyaev: "La espiritualidad no permite la racionalización, está al otro lado de la conciencia racionalizada".
Metodológicamente, la paradoja debe definirse no en oposición antinómica al pensamiento lógico formal, como algo “contrario al sentido común”, sino como otro Plano irracional de revelación de la verdad por tensión crítica de Opuestos semánticos, que ayuda a revelar la profundidad de lo máximo. Aproximación a una impresión holística de lo trascendente.
Por eso la esfera del Espíritu como espacio sujeto de la metafísica transpersonal del Maestro Eckhart, en su máxima aproximación a la adecuación de la experiencia espiritual, encuentra a través de una paradoja la posibilidad de manifestación semántica. En los textos teológicos de Eckhart, la paradoja se utiliza no para transmitir información, sino para provocar una determinada experiencia que puede conducir a una idea de lo irracional, lo más cercana posible a lo trascendental.
La paradoja en la obra teológica del Maestro Eckhart como intento de expresar la experiencia inexpresable de la comprensión espiritual del mundo se expresa no por el lenguaje de los conceptos, sino por el "lenguaje del amor", revelando la esfera místico-extática de la búsqueda espiritual. . El concepto, sujeto a la ley de la identidad, no tolera la paradoja que rechaza la oposición binaria y la discreción del pensamiento. La naturaleza de la paradoja excluye en su esencia la oposición debida a la contemplación de la integral o la máxima aproximación a ella.
Por eso, a partir del absurdo, desde el punto de vista de la lógica formal, oposición de conceptos incompatibles en significado y directamente opuestos, la paradoja en la enseñanza de Eckhart, que contribuye a la creación de una tensión crítica del pensamiento que puede romper las formalizadas - limitadas posibilidades de sistematicidad lógico-teórica y ampliar la conciencia a la percepción semántica de imágenes contemplativas.

Evitando las analogías con las imágenes terrenales, los místicos alemanes utilizan el principio de la paradoja, en el que la combinación sintética de los opuestos abre una comprensión suprarracional del estado trascendente en forma de una imagen de "silencio sonoro", "profundidad sin fondo", "oscuridad centelleante". ” como estados de desprendimiento interior, alienación absoluta de la base trascendental del alma. La contradicción que subyace a lo paradójico se debe a la inexpresabilidad de las impresiones místicas de la pura contemplación, donde a menudo se dan las oposiciones de lejanía y proximidad, oscuridad y luz, profundidad y altura. En la interpenetración y remoción paradójica de ambos conceptos, se forman representaciones de integridad que corresponden a experiencias adecuadas de experiencia trascendental. Entonces, en Eckhart uno puede encontrar oposiciones que llevan en su imaginería la necesidad potencial de una conjetura analítica. Por ejemplo: "Oscuridad profunda pero brillante". O la Oscuridad Brillante de Suzo. En esta paradoja, la imagen de profundidad implica oscuridad, a la que se opone la imagen internamente paradójica de “oscuridad centelleante”, por lo que la paradoja del contraste absoluto y, al mismo tiempo, la completa interpenetración de los opuestos semánticos es capaz de acercar la comprensión de la esencia irracional de la base primordial Divina “donde ninguna diferencia ha mirado”, es decir, la diferenciación discursiva. La oposición misma del método subyace a la cosmovisión místico-religiosa de los teólogos alemanes, según la cual el Espíritu se revela a través de la oposición a Sí Mismo. "El Espíritu no actúa sin oposición y límites", escribe N. Berdyaev, "Lo negativo es un momento de lo positivo. El Espíritu Absoluto hace de su opuesto, el mal, un momento de superación de sí mismo". En esencia, la paradoja como método y forma de expresión revela el principio ontológico de oposición como condición desarrollo dialéctico trascendente e inmanente, como la esencia del proceso geogónico en la forma de la salida de la Divinidad de Sí misma hacia “Su Otro”. La paradoja de combinar contraste e interpenetración también determina la naturaleza dialógica interna del cuadro espiritual-ontológico en la metafísica de Eckhart, en la que la oposición es una forma de revelar la esencia única de la base ancestral inexpresable. La paradoja, al eliminar las oposiciones lógico-formales, permite sentir la naturaleza metaontológica de la base primordial del mundo como una formación supersistémica o extrasistémica de la realidad, pura Espiritualidad trascendente o Divinidad - un estado de extra-espacio-tiempo dimensiones y relaciones objeto-sujeto.
Abordar la representación contemplativa de la experiencia espiritual de la experiencia transpersonal como generadora de oposición y resolviéndola en un plano irracional-intuitivo, parece posible una paradoja a través del método apofático de superación de la unidad dialéctica dual de la naturaleza trascendente-inmanente de lo espiritual. Al mismo tiempo, el lenguaje de la negación en la metafísica de Johann Eehhart, a través de un paradójico rechazo de las oposiciones binarias, por la insuficiente expresividad de uno y otro concepto, no conduce al rechazo total de nada ni a la desaparición de la representación. en general, sino a una transformación semántica y esencial de la conciencia creadora, muestra que va más allá del sistema lógico-racional. La impresión de la Improductividad del apofaticismo paradójico surge sólo en el marco de la conciencia cotidiana, tratando de volverse imágenes suprasensibles, a través de asociaciones sensuales-empíricas terrenales con el vacío, la oscuridad, la paz como fenómenos físicos. El uso de las negaciones mutuas en la paradoja sobre los estados trascendentales y las imágenes trascendentales forma una idea de ellos no como un no-ser sin vida en la forma de una ausencia nominal de algo, sino sobre el verdadero ser de una realidad no manifestada, el camino. a lo que yace a través de la negación de conceptos fragmentarios que limitan imágenes irracionales-extáticas. A través de la negación de los opuestos de las imágenes positivas, Eckhart transmite estados trascendentales que se le abren en la experiencia mística, que se convierten en la base de ideas filosóficas que amplían el contenido de la racionalización escolástica tradicional de las enseñanzas teológicas. Así, la paradoja en las enseñanzas de Eckhart contiene implícitamente el método apofático, que tiene su origen en las enseñanzas de Pseudo-Dionisio y es característica filosofía trascendental y metafísica transpersonal.
La condicionalidad ontológica del pensamiento paradójico radica en la idea de Divinidad (Gottheit) propuesta por Johann Eckhart. La paradoja de la unidad - trascendente e inmanente se explica a través de la división del ser presentado por el Maestro.
Divinidad y Dios, en forma de declaración de que "Divinidad y Dios no son lo mismo". N. Berdyaev presenta la distinción entre Divinidad y Dios en la metafísica de los teólogos alemanes "como la intuición básica del misticismo alemán y la metafísica alemana". Y, aunque las obras teológicas de Eckhart, especialmente del período alemán, debido a la falta de un sistema estricto y a la base irracional-intuitiva de la cosmovisión, son superontológicas, un intento de expresión especulativo-reflexiva de las onto-representaciones en el trabajo del Maestro Eckhart y sus seguidores parece posible a través de las manifestaciones paradójicas del pensamiento.
Como resultado de las imágenes presentadas antinómicamente, Divinity (Gottheit) tiene la oportunidad de expresar el estado pretrinitario trascendental racionalmente elusivo. Al mismo tiempo, la paradoja radica en la indeterminación de su esencia, que es al mismo tiempo un principio determinante realizado en el estado atemporal de la trinidad. Superando el intelectualismo del principio antiguo
filosofando, Eckhart, a través de una paradoja, acerca el sujeto de la metafísica al principio fundamental irracional del mundo al negarse a apelar a los conceptos y al intentar evocar en la mente, mediante una manera paradójica de pensar, la imagen espacio-temporal de la Divinidad trascendente. "¡Escucha el milagro! - llama al Maestro Eckhart, - ¿no es un milagro estar fuera y dentro, abrazar y ser abrazado? Esta es la perfección, donde el Espíritu descansa, unido a la dulcísima eternidad.
El camino de la negación apofática de cualquier concepto antinómico lleva a la metafísica transpersonal a una nueva cualidad de la base meta-ontológica del mundo, desprovista de la función determinante de la ordenación del sistema, que es característica de las onto-representaciones teórico-racionales.
A través de la paradoja "Infinito que fluye" en la metafísica de Eckhart, se revela una nueva cualidad más de la pre-causa del mundo. En contraste con la ontología antigua y teológico-escolástica, que se basaba en el concepto sustancial del principio fundamental, Eckhart afirma la Divinidad como una especie de principio potencial de integridad en la forma de la naturaleza dinámica de Dios. La Divinidad no puede crear el mundo, porque ningún movimiento le es aplicable debido a la cualidad trascendente extra-espacio-temporal. Dios y la trinidad trina emergen ya de la Divinidad e indirectamente realizan su potencial dinámico. La paradoja radica en la combinación de las antinomias de movimiento-estado, sustancia-dinámica, cuya resolución en intuiciones irracionales expande la conciencia a la comprensión de la supercualidad del estado del Espíritu Absoluto.
La comprensión de la trinidad de la Trinidad cristiana también es paradójica, combinando en sí misma tanto la unidad única como la hipóstasis procedimental. Así, I. Suso, discípulo y seguidor de Eckhart, el menos inclinado de todos los místicos alemanes a una presentación especulativa de la experiencia espiritual, expresa a través de la paradoja de las antinomias la unidad-hipóstasis y estado personal del Absoluto trascendente que todo lo abarca en el “Dónde” suprasensible, que contiene tanto la pregunta como la afirmación v, y una apelación a lo suprasensible, y en consecuencia - "" espacial, y al lugar de posición fijado por la disyunción espacial, que es absurdo buscar en un objetivo específico camino. La paradoja misma radica en la comprensión del "Dónde" no como una dirección o un lugar, sino como un estado procedimental-dinámico que niega la sustancialidad estable de la base ancestral del principio del mundo. Al mismo tiempo, para comprender la naturaleza del Absoluto, se utiliza la paradoja de la antinomia de la idea del irinitarianismo como "la imposibilidad de expresar con palabras cómo la Trinidad y" ser uno y la Trinidad en la Unidad de la naturaleza. es uno, y al mismo tiempo la Trinidad proviene de la Unidad".
La principal onto-problemática de las enseñanzas de los místicos alemanes bajo la forma de una sola existencia de lo trascendente e inmanente, eludiendo la fijación lógico-racional, puede entenderse a través de una paradoja. Con la ayuda de una paradoja, un dinámico-holográfico
la idea de ello, proveniente del acto holonómico-extático de la visión irvispersonal de la Unidad. La onto-mrtina paradójicamente enunciada del maestro Eckhart se caracteriza por la fluidez en la forma de la relatividad de los límites entre lo finito y lo infinito, lo que contribuye a una idea tronificada de lo que se capta en un solo acto, el proceso del martirio ( el principio de la trinidad) y la creación del mundo (transposición de este principio a las leyes de lo creado). En la metafísica paradójica de ikkarta, “la creación, como consecuencia, abraza lo existente, mientras oculta su existencia en el infinito”. Así, Eckhart, llenando de vida los dogmas escolásticos, presenta a través de la paradoja de lo eterno y lo infinito la movilidad dramática del ser en forma de complemento multimodal de lo trascendente e inmanente, como la fluidez del principio y del "|) Itza , aspirando unos a otros en la Divinidad misma, que nace a la vez de la fuente y de la boca de toda efusión. “También he hablado del último principio y del último fin”, afirma el Maestro Eckhart. - El Padre es mucha Divinidad cuando se realiza en sí mismo y el verbo eterno se enhebra en Dios, y el Espíritu Santo fluye en ambos, quedándose en el interior. Así, “atravesado por la paradoja de la trinidad, el principio de nacimiento y retorno a nvva impregna toda la ontoestructura en la enseñanza del teólogo alemán. La unidad que concibió "YMO mismo" es la vida interior de la Trinidad, se hincha en sí misma y al principio completamente ""MO se derrama en sí misma, cada partícula penetra en sí misma antes de derramarse y rebosar".
La Unidad que se ha concebido a sí misma es la vida interior de la Trinidad. “Y la paternidad es al mismo tiempo filiación, pues el Padre con todas sus cualidades pasa al Hijo. Así define Eckhart Ser divino como comprensión, pues Dios, pasando enteramente a la filiación, se conoce a sí mismo, al mismo tiempo, “Dios no conoce, porque existe, existe, PORQUE conoce” [I, 79]. Así, el conocimiento de Dios está por encima del ser como base del ser, como principio del autoconocimiento de la propia integridad a través de la trinidad intemporal. “Y si el Padre debe dar a luz”, dice Eckhart, “el Hijo unigénito, entonces debe dar a luz su imagen, permaneciendo en sí mismo, porque la imagen que ha estado en él para siempre es su forma, permaneciendo en sí mismo La imagen tuvo su primer comienzo en la naturaleza y atrae hacia sí todo lo que la naturaleza y el ser pueden crear, y la naturaleza se vierte en la imagen y, sin embargo, permanece completamente en sí misma.
La paradoja radica en la interpretación de la concepción del ser en la forma del Hijo (Verbo), reflejando todas las cualidades del Padre, que ya no es el Padre, sino que lleva su naturaleza indivisa y holísticamente, lo que asegura un retorno constante a el origen por el Espíritu Santo, como expresión holística y unitaria del amor del Padre-Hijo. “... y su nacimiento es estar dentro, y su ser dentro es su nacimiento. Todo sigue siendo uno, que hierve en sí mismo. Así, el lenguaje paradójico de la mística, superando la estática escolástica, dividiendo la unidad por antítesis, se utiliza para establecer la identidad de las interacciones internas del ser integral de la Divinidad.
A través de una paradoja, Eckhart expresa una comprensión místico-intuitiva de la división de la Trinidad fuera del proceso temporal de la realidad, entendiendo el ser puro como una realidad latente-actual en la forma de “Innacimiento del nacido” como “tinieblas”, que, a pesar de su no manifestación, al mismo tiempo “destaca” y en la que “al dar a luz el Padre se conoce a sí mismo”. Así, rechazando antinómicamente la falta de ambigüedad de los enunciados, tanto la inmutabilidad del estado de la base primordial Divina, como la dinámica temporal del principio del proceso trinitario inmanente a ella, el místico alemán presenta imágenes del verdadero Ser y No-Ser, en el cual el Espíritu Absoluto - Divinidad, no es ni sustancia ni Ser, por el Ser basado en la sustancia. Mientras que el No-Ser es la potencialidad de la existencia permanente del Ser. Antinomias ontológicas de este tipo, como el Ser y el No-Ser, contribuyen a revelar la intuición del tercero, discursivamente no designado, pero que expresa, a partir del paradójico apofatismo del Ser y del No-Ser, una idea única e integral de la Esencia del mundo creado por Dios.
Para poder percibir holísticamente la incomprensibilidad de la Unidad absoluta de lo Divino, se utiliza la fusión paradójica como eliminación de las antítesis de lo finito y lo infinito. “El Hijo es el producto eterno del Padre”, dice Eckhart, “Él lo engendra eternamente personal y, sin embargo, permanece en él para existir. El Hijo es un río que fluye eternamente desde el Padre a la personalidad y permanece dentro de la esencia. La oposición del proceso de concepción "externo" e "interno" es superada por una paradoja permanente para eliminar cualquier sombra de distinción del proceso de conocimiento de la unidad absoluta.
Eckhart afirma: “El Padre habló al Hijo sin hablar, y sin embargo siguió siendo Él. Yo también me decía: la salida de Dios es su entrada” [I, 36]. Así, el enunciado sobre la palabra dicha por el Padre pierde toda analogía con la palabra humana, que establece las distinciones de la pluralidad frente a la Unidad. La palabra eterna en Eckhart es “sin palabras” y es “la palabra sin palabras de la profundidad sin fondo de la naturaleza Divina, ya que la palabra en Sí nunca llega al fondo”. Pero cuanto más trata Eckhart de asentarse en la impronunciabilidad de la palabra, ya que en el “principio de todos los comienzos” [11, 13] busca la perfección de la palabra sin palabras, más se satura el “eterno acontecer” de el silencio mudo del “no acontecer” [I, 13]. Eckhart no niega la concepción, ya que lo que no sucede debe tener un cumplimiento, en la forma de lo que sucede, pero la concepción en la forma de un eterno trinitario se interpreta como una causa raíz infinita y eterna en la forma de "el nacimiento de un portador." La paradoja metafísica lleva a Eckhart a una ontología dinámica, a partir de la cual sus seguidores Tauler, Suso, Ruysbrook desarrollan problemas antroposóficos en sus enseñanzas, abandonando la tripersonalidad escolástica por trinidad a la unidad de la pura infinidad de la causa raíz. El nacimiento del Hijo es entendido por ellos como siendo dentro de la Divinidad. Su presencia dentro es Su nacimiento. "Todo es uno que hierve en sí mismo". En este contexto, el aspecto antropológico de las enseñanzas de Eckhart, que abandonó la fijación racional de la significación del Yo, excluye a la persona de la integridad consustancial de la imagen del mundo. A través de una comprensión paradójica de la esencia de una persona como (permaneciendo dentro de la salida), permite, a través de la experiencia mística e introvertida, producir un nuevo significado de la existencia humana como co-creadora de la Unidad divina.
Partiendo de antinomias ontológicas, expresadas por un método paradójico, el maestro Eckhart presenta una controversia de pasividad y actividad, que revela tanto la dualidad de la ontoexistencia como uno de los principios clave icónicos del problema antroposófico de la metafísica transpersonal del teólogo alemán. El maestro Eckhart y sus seguidores revisan el problema de la correlación de la contemplación y la ІІOііnaniya, pasiva y activa, en un nuevo significado conceptual, en comparación con la filosofía antigua y teológico-escolástica.
La calma y el silencio absolutos de la contemplación, alcanzados a través de la más alta renuncia, se presentan como un estado de la más alta actividad, la mayor tensión de las fuerzas mentales y espirituales del individuo como resultado de la introversión a la base primordial trascendente. “Encontrar a Dios”, dice Ruybruck, “implica y requiere un amor activo. El que piensa y siente diferente se engaña a sí mismo. La vida en Dios, sea lo que sea, está rodeada de dicha. La vida en nosotros, cualquiera que sea, está impregnada de amor activo. Y aunque vivamos enteramente en nosotros mismos y enteramente en Dios, la vida de MAIlia es una; sin embargo, es dual de acuerdo con nuestras ideas: rico y escaso, perfecto e imperfecto, activo y Masivo. La paradoja de las antinomias de actividad y pasividad, presentada por Ruysbruck, permite distinguir la verdadera idea de reposo verdaderamente activo del quietismo trivial, en la forma de una comprensión literal de la opresión deliberada de cualquier aspiración de la voluntad. La actividad espiritual de la contemplación bajo la forma de un concepto paradójico de la muerte mística, como pináculo de la inactividad activa, es figurativamente representada por Eckhart en la interpretación heurística del teósofema evangélico sobre la “Pobreza en Espíritu”, donde la antinomia del NO (no tener, no querer, no saber) conduce a la negación apofática de NI, lo que lleva a alcanzar la integridad total de lo Divino. Ruisbroek dice a este respecto: "Dios, de acuerdo con las personalidades, es la Acción Eterna, pero de acuerdo con la Esencia y Su residencia continua, Él es el descanso eterno".
La antinomia de la paradoja de activo y pasivo se presenta vívidamente en la parábola de Marta y María de Eckhart, en la que “Marta era tan esencial que su oficio no interfería con ella; la obra y el arte no interfirieron con ella; la obra y el oficio la llevaron a dicha suprema." [I, 125]. La María contemplativa y exteriormente pasiva, con la actividad interior del espíritu, representaba una imagen socialmente pasiva frente a María sirviendo activamente a Cristo. Así, Eckhart presenta la paradoja antropológica de perfeccionar la individualidad mediante la renuncia al Yo, que no consiste en suprimir la actividad de la vida, sino en la efusión activa de cualidades introvertidas. mundo espiritual. La paradoja de la antropología mística en forma de comparación del Yo y el No-Yo no es susceptible de comprensión racional, que busca describir la vida suprasensible desde el punto de vista de la conciencia ordinaria, para la cual la actividad introvertida parece ser una pasividad criminal.
Así, el principio de la paradoja, que abre para el pensamiento teórico-abstracto una comprensión ampliada de la esencia del antropos y su verdadero propósito en forma de actividad espiritual interna al revelar los significados de la relación entre lo humano y lo Divino. Al respecto, N. Berdyaev afirma que “La relación entre Dios y el Mundo es una paradoja. ... El pensamiento está impotente ante el misterio de la relación entre el hombre y Dios, que se revela en la experiencia mística.
Esta paradoja de combinar la Divinidad y el mundo, Dios y el hombre da lugar a la paradoja de lo individual-universal, personal-social. Gracias a la controversia e interpenetración de estas antinomias en la metafísica transpersonal del maestro Eckhart, se abre con el carácter heurístico del camino espiritual en la evolución humana, no en un aislamiento quietista de todo lo social, sino en su enriquecimiento espiritual cualitativo. Una persona que se perfecciona espiritualmente, utilizando la experiencia trascendente de la teosis (deificación), forma valores cualitativamente nuevos de la vida social.
En este sentido, se está formando el principio de la oposición del bien y el mal, que son antinomias complementarias y mutuamente condicionadas del ser social. En una comparación paradójica basada en estas antinomias éticas clave presentadas en las enseñanzas del Maestro Eckhart, la idea de F. Nietzsche de la posibilidad de superar los binarios ontoéticos eternos - "más allá del bien y del mal" está implícitamente presente. La antinomia de la paradoja da lugar a una visión holística del valor supremo de la nueva comprensión superdiscreta del Bien espiritual, como norma de vida espiritual, en la que, por perfección, no hay definiciones valorativas que sean necesarias únicamente para la conciencia dirigida pragmáticamente en un entorno de actividad socio-coyuntural ilusoria.
Así la paradoja en la obra filosófica y teológica del Maestro Eckhart, como categoría de expresión de lo trascendente-espiritual, representa un plano irracional de la búsqueda de la verdad. Junto a la paradoja filosófica y religiosa, la aplicación más adecuada en la metafísica del teólogo alemán es su variedad mística, encaminada a una comprensión holística del mundo. La paradoja a través de la binaridad antinómica contribuye al agravamiento de la discusión con lo racional, propiciando el desarrollo de la conciencia más allá del condicionamiento lógico-racional en el reflejo asociativo de la naturaleza introvertida-trascendental. La paradoja, partiendo de las formas de teorización lógica, pasa a lo irracional-trascendental, por lo que es la forma más aceptable de exposición de los fundamentos de la mística especulativa.
En virtud de las posibilidades anteriores, la paradoja en la herencia filosófica de Johann Eckhart y su escuela cumple las siguientes funciones:

• La paradoja actúa como una onto-categoría del desarrollo dialéctico de lo trascendente y lo inmanente, expresando la esencia del Proceso teogónico en forma de dialogicidad interna;
• Mediante la remoción de las contradicciones lógico-formales, la paradoja permite expresar la naturaleza meta-ontológica de la base ancestral del mundo como una formación extrasistémica de la realidad en forma de Espiritualidad pura trascendente, superando la función determinante;
• La paradoja es el constructo definitorio del método apofático, que, a través de la negación de la binaridad, contribuye a la transformación creativa esencial de la comprensión de lo trascendente;
• Expresando el estado procedimental-dinámico de la base primordial trascendente a través de la negación de la sustancialidad estable-estática inherente a la metafísica especulativa, la paradoja afirma la cualidad de la movilidad del ser trinitario atemporal procedimental™;
• La antinomia paradójica de lo pasivo y lo activo permite formar un enfoque antropo-creativo para comprender la actividad verdaderamente activa de la dirección introvertida-concentrada del desarrollo del individuo, formando valores cualitativamente nuevos de la vida social.