Jacques Maritain a filozófia szerepéről. Életrajz

A XX. századi neotomizmus evolúciója. szorosan kapcsolódik a kiváló francia filozófus, Jacques Maritain nevéhez. Erőfeszítéseinek köszönhető, hogy a tomizmus („örök filozófia”) számos alapja modern hangzást kapott, és a 20. századi szociokulturális helyzet kontextusának megfelelően értelmeződött. Maritain maga is ragaszkodott ahhoz, hogy tanítása „paleotómista”, mivel úgy vélte, hogy nem annyira a tomista filozófia aktualizálására van szükség, mint inkább a forrásokhoz, a Szentírás szövegeihez. Tamás. De ugyanakkor valójában Aquinói Tamás nézeteinek olvasata egy egészen sajátos sajátosságban különbözik.

J. Maritaint az egyik megalapítójának tartják annak a társadalomfilozófiai irányzatnak, amelyet ő maga "integrál humanizmusnak vagy perszonalizmusnak" nevezett, de amelyet általában katolikus vagy tomista perszonalizmusnak tartanak, mert a tomista emberfelfogáson alapul.

J. Maritain 1882-ben született Párizsban, jómódú, tekintélyes protestáns családban. 1906-ban áttért a katolikus hitre, majd négy évvel később felfedezte Aquinói Summa teológiáját, és lelkes tisztelőjévé vált. Tanulmányait a Sorbonne-on végezte, majd 1906-1908 között. a Heidelbergi Egyetemen gyakornok. Maritaint már diákkorában érdekelték a természettudományok és a filozófia. Túlélte a szocialista eszme iránti rajongást, olvasta K. Marx. A fiatal Maritain ideológiai preferenciáinak kialakulását F.M. ötletei befolyásolták. Dosztojevszkij, L.N. Tolsztoj, B. Pascal, B. Spinoza, F. Nietzsche, A. Bergson. 1914 óta a párizsi Katolikus Intézetben tart előadásokat a modern filozófiáról. 1940 és 1945 között az Egyesült Államokban élt és dolgozott; Katolikus iskolákban tanított Torontóban, Columbiában és Priston egyetemein. V háború utáni évek francia vatikáni nagykövet volt. 1960 óta szünet nélkül Franciaországban él. 1973-ban halt meg Toulouse-ban a Little Brothers közösségben, amelynek tagja volt.

J. Maritain fő művei a következők: "Bergson filozófiája" (1913), "Három reformátor" (1925), "Angyali doktor" (1930), "Vallás és kultúra" (1930), "Tudomány és bölcsesség" (1935) , "Integrális humanizmus" (1936), "Rövid értekezés a létezésről és a létezésről" (1947), "A személyiség és a közjó" (1947), "Az ember és az állam" (1951), "A történelem filozófiájáról" (1957), "Krisztus egyházáról" (1970) és mások.

Maritain – filozófus, tudós, közéleti személyiség – egész tudatos élete egyfajta megerősítése volt a filozófus küldetéséről, a filozófia természetéről, a kultúrában és a társadalomban betöltött funkcióiról alkotott elképzeléseinek.

Ahogy J. Maritain hitte, „a filozófus olyan ember, aki bölcsességet keres”, és mindig is kevés volt ilyen ember, mert "A bölcsesség valójában nem egy rendkívül forró áru." Csak a reflektálni képes filozófus képes átlátni és fogalmilag kifejezni a társadalom sürgető problémáit, ezért a város (társadalom) valós létezésében nem nélkülözheti a filozófust. "Még ha a filozófusok tévednek is, olyanok, mint egy tükör a szellem magasságában, mély folyamok, amelyek látensen működnek az emberi elmében minden történelmi korszakban (és minél nagyobbak, annál aktívabb és erősebb lesz ennek a tükörnek a ragyogása. be) ... A nagy tévedt filozófus olyan, mint egy jelzőlámpa a zátonyokon; azt mondja a tengerészeknek: ússz el tőlem; lehetővé teszi az embereknek (legalábbis azoknak, akiket nem csaltak meg), hogy azonosítsák azokat a hibákat, amelyektől szenvednek, hogy teljesen megértsék azokat, és küzdjenek ellenük."

Mindazonáltal J. Maritain úgy vélte, hogy a modern idők európai gondolata tönkretette a középkori világkép harmóniáját. A reformáció, M. Luther és a 17. századi racionalista filozófia különösen káros volt. A racionalista filozófia csúcsa Maritain szerint Hegel filozófiája volt, amely az „ész totalitarizmusának” varázsát hirdette, és a valóságot teljesen racionálissá tette.

J. Maritain hangsúlyozta, hogy a tomizmus filozófiája („örök filozófia”) nyitott arra, hogy magába foglalja azokat az igazságokat és mély meglátásokat, amelyek a modern filozófusok sajátjai, akik maguk nem osztják a rendelkezéseit, mert A folytonosság a filozófia velejárója, annak ellenére, hogy vannak viták a különböző irányok képviselői között.

Maritain pozitívan értékeli a bergsonizmus helyes megértését az intuíciónak a megismerésben betöltött szerepéről, valamint a tudományos racionális gondolkodás „filmes természetének” méltányos kritikáját. Ez a filozófus Freud érdemének tartja a tudattalan alapvető szerepének felfedezését, bár a „pánszexualitást” ez nem ismeri el. A modern nyugati tudományfilozófiában Maritain üdvözli a neopozitivizmust és a francia neoracionalizmust, amelyek annak ellenére, hogy feltárják a fejlődés mechanizmusát tudományos tudás, miközben korlátozza túlzott követeléseit.

Maritain kiemeli Kierkegaard, Kafka, Shestov, Fondant „egzisztenciális egzisztencializmusának” küldetésének nagyságát és intuícióinak értékét, amely lényegében „egy vallási rend inváziója és tiltakozása, a hit gyötrelme, a szubjektivitás kiáltása” volt. Istenéhez kiált, és egyben a személyiség felfedezése a semmi utáni vágyában, ami semmi a létezőben, „repedés v meglévő ””. De a modern filozófia „adaptálta” az egzisztenciális egzisztencializmust, és megjelent a „filozófiai” vagy „akadémikus egzisztencializmus” (M. Heidegger, J. P. Sartre), amelyben „az erkölcsi tragédiát a szofisztikált metafizika váltotta fel”, és maga az egzisztencializmus Maritain szerint „eltorzult”. és mesterséges."

Maritain Aquinót "a modern idők apostolának" hirdeti, és rendszere fő érdemét az értelem és a hit felbonthatatlan harmonikus egységének megalapozásában látja. Maritain azt is megmutatja, hogy „a metafizika központja St. Tamás nem a lényeg, hanem a létezés, a létezés aktusának titokzatos felbukkanása, amelyben a sokaság szerint analógia útján aktualizálódnak és formálódnak a lét fokozatai, minden minőség és esszencia megtöri teremtett részvételében a transzcendentális egységet. önfenntartó lény." Így a tomizmus metafizikája Maritainban olyan egzisztenciális hangzást kap, amely szerinte leginkább a modern ember világképével van összhangban, és egzisztenciális neotomizmusnak tekinthető.

Az isteni teremtés koncepciója Maritainban és Aquinóban is az egyik központi koncepciója. Ám vele Isten nagyszerű lehetőségeket biztosít minden létező számára az önfejlesztéshez. "Isten nem teremt entitásokat." Nem ad nekik végső létformát, hogy aztán létezzenek. "A létezés világában csak szubjektumok vagy alapok vannak, és ami ezekből jön létre." Az „egyéni lét valóságát” nem Isten hozza létre, hanem maga a szubjektum alkotja meg. Következésképpen „ez a világ természet és kaland”, véletlenszerű és hirtelen események történnek ebben a világban, és az események áramlása rugalmas és változékony, bár egy lényeges rend mégis szükséges.

Maritain „létlétrája” hierarchikusan elrendezett lépéseket feltételez, amelyek megfelelnek „a lét alanyainak, alapjainak”. A lét létráján felfelé haladva megtörténik az átmenet a belső komplexitásukban egyre gazdagabb létszubjektumok felé, egyéniségük növekedése és cselekvéseik "tökéletes spontaneitása": "az élettelen testek egyszerű tranzitív tevékenységéből a növényi élet látensen immanens tevékenységéhez, az egyértelműen immanens érzéki élethez és az értelem teljesen immanens életéhez." Az utolsó szakaszban átlépik a „választás szabadságának küszöbét”, és ezzel együtt a „tulajdon függetlenség és a személyiség küszöbét”. Az ember megjelenésével „a spontaneitás szabadsága az autonómia szabadságává válik”, azaz egy egész, amely „a lélek léte és léte folytán létezik és létezik”, amely maga is célokat ad, és független univerzum. Csak az ember szabad – hangsúlyozza J. Maritain –, csak neki van egy a szó teljes értelmében belső világés a szubjektivitás, hiszen „önmagában mozog és fejlődik”. Így a lét létráján felfelé haladva nő a szubjektumokban rejlő kreativitás impulzusa, és teljes mértékben a kreatív szubjektivitás csak az emberben rejlik.

Maritain szerint a létezés különböző szintjei megfelelnek saját „szociabilitásuk” vagy a Jóra való törekvésük szintjének. Maritain ontológiája értékszínezetű: az abszolút isteni valóság csak a legmagasabb kategóriák feletti definíciókon keresztül ábrázolható – az egység, az igazság, a jó és a szépség transzcendentálisain. A világ egységet nyer az abszolútumban, és ezért olyan értékorientációkat kap, amelyek szabályozzák mozgásának irányát, és lehetőséget adnak a kultúrák harmóniájára és az egyén mindenre kiterjedő fejlődésére.

Az Istenhez való felemelkedés útja Maritain szerint az emberi lét végességének és gyarlóságának egzisztenciális megtapasztalásával kezdődik.

Ez a filozófus komoly problémát vet fel, amely az emberi létezés általa észlelt antinómiájából következtetett. Egyrészt, mivel „én vagyok” az egyetlen szubjektum mint olyan a világ többi szubjektuma között, amely érzéseim és intellektusom számára csak tárgyként nyílik meg, az univerzum közepén vagyok ... a cselekvő szubjektivitás, én vagyok a világ közepe...” Másrészt - "ha a világról mint olyanról és a legnyilvánvalóbb szemszögből beszélünk" józan ész”, tudom jól, hogy „nem tartozom a jelentős lények nemzetségébe”, és hogy „semmi sem változna a világon, ha egyáltalán nem léteznék”. Jól tudom, hogy olyan vagyok, mint a többiek, semmivel sem vagyok jobb másoknál és nem értékesebb náluk; Csak egy kis habfürt vagyok a hullám gerincén, amely egy szempillantás alatt a természet és az emberiség hatalmasságába távozik." Az ember e két kép között ingadozik, és nem tudja egyedül megoldani ezt a helyzetet, ebből adódóan helyzete tragikus. Maritain „csak felülről” látja ennek az antinómiának a feloldásának lehetőségét: „Ha Isten létezik, akkor nem én, hanem ő a középpontja mindennek... Most egyszerre tudhatom, hogy nincs jelentősége, és hogy mi az, ami a fontos mindenekelőtt a sorsom - hogy tudjam ezt anélkül, hogy büszkeségbe esnék és egyediségem megváltozna, - mert az isteni Szubjektumot jobban szeretve, mint önmagamat, szeretem magam érte, és az ő akaratát követve érte. Mindenekelőtt a sorsomat akarom követni; mert nincs jelentősége a világban, jelentek neki; és nemcsak én, hanem minden más szubjektivitás, amelynek lelkesedési képessége megnyilvánul benne és számára, egyek vagyunk velem, és mi arra hívják, hogy élvezze az életét."

Maritain hangsúlyozza, hogy más szubjektumokat megismerve nem szubjektumként, hanem tárgyként ismerjük meg őket - tárgyiasítjuk, objektív pozíciót foglalunk velük kapcsolatban, a szubjektumokat tárgyakká alakítjuk. Ezért soha nem ismerhetjük meg az alanyokat a végsőkig. Amikor az ember megismeri önmagát, akkor a gondolkodó „én” nem tárgyként, hanem szubjektumként jelenik meg előtte, de szubsztanciája el van rejtve előtte. Minél jobban megismeri az ember a belső életét, annál inkább úgy érzi, hogy „olyan állapotban marad, hogy nem ismeri „én” lényegét. Szubjektivitás hogyan A szubjektivitás nem konceptualizálódik, hiszen minden, fogalmak, eszmék vagy képek segítségével megismert valóságot tárgyként, nem szubjektumként fogjuk fel. Ennek eredményeként, ahogy Maritain sugallja, „mások tárgyként ismernek, nem szubjektumként. Figyelmen kívül hagyják a szubjektivitásomat, mint olyat." Tárgyként felismerhetőnek lenni, mások által megismertnek lenni Maritaine szerint azt jelenti, hogy „elutasítanak önmagunktól, és rácsodálkozunk saját identitásunkra”. Ez azt jelenti, hogy mindig félreértenek. Ennek eredményeként az Isten nélküli ember reménytelen magányra és szenvedélyes halálvágyra van ítélve.

De van kiút ebből az állapotból. Ez az Isten iránti szeretet és a rá való önellátás. „Isten vezet engem. Mindent tud rólam, mint alanyról. Szubjektivitásomban önmagában jelenek meg előtte, és nem kell tárgyiasítania a tudás érdekében ... Csak Isten ismer engem ebben a formában, és csak neki vagyok nyitott ... Még akkor is, ha Isten elítél, Tudom, hogy megért engem." És az ember többé nem érzi magát magányosnak. Ugyanakkor, amikor a szubjektum Istenben és az isteni örökkévalóság perspektívájában gondolkodik, nemcsak önmagát és saját életét ismeri meg egzisztenciális megvilágításban, hanem Maritain szemszögéből lehetőséget kap arra, hogy megértse a többit. lények, akiket végül Istenben szubjektumként ismert meg lényük minden megnyíló mélységében.

Maritain az Aquinóira jellemző metafizikai, természettudományos és teológiai problémákat elemzi és fejleszti, ugyanakkor a tomizmus örökségére támaszkodva igyekszik elemezni az emberi lét azon területeit, amelyeket Aquinói Tamás nem vizsgált külön, de aktuálissá válnak korunkban. Köztük: az ember problémája, helye a világban, az ember szabadsága, az állam stb. Maritain neothomista koncepciója kultúraközpontú. Megpróbálja alátámasztani a modern társadalmi problémák megoldásának vallási és erkölcsi perspektíváját, megtalálni a módját a tomizmus és a vívmányok összeegyeztetésének. modern kultúraés alkalmazza a tomizmus elveit korunk kulturális és politikai helyzetének összefüggésében.

Maritainnak a katolikus gondolkodás megújítására tett kísérleteiben a történelemfilozófiáról alkotott elképzelése jelentős szerepet játszott, bár eleinte nem ismerték fel. dogmatikus teológia... Az 50-60-as években. XX század Maritain megalkotta saját koncepcióját az „integrált humanizmusról”, amely a hivatalos katolicizmusban szimpátiára talált. A XXIII. János pápa és VI. Pál által követett „megújulás” iránya egybeesett Maritaine kutatásaival. Írásainak szelleme a II. Vatikáni Zsinat hivatalos irataiban jelen van. „Az Ökumenikus vonzereje templomi székesegyház gondolkodóknak és tudósoknak "1965. december 8-án VI. Pál pápa ítélte oda Maritainnak, 1967-ben pedig VI. Pál A nemzetek fejlődéséről szóló enciklikájában (De populorum progression) közvetlenül utal ennek a filozófusnak a munkáira, és arról beszél. A vágy katolikus templom az „integrális humanizmus” eszményének megvalósítása felé.

A dogmatikus kereszténységet gondviselés-eszkatologikus történelemlátás jellemzi. Maritain ennek alapján jelentős változásokat hajtott végre a társadalom történelmi fejlődési folyamatának megértésében. Értelmezésében a „szent” és „világi” történelem kiegészíti egymást, a kultúra világa pedig állandó „saját gazdagításként” hat. emberi élet", A szellemi, művészi és erkölcsi tevékenységek folyamatos fejlesztése. Maritain szerint a társadalom az alkotó egyének egysége, ami azt jelenti, hogy maga is személyes természetű, és fejlődésében a „közjó” elérésére törekszik. A „föld városa” és „Isten városa” (az egyházi közösség) között elválaszthatatlan kapcsolat van, és a kereszténynek aktív szerepet kell játszania a világban, hozzá kell járulnia az abszolút értékek megtestesülésének folyamatához. a kultúra.

J. Maritain az ember kulturális tevékenységét igazolta és függetlenséggel ruházta fel, ami magában foglalta a történelem immanens szemantikai tartalmának kiosztását, belső véglegességét, amely kiegészíti a transzhisztorikus isteni sorsot. A történelem „világi” jelentésében a következő összetevőket különböztették meg: 1) a természet meghódítása és az emberiség autonómiájának meghódítása; 2) a tudás, a művészet és az erkölcs fejlődése; 3) minden lehetőség megnyilvánulása az emberi természet(A történet "természetes célja"). De a történelemben a "hétköznapi" mellett van egy transzhisztorikus jelentés is, amely különbözik az elsőtől, és soha nem értheti meg teljesen az ember számára. A történelem Krisztus megjelenésének fényében nyeri el ezt a jelentést, amelyhez középpontjaként és végpontjaként vonzódik, de Maritain szerint „totális” jelentésének feltárása emberfeletti feladat.

Maritain a humanista kultúra ideáljáról is felvetette saját nézetét. A társadalom történetét a humanista értékek megvalósulásának perspektívájában szemlélte. Maritain azzal érvelt, hogy már az ókorban az európai humanizmus „transzcendentális alapjai”, az ember és isteni lény... De csak a középkori teocentrikus keresztény humanizmusban, amely felismerte az egyén értékét, véleménye szerint az egyén mindenre kiterjedő fejlődésének előfeltételei teljesültek. Maritain a reneszánsz humanizmus antropocentrizmusát és individualizmusát elfogadhatatlannak nyilvánította, és bennük látta az újkor európai kultúra válságának fő előfeltételét, amely ma még nem ért véget.

Maritain szemszögéből a humanisztikus kultúra válságának első szakasza a 16-17. századi időszak, amikor az ókori kultúra újjáéledésének és az ateizmus terjedésének hátterében a tudomány és a vallás szembeállítása bontakozott ki. A válság második szakasza - a 18-19. század, amely megmutatta a tudomány és a technológia szövetségének veszélyét, a profitra való féktelen törekvést és a keresztény értékek elfeledését. A válság tetőpontja a XX. századra esik, és „az értékek materialista megdöntésének időszakaként” jellemzik, amikor „Isten meghal”.

Ez a filozófus a szekuláris, „antropocentrikus humanizmus”, az Isten nélküli humanizmus pusztító következményeinek újragondolását javasolta, amelyben a „transzcendentális alapokat” elfelejtették vagy lekicsinyelték. Szükségesnek tartotta az európai humanizmus eredeti vallási („transzcendentális”) alapjait és különféle jelenségeit „integrálni”, és egy új „teocentrikus humanizmust” létrehozni, amelyet „integrálisnak” nevezett. Az antropocentrikus humanizmus abból a meggyőződésből indul ki, hogy az ember maga az ember, tehát minden dolog középpontja, és megérdemli az „embertelen humanizmus” nevet. A teocentrikus humanizmus felismeri, hogy Isten az ember középpontja, a bűnös és megváltott ember keresztény felfogását, valamint a kegyelem és szabadság keresztény felfogását kínálja.

„Az új humanizmusnak semmi köze a polgári humanizmushoz, abban erős, hogy nem imádja az embert, hanem valóban és hatékonyan tiszteli az emberi méltóságot és támogatja Általános követelmények személyiség; számunkra ez a humanizmus az evangélium által beszélt személlyel való törődés társadalomtörténeti megvalósítására összpontosul, miközben az embernek nem csak szellemi síkon kell léteznie, hanem megtestesülnie és a testvéri közösség eszményének megvalósítása felé kell haladnia. ." Az új humanizmus nem követeli meg az emberektől, hogy egy társadalmi-időbeli rendben feláldozzák magukat egy faj, osztály vagy nemzet nevében fejlődésük és jólétük érdekében. Megköveteli tőlük, hogy áldozzanak a nevében a legjobb élet az emberek számára és egy sajátos jószág az emberi egyének közössége számára. Ez azt jelenti, hogy ez a humanizmus nem lesz más, mint „hősi humanizmus”.

Az integrált humanizmus eszméi Maritain szerint áthatják a történelemfilozófia egészét. Ezt a humanizmust, „amely az embert természetes és természetfeletti lényének épségében tekinti, és amely nem szab eleve semmiféle határt az isteninek az emberbe való behatolására”, „a megtestesülés humanizmusának” is nevezhetjük.

Maritaine szerint az új keresztény civilizációban az embernek vissza kell nyernie elvesztett egységét, az „Istenhez menni” mindenekelőtt azt jelenti, hogy az ember olyan feltételeket teremt a földön, ahol képes lesz. leereszkedik szuverén szeretet és az isteni-emberi tett emberben és emberrel való végrehajtása. Az integrál humanizmus eszménye alapján globális forradalom végrehajtását javasolja a spirituális és értékorientáció területén. modern társadalomés térjünk vissza az abszolút értékekhez: az Igazság, Szépség, Jó egységéhez. Ez az ötlet Maritain számos munkáját áthatja.

Filozófiai nézetek Jacques Maritain játszott fontos szerep az "örök filozófia" arculatának átalakulásában és a modern katolicizmus társadalmi doktrínájának kialakulásában. Sokféleképpen szolgáltak ideológiai előfeltétele kereszténydemokratikus orientációjú pártok politikai programjai Európában és Latin-Amerikában.

Életrajz

Protestáns nevelésben részesült és biológiát tanult az egyetemen, 1906-ban Jacques Maritain mégis áttért a katolicizmusra. Feladatának az integrációt látta modern filozófia St. Aquinói Tamás. Franciaországban és az USA-ban tanított. 1948 és 1960 között a Princetoni Egyetem professzoraként dolgozott. Maritain előadásaiban és számos könyvében megvédi a katolicizmust a sokszínű modernizmussal szemben, szükségesnek tartja a haladás és a hagyomány integrálását a katolikus hitbe. Kortárs problémák lehet és kell is keresztény módon kezelni. Emellett Maritain munkáit például a politika és az esztétika szenteli.

Integrált humanizmus

Jacques Maritin társadalmi elképzelései korunk problémáinak keresztény módon történő megoldására irányulnak. "Maritain a "teocentrikus humanizmus", a perszonalista demokrácia érvényesülésében, a spirituális kultúra minden területének keresztényesítésében és a vallások ökumenikus közeledésében látta a kiutat korabeli korszakának válságából." A "Civilizáció alkonya" című művében Maritain leírja a humanista eszmék kialakulását és azokat a hibákat, amelyek elfajulásukhoz vezettek. A humanizmust a gondolkodó úgy érti, mint minden emberi képesség kifejlesztését, eredeti nagyságának feltárását. A humanizmust azonban az ókortól kezdve az ember önmagával szembeni elzárkózása jellemzi. Maritain szerint a modern emberiség problémái az emberi természetnek a Legfelsőbb Lénytől való elszigeteltségében gyökereznek. Isten hiányában az ember a lelkét is elveszíti, ami a kétségbeesés és az abszurditás olyan elméleteinek megjelenéséhez vezet, mint Nietzsche filozófiája vagy az egzisztencializmus. A két véglet a racionalizmusában teljesen zárt marxizmust és a keresztény humanizmust képviseli, amely elszigetelten keresi az elmét „az ember-isten városát keresve, ahelyett, hogy az Isten képmására teremtett személy városának eszménye felé fordulna. " Maritain összekapcsolta a civilizáció szellemi átalakulását és megújulását az általa előterjesztett „integrált humanizmus” tervével, amely az emberi élet transzcendentális alapjainak helyreállításával küzdi le az ember Istentől való elszakadását. Egy ilyen új civilizációban a keresztény hit világi intézményekkel ötvöződik. Az állam szuverenitásának forrása Isten lesz, az állam fő céljai társadalmiak lesznek, a keresztény eszmék pedig az állam szociálpolitikai kánonjává válnak. Egy ilyen keresztény ihletésű demokráciában a vallás fog szabályozni a legmagasabb szint az egyének közötti kapcsolatok és az emberi szabadság kialakulni fog. A fasizmus és a kommunizmus felszámolta ezt a szabadságot, az önzést és individualizmust ösztönző liberalizmus pedig ellentétes a keresztény normákkal. Az integrál humanizmus az embert az isteni és emberi elvek egységének tekinti. Maritain a marxista humanizmussal ellentétben nem tartja utópisztikusnak koncepcióját. A szocialista humanizmus abszolutizálja a kollektív elvet, a liberális - egyéni, az integrál humanizmus pedig az arany középúthoz ragaszkodik, a megújulást a hagyományos értékek megőrzésével ötvözi.
Az integrált humanizmus három alapelvének - a személyes értékek érvényesülésének, az emberek közös létének a közjó érdekében való érvényesülésének, valamint a hívők ökumenikus közeledéséhez vezető keresztény-teista irányultságnak való megfelelés. Maritain, egy olyan társadalom létéhez fog vezetni, amelyben a képességek a legteljesebben megnyilvánulhatnak a személyiség, és az emberi szabadság is megtestesül.
Maritain integrált humanizmusának a 20. századi katolikus egyház fejlődése szempontjából való fontosságának jellemzésére elég megemlíteni, hogy 1967-ben a „Nemzetek haladásáról” („Populorum progressio”) című enciklikában VI. a katolikus egyház törekvése az „integrális humanizmus” eszményének megvalósítására.

Bibliográfia

• Maritain, J. O emberi tudás/ Előszó A. V. Appolonov publikációjához // A filozófia kérdései. - 1995. - 5. sz. - S. 106-117.
• Maritain, J. Tudás és bölcsesség / Per. fr. L. M. Sztepacseva. - M .: Tudományos világ, 1999.
• Maritain, J. Ember és állam. - M .: Idea-Pres, 2000. ISBN 5-7333-0033-7
• Maritain, J. Kedvencek: A metafizika nagysága és szegénysége / Otv. szerk. és comp. R. A. Galtseva; per. fr. V. P. Gaidamak. - M .: ROSSPEN, 2004. - (A fény könyve). ISBN 5-8243-0508-0
• Maritain, J. Kreatív intuíció a művészetben és a költészetben. - M .: ROSSPEN, 2004. - (A fény könyve). ISBN 5-8243-0413-0
• Maritain, J. Bergsontól Aquinói Tamásig: Esszék a metafizikáról és az etikáról / Per. fr. V. P. Gaidamak. - M .: Szentpétervár Filozófiai, Teológiai és Történeti Intézete. Thomas, 2006. - (Bibliotheca Ignatiana). ISBN 5-94242-015-7

• J. Maritain művelődéstudományi és gondolattörténeti művei: Ref. Ült. / Ill. szerk. R. A. Galtseva. Probléma 1. - M .: INION, 1990.
• J. Maritain művelődéstudományi és gondolattörténeti művei / Otv. szerk. R. A. Galtseva. Probléma 2. - M .: INION, 1992.

• Shishkov, K.A. Modern neotomizmus: történelem és politika J. Maritain filozófiájában: Előadásjegyzetek. - Tver: Tver. állapot un-t, 1999.
• Dolgov, K. M. Jacques Maritain esztétikai koncepciójának társadalmi jelentése // A filozófia problémái. - 1963. - 11. sz. - S. 132-142.
• Gubman, B.L. A tudás egységének problémája J. Maritain neotomizmusában // A filozófia problémái. - 1980. - 3. sz. - S. 141-146.

Kategóriák:

• Személyiségek ábécé sorrendben
• november 18-án született
• 1882-ben született
• Párizsban született
• április 28-án elhunyt
• 1973-ban halt meg
• Halott Toulouse-ban
• Henrik IV. Líceumot végzett
• Franciaország filozófusai
• 20. századi filozófusok
• Filozófusok ábécé sorrendben
• Esztétika

Wikimédia Alapítvány. 2010.

• Ozhigin, Sztyepan Petrovics
• Brauner, Victor

Nézze meg, mi a "Maritain, Jacques" más szótárakban:

Maritain Jacques- (Maritain) (1882 1973), francia vallásfilozófus, a neotomizmus vezető képviselője. A középkori szemlélethez visszatérve Maritain meglátta a módját, hogy legyőzze a szerinte a szubjektivizmus által okozott morális és társadalmi káoszt... enciklopédikus szótár

Maritain Jacques- Jacques Maritain Jacques Maritain Foglalkozása: keresztény filozófus, a neotomizmus megalapítója Születési idő: 1882. november 18. Születési hely: Párizs, Franciaország ... Wikipédia

Maritain Jacques- Jacques Maritain: „a megismerés szakaszai” és az „integrált humanizmus” Raisa és Jacques Maritain nehéz időkben, a mély válság, a lelki harc és a radikális választások időszakában jutott sorsára. A menyasszony, Maritena felidézte, hogy egyszer a Botanikai ... Nyugati filozófia a kezdetektől napjainkig

Maritain, Jacques- MARITIN (Maritain) Jacques (1882 1973), francia vallásfilozófus, a neotomizmus vezető képviselője. A középkori szemlélethez visszatérve Maritain meglátta a módját az erkölcsi és társadalmi káosz leküzdésének, amelyet véleménye szerint ... ... Illusztrált enciklopédikus szótár

Maritain Jacques- Maritain Jacques (1882.11.18., Párizs, - 1973.04.29., Toulouse), francia filozófus, a neotomizmus képviselője. A IV. Henrik Líceumban és a Sorbonne-ban tanult, A. Bergson tanítványa volt. 1906-ban áttért a katolikus hitre. 1914 óta professzor ...... Nagy szovjet enciklopédia

MARITEN Jacques- (Maritain, Jacques) (1882, 1973), francia filozófus. 1882. november 18-án született Párizsban. Protestáns nevelést kapott, a Sorbonne-on tanult, két évet (1907-1908) a Heidelbergi Egyetemen töltött biológiát tanult Hans Driesch irányítása alatt... Collier enciklopédiája

MARITEN Jacques- (1882.11.18., Párizs, 1973.4.28., Toulouse), francia. filozófus és tanár, jeles képviselője neo-tomizmus. A Sorbonne-on végzett; 1914-től prof. a párizsi főváros filozófiája. abban. 1933-ban 44-en dolgoztak a Ying these Wed-nél. században Torontóban (Kanada). 1945-ben a 48-as nagykövet ...... Orosz Pedagógiai Enciklopédia

MARITEN Jacques- (1882 1973) francia. neotomista filozófus. A filozófia magja. M. nézetei szerint a személyiség gondolata „metafizikai. titkos ", hozzáférhetetlen az ember számára. ok; viselkedése annak köszönhető, hogy „Szent. rend”, szabadságát az Istennel való egyesülés útján éri el. A társadalmi központban ...... Ateista szótár

MARITIN (Jacques)- francia filozófus (Párizs, 1882 Toulouse, 1973). A neotomizmus híve és a bergsonizmus ellenfele. A két háború közötti időszakban fontos szerepet játszott a francia katolicizmus megújításában. Művek: "A spirituális felsőbbrendűsége" (1927), ... ... Filozófiai szótár

MARITIN Jacques (1882-1973)- Francia filozófus, a neotomizmus legnagyobb képviselője. A liberális protestantizmus szellemében nevelkedett, ifjúkorában szocialista eszmék hatottak rá. 1899-től a Sorbonne-on tanult természettudományt és filozófiát. 1901 óta egy filozófus hatása alatt ... Filozófiatörténet: Enciklopédia

Könyvek

• Bergsontól Thomas Aquinóig, Jacques Maritain: A legnagyobb francia filozófus, Jacques Maritain programszerű munkája sokrétűen megérti az olvasót a neotomizmus filozófiájával. A szerző beszél világnézetének alakulásáról; ... Kategória:

(1882. november 18. Párizs – 1973. április 29., Toulouse) – francia neotomista filozófus. A protestáns környezetben nevelkedett Maritain intellektuális és erkölcsi törekvésekkel töltötte fiatalságát, amihez a filozófia jelenlegi állapotával való elégedetlenség és az európai civilizációs válság érzése társult. Kiutat találtak a katolicizmus elfogadásában (1906-ban; Léon Blois hatására) és Aquinói Tamás filozófiájához való felhívásban. A következő éveket aktív tudományos, oktatói és társadalmi tevékenységnek szentelték: 1914-től - a Párizsi Katolikus Intézet professzora; 1940-45-ben a Princetoni és a Columbia Egyetemen (USA) dolgozott; 1945-48 - Franciaország vatikáni nagykövete; 1948-60-ban a Princetoni Egyetem professzora. 1958-ban Notre Dame-ban (USA) megnyílt a Jacques Maritain tomizmuskutatási központ.

Maritain Aquinói Tamás műveinek hiteles, de aktualizáló olvasatára törekedett (magát nem neogomistának, hanem paleotómistának nevezte), de gondolkodása alapvetően nyitott volt a különféle filozófiai rendszerekkel való párbeszédre (Maritaint különösen Bergson befolyásolta), ill. modernnel bölcsészettudományok- antropológia, pszichológia és szociológia, valamint biológia (elsősorban G. Driesch neovitalizmus embriogenetikai elméletének hatása).

A „lét mint lény” fogalma Maritain metafizikájának középpontjában áll. Maritain szerint az univerzum egyetlen konkrét létező dologból áll, amelyeknek oka a legmagasabb lény – Isten. Ezek a dolgok kimeríthetetlen szuperobjektív szubjektumok, amelyeket megismerésük első szakaszában az értelem tárgyiasít – „egyszerű megragadással”. Hogy. a tárgyak világa keletkezik. A tomista tudáselmélet azonban, melynek alapelve „az igazság követi a dolgok létezését”, nem áll meg ennél a szakasznál. Már a világ érzékszervi megértése lehetővé teszi számunkra, hogy a dolgokat létként érzékeljük, bár ugyanakkor magát a „lét aktust” nem értjük. Csak az intellektus, amely egzisztenciális ítéletet hajt végre (és Maritain szerint a predikatív ítélet is egzisztenciális), szándékosan éli meg a lét aktusát, ami egy dolog. Ezenkívül a dolgok létezésének aktusának az értelem általi megértése szükséges ahhoz, hogy a létezés tökéletes fokát elérjék. Ha pedig a tárgy egy szubjektum minden tárgyiasítást felülmúló, érthető mozzanata, akkor a szubjektum lényének megértése az ítéletben szuperintelligibilis, sőt bizonyos mértékig misztikus aktusnak nevezhető, az érthetőnek az értelem felettibe való belemerülése. A „lét” fogalmához való hozzáférés ugyanakkor biztosítja a szubjektum létbe való elmerülését, aminek köszönhetően megvalósul a létezés aktusának és a létezőnek elsődleges elválaszthatatlansága. Ha tehát egy eszme „egyszerű megragadása” megelőzi az egzisztenciális ítélet mint anyagi ok megfogalmazását, akkor formai okként az ítélet az elsődleges.

Bár Maritain a lét megértésének folyamatát "a harmadik absztrakciónak" nevezte (a fizikai és a matematikai absztrakció után), ezt nem szabad úgy értelmezni, mint az absztraktság mértékének növekedését a természettudományoktól a matematikáig, majd tovább a metafizikáig: ezek mindegyike A megismerés a valóság megragadásának sajátos módjával foglalkozik... A metafizika az anyagi feltételeken kívüli, időn és téren kívüli létezőket tekinti, de tárgya nem az egyetemes lét, mint az empirikusan megragadott lét elvont mozzanata, hanem maga a lét egyéni aktusa, amely a természettudományos ismeretek számára elérhetetlen, korlátozott abból a tényből adódóan, hogy az érzékszervi tapasztalatok adatai és azok elméleti leírása közötti megfelelés megállapítása alapján. Maritain az elméleti ismeretek mellett az erkölcsi és költői tapasztalatok felé fordul, amelyben az ember a léttel, mint jóval és szépséggel is foglalkozik. Ez a tapasztalat a gyakorlati filozófia szférájába tartozik, és nem a már létező dolgokra irányul (az elméletivel szemben), hanem a dolgok (vagy cselekvések) létezésére. A gyakorlati erkölcsi cselekvés abban különbözik az elméleti aktustól, hogy egyedi körülmények között "itt és most" hajtják végre, és ezért nem lehet precedens. Az egész ember megfeszítését igényli, nemcsak értelmét, hanem akaratát is, amely a cselekvést visszavezethetetlen (utasításokra, tanácsokra, életkörülmények nyomására stb.) szabadsággal ruházza fel. A cselekvést a rátermettség vagy affinitás által ismert hallgatólagos tudásnak megfelelően hajtjuk végre. Az erkölcsi cselekvés gyakran irracionálisnak tűnik, megtagadva a szokásos viselkedési normákat, ami egyértelműen megnyilvánul a keresztény szentek sok cselekedetében. Ez azonban nem tagadja az egyetemes normák fontosságát – egységet alkotnak az egyéni aktusokkal. Kierkegaard „hit lovagja”, Ábrahám még „abszurd” cselekedetet is végrehajtva az egyetemes szabályt követte: „Engedelmeskedned kell Istennek”. Megszüntetése ugyanaz egyetemes törvények Maritain szerint a szabadság megszüntetéséhez vezetne.

A költészet (amit Maritain nem egyfajta irodalomként, hanem a létre való nyitottság sajátos formájaként értett) és az alkotó tevékenység is aktívan teremt autonóm világot, kifejezve az alkotó lényét és lényegét. Az alkotó lényege azonban csak akkor tárulhat fel, ha lénye sajátos, költői módon kommunikál a mulandó dolgok létezésével, igyekszik megőrizni azokat az örökkévalóságban. Ez az örökkévalóságra, a létre mint olyanra való törekvés lehetővé teszi, hogy egy költői mű többet mondjon, mint amilyen. Maritain sokféle művészettel volt baráti kapcsolatban, felismerve a különféle kreatív élmények fontosságát.

Maritain azt is hitte, hogy egy filozófusnak és egy kereszténynek aktív politikai pozíciót kell betöltenie. Számos művet dedikált politikai elmélet, a jelenlegi helyzet felmérése és az európai civilizációs válságból való kiút keresése. Maritain szerint a válságon csak a keresztény „integrált humanizmus” útjain lehet leküzdeni, amely az embert szabad akarattal felruházott és racionális lénynek vallja, aki választását Istennel szemben gyakorolja. Az emberi személyiséget (amelyet Maritain megkülönböztetett az egyéniségtől) minden társadalmi-politikai formációnál ontológiailag jelentősebbnek tartott, mivel a magasabb lényben részt vevő fennmaradt lélek birtokában van.

A kultúra, a politika és a történelem filozófiája Maritain legeredetibb hozzájárulása a tomizmus fejlődéséhez. Aquinói Tamás ontológiai alapállásaihoz azonban mindig hű maradt, alkalmazva azokat a modern problémák megoldására.

További kapcsolódó hírek.

MARITIN (Maritain) Jacques (1882-1973) - francia filozófus, a neotomizmus legnagyobb képviselője. A liberális protestantizmus szellemében nevelkedett, ifjúkorában szocialista eszmék hatottak rá. 1899-től a Sorbonne-on tanult természettudományt és filozófiát. 1901-ben S. Peguy filozófus hatására a keresztényszocializmus pozíciójába került. 1914-ben M. a párizsi Katolikus Intézet filozófiaprofesszora lett. 1919-ben tomizmuskutató kört szervezett, amely 1939-ig működött. J. Cocteau, M. Jacob, M. Chagall, I. Stravinsky és Berdyaev vett részt a kör ülésein. 1940-ben M. az Egyesült Államokba emigrált, ahol 1945-ig élt a Princetoni és a Columbia Egyetem professzoraként. 1945-től 1948-ig francia vatikáni nagykövetként, 1948-1960-ban ismét a Princetoni Egyetemen tanított, 1960-tól pedig megszakítás nélkül Franciaországban él, filozófiai műveket ír. A II Vatikáni katedrális filozófiáját XXIII. János és VI. Pál renovációs politikája kapcsán ismerik el. A fő filozófiai művek - "Integrális humanizmus" (1936), "A hit szimbóluma" (1941), "Rövid értekezés a létezésről és a létezésről" (1947), "A történelem filozófiájáról" (1957), "Filozófus a városban" (1960) ), "Az irgalmasságról és Jézus emberségéről" (1967), "Krisztus egyházáról" (1970). M. neotomizmusa, amely az "örök filozófiával" számol, Aquinói Tamás legteljesebb formában, nem a középkori tomizmus szó szerinti megismétlése. Az "örök filozófia" neotomista változatának feladata M. szerint a kor kihívásának elfogadása, a 20. század kulturális, történelmi és társadalompolitikai jelenségeinek katolikus szemszögből való megvilágítása, a XX. választ ad a forradalmak, világháborúk, technikai vívmányok és tudományos felfedezések korszakának égető kérdéseire. Aquinói Tamás fő problémáját, a hit és tudás összhangjának, a vallás és a filozófia kapcsolatának problémáját M. a megismerés és a társadalmi élet legmélyebb forradalma kapcsán oldja meg, amelyet a 20. század az emberiség elé tárt. M. szerint a kereszténység volt az, aki arra ösztönözte az embereket, hogy a szeretet többet ér, mint az értelem, függetlenül attól, hogy mennyire fejlettek. A kereszténység kifejezte az ember természetes törekvését a legmagasabb szabadságra és valódi rendeltetésére, amely a munka, a felebarát szolgálata, a kulturális értékek megteremtése, a jobbulás, az irgalom és a bűnök engesztelése. M. ontológiája a lét, a lényeg és a létezés közötti különbség tanán alapul. Isten nem teremt esszenciákat, nem adja meg nekik a lét végső formáját, hogy aztán létezzenek, - M. szerint - Isten a létet a válás szabadságával ruházza fel. Isten létező (egzisztenciális) szubjektumokat hoz létre, akik szabadon, egyéni természetüknek megfelelően cselekvésükben és interakciójukban valódi létet alkotnak. Isten mindent és minden lényt belülről ismer, mint alattvalót. Az emberek mindent kívülről ismernek meg, és tárgyakká változtatják ezeket az alanyokat. Az egész világon egyetlen lényt ismerünk szubjektumként – önmagunkat, saját „én”-ünket. Mindannyiunk számára az "én" olyan, mint az Univerzum középpontja, és ugyanakkor, ha nem lennék ott, szinte semmi sem változott volna az Univerzumban. A filozófia természetesen felismeri az alanyokat a tárgyakban, de tárgyként magyarázza őket. Ez határozza meg azt a határt, amely elválasztja a filozófia világát a vallás világától. Csak a vallás lép be a szubjektumok szubjektumokhoz fűződő viszonyába, érti meg a tárgyak mint szubjektumok titokzatos létezését. M. bírálja Hegelt az értelem totalitarizmusa miatt, a vallásnak a filozófiai tudásba való bevonására tett kísérlet miatt. Szintén kritizálja az egzisztencializmust a létezés radikális abszurditásáról alkotott elképzelése miatt. A "létezés" és a "szabadság" fogalmát tekintve az egzisztencializmus M. szerint sem az egyikről, sem a másikról nem ad igaz fogalmat. A kereszténység vallásos világlátása azt mutatja, hogy a világ felfogása nem kívülről, hanem belülről jön, az emberi lét nem abszurd, hanem mély értelme van, amely a teremtés alapjaiból, alanyaiból fakad, és nem. csak a meglévő tárgyakból. Ezért azok az egzisztencialisták is tévednek, akik megalázzák az értelmet a Teremtővel szemben. Az elme a teremtett tárgyakon keresztül elég jól ismeri a világ teremtésének alanyait. Ez határozza meg a filozófia lehetőségeit, amikor a vallással együtt gondolkodik. Elutasítva Marx elképzelését a filozófia szerepéről, mint a világ radikális megváltoztatásának eszközéről, M. előterjeszti és alátámasztja saját koncepcióját a filozófus „városban” szerepéről, pl. a társadalomban. A filozófia lényegében egy érdektelen tevékenység, amely az igazságra összpontosít, nem pedig a dolgok és társadalmi folyamatok elsajátítására irányuló haszonelvű tevékenységre. És csak ezért jelenik meg a filozófia azon erők egyikeként, amelyek hozzájárulnak a történelem mozgásához. A „Filozófus a városban” olyan személy, aki az igazságra és a szabadságra emlékezteti az embereket. Leküzdve a politikai és társadalmi csoportok érdekeihez való ragaszkodást, a filozófus a független és megingathatatlan igazsághoz való visszatérést követeli. Még ha egy filozófus tévedésben van is, akkor is előnyös, ha szabadon kritizálja azt, amihez kortársai kötődnek. A gondolatok mesterévé válva a filozófusnak nincs joga rákényszeríteni a saját receptjeit a társadalmi problémák megoldására, nehogy az ideológia diktátorává váljon. Minden diktátor gyűlöli a filozófusokat, mert az utóbbiak felnyitják az emberek szemét, hogy a szabadság nélküli közjó csak ideológiai fikció. A kísérleti tudományok előrehaladása úgy megy végbe, hogy az egyik elméletet, amely kevesebb tényt és ismert jelenséget magyarázott, kiszorít egy másik, nagyobb magyarázó erejű elméletből. A metafizika fejlődése elsősorban az elmélyülésen keresztül megy végbe. A különféle filozófiai rendszerek a maguk összességében egy fejlődő filozófiát alkotnak, amelyet minden igaz támaszt alá, amit magukban hordoznak. Az emberek lehetőséget kapnak arra, hogy szabadon kiválasszák az ellenkező doktrínák közül azt, ami a legjobban megfelel a jó iránti vágyuknak, és így életüket a megfelelő alapokra építhetik. A filozófia fejlődése az igazságnak és a szabadságnak azokat a horizontjait tükrözi, amelyek az emberi civilizáció és kultúra számára a végtelen fejlődés útján jelennek meg. M. szükségesnek tartja az emberi szabadság és az isteni szabadság világos megkülönböztetését. A társadalmi és politikai problémák szintjén megnyilvánul az emberi szabadságra való törekvés, ami az isteni szabadság elengedhetetlen feltétele. Az emberi szabadság minden ember választási szabadsága, amely szükséges a népet alkotó egyének virágzásához, és egyesülnek a java nevében. Az ilyen szabadság elérése lehetővé teszi az egyének számára, hogy megszerezzék azt a fokú függetlenséget, amely gazdasági garanciákat nyújt a nép és a tulajdon, a politikai jogok, az állampolgári erények és a szellemi kultúra számára. M. nézetei az emberi szabadságról a modern kereszténydemokrácia számos programjának hátterében állnak. A fasizmus és a kommunizmus a filozófus szerint az emberi szabadságot kiirtani próbáló társadalomból a végső célt az isteni szabadság felszámolására törekszik. A polgári liberalizmus fejlődése, lehetőségek megnyitása emberi szabadság, ugyanakkor ösztönözni az önzést és az individualizmust, amely megakadályozza az isteni emberség elérését. A kommunizmus részben reakció erre az individualizmusra, de a kollektív ember abszolút emancipációjának igényével felszabadítja az embert egyéni szabadság... A polgári liberalizmussal, kommunizmussal és fasizmussal szemben a szabadság problémájának új megoldására van szükség, amely nemcsak az emberi, hanem az isteni értékeket is figyelembe veszi. Az integrál humanizmus M. által előterjesztett koncepcióját hivatott megvalósítani egy ilyen megoldás. Az integrál humanizmus az embert természetes és természetfeletti lényének épségében, szabadságát pedig az emberi és isteni összetevők szerves egységeként tekinti. Az ember java nem csak a szinttel függ össze anyagi élet, hanem a lelki élet szintjével is, az isteni értékek – igazság, jóság, szépség, irgalom, kölcsönös segítségnyújtás – diadalával. A modern demokráciák drámája éppen az, hogy az önmagában zárkózott egyén képtelen valami jóra, az egyén harmóniájára és virágzására, az igazságosság és az együttműködés értékeire jutni, amelyeket a végső célnak hirdetnek. demokratikus fejlődés. Az integrál humanizmus eszméjének megvalósítása egy új, magasabb típusú demokrácia kialakulásához vezet, amely a keresztény értékek diadalára, az osztályellentétek leküzdésére és a kultúra virágzására épül. M. szerint ez nem egy olyan rend felállítását jelenti, amelyben minden rossz és minden igazságtalanság eltűnne. A keresztény embernek nem az a dolga, hogy egy, a kommunistához némileg hasonló utópiát megvalósítson, hanem az, hogy folyamatosan fenntartsa és fokozza a világban a belső feszültséget, amely lassan és fájdalmasan vezet a felszabaduláshoz. Az integrál humanizmus M. felfogásában nagyrészt egy új humanizmus, amely a kereszténység új felfogásán alapul, egy új kereszténységen, amely már nem tisztán szakrális, hanem szekularizált, földi, ötvözi az istenit és az emberit. Ez a neohumanizmus válaszként is felmerül a marxista történelemfelfogás és a szovjet totalitarizmus kihívására, amely egy új ember megformálását és az úgynevezett szocialista humanizmus diadalát tűzte ki célul. M. elemzése mélyen feltárja a kommunista hit vallási hátterét, megmutatja, hogy a kommunizmus eredetében éppen az egyik leghatalmasabb és legdogmatikusabb vallás. Ez egy ateista vallás, amelyben dialektikus materializmus dogma, és amelyben a kommunizmusnak, mint életformának etikai és társadalmi tartalma van. Az integrál humanizmus M. szerint egyesíti és szervesen ötvözi mindazt, ami igazán humánus, ami a humanizmus korábbi, egyoldalú típusaiban benne volt, és egyben elutasít mindent, ami negatív, embertelen. Ha a marxista humanizmust a kommunizmus világméretű győzelme és a kommunista paradicsom megteremtése utáni történelem végének gondolatával társítják, akkor az integrált humanizmus egy valóban folyamatos történelmi folyamatban érvényesül, amelyben a gonosz legyőzésének problémája. folyamatosan létezik. A szocialista humanizmusból átveszi a kölcsönös segítségnyújtás erejébe vetett hitet, de elutasítja a mechanikus kollektivizmust. A burzsoá liberalizmustól kölcsönveszi az egyéni fejlődés fontosságának megértését, de nem az individualizmus és az egoizmus bocsánatkérésére viszi. Az új humanizmus nem követeli meg az emberektől, hogy feláldozzák magukat az emberek és közösségeik jobb, igazságosabb életéért. Nem valami teljesen újat erőltet a történelemre, hanem az ember megújulására szólít fel a lehetséges keretein belül, a múltban már elért értékek helyreállításával. Igyekszik szervesen ötvözni az óvatos felújítást a konzervativizmussal, az új konzervativizmussal a politikában, amely lehetővé teszi a valamiben elveszett hagyományos értékek és eszmék helyreállítását. Ezek M. szerint a tomizmus „örök filozófiaként” való modern olvasatának gyakorlati eredményei.

• - Jacques - francia. újra liga. filozófus, a neotomizmus vezető képviselője, az orig megteremtője. kulturphilos. egy olyan koncepció, amely nagy hatással volt a katolicizmus társadalmi doktrínájának fejlődésére ...

  Kultúratudományi Enciklopédia

• - - Francia filozófus és tanár, a neotomizmus legkiemelkedőbb képviselője. 1914 óta a párizsi egyetem filozófiaprofesszora ...

  Pedagógiai terminológiai szótár

• - Jacques - fr. vallásfilozófus, a neotomizmus vezető képviselője, aki érezhető hatást gyakorolt ​​a katolicizmus társadalmi doktrínájának alakulására ...

  Filozófiai Enciklopédia

• - Jacques francia filozófus, a neotomizmus legnagyobb képviselője ...

Jacques Maritain

Maritain, Jacques (1882-1973) - francia filozófus, a neotomizmus legnagyobb képviselője. A liberális protestantizmus szellemében nevelkedett, ifjúkorában szocialista eszmék hatottak rá.

Filozófiai szótár / szerző-összeáll. S. Ya. Podoprigora, A. S. Podoprigora. - Szerk. 2., törölve. - Rostov n/a: Főnix, 2013, 217. o.

+ + +

Maritain Jacques (1882-1973) - francia filozófus, képviselő neo-tomizmus... Az "integrált humanizmus" vallási-utópisztikus gondolatát terjesztette elő, amelynek célja a civilizáció újjáépítése, az emberek egyesítése a vallási értékek elismerése alapján. A kapitalizmus liberális kritikájával szólva módot látott az ellentétek felszámolására a társadalom vállalati szervezetében. Ugyanakkor felszólalt a szocializmus ellen, amely állítólag sérti az ember lelki késztetéseit. Maritain nézetei befolyásolták a hivatalos doktrínát Vatikán... Számos munkájában a pszichológia, szociológia, esztétika, etika és pedagógia problémáit a tomizmus szemszögéből világította meg. Főbb munkái: Antimodern (1922), Integral Humanism (1936).

Filozófiai szótár. Szerk. AZT. Frolov. M., 1991, p. 240.

Egyéb életrajzi anyagok:

L. V. Krivitskiy A neotomizmus legnagyobb képviselője Legújabb filozófiai szótár... Összeállította A. A. Gritsanov Minszk, 1998).

Bandurovszkij V.K. francia neotomista filozófus ( Új Filozófiai Enciklopédia. Négy kötetben. / Filozófiai Intézet RAS. Tudományos szerk. tanács: V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G. Yu. Semigin. M., Gondolat, 2010).

Aquinói Tamás követője lett ( A kortárs nyugati filozófia. Enciklopédiai szótár / Under. szerk. O. Heffe, V.S. Malakhova, V.P. Filatov, T.A. részvételével. Dmitrieva. M., 2009).

A káosz leküzdésének útját a középkori „világossághoz” való visszatérésben látta ( Filozófiai enciklopédikus szótár. - M .: Szovjet enciklopédia. Ch. kiadás: L. F. Iljicsev, P. N. Fedosejev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983).

Olvass tovább:

Maritain. Integrált humanizmus (B. L. Gubman cikke J. Maritain könyvéről).

Filozófusok, a bölcsesség szerelmesei (Életrajzi tárgymutató).

Franciaország történelmi személyei (életrajzi mutató).

Összetételek:

De Bergson és Thomas d "Aquin P. 1927;

Court traité de l "existence et de l" létező. P., 1947;

Kreatív intuíció a művészetben és a költészetben. N. Y. 1953;

Distinguer pour unir, ou Les degrés du savoir. P., 1932;

A humanizmus szerves része. P., 1936;

Descartes dala. P., 1932;

Ember és állam. Chicago, 1951;

Szept. Leçons sur l "être. P., 1934;

Az ész tartománya. Ν. Υ., 1952;

Metafizika és miszticizmus. - "Pálya". Párizs, 1926, 2. sz.; (újraközölve: M., 1992);

A művész felelőssége. - A könyvben: A XX. század európai kultúrájának öntudata. M., 1991;

Az emberi tudásról. - „VF”, 1997, 5. sz.;

J. Maritain művelődéstudományi és gondolattörténeti művei, absztrakt gyűjtemény. M., 1992;

Filozófus a világban. M., 1994;

Az emberi jogok filozófiája. - A könyvben: Európai Almanach, 1992: Történelem. Hagyomány. Kultúra. M., 1992.

A létezés és a létező rövid vázlata // Az ember problémája a nyugati filozófiában. M., 1988;

Tudás és bölcsesség. M., 1999;

Ember és állam. M., 2000;

Kedvencek: A metafizika nagysága és szegénysége. M., 2004;

Kreatív intuíció a művészetben és a költészetben. M., 2004;

Bergsontól Aquinói Tamásig: Esszék a metafizikáról és az etikáról. M., 2006;

Irodalom:

Gubman B.L. A modern neotomizmus válsága. J. Maritain neothomista koncepciójának kritikája. M., 1983;

Phelan G. B. Jacques Maritain. Ν. Υ., 1937;

Crotaeu J. Les Fondements thomistes du personalisme de Maritain. Ottawa, 1955.