Կեցության հայեցակարգը և դրա ասպեկտները փիլիսոփայություն. Գոյաբանություն. հիմնական հասկացություններ և սկզբունքներ

Չելյաբինսկի պետական ​​համալսարանի տեղեկագիր. 2009. Թիվ 33 (171). Փիլիսոփայություն. Սոցիոլոգիա. մշակութաբանություն. Թողարկում 14.S. 19-23.

ՀԱՍԱՐԱԿՈՒԹՅՈՒՆ,

ՄՇԱԿՈՒՅԹ

A. N. Լուկին

ՄԱՐԴՈՒ ԲԱՐՈՅԱԿԱՆ ԱՍՊԵԿՏԸ

Հոդվածում բացահայտվում է բարոյական արժեքների կարևորությունը մարդու և հասարակության կյանքում, բարու և չարի հարաբերակցությունը որպես մարդկային գոյության բարոյական կողմի սահմաններ: Հեղինակը ցույց է տալիս, թե ինչպես են այս հարցերը դիտարկվել փիլիսոփայական մտքի պատմության տարբեր ավանդույթներում։ Հոդվածում հիմնավորվում է այն դիրքորոշումը, որ մարդու կյանքում չարիքի վերացումը հավերժական նպատակ է։ Դա սիմուլակրում է (այսինքն վերջնականապես չի կարելի հասնել)։ Բայց դրա իրականացման ցանկությունը պայման է սոցիալական համակարգի հաջող գործունեության համար։

Հիմնաբառերբարոյական արժեքներ, բարոյական իդեալ, բարի և չար, մարդ:

Չարի և բարու փոխհարաբերությունների խնդիրը փիլիսոփայության մեջ ամենադժվարներից է: Անհատի աշխարհայացքի տեսակը և ամբողջությամբ մշակույթը կախված է դրա լուծումից։ Միևնույն ժամանակ, բարոյականությունը հանդես է գալիս որպես մարդու ընդհանուր տարբերակում. դա գիտակցության և գործնական վարքագծի ձև է, որը հիմնված է այլ մարդկանց նկատմամբ հարգանքի վրա: Բարոյական ասպեկտը կարելի է առանձնացնել ցանկացած տեսակի մարդկային գործունեության մեջ. դա գնահատում է այն բանի, թե ինչպես այս գործունեության արդյունքները կնպաստեն կամ կխանգարեն ուրիշների և ողջ մարդկության բարօրությանը: Բարին ու չարը ամենաշատն են ընդհանուր հասկացություններբարոյական գիտակցություն, էթիկայի կատեգորիաներ, որոնք բնութագրում են դրական և բացասական բարոյական արժեքները։ Բարին օգտակար, լավ բան է, որը նպաստում է մարդկային հարաբերությունների ներդաշնակեցմանը, մարդկանց զարգացմանը, նրանց հոգևոր և ֆիզիկական կատարելության հասնելուն։ Լավը ներառում է ուրիշների բարօրության համար սեփական եսասիրական ձգտումների հաղթահարում: Բարությունը հիմնված է այն անհատի ազատության վրա, ով կատարում է գործողություններ, որոնք գիտակցաբար փոխկապակցված են բարձրագույն արժեքների, իդեալների հետ: Կենդանու առաջ, որի պատմությունը

Դենիան պայմանավորված է բնածին բնազդներով, բարոյական ընտրության խնդիր չկա։ Գենետիկական ծրագրերը նպաստում են նրա գոյատևմանը։

Բարոյական ընտրության գործընթացում մարդը փոխկապակցում է իր ներաշխարհ, նրա սուբյեկտիվությունը գոյության աշխարհի հետ։ Սա հնարավոր է միայն մտքի ակտում: Ընտրություն կատարելով բարու կամ չարի օգտին, մարդը որոշակի ձևով մակագրվում է իրեն շրջապատող աշխարհին: Եվ քանի որ բարոյականությունը հիմնված է «մարդկային ոգու ինքնավարության» վրա (Կ. Մարքս), մարդն ազատ է այս ինքնորոշման մեջ։ Նա ինքն է ստեղծում իր ճակատագիրը։

Բարոյականությունը մարդկանց հնարավորություն է տալիս հեռանալ իրենց առանձնությունից, դա ազդակ է, որը կապում է անհատականությունը հավիտենականի, ամբողջի հետ։ Այն արտահայտվում է մտքերով ու գործերով, միասնության էքստազի մեջ։ Միայն մարդն ունի բարոյական զգացում ապրելու մեծ կարողություն։ Եթե ​​մարդիկ իրենց բարոյական ներշնչանքով չսնուցեն մշակույթը, այն կթառամատի ու կմահանա։

Բարոյականության ձևավորումը չի կարող իրականացվել առանց հավատքի, առանց դժվար նկարագրելու

խղճի ընկալվող ֆենոմենը՝ «կանչը» (Մ. Հայդեգեր), որն իմ մեջ է և, միևնույն ժամանակ, ինձնից դուրս։

Փիլիսոփայության պատմության մեջ բարու և չարի գոյաբանական կարգավիճակը մեկնաբանվում է տարբեր կերպ։ Մանիքեության մեջ այս սկզբունքները նույն կարգի են և մշտական ​​պայքարի մեջ են։ Օգոստինոսի, Վ. Սոլովևի և շատ այլ մտածողների տեսակետների համաձայն, իրական աշխարհի սկզբունքը աստվածային Բարին է որպես բացարձակ Էություն կամ Աստված: Հետո չարը իր ընտրության մեջ ազատ մարդու սխալ կամ արատավոր որոշումների արդյունք է։ Եթե ​​բարին բացարձակապես կատարելության մեջ է, ապա չարը միշտ հարաբերական է: Այս սկզբունքների փոխկապակցման երրորդ տարբերակը հանդիպում է Լ. Շեստովի, Ն. Բերդյաևի և այլոց մոտ, ովքեր պնդում էին, որ բարու և չարի հակադրությունը միջնորդվում է մեկ այլ բանով (Աստված, «բարձրագույն արժեք»): Այնուհետև բարու էությունը պարզաբանելիս ապարդյուն է փնտրել դրա գոյաբանական հիմքը: Բարի էությունը գոյաբանական չէ, այլ աքսիոլոգիական: Արժեքային դատողության տրամաբանությունը կարող է նույնը լինել ինչպես նրանց համար, ովքեր համոզված են, որ հիմնական արժեքները տրվում են մարդուն հայտնության մեջ, այնպես էլ նրանց համար, ովքեր հավատում են, որ արժեքներն ունեն «երկրային» (սոցիալական և մարդաբանական) ծագում1:

Լայն իմաստով լավը նշանակում է «նախ՝ արժեքային հասկացություն, որն արտահայտում է ինչ-որ բանի դրական նշանակությունը որոշակի չափանիշի հետ կապված, և երկրորդ՝ հենց այս չափանիշը» 2. Չափանիշը որպես իդեալ սահմանված է մշակութային ավանդույթով, այն պատկանում է հոգևոր արժեքների հիերարխիայի ամենաբարձր մակարդակին։ Բարիքի իդեալի բացակայության դեպքում անիմաստ է դրա դրսեւորումը փնտրել մարդկանց վարքագծի մեջ։ Բարոյականությունը որպես իր ընդհանուր որակներից մեկը պահպանելու համար հազարամյակներ շարունակ մարդկությունը բարու իդեալը դրել է փոփոխվող աշխարհի սահմաններից դուրս: Ստանալով տրանսցենդենտալ որակի կարգավիճակ՝ այն բարձրացել է մշակութային տարածության մեջ մինչև ամենաբարձր սահմանը՝ հայտնվելով մարդու մտքին Լոգոսի (Պարմենիդես) անօտարելի սեփականության տեսքով, որը կենտրոնական կատեգորիա է էիդոսների աշխարհում (Պլատոն): ), Աստծո հատկանիշը հուդայականության, քրիստոնեության և իսլամի մեջ և այլն, որը իջեցնում է Բարու կարգավիճակը, տեղափոխում այն ​​մարդկային բնական գոյության փոփոխական վերջավոր աշխարհ։ Բայց աթեիստական ​​ավանդույթը ստիպված էր դա անել: «Հմայված մշակույթի» վերին սահմանը (Մ. Վեբեր) անհամեմատ ցածր է տրանսցենդենտալից.

Բացարձակ. Ըստ այդմ, աթեիստի կողմից աստվածաշնչյան պատվիրանների ընկալումն ավելի քիչ խորն է լինելու, քան հավատացյալը: Որովհետև քրիստոնյան գործ կունենա սուրբ արժեքների հետ, որոնք պատկանում են անփոփոխ, կատարյալ աշխարհին: Կրոնական մարդը ձգտում է այս իդեալին: Սա է նրա էության իմաստը։ Մոտենալ աստվածային կատարելությանը - հիմնական նպատակըկյանքի ձգտումների հիերարխիայում. Աթեիստի համար բարու իդեալը ռացիոնալ կերպով կհիմնավորվի իր սոցիալական նշանակությամբ, մշակութային ավանդույթների արմատներով և այլն: Այս դեպքում սեփական բարոյական կատարելագործումը դառնում է ոչ այնքան կյանքի նպատակ, որքան անձնական սոցիալականացման, մեկուսացման հաղթահարման անհրաժեշտ պայման: , անմիաբանություն և օտարում, փոխըմբռնման, բարոյական հավասարության և մարդասիրության հասնել մարդկանց միջև հարաբերություններում։

Եթե ​​բարին դադարում է զբաղեցնել մարդկային արժեքների բուրգի գագաթը, ապա հնարավորություն է բացվում չարի աճի համար: Ի.Կանտը պնդում է, որ յուրաքանչյուրիս մեջ առկա ինքնասիրությունը պոտենցիալից վերածվում է իրական չարի միայն այն ժամանակ, երբ այն առաջատար տեղ է զբաղեցնում հոգևոր արժեքների հիերարխիայում՝ փոխարինելով այնտեղ բարոյական իդեալին։ Դա երևում է գերմանացի մտածողի հայտարարությունից. «Մարդը (նույնիսկ ամենալավը) զայրանում է միայն այն պատճառով, որ նա այլասերում է շարժառիթների կարգը, երբ դրանք ընկալում է իր մաքսիմների մեջ. նա նրանց մեջ ընկալում է բարոյական օրենքը հպարտության հետ միասին: Բայց երբ նա իմանում է, որ մեկը մյուսի կողքին գոյություն ունենալ չի կարող, բայց պետք է հնազանդվել մյուսին, որպես դրա բարձրագույն պայման, հպարտության ազդակներն ու իր հակումը պայման է դարձնում բարոյական օրենքի կատարման համար, մինչդեռ վերջինս ավելի շուտ պետք է. ընկալվել որպես կամայականության ընդհանուր մաքսիմում առաջինի բավարարման բարձրագույն պայման և որպես նրա միակ դրդապատճառ»3.

Եթե ​​մարդու մեջ հնարավոր է բնական և աստվածային սկզբունքների հատումը որպես գոյության ստորին և վերին սահմաններ, ապա դա անհնար է բարոյական սահմանների հետ կապված։ Այստեղ միջինի բարձր կարգավիճակը չի թույլատրվում։ Մեր առջև երկատվածություն է, որը չի կարող փոխարինվել տրիխոտոմիայով (Ս. Բուլգակով) կամ մոնոդուլիզմով (Ս. Ֆրանկ)։ Դիխոտոմիայի դեպքում բևեռների միջև բացը բացարձակ է, քանի որ չարը

կոշտ և միանշանակ հակադրվում է լավին: Բարոյական վերին սահմանը անհատի այնպիսի իդեալական վիճակ է, երբ մարդու բոլոր մտքերն ու գործողությունները կենտրոնացած են բարու աշխարհում մեծանալու վրա: Ըստ այդմ, բարոյական ստորին սահմանը ենթադրում է մարդու գիտակցության մտադրություն՝ միայն ավելացնելու չարությունը և այդ նպատակին համապատասխան արարքները։

Օգտագործելով «սահման» տերմինը, մենք նկատի ունենք որոշակի գիծ, ​​որից այն կողմ անցումը գործնականում անհնար է։ Իրականում, նույնիսկ նման վիճակի հասնելն ու դրա մեջ անընդհատ մնալը նույնպես անհնար է։ Սակայն բարոյական սահմանների առկայությունը ենթադրում է, որ մարդը բարոյապես կատարելագործվում է, գիտակցում է բարոյական վերելք։ Մարդը, ձգտելով ապրել խղճի համաձայն, ձևավորում է բարոյական իդեալ, որին համապատասխան ինքն իրեն կերպարանափոխում է։ Բայց սա երկար գործընթաց է, որի ընթացքում մարդը գտնվում է «միջեւ» վիճակում (Մ. Բուբեր)։

Չարը ծնվել է մարդուց և գոյություն է ունեցել մարդկության պատմության ընթացքում: Հետեւաբար, դա բնական երեւույթ է։ հասարակական կյանքը... Բայց, միեւնույն է, ի՞նչ է նշանակում մարդկային գոյության ավելի ցածր բարոյական սահմանի առկայությունը։ Ի վերջո, սա, ըստ էության, արդարացում է անսանձ կրքերի, ծայրահեղ հեդոնիզմի, եսասիրության, մաքուր չարության աշխարհում գոյության համար։ Ստացվում է, որ բարու փայլող բարձրությունը պետք է ստվերվի չարի հորանջող անդունդով, որովհետև «անհիմն և անպտուղ է չարի հարցը որոշել առանց իսկական չարի փորձի» 4. Եթե ​​մշակույթի ստորին բարոյական սահմանը քանդվի, ապա վերին սահման չի լինի։ Մարդը պետք է դուրս մղի ստորին սահմանից, որպեսզի շտապի վերև: Արդյո՞ք անհրաժեշտ է նախ սնվել ստոր զգացմունքներից, կրքերից, հաճույքներից՝ այս ֆոնի վրա առաքինությունների բոլոր առավելությունները լիովին զգալու համար։ Հետո՞ չի ստացվում, որ մենք պետք է ինչ-որ չափով երախտապարտ լինենք ֆաշիստներին, ահաբեկիչներին և չարի մյուս ուժերին՝ անուղղակիորեն նպաստելով ողորմության, կարեկցանքի, կարեկցանքի պահպանմանը։

Չարը որպես մարդկային գոյության անհրաժեշտ ստորին սահմանի պահպանման նպատակահարմարության խնդիրը բոլոր ժամանակներում անհանգստացրել է փիլիսոփաներին։ Վ կրոնական ավանդույթայս խնդիրը վերածվում է թեոդիկության (G.V. Leibniz)՝ աշխարհի «լավ» և «արդար» աստվածային կառավարման գաղափարը հաշտեցնելու ցանկություն։

համաշխարհային չարի ներկայությամբ։ Թեոդիկության ամենապարզ ձևը վկայում է այն մասին, որ արդարությունը կվերականգնվի երկրային աշխարհից դուրս: Յուրաքանչյուր ոք կստանա այն, ինչին արժանի է, լինի դա պատճառահետևանքային կապ նախորդ կյանքի արժանիքների և վատ գործերի և բրահմանականության և բուդդիզմի հետագա ծննդյան հանգամանքների միջև, թե քրիստոնեության և իսլամի գերեզմանի հատուցումը: Թեոդիկության մեկ այլ ձև ցույց է տալիս, որ Աստծո ստեղծած հրեշտակների և մարդկանց ազատությունն իր լիարժեքության համար ներառում է չարի օգտին ընտրելու հնարավորությունը: Հետո Աստված պատասխանատու չէ հրեշտակների ու մարդկանց պատճառած չարիքի համար։ Թեոդիկության երրորդ ձևը (Պլոտինոս, Գ. Լայբնից) բխում է նրանից, որ Աստծո կողմից ծրագրված տիեզերքի առանձնահատուկ արատները մեծացնում են ամբողջի կատարելությունը:

Աթեիստական ​​ավանդույթում չարը կարող է ներկայացվել որպես կենդանական անցյալից ժառանգված տարր, որպես կենսաբանական մի բան, որը արմատավորված է մարդու հոգեկանի խորքերում, որն ուղղված է ինքնապահպանման ապահովմանը, բնական ընտրության կատաղի մրցակցությանը հաղթելուն: Չարիքը պետք է հաղթահարվի՝ ապահովելու հավաքական միասնության գոյությունը։ Չարի դեմ պայքարելու համար հասարակությունը կարող է անձնավորվել Աստծո կամ գաղափարախոսության տեսքով (Է. Դյուրկհեյմ):

Քննարկվող խնդրի առանձին երես է հանդիսանում անձնական արատների առկայության նպատակահարմարության հարցը բարոյական վերելքի գործընթացում դրանք հաղթահարելու համար։ Երևի կարիք չկա, հետևաբար չարի արդարացում՝ որպես բարու հակապոդ մարդու անհատական ​​պրակտիկայում, քանի որ մարդը կարող է ներքուստ հանդիպել և հաղթահարել այն՝ հղում անելով արվեստի գլուխգործոցներին և մարդկության պատմության փորձին։ Ներմշակութային գործընթացում մարդը յուրացնում է մեծ նախորդների փորձը, տիրապետում է մշակույթի սահմաններին և պատրաստ է կողմնորոշվելու դեպի բարոյականության վերին սահմանը։ Պարզվում է, որ պատշաճ կրթությամբ և վերապատրաստմամբ կարիք չկա անհատին սեփական հոգևոր պրակտիկայում նույնացնել չարի հետ՝ այն հաղթահարելու համար։

Կարևորն այն է, որ բարին ու չարն ինքնին գոյություն չունենան։ Շրջապատող բնության մեջ, մարդկային աշխարհից դուրս, չկա ոչ մեկը, ոչ էլ մյուսը։ Այսպիսով, փոթորիկը կամ տեղատարափը չի կարելի անվանել ոչ բարի, ոչ չար: Նմանապես, բարոյականություն չկա

Կենդանիների վարքագծի րդ ասպեկտը, որը պայմանավորված է բնածին բնազդներով։ Բայց հենց «մարդու հոգևոր-հոգևոր աշխարհն է բարու և չարի իրական վայրը» 5. Որպեսզի մշակույթը չկորցնի իր հիերարխիան և անհավասարակշռությունը, դրա կրողները պետք է ունենան ոչ այնքան արտաքին, որքան ներքին փորձ՝ չարի դեմ պայքարելու բարու կողմից: Այս անգնահատելի փորձը կարելի է յուրացնել ինկուլտուրացիայի գործընթացում՝ մշակութային ժառանգությանը ծանոթանալու միջոցով: Եթե ​​ընդունում ենք այս թեզը, ապա պետք է ճանաչենք արվեստի, մեդիայի, ողջ կրթական համակարգի բարձրագույն պատասխանատվությունը՝ ապահովելու մարդու՝ հասարակության մեջ մնալու հնարավորությունը՝ առանց մարդկային գոյության բարոյական ստորին սահմանը սահելու։ Միաժամանակ, մարդը պետք է պատրաստ լինի անհրաժեշտության դեպքում դիմակայել այլ մարդկանցից բխող չարին։ Դա կարող է և պետք է լինի այն ճնշելու մասին: Ռուս մտածողները (Ի. Իլյն, Ն. Բերդյաև, Պ. Սորոկին, Ս. Ֆրանկ և ուրիշներ) չարի դեմ պայքարում կոշտության և հետևողականության հիմնավորումը գտնում են հենց հոգևոր մշակույթի հիերարխիայում, քանի որ «բարին և չարը հավասար չեն և հավասար կենդանի կրողներ և սպասավորներ չեն: Բարոյական կարգավորումը կառուցված է միայն հոգևոր արժեքների հիերարխիայի վրա (ինչպես, իրոք, ցանկացած այլ սոցիալական կարգավորում): Հենց այս բարոյական դիրքերից է Ի.Իլինը քննադատում Լ.Տոլստոյին «չարին բռնությամբ չդիմադրելու» գաղափարի համար։ «Չարագործությանը ճնշողին «բռնաբարող» անվանելը հնարավոր է միայն կուրության կամ կեղծավորության պատճառով. դատապարտել «հավասար հիմունքներով» չարագործի մահապատիժը և սպանությունը արդար նահատակդա հնարավոր է միայն կեղծավորությունից կամ կուրությունից: Միայն կեղծավորի կամ կույրի համար հավասար են Ջորջ Հաղթանակին և նրա կողմից սպանված վիշապին. միայն կեղծավորը կամ կույրը կարող է, տեսնելով այս սխրագործությունը, «չեզոքություն պահպանել» և դիմել «մարդկությանը», պաշտպանվելով իրեն և սպասելով»6.

Վերին բարոյական սահմանի առկայության դեպքում, որը արմատավորված է տրանսցենդենտի վրա, անհատն առաջնորդվում է պատրաստի բարոյական իդեալով, որը բացարձակ սուրբ բնույթ ունի։ Աշխարհիկ բարոյականության մեջ բարոյական իդեալի կարգավիճակը չի պաշտպանվում Բացարձակի հեղինակությամբ: Հետևաբար, այն ավելի ենթակա է փոփոխությունների, ենթադրում է այլ մեկնաբանության, մյուսների հետ համեմատելու, գուցե նույնիսկ ավելի սուբյեկտիվ արժեքների հնարավորություն։

Չարի և բարու դիմակայության խնդիրը առկա է յուրաքանչյուր մշակութային ավանդույթում, յուրաքանչյուր սոցիալական համակարգում, բոլոր պատմական դարաշրջաններում։ Արվեստը, փիլիսոփայությունը, կրոնը և հասարակական գիտակցության այլ ձևերը այն համարում են կենտրոնականներից մեկը։ Սա մեզ ստիպում է ենթադրել, որ բարին և չարը մարդկային գոյության պատահական ուղեկիցներ չեն: Այնուհետեւ պետք է բարձրացվի մարդկային գոյության բարոյական սահմանների գործառույթները հասկանալու հարցը։

Լավը, որն ընկալվում էր որպես բարձրագույն և բացարձակ արժեք մշակույթի մեջ, դիտվում էր որպես հավերժական, անփոփոխ Լոգոսի, տրանսցենդենտալության հատկանիշ: Սա է կարգուկանոնի, արդարության, կայունության իդեալը։ Սուբյեկտը, ձգտելով Լավի իդեալին, իրեն ստորադասում է ընդհանուր նպատակներին, համակարգում է իր գործողությունները հասարակության այլ տարրերի հետ, դառնում չափազանց ֆունկցիոնալ։ Բայց եթե բոլոր մարդիկ խստորեն պահպանեն բարոյական պատվիրանները, ապա մենք ի վերջո կստանանք անշարժ համակարգ, որտեղ փոփոխություններ չեն լինի: Սա արդեն ոչ թե դառնում է, այլ վերջնական ավարտ։ Սիներգետիկների ներկայացուցիչները նման համակարգը էվոլյուցիոն փակուղի են անվանում։

Չարը՝ որպես բարու հակապոդ, մարդու մեջ եսասիրության ծայրահեղ դրսեւորում է՝ ընդհանուր նպատակներն անտեսելը, մարդկանց երջանիկ ու արժանապատիվ կյանքի իրավունքից զրկելը, կարգը, արդարությունը քանդելը, ուրիշների տառապանքը պատճառելը։ Սա է էնտրոպիայի, համակարգի ներսում քաոսի աճի աղբյուրը։ Չար մտքերով առաջնորդվելով՝ անհատը, հանուն եսասիրական նպատակների, կասկածի տակ է դնում իր տեսակի արարածների զարգացման հնարավորությունը և վտանգ է ներկայացնում բուն սոցիալական կյանքի համար։ Չարի ճիրաններում գտնվող մարդ. դիսֆունկցիոնալ հասարակության հետ կապված. Այս դեպքում սոցիալական համակարգը, երբ մոտենա բարոյական ստորին սահմանին, զանգվածների բարոյական դեգրադացմամբ, անշուշտ ինքնաոչնչացվի։ Չարը ստեղծագործելու կարողություն չունի։ Դա իր հետ բերում է կործանում։

Օբյեկտիվ իրականության մեջ բացառապես կառուցված հասարակություն չկա բարոյական սկզբունքներըայնպես, ինչպես չի կարող լինել բարոյականությունից զերծ հասարակություն։ Յուրաքանչյուր սոցիալական համակարգ պարունակում է բարոյականության որոշակի չափանիշ, բայց դրա մեջ անընդհատ առաջանում են անբարոյական արժեքների կրողներ: Հետեւաբար, մենք կարող ենք դիտարկել

Հասարակությունը բարդ ցրող համակարգ է, որը պարունակում է կարգի չափ և տեղայնացված քաոս: Նույն դարաշրջանում նույն հասարակության մեջ գոյակցում են ամենամեծ ասկետներն ու չարի կրողները։ Դիսֆունկցիոնալ տարրերի դեմ պայքարը, էնտրոպիայի մշտական ​​տեղաշարժը հասարակությունից դուրս հանդիսանում է սոցիալական զարգացման հավերժական աղբյուր։ Այս դեպքում լիակատար արդարության հասնելու գաղափարը սիմուլակրում է, այն արժեքային-նպատակը, առանց որի զարգացումն անհնար է, բայց այս նպատակն ի վերջո անհասանելի է։ Իսկ եթե դա իրականանար, դա պարզապես կնշանակեր անշարժ համակարգի առաջացում՝ «պատմության վերջ»։ Նույնիսկ բարձր կարգի կրոնական տեքստերում նման իդեալական տիպերը ներկայացված են միայն որպես աստվածային նախագիծ, որը կարող է իրականացվել միայն Ապոկալիպսիսից հետո, այս աշխարհի «վերջից» հետո:

Անհատը պետք է ձեւավորած լինի հոգեւոր արժեքների հիերարխիկ համակարգ, միայն դրանից հետո կարելի է խոսել նրա բարոյական ընտրության մասին։ Ընտրություն չի կարող լինել առանց ձևավորված բարոյական սահմանների առկայության։ Բայց եթե ստորին սահմանը հեշտությամբ կարելի է յուրացնել անգիտակցական մղումների ազդեցության տակ, ապա վերին սահմանը մշակույթի բարդ կառուցվածք է, մարդկանց բազմաթիվ սերունդների հոգևոր վերելքի արդյունք: Վերին սահմանը անհատը յուրացնում է միայն որոշակի մշակութային միջավայրում՝ երկարաժամկետ նպատակային դաստիարակության գործընթացում։ Քաղաքացիների նոր սերնդին բարոյական փորձի փոխանցումը առողջ հասարակության ֆունկցիոնալ պարտականությունն է, նրա կայունության պահպանման և հետագա զարգացման պայմանը։ Ինչպես նշել է Ս. Ֆրանկը, «աստվածային պատվիրաններին հետևելը դժվար գործ է, որը մարդուց պահանջում է քաջություն և հաստատակամություն, մեզ համար բացելով նոր աշխարհ՝ կյանքի հոգևոր հիմքերի ոլորտը» 7:

Հասկանալի է, որ բոլոր բարեփոխումները իմաստ ունեն միայն այն դեպքում, երբ հիմնված են հոգեւոր ավանդույթների ամուր հիմքի վրա։ Միևնույն ժամանակ, կարևոր է հստակ պատկերացնել, թե հոգեւոր մշակույթի որ տարրերը ոչ մի դեպքում չպետք է հեռացվեն:

Մշակույթի բարոյական բարձրագույն սահմանը չի կարող ավերվել առանց ողջ սոցիալական համակարգը լրջորեն վտանգի ենթարկելու։

Այսպիսով, մշակույթի բարոյական սահմանները կտրուկ հակադրվում են միմյանց։ Եթե ​​անգամ չարը մարդկության հավերժ ուղեկիցն է, ապա դրա դեմ պայքարը հասարակության հաջող գործունեության պայման է։ Չարի դեմ պայքար կարելի է տանել միայն բարոյական մշակույթի վերին սահմանի ձևավորման և նրա բարձր կարգավիճակի պահպանման դեպքում։ Անհատը պետք է յուրացնի հոգևոր արժեքների հիերարխիան իր սոցիալականացման և ինկուլտուրացիայի գործընթացում: Մարդու բարոյական կյանքում միջինի բարձր կարգավիճակ չի կարող լինել։ Մարդը պետք է ձգտի հնարավորինս բարձրանալ մինչև բարոյականության վերին սահմանը։ Չարի և բարու անհավասարությունը պետք է բացարձակ մնա։ Մարդկային գոյության մեջ չարի վերացումը հավերժական նպատակ է: Այն սիմուլակրում է (այսինքն վերջնականապես հնարավոր չէ հասնել): Բայց դրա իրականացման բուն գործընթացը պայման է սոցիալական համակարգի հաջող գործունեության համար։ Բարու հաղթանակի և չարիքի հաղթահարման զանգվածների գիտակցության մտադրությունը ձևավորում է նոր սոցիալական իրականություն, եթե ոչ իդեալական անհասանելի տարբերակով, այլ այնպիսի ձևով, որն ի վիճակի է ապահովելու հասարակության հարաբերական կայունությունը։

Նշումներ (խմբագրել)

1 Տես՝ Փիլիսոփայական հանրագիտարանային բառարան։ Մ.: Գարդարիկի, 2004 թ. Ս. 244:

2 Նույն տեղում։ էջ 243։

3 Kant, I. Կրոնը միայն բանականության սահմաններում: SPb. : Էդ. Վ.Ի. Յակովենկո, 1908. S. 35-36.

4 Իլյին, Ի.Ա. Մ.: Հանրապետություն, 1993, էջ. 7.

5 Նույն տեղում։ Էջ 13.

6 Նույն տեղում։ էջ 68։

7 Փիլիսոփայական հանրագիտարանային բառարան. P.135.

ԱՔՍԻՈԼՈԳԻԱ(հունարեն αξια - արժեք և λόγος - բառից) փիլիսոփայական գիտություն է, որն ուսումնասիրում է արժեքների էությունը, տեսակներն ու գործառույթները։ Որոշ արժեքներ համապատասխանում են մարդկային գոյության յուրաքանչյուր ոլորտին։

Արժեքների հարցը առաջին անգամ բարձրացրեց Սոկրատեսը, ով այն դարձրեց իր գաղափարական հայեցակարգի վերնագիր և ձևակերպեց այն փաստարկի տեսքով, թե ինչն է լավ մարդու համար: Ըստ Սոկրատեսի՝ բարին իրացված արժեքն է կամ օգտակարությունը։ Այսպիսով, արժեքը և օգուտը կեցության երկու հիմնական բնութագրերն են:
Աքսիոլոգիայի սկիզբը որպես փիլիսոփայական գիտԱվանդաբար վերագրվում է Ի.Կանտի ուսմունքին, ով առաջինն է բարձրացրել արժեքների հարցը, թե ինչն է նշանակում պատշաճ և ազատություն: Ա–ի տեղաբաշխումը որպես ինքնուրույն փիլիսոփայական պրոբլեմատիկա 19-րդ դարի վերջին - 20-րդ դարի սկզբին։ կապված էր որոշ բարդ փիլիսոփայական խնդիրների լուծման անհրաժեշտության հետ (մտավոր գործունեությունից գնահատողական պահերը վերացնելու անհնարինությունը, էթիկական չափանիշների հիմնավորման վերանայումը, ճանաչողական գործընթացի կապը ոչ միայն ինտելեկտի, այլև կամքի հետ, որի համար մեծ նշանակությունունեն արժեքներ և այլն):

Որպես փիլիսոփայական կոնստրուկցիաների հիմնաքար, արժեբանական խնդիրների ձևավորումը տեղի է ունեցել 19-րդ դարի վերջին - 20-րդ դարի սկզբին։ Ա. Շոպենհաուերի, Վ. Դիլթեյի, Ս. Կիրկեգորի և այլ մտածողների փիլիսոփայության մեջ կասկածի տակ են դրվել եվրոպական քաղաքակրթության հիմնական արժեքները որպես ամբողջություն, և Ֆ. Նիցշեն առաջարկել է «բոլոր արժեքների վերագնահատման» գլոբալ ծրագիր։ Հենց այս ժամանակվանից է, որ փիլիսոփայության զարգացումը որոշվել է այսպես կոչված. աքսիոլոգիական շրջադարձ. Ժամանակին այս շրջադարձը հնարավոր դարձրեց 20-րդ դարի փիլիսոփայության մարդաբանական և էկզիստենցիալ շրջադարձերը: Աքսիոլոգիայի առաջատար հարցերը.

Ընդհանուր առմամբ, բազմաթիվ առարկաներ և երևույթներ դառնում են արժեքներ, և դա միավորում է նրանց հարաբերությունները մարդու հետ: Դրանք բոլորն ուղղված են մարդու բարօրությանը, կյանքում նրա հաստատմանը։ Հենց սա է արժեքների հիմնական հատկանիշը։
Այս հայեցակարգը բացահայտում է արժեքների միայն մեկ կողմը` օբյեկտիվիստականը: Այս դիրքորոշման հետևորդները կարծում են, որ արժեքների աղբյուրը Աստվածն է, բնությունը, մշակույթը (պատմությունը): Այսպիսով, օբյեկտիվ իդեալիզմի, նեոտոմիզմի ներկայացուցիչ և Գերմանական փիլիսոփայություն, ով օգտագործել է Է.Հուսերլի ֆենոմենոլոգիական մեթոդը էթիկայի, մշակույթի, կրոնի ոլորտում, Մաքս Շելլերը (1874-1928) պնդում էր, որ Աստված ի սկզբանե որոշել է արժեքների որոշակի սանդղակ, և մարդուն անհրաժեշտ է միայն համարժեք հասկանալ այն և չմերժել։ այն. Նյութերականները արժեքները սահմանեցին որպես բնությունից բխող: Նրանց կարծիքով, իրերի բնույթն ու մարդու բնույթը պայմանավորում են այն փաստը, որ շատ բաներ արժեք ունեն մարդու համար։ Օբյեկտիվիզմի փիլիսոփայության սկզբնական հիմքերի օրինակով ձևակերպվել է մարդու բնական իրավունքների գաղափարը, որը հռչակել է բուրժուական հասարակության հիմնական արժեքները (կյանքի իրավունքը, ազատությունը, սեփական արդյունքները. աշխատություն), չնայած այն հանգամանքին, որ իդեալիստները այս տիպի օրենքը բխում էին Աստծո գոյության տեսությունից, իսկ մատերիալիստները բնությունից են։ Այս գաղափարը համարվում է օբյեկտիվիզմի վառ դրսեւորում։ Այն հռչակում է բնական իրավունքները հավերժական, իսկապես գոյություն ունեցող, անկախ մարդկային գիտակցությունից և օրենսդիրների կամքից:
Արժեքների մասին օբյեկտիվիստական ​​պատկերացումները հաշվի չեն առնում սուբյեկտը, նրա գիտակցությունը: Ըստ այս սահմանման, օրինակ՝ մաքուր մթնոլորտը, առողջությունը համարվում են արժեքներ՝ անկախ նրանից՝ մարդը դա հասկանում է, թե ոչ։ Սուբյեկտիվիստական ​​առումով արժեքը մեծապես կախված է սուբյեկտի գիտակցությունից, քանի որ համարվում է միայն այն, ինչ գնահատում է սուբյեկտը, ինչի առնչությամբ նա զգում է իր կարևորությունը։

Սուբյեկտիվության դիրքին, ի սկզբանե, հավատարիմ է հոգեբանությունը՝ միտում, որի ներկայացուցիչները արժեքներ են որոշում առարկայի հոգեկան վիճակների միջոցով: Այս երեւույթը վաղուց դարձել է բավականին հայտնի փաստ, նույնիսկ սոփեստները մտավոր շահերի մակարդակով դիտարկվող մարդուն սահմանել են որպես ամեն ինչի չափանիշ՝ օգտակարություն, արդարություն և այլն։ Նատուրալիստական ​​հոգեբանության տեսությունը (Մայնոնգ, Փերի, Դյուի, Լյուիս) հանգում է նրան, որ արժեքների աղբյուրը կրճատվում է մինչև կենսահոգեբանորեն մեկնաբանվող մարդկային կարիքները, և արժեքները կարող են անկախ էմպիրիկ կերպով ամրագրվել բազմաթիվ փաստերի դերում: Այս առումով ամենաազդեցիկներից մեկը պրագմատիզմի հիմնադիր, ամերիկացի փիլիսոփա Չարլզ-Սանդերս Փիրսի գաղափարն է, ով արժեք համարեց այն փաստը, որը բավարարում է մարդու կարիքը։ Բայց այս տեսակետը ոչ բոլոր փիլիսոփաներն են կիսում։ Օրինակ, գերմանացի մտածող Ֆրանց Բրենտանոն (1838-1917) կարծում էր, որ մարդը համառորեն պահանջում է մի բան, որն իր համար արժեքավոր է: Ըստ նրա՝ արժեքը որոշում է անհրաժեշտությունը.

Արժեքների մասին օբյեկտիվիստական ​​պատկերացումները հաշվի չեն առնում սուբյեկտը, նրա գիտակցությունը: Ըստ այս սահմանման՝ մաքուր օդը, առողջությունը արժեքներ են՝ անկախ նրանից՝ մարդ տեղյակ է, թե ոչ։ Սուբյեկտիվիստական ​​առումով արժեքը կախված է սուբյեկտի գիտակցությունից, քանի որ համարվում է միայն այն, ինչ գնահատում է սուբյեկտը, ինչն է կարևորում։
Սուբյեկտիվության դիրքին հավատարիմ է առաջին հերթին հոգեբանությունը` միտում, որի ներկայացուցիչները արժեքներ են որոշում առարկայի հոգեկան վիճակների միջոցով: Ինչպես գիտեք, նույնիսկ սոփեստներն են մարդուն հռչակել հոգեկան շահերի մակարդակում համարվող, ամեն ինչի չափանիշ՝ օգտակարություն, արդարություն և այլն։ Նատուրալիստական ​​հոգեբանության տեսությունը (Մայնոնգ, Փերի, Դյուի, Լյուիս) հանգում է նրան, որ արժեքների աղբյուրը ընկած է կենսահոգեբանորեն մեկնաբանված մարդկային կարիքների մեջ, և ինքնին արժեքները կարող են էմպիրիկորեն ամրագրվել որպես որոշ փաստեր: Ժամանակակից հոգեբանների մեջ ամենաազդեցիկներից մեկը պրագմատիզմի հիմնադիր, ամերիկացի փիլիսոփա Չարլզ-Սանդերս Փիրսի հայեցակարգն է, ով արժեքը դիտարկում էր որպես մի բան, որը բավարարում է մարդու կարիքները: Այնուամենայնիվ, ոչ բոլոր փիլիսոփաներն են կիսում այս տեսակետը: Օրինակ, գերմանացի մտածող Ֆրանց Բրենտանոն (1838-1917) կարծում էր, որ մարդը պահանջում է մի բան, որն իր համար արժեքավոր է: Նրա խոսքով՝ արժեքը որոշում է կարիքը։

Ի տարբերություն հոգեբանության ներկայացուցիչների՝ Ի.Կանտի, նեոկանտինյանները տրանսցենդենտալ գիտակցությունը համարում են սուբյեկտ՝ գիտակցություն՝ վերցված նրա գործունեության ամենաընդհանուր օրենքների տեսանկյունից (ոչ թե կոնկրետ գիտակցություն, այլ գիտակցություն ընդհանրապես)։ Այնպիսի ուղղություն, ինչպիսին տրանսցենդենտալիզմն է, մշակվել է Բադենի դպրոցԳերմանացի փիլիսոփաներ Վիլհելմ Վինդելբենդի (1848-1915) և Հենրիխ Ռիկերտի (1863-1936) նեոկանտյանիզմը հիմնված է գոյություն ունեցող էության (գոյություն ունեցող) և պատշաճի (այն, ինչ պետք է լինի) կանտի սահմանազատման վրա: Այս նեոկանտինյան հայեցակարգի հիմքում ընկած է արժեքի՝ որպես իդեալական էակի գաղափարը, որը փոխկապակցված է ոչ թե էմպիրիկ, այլ «մաքուր», ինչպես նաև տրանսցենդենտալ գիտակցության հետ: Չնայած անբասիր, արժեքները մեծապես կախված չեն մարդու կարիքներից և ցանկություններից:

Նրանց կարծիքով՝ գոյություն ունեցողից (գոյություն ունեցող էակից) հնարավոր չէ բխեցնել պատշաճը, այլ կերպ ասած՝ եղածից հնարավոր չէ եզրակացնել այն, ինչ պետք է լինի։ Կյանքում բարոյական մարդիկ ժամանակ առ ժամանակ դժբախտ են լինում, անբարոյականները՝ երջանիկ։ Այդ պատճառով «բարոյական լինելու» պահանջը չի կարող հիմնված լինել կյանքի փաստերի վրա։ Չնայած դրան, արժեքները պետք է ինչ-որ կերպ փոխկապակցվեն իրականության հետ: Այդ իսկ պատճառով մենք պետք է կամ իդեալականացնենք էմպիրիկ գիտակցությունը՝ դրան նորմատիվություն վերագրելով, կամ զարգացնենք «լոգոների» գաղափարը՝ ինչ-որ գերմարդկային հիմք, որի վրա հիմնված են արժեքները:

Վեբերը մշակել է նեոկանտյանական արժեքի հայեցակարգը որպես նորմ, կեցության ձևը, որը կարևոր է համարվում սուբյեկտի համար և օգտագործել այն մեկնաբանության համար։ սոցիալական գործողություն... Այնուհետև կառուցվածքային-ֆունկցիոնալ վերլուծության դպրոցում (Թալքոթ Փարսոնս) արժեք տերմինը ստանում է ընդհանրացված մեթոդաբանական նշանակություն՝ որպես սոցիալական հարաբերությունների և ինստիտուտների նույնականացման և նկարագրության միջոց. ցանկացած մասշտաբի սոցիալական համակարգը կարող է առաջարկել բազմաթիվ արժեքների առկայություն։ կիսվում է իր բոլոր անդամների կողմից:

Անձնական գոյաբանությունը զարգացնում է վերոհիշյալ երկու հնարավորություններից վերջինը՝ կապված «լոգոների» (Շելլեր) գաղափարի հետ։ Արժեքի իրականությունը պայմանավորված է, ըստ Շելլերի, «Աստծո մեջ առկա անժամանակ աքսիոլոգիական շարքով», որի անկատար արտացոլումն է մարդու անհատականության կառուցվածքը։ Անձի տեսակը որոշվում է նրա բնորոշ արժեքների հիերարխիայով, որը կազմում է անձի գոյաբանական հիմքը։ Նիկոլայ Հարթմանը այս համատեքստում բարձրացրեց արժեքների ինքնավարացման և կրոնական տարածքներից աքսիոլոգիայի ազատման կարևորության հարցը:
Շատ մտածողներ կարծում են, որ արժեքները համարվում են մշակույթի և պատմության արդյունք: Այս գաղափարը ձեռք է բերել մշակութային-պատմական հարաբերականության անվանում։ Նրանց կարծիքով, արժեքները (ավելի ճիշտ այն փաստը, որ հետագայում ընկալվեց որպես արժեքի առկայություն) ձևավորվում են հատուկ մշակութային և պատմական պայմաններում։ Դրանք չեն համարվում հավերժական և երկար ժամանակ գոյություն ունեցող, սակայն, ինչ վերաբերում է անհատ անհատի գիտակցությանը, դրանք ձեռք են բերում օբյեկտիվ բնույթ։ Օրինակ՝ ապրանքի արժեքը, չնայած այն հանգամանքին, որ այն մարդու գիտակցական գործունեության արդյունք է, կախված չէ նրա գիտակցությունից, այլ որոշվում է տնտեսական օրենքների գործադրմամբ։ Այն չի համարվում անփոփոխ, և ամեն անգամ այն ​​ունի տարբեր արժեք։ Այս տեսությունը կապված է Դիլթայի անվան հետ, ով առաջ է քաշել աքսիոլոգիական բազմակարծության գաղափարը, այլ կերպ ասած՝ հավասար արժեքային համակարգերի բազմակարծության գաղափարը, որը կախված է մշակութային և պատմական համատեքստից և ճանաչելի է վերլուծության ընթացքում։ այս տեսակի համատեքստը: Նման տեսակետներ են ունեցել նաև Հեգելը, Մարքսը, Մանհայմը և այլք։

Արժեքների ֆենոմենոլոգիական գաղափարը համարվում է նեոկանտինականին մոտ։ Նրա ամենաակնառու ներկայացուցիչը՝ գերմանացի փիլիսոփա Է.Հուսերլը և նրա հետևորդները, պնդում էին, որ արժեքները կազմված են (կատարվում են) տրանսցենդենտալ սուբյեկտի կողմից, բայց դրանք կազմում են իրենց արժեքային ոլորտը՝ ձեռք բերելով օբյեկտիվ բնույթ։ Ճիշտ այնպես, ինչպես մաթեմատիկական առարկաները, արժեքները ունեն հավերժական և անփոփոխ բնույթ (այս առումով նրանց կարծիքը մոտ է օբյեկտիվ իդեալիզմին): Այն, որ նույն արժեքը տարբեր ժամանակներում տարբեր կերպ է մեկնաբանվում, ըստ ֆենոմենոլոգների, չի հակասում դրա անփոփոխ ու հավերժական բնույթին։ Այսպիսով, ֆենոմենոլոգիան իր ողջ ուժով փորձում է հաշտեցնել պատմականությունը, արժեքների փոփոխականությունը և դրանց հավերժական ու անփոփոխ էության հաստատումը։

Ժամանակակից աքսիոլոգիան առանձնանում է ուղղությունների և հասկացությունների բազմակարծությամբ՝ պոստմոդեռնիզմի արժեքային հարաբերականություն, համեմատական ​​փիլիսոփայություն, հերմենևտիկա, գիտելիքի փիլիսոփայություն և սոցիոլոգիա, կրթության փիլիսոփայություն և սոցիոլոգիա և այլն։ Այն մեծապես որոշում է ոչ միայն տեսական, այլև հոգևոր և գործնական վերաբերմունքը։ աշխարհին և մարդուն՝ նկատի ունենալով նրա գոյությունը, մարդկային գոյության իդեալներն ու հրամայականները։

գիտության սկիզբը հայտնվեց Հին Չինաստանում և Հին Հնդկաստան... Գրեթե բոլոր բնական գիտությունները դուրս են եկել դիցաբանությունից։ Մինչ աստղագիտության ծնունդը կար աստղագիտություն, որի ուսումնասիրությունն աստղերի դիրքն էր։ Հին աստղագուշակները աստվածացնում էին մոլորակները և երկնային մարմինները: Արդեն բաբելոնյան աստղագուշակության ժամանակներում հայտնաբերվեցին աստղերի շարժման որոշ օրինաչափություններ, որոնք հետագայում մտան աստղագիտության մեջ։

Ոչ բոլոր գործնական գիտելիքները կարելի է անվանել գիտություն: Կախարդություն, կախարդություն - ներկայացումների և ծեսերի մի շարք, որոնք հիմնված են շրջապատող աշխարհի մարդկանց, առարկաների և երևույթների վրա գերբնական ձևով ազդելու հնարավորության հավատի վրա: Կախարդական ամբողջ համակարգը բաղկացած չէ միայն դրական դեղատոմսերից: Նա խոսում է ոչ միայն այն մասին, թե ինչ պետք է անել, այլեւ այն, թե ինչ չի կարելի անել։ Դրական դեղատոմսերի ագրեգատը կախարդություն է, բացասական դեղատոմսերի ագրեգատը տաբու է: Վայրենին վստահ է, որ եթե նա այս ու այն անի, ապա այս օրենքներից մեկի համաձայն, անխուսափելիորեն ինչ-որ հետեւանքներ են առաջանալու։ Կախարդանքը մարդուն տալիս է մի շարք պատրաստի ծիսական գործողություններ և ստանդարտ համոզմունքներ՝ ձևակերպված հատուկ գործնական և մտավոր տեխնիկայով:

Իրական գիտությունը, նույնիսկ իր սաղմնային ձևերով, որոնցում այն ​​իր արտահայտությունն է գտնում պարզունակ գիտելիքի մեջ պարզունակ մարդիկ, հիմնված է ամենօրյա և համընդհանուր փորձի վրա մարդկային կյանք, այն հաղթանակների վրա, որոնք մարդը ձեռք է բերում բնության նկատմամբ իր գոյության և անվտանգության համար պայքարում, դիտարկման վրա, որոնց արդյունքները ռացիոնալացվում են։ Մյուս կողմից, կախարդանքը հիմնված է հատուկ հուզական վիճակների հատուկ փորձի վրա, երբ մարդը դիտում է ոչ թե բնությունը, այլ ինքն իրեն, որտեղ ճշմարտությունը մտքով չի ընկալվում, այլ բացահայտվում է զգացմունքների խաղի մեջ, որոնք ներառում են մարդ. Գիտությունը հիմնված է փորձի, գործնական ջանքերի և բանականության համընդհանուր նշանակության վրա. Մյուս կողմից, կախարդանքը հիմնված է այն համոզմունքի վրա, որ մարդկային հույսը կարող է չկատարվել, ցանկությունը չիրականանա:

Գիտելիքի տեսության մեջ կենտրոնական տեղ է հատկացվում տրամաբանությանը, մոգության տեսության մեջ՝ ցանկությունների ազդեցության տակ գաղափարների ասոցիացիան։ Հետազոտությունները ցույց են տալիս, որ ռացիոնալ և կախարդական գիտելիքները պատկանում են տարբեր մշակութային ավանդույթներին, տարբեր սոցիալական պայմաններին և գործունեության տեսակներին, և այդ տարբերությունները պարզորոշ ընկալվել են մարդկանց կողմից: պարզունակ հասարակություններ... Ռացիոնալ գիտելիքն անհասանելի է անգիտակիցներին, կախարդականը ներառված է սրբության տիրույթում, դրա յուրացումը պահանջում է ձեռնամուխ լինել ծեսի խորհուրդներին և տաբուների կատարում:

Որո՞նք են այն գործընթացների մշակութային և պատմական հիմքերը, որոնք ջնջում են գիտության և կեղծ գիտության մեթոդաբանական տարբերությունները և զրկում գիտական ​​և տեխնոլոգիական առաջընթացից նրա մշակութային նշանակությունից: Այստեղ, ճգնաժամի պայմաններում, կարող են ի հայտ գալ մշակույթի այնպիսի ուրվագծեր, որոնցում օբյեկտիվությունն ու ռացիոնալությունը բոլորովին էլ բաղկացուցիչ տարրեր չեն:

Կարո՞ղ է գիտությունն առանց կեղծ գիտության: Կարծիքները տարբեր են. Ոմանք կարծում են, որ ինչպես ծաղիկներն են աճում աղբից, այնպես էլ ճշմարտությունը ծնվում է գրեթե վավերական կարծիքներից: Առանց միամիտ ողջախոհությունՓիլիսոփայական մասսայական ստեղծագործությանը բնորոշ ոչ Հեգելը, ոչ Հայդեգերը չեն ծնվում։ Բայց կա այլ դատողություն. Եթե ​​կարելի է սահմանազատել գիտության և կեղծ գիտության միջև, ապա ինչո՞ւ են անհրաժեշտ ուշադրությունը շեղող մանևրներ, կեղծ տունիկաներ, անհետացած կեղծ գիտնականներ: Պետք է ավելի հստակ սահմանել այն չափանիշները, որոնք բնորոշ են գիտությանը և գիտական ​​գիտելիքներին։ Բ. Ի. Պրուժինինը գրում է, որ «մտքի իրավիճակային պատրաստակամությունը՝ հատելու իր սահմանները, ժամանակակից եվրոպական մշակույթում արդիականացվում են բոլորովին այլ մշակութային և սոցիալական կառույցներ, քան նրանք, որոնք ծնել են գիտությունը և որոնք անհրաժեշտ են դարձնում և դարձնում գիտական ​​միտքը այս մշակույթի մարդուն»:

Բ.Ի. Պրուժինինը չի գործում որպես կեղծ գիտության հալածող։ Նա փորձում է հասկանալ դրա իմացաբանական հիմքերը և նույնիսկ հարց է բարձրացնում, թե ինչպիսի մշակույթ կարող է լինել, որում գիտությունն ու կեղծ գիտությունը դառնում են անտարբերելի։ Մենք հիշում ենք Պ. Ֆեյերաբենդի դիրքորոշման հմայքը, ով որոշ չափով ապշեցրեց փիլիսոփայական հանրությանը, պնդելով, որ աստղագուշակության և հարգարժան գիտության հակադրությունը հիմնված է ավելի քան կասկածելի իմացաբանական հիմքերի վրա: Բայց ինչպե՞ս եք սահմանում նրանց միջև իրական սահմանը: Փիլիսոփայության ինքնավերացումը գիտության մեթոդաբանական գիտակցության ձևավորման դաշտից վերածվում է գիտության փիլիսոփայության, գիտության սոցիալական պատմության, սոցիալական հոգեբանության, գիտության ճանաչողական սոցիոլոգիայի և այլն առարկայական սահմանների լղոզման: Հետպոզիտիվիզմին ուղղված գիտությունը կորցնում է գիտության՝ որպես մշակութային երևույթի փիլիսոփայական և մեթոդաբանական գիտակցության կարգավիճակը։

Գիտելիքը, ըստ էության, այսինքն. հենց որպես գիտելիք կա օբյեկտիվ իրականության արտացոլում, որը կախված չէ գիտելիքից: Մինչդեռ այսօր գիտելիքի (հոգեբանական, ճանաչողական և նույնիսկ հատուկ մեթոդաբանական) ֆենոմենի գիտական ​​հետազոտություններում հաճախ օգտագործվում են այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են «ներածական գիտելիքը» և «անգիտակցական գիտելիքը»: Խոսքը գիտելիքի կամ ընդհանրապես արտացոլումից դուրս գործողության մասին է, այսինքն. գիտելիքի և իրականության գիտակցված տարբերակումից դուրս կամ այս տարբերակման ռեֆլեքսիվ գիտակցության թուլացած տարբերակների համատեքստում:

Հասկանալի է, որ դեպի գիտելիք տանող ճանապարհը ուղղակի չէ, ինքնաբերաբար տրված, հեշտությամբ տեղավորվում է ակնհայտ պատճառահետեւանքային հարաբերությունների մեջ։ Ցանկացած գիտելիք ենթադրում է քիչ թե շատ բացահայտ և անուղղակի, քիչ թե շատ գիտակցված կամ ընդհանրապես անգիտակցական ենթադրությունների, ենթադրությունների, որոշակիությունների «ծայրամաս»: Բայց այս հիմքով չի կարելի թուլացնել գիտելիքի էական բնութագրերը։

Գիտությունը անմիջապես չի ծնվել. Գիտության սկիզբը հայտնվեց հին Չինաստանում և Հնդկաստանում։ Գրեթե բոլոր բնական գիտությունները, ինչպես արդեն նշվեց, անցել են դիցաբանական փուլ։ Բնության մեջ ընդհանուր օրենքների գաղափարին մենք արդեն հանդիպում ենք բաբելոնյան աստղագուշակության մեջ, որը հայտնաբերել է մի շարք օրենքներ երկնային մարմինների շարժման մեջ: Այն միավորում էր մաթեմատիկական լեզուն զուտ դիցաբանական հասկացությունների հետ։

Ըստ Է.Կասիրերի՝ գիտությունը մարդու մտավոր զարգացման վերջին փուլն է. այն կարելի է անվանել մարդկային մշակույթի ամենաբարձր և կոնկրետ ձեռքբերումը։ Այս վերջին և ամենաբարդ արտադրանքը կարող էր հայտնվել միայն հատուկ պայմաններում:

Նույնիսկ այս կոնկրետ իմաստով գիտության հայեցակարգը, նշում է Կասիրերը, գոյություն ունի միայն հին հունական մեծ մտածողների՝ Պյութագորասների և ատոմագետների, Պլատոնի և Արիստոտելի ժամանակներից: Բայց նույնիսկ այս հասկացությունը հետագա դարերում դարձավ մշուշոտ և մոռացվեց: Վերածննդի ժամանակ այն կրկին հայտնաբերվեց և վերականգնվեց։ Եվ այս նոր բացահայտումից հետո գիտության հաղթանակն ավելի ամբողջական ու անհերքելի էր թվում։ Ոչ մի այլ ուժ ժամանակակից աշխարհչի կարող, նշում է Կասիրերը, համեմատել գիտական ​​մտքի ուժի հետ։ Եվ այն շարունակում է մնալ մարդկության պատմության վերջին գլուխը և մարդկության փիլիսոփայության կարևորագույն առարկան։ Գիտության գոյության ասպեկտները՝ նոր գիտելիքների գեներացում, սոցիալական ինստիտուտ, մշակույթի հատուկ ոլորտ։

Կեցության խնդրի փիլիսոփայական իմաստը.

Կեցություն, նյութ, նյութ:

Կեցության դրսևորման ձևերը.

Շարժումը, տարածությունը, ժամանակը որպես գոյության ձևերի ատրիբուտներ:

Շատ դարեր շարունակ փիլիսոփայական միտքն ուղղված է եղել լինելու՝ «աշխարհ-մարդ» համակարգի խնդիրների ըմբռնմանը։ Եվ պատահական չէ, որ Հեգելը Պարմենիդեսի պոեմն անվանել է «Բնության մասին», որում լինելու խնդիրը կենտրոնական տեղ է զբաղեցնում՝ փիլիսոփայության սկիզբը։ Այսօր արդիական են Ն.Բերդյաևի այն խոսքերը, որ փիլիսոփայությունը «ստեղծագործական բեկում է կեցության իմաստի մեջ»։ Կեցություն հասկացությունն ի սկզբանե դառնում է փիլիսոփայական մտածողության աշխարհայացքային հիմքերից մեկը։

Առաջին անգամ «կեցություն» տերմինը ներմուծել է հին փիլիսոփա Պարմենիդեսը (մ.թ.ա. V-IV դդ.՝ վերցնելով այն սովորական հունարենից, բայց լրացնելով այն նոր բովանդակությամբ. «լինելը» նշանակում է ոչ միայն լինել, այլ գոյություն ունենալ։ , բայց դա, ինչ երաշխավորում է գոյությունը... Ըստ Պարմենիդեսի՝ Կեցությունն այն է, ինչ գտնվում է խելամիտ իրերի աշխարհի հետևում, և սա մտածված է: Կեցությունը մեկն է, անփոփոխ, բացարձակապես, դա բոլոր հնարավոր կատարելությունների լիությունն է: Դա իսկապես լինելն է: Գոյություն չկա։ Պնդելով, որ լինելը միտք է՝ Պարմենիդեսը նկատի ուներ ոչ թե մարդու սուբյեկտիվ միտքը, այլ Լոգոսը տիեզերական միտքն է:Կեցության բովանդակությունը մարդուն բացահայտվում է տիեզերական Բանականության հետ նրա մտքի ներգրավման շնորհիվ։ Բայց այս բացարձակ էակն ինքնին օբյեկտիվորեն անկախ է մարդու գիտակցությունից: Միակ ճշմարիտ իրականությունը Բացարձակ էությունն է, և մնացած բոլոր իրողությունները համարվում են գոյություն ունեցող, բայց ճշմարիտ էության մեջ ներգրավվածության տարբեր աստիճաններով: Բացարձակ էությունը աշխարհին ապահովում է կայունություն, հուսալիություն և անհրաժեշտություն: Ամեն ինչ այս տիեզերքում, ըստ Պարմենիդեսի, գոյություն ունի ըստ անհրաժեշտության:

Դեմոկրիտը կարծում էր, որ կյանքի հիմնարար սկզբունքը ատոմներն են՝ որպես որոշ անբաժանելի մասնիկներ։ Բայց կա նաև չկեցություն, որը դատարկություն է, առանց որի ատոմները չեն կարող գոյություն ունենալ, քանի որ ատոմների շարժումն է դատարկության մեջ, որն առաջացնում է աշխարհի ողջ բազմազանությունը։ Հետևաբար կեցության և չլինելու միասնությունն իսկապես լինելն է։ Դեմոկրիտոսի փիլիսոփայության մեջ փորձ է արվել բացահայտելու նյութի և մտածողության միասնական, ունիվերսալ բնույթը։ Ամեն ինչ կազմված է ատոմներից՝ և՛ աշխարհը, և՛ մարդու հոգին:

Սոփիստները (օրինակ՝ Պրոտագորասը) և Սոկրատեսը փորձեցին փիլիսոփայության շեշտադրումը կեցությունից տեղափոխել մարդու վրա՝ որպես կեցության բացահայտման վայր։ Քանի որ, նրանց տեսանկյունից, մարդն ամեն ինչի չափանիշն է, ուրեմն նա է որոշում ցանկացածի գոյության կարգավիճակը։ Նա լինելու չափանիշ է։ Սոկրատեսը, պաշտպանելով մարդկային մտքի ինքնավարությունը, բարձրագույն իրականությունը հռչակեց ոչ թե լինելը, այլ անհատական, այլ համընդհանուր նշանակալի գիտակցությունը։ Այս գաղափարը կդառնա Նոր ժամանակի կյանքի մեկնաբանության արմատական ​​շրջադարձի աղբյուր։

Պլատոնն առանձնացնում է գոյության երկու տեսակ՝ ճշմարիտ էություն (հոգևոր էությունների, գաղափարների աշխարհ) և նյութական, խելամիտ էակ (իրերի աշխարհ): Գաղափարների աշխարհը իրական է, ճշմարիտ, հավերժական, անփոփոխ: Իսկ խելամիտ իրերի աշխարհը անվստահ է, քանի որ այս աշխարհը անցողիկ է և մահկանացու: Չէ՞ որ նրա մեջ հավերժական ոչինչ չկա, նրա մեջ ամեն ինչ հոսում է, փլվում, կործանվում։ Այս աշխարհը գաղափարների աշխարհի գունատ ստվերն է: Փոխներթափանցման, գոյության երկու տեսակների միասնության հնարավորությունն ապահովելու համար Պլատոնը ներմուծում է «Մեկ» հասկացությունը։

Պլատոնի ուսմունքը ճշմարիտ էության՝ որպես ինքնին նույնական, անփոփոխ և հավերժական լինելու մասին, շարունակում են նեոպլատոնականները: Պլոտինոսը, հետևելով Պլատոնին, տարբերակում է լինելը և Մեկը: Մեկը հասկացվում է որպես գոյության պատճառ, նրա «արտադրող»: Մեկը բացարձակ է, որը կախված չէ ոչ մի բանից, մնացած ողջ էությունը անհրաժեշտության դեպքում ճառագայթվում է նրանից: Հետագայում այս ուսմունքը հիմք կդառնա միստիկ պանթեիզմի համար։

Արիստոտելը, պահպանելով հավերժական և ինքնին նույնական լինելու գաղափարը, տարբերում է լինելն ընդհանրապես, որպես հնարավորության մեջ լինելը և իրականում լինելը, որը միշտ ինչ-որ բանի լինելն է (այսինքն՝ կոնկրետ լինելը): Իրերը գոյության կոնկրետ ձևերի տեսքով դիտարկելու այս մոտեցումը կզարգացվի նաև Նոր ժամանակում։ Փորձելով գտնել անփոփոխը փոփոխվող զգայական աշխարհում՝ Արիստոտելը ներկայացնում է ձև և նյութ հասկացությունները որպես գոյության ակտիվ և պասիվ սկզբունքներ։ Այս սկզբունքների միասնությունը կազմում է աշխարհի իրականությունը, որն իր հերթին ենթադրում է ավելի բարձր իրականության առկայություն՝ Աստված, որպես մտքի միտք, ինչպես. մաքուր ձևորպես հիմնարար սկզբունք։

Միջնադարյան մտածողությունը կրել է երկուսի ազդեցությունը հին փիլիսոփայություն(առավելապես Արիստոտելը և նեոպլատոնականները), և քրիստոնեական հայտնության կողմից։ Բացարձակ էությունը՝ Աստված, ճանաչվեց որպես միակ ճշմարիտ իրականություն, և բոլոր մյուս իրողությունները՝ նյութական և ոչ նյութական, համարվում էին գոյություն ունեցող, բայց իրական էության մեջ ներգրավվածության տարբեր աստիճաններով: Արիստոտելի նյութի և ձևի կատեգորիաները և առաջին շարժման գաղափարը, համապատասխանաբար վերափոխված քրիստոնեական հայտնության նկատմամբ, շատ լավ բացատրում էին արարչագործության, ոչնչից արարելու գաղափարը, որն օժտված է «Կեցության» հատկությամբ: Հետևաբար, հենց դրանք օգտագործվեցին Թոմաս Աքվինասի կողմից կեցության մասին իր վարդապետության մեջ: «Կեցություն» հասկացությունը բացահայտվում է «Մեկ» հասկացության օգնությամբ, որը մտահղացել է որպես Ամեն ինչին գոյություն ու միասնություն հաղորդելով մեկ Աստված, և որի մասին Հին Կտակարանում ասվում է, որ նա «Գոյություն ունի»։ Աստծո մեջ կեցության և էության ինքնության գաղափարը և արարածների մեջ կեցության ու էության աննույնականության գաղափարը, իրենց գոյության (գոյության) մեջ, փոփոխված ձևով կվերածնվի 20-րդ դարի էքզիստենցիալ փիլիսոփայության մեջ:

Արդի ժամանակներում էական փոփոխություններ են տեղի ունենում կեցության մեկնաբանության մեջ։ Փաստն այն է, որ գիտության ձևավորման և հիմնարար սոցիալական փոփոխությունների գործընթացում ակտիվանում է մարդու գործունեությունը` ուղղված գիտելիքի, օգուտի և տնտեսական հաջողության վրա։ Մարդը, նրա գիտակցությունը, կարիքները, նրա կյանքը սկսեցին ընկալվել որպես անկասկած ու իսկական էակ։ Դա առաջացրել է Բացարձակի՝ Աստծո, օբյեկտիվ գոյության գոյության գաղափարի թուլացում: Փիլիսոփայությունը, արտահայտելով դարաշրջանի ոգին, վերակողմնորոշում է իրականացնում կեցության մեկնաբանության մեջ՝ ընդգծելով սուբյեկտիվ-իդեալիստական ​​(իմացաբանական) հայեցակարգը, իսկ բնական գիտության զարգացման հիման վրա՝ մատերիալիստական ​​(նատուրալիստական-օբյեկտիվիստական) հայեցակարգը։

Այսպիսով, Ռ.Դեկարտը, որտեղից էլ սկիզբ է առնում նորագույն ժամանակների փիլիսոփայությունը, պնդում էր, որ մտածողության ակտը` «Ես կարծում եմ», մարդու և աշխարհի գոյության ամենապարզ և ինքնըստինքյան հիմքն է: Կարելի է կասկածել,- գրել է Ռ.Դեկարտը,- արդյոք օբյեկտիվ աշխարհը (Աստված, բնությունը, այլ մարդիկ) գոյություն ունի, բայց չի կարելի կասկածել, որ ես մտածում եմ և, հետևաբար, գոյություն ունեմ։ Աշխարհայացքային այս դիրքորոշման էությունն այն է, որ մարդը, որպես «կարծում եմ, գոյություն ունեմ» ասելու կարողություն, աշխարհի գոյության հնարավորությունն ու պայմանն է, բայց ոչ թե աշխարհն ընդհանրապես, այլ աշխարհը։ Ինչը նա կարող է հասկանալ, գործել դրանում, դնել աշխարհին և իրեն համարժեք որոշ նպատակներ, ինչ-որ բան իմանալ դրա մասին: Այսպիսով, Դեկարտը միտքը դարձրեց գոյություն և մարդուն հայտարարեց մտքի ստեղծող: Կեցությունը դարձել է սուբյեկտիվ, վերածվել է մարդու չափի էակի, որը որոշվում է ընկալելու և գործելու մարդկային կարողություններով։

Կեցության խնդրի ըմբռնման այս մոտեցումը դառնում է առաջատարը XIX-XX դարերի արևմտաեվրոպական փիլիսոփայության մեջ։ Բերենք կյանքը տարբեր կերպ հասկանալու օրինակներ փիլիսոփայական ուսմունքներայս ժամանակահատվածում: Ի.Կանտը խոսում է մարդու կողմից իրականացվող ճանաչողությունից կախված լինելու մասին։ Կյանքի փիլիսոփայությունը պնդում է, որ լինելը կյանք է և դրա աճի կարիքները: Փիլիսոփայական մարդաբանությունը գտնում է, որ լինելը մարդու կարողությունն է դուրս գալ իր սահմաններից և դրանով իսկ հիմնավորել այն ամենը, ինչ կա: Էկզիստենցիալիզմը ուղղակիորեն հայտարարում է, որ մարդը և միայն նա է ճշմարիտ և վերջնական էակը. կեցության հարցը դրա իմաստի հարցն է, իսկ իմաստը միշտ դնում է ինքը՝ մարդը։

Մարքսիստական ​​փիլիսոփայություն, պնդելով, որ «ընդհանուր առմամբ լինելը բաց հարց է՝ սկսած այն սահմանից, որտեղ դադարում է մեր տեսադաշտը» (Ֆ. Էնգելս), նույնացնում է այն օբյեկտիվ աշխարհի (բնության և հասարակության) հետ, որը տրված է մարդուն իր նպատակին. գործնական գործունեություն... Կեցությունը միայն այն է, ինչը կարող է որոշվել գիտական, ռացիոնալ գիտելիքների և պրակտիկայի միջոցով:

Ռուս կրոնական փիլիսոփաները դատապարտում էին էությունը որպես Բացարձակ հասկանալու մերժումը, քննադատում էին նոր եվրոպացի մարդուն, ով հպարտանում էր իր ինքնավարությամբ և ցանկանում էր աստված լինել երկրի վրա: Նման աշխարհայացքային վերաբերմունքը նրանք համարում էին գայթակղություն, մեղք, որը տանում է դեպի սոցիալական, քաղաքական և բարոյական փակուղի։ Ռուս կրոնական փիլիսոփաները ելքը տեսնում էին այնպիսի աշխարհայացքի արմատավորման մեջ, որը կճանաչեր, որ էությունը տրված է ի սկզբանե, նախքան մարդկային գործունեության որևէ ձև: Գիտելիքը կեցության ինքնաբացահայտումն է, և ճանաչող սուբյեկտը չպետք է, հետևելով Կանտին, պնդի, որ ինքը կառուցում է երևույթների աշխարհը իր գիտակցության փորձով։ Մարդը պետք է հաշտվի այն փաստի հետ, որ իր անհատական ​​գիտակցությունը միայն միջոց է, այսինքն. միջնորդ աշխարհի և Բացարձակի միջև:

2. Լինելը ենթադրում է ոչ միայն գոյություն, դա գոյության և էության միասնությունն է։ Կեցության էական կողմը փիլիսոփայության մեջ արտահայտված է «նյութ» կատեգորիայով։ Նյութ տերմինը գալիս է լատիներեն substantia - էություն. այն, ինչ ընկած է հիմքում: Սուբստանցիան նշանակում է ինքնաբավ, ինքնորոշված ​​գոյություն, աշխարհի և մարդու գոյության վերջնական հիմքը: Համաձայն որոշակի փիլիսոփայական հայեցակարգի ընդհանուր կողմնորոշման՝ առանձնանում են կա՛մ մեկ նյութ (մոնիզմ), կա՛մ երկու (դուալիզմ), կա՛մ բազմաթիվ նյութեր (բազմակարծություն): Այսպիսով, Ռ.Դեկարտը, բացի Աստծո բացարձակ նյութից, առանձնացնում է երկու արարված նյութ՝ մարմնական և հոգևոր։ Դեիզմը, հատկապես մատերիալիստական ​​իմաստով, Աստծո մեջ տեսնում է ամենահեռավոր պատճառը, սկզբնական շարժման աղբյուրը (Ի. Նյուտոն, Թ. Հոբս)։ Բ.Սպինոզան սահմանափակվեց միայն մեկ նյութով, որը նա անվանեց կա՛մ Աստված, կա՛մ Բնություն: Սպինոզայի համար նյութը փոխազդեցություն է, որն առաջացնում է աշխարհի բոլոր հատկությունների և վիճակների բազմազանությունը: Այս գաղափարը մշակվել է նյութապաշտության մեջ։

Վ նյութապաշտական ​​ըմբռնումաշխարհի գոյության էական հիմքը նյութն է: Ինքնաբուխ նյութապաշտական ​​փիլիսոփայություն հին աշխարհը(էլեատյան դպրոց, Լևկիպուս, Դեմոկրիտ), Նոր դարաշրջանի և ֆրանսիական լուսավորության մատերիալիստները, մատերիան բացահայտ կամ անուղղակիորեն նույնացվում էր ֆիզիկական իրականության հետ (բնական փիլիսոփայական մոտեցում): Մարքսիզմի դասականները փորձ արեցին հաղթահարել նյութի և ֆիզիկական իրականության նույնականությունը։ ՄԵՋ ԵՎ. Լենինը, զարգացնելով Ֆ.Էնգելսի տեսակետները նյութի էության վերաբերյալ, մատերիան սահմանում է որպես փիլիսոփայական կատեգորիա՝ նշանակելու օբյեկտիվ իրականությունը, որը տրվում է մարդուն իր սենսացիաներում։ Այս սահմանման հիմքում ընկած է նյութի հակադրությունը մյուսին, իր բովանդակությամբ նույնքան ծավալուն, կատեգորիային` գիտակցությանը: Նյութն այն է, ինչը հակադրվում է գիտակցությանը, դրսևորվում է գիտակցությամբ և կախված չէ գիտակցությունից: Նյութը գոյության նյութ է, ինքնաբավ է և գիտակցության միջոցով արտացոլվում է մարդու գործնական և տեսական գործունեության մեջ։ Այս մոտեցումը հնարավորություն տվեց համարժեքորեն հաղթահարել 19-20-րդ դարերի վերջին բնական գիտության մեթոդաբանական ճգնաժամը, որն առաջացել էր իր իսկ հայտնագործությունների ընթացքում և ձևակերպվել այնպիսի գաղափարական եզրակացություններում, ինչպիսիք են «նյութի անհետացումը»:

Այսպիսով, փիլիսոփայության պատմական զարգացման մեջ լինելը իր էականության տեսակետից մեկնաբանվել է որպես իդեալ (հոգևոր) կամ նյութական, իսկ իր գոյության բնույթի կողմից որպես օբյեկտիվ կամ սուբյեկտիվ։ Գոյության օբյեկտիվության տարբերակիչ հատկանիշը գոյությունն է մարդու գիտակցությունից դուրս և անկախ, իսկ սուբյեկտիվությունը գոյությունն է մարդկային գիտակցության ներսում և շնորհիվ: Կյանքի տարբեր մեկնաբանությունների ողջ բազմազանությունը հիմնված է (որոշակի կոշտացումով) աշխարհի և նրա միասնության տեսլականի երեք հիմնական պարադիգմների վրա, այսինքն. օբյեկտիվ-իդեալիստական, սուբյեկտիվ-իդեալիստական, նյութապաշտ. Օբյեկտիվորեն իդեալիստականհասկացողությունը, լինելը հայտնվում է օբյեկտիվորեն գոյություն ունեցող Պատճառի տեսքով՝ Բացարձակ, Աստված, Հայեցակարգ։ Վ սուբյեկտիվ-իդեալիստականկեցության մեկնաբանությունը կապված է զգացմունքների, սուբյեկտի գիտակցության հետ՝ լինել - նշանակում է ընկալվել, մտածելի։ Քանի դեռ ինչ-որ բան ընկալվում է առարկայի կողմից, այն գոյություն ունի, այսինքն. տիրապետում է գոյությանը. Վ նյութապաշտհասկացությունը լինելով հասկացվում է օբյեկտիվ իրականություն, ընդունակ է ազդել մարդու զգայարանների վրա։ Այս իրականությունը գոյություն ունի մարդու գիտակցությունից ու նրա կեցությունից դուրս և անկախ, գոյության ձևն այն է, որ ունակ է ազդել ամեն ինչի վրա, այդ թվում՝ մարդու գիտակցության վրա։

Կեցության խնդիրը սերտորեն կապված է աշխարհի միասնության խնդրի հետ։ Փիլիսոփայական մտածողության մեջ կեցության մեկնաբանությունը նախապայման է աշխարհի միասնության համար, որը փիլիսոփաները տեսնում էին կա՛մ Բացարձակի՝ Աստծո մեջ. կա՛մ մարդ, թե՛ առարկա; կամ ֆիզիկական իրականության մեջ՝ նյութ:

Աշխարհի երևույթները բացատրելիս ժամանակակից գիտությունը ելնում է նյութի նյութապաշտական-մոնիստական ​​ըմբռնումից։ Նյութը որպես նյութ ըմբռնելը հնարավորություն տվեց ներկայացնել իրական աշխարհըորպես բարդ ինքնակազմակերպվող համակարգ, որի տարրերը կառուցվածքայինորեն կազմակերպված են անշունչ բնության, կենսոլորտի, սոցիոսֆերայի և նոոսֆերայի մակարդակներում։

3. «Կեցության իմաստը», Հայդեգերի խոսքերով, «կազմված է նրա բացահայտումից», գոյության մեջ»: Ուստի փիլիսոփաները, ելնելով գոյության որոշակի աշխարհայացքային հայեցակարգից, իրենց ուշադրությունը կենտրոնացրել են կեցության դրսևորման այս կամ այն ​​ձևի վրա։ Միաժամանակ որպես կեցության դրսևորման հիմնական ձևեր առանձնանում են՝ բնության լինելը, մարդու լինելը, հոգևորը, սոցիալականը լինելը։ Եկեք նայենք այս ձևերից յուրաքանչյուրին:

Բնությունքանի որ աշխարհում գոյության հիմնական ձևերից մեկը հայտնվում է երկու հիպոստազներում՝ իրերի, երևույթների և գործընթացների առկայություն. բնականբնությունը (որը փիլիսոփայության մեջ հաճախ կոչվում է «առաջին բնություն») և մարդու կողմից ստեղծված իրերի և գործընթացների գոյությունը (կոչվում է արհեստական, «երկրորդ բնություն»):

Բնական բնությունը, իր գոյությամբ առաջ, մարդու գիտակցությունից դուրս և անկախ, հատուկ տեսակի իրականություն է։ Այս իրողությունը օբյեկտիվ է ու առաջնային։ Դրա վկայությունն են կոնկրետ գիտությունների տվյալները, մարդկային ողջ սոցիալական փորձը։ Բոլոր կենդանի և կենդանի մարդկանց փորձը մարդուց առաջ և մարդուց անկախ բնական բնության գոյության գաղափարը տվեց փաստացի ապացույցներ, որոնցից ելնում են փիլիսոփաների մեծ մասը: Ակնհայտ է նաև, որ բնական բնությունը մարդու բնակավայր է, առանց որի անհնար է նրա կյանքն ու գործունեությունը։ Այս հանգամանքն առանձնահատուկ նշանակություն ունի էկոլոգիական ճգնաժամի ժամանակակից պայմաններում։ Բնական էությունը ունի այն հատկանիշը, որը հակադիրների միասնությունն է. հարատև գոյությունբնական բնությունը որպես ամբողջություն և անցողիկ էակնրա առանձին իրերը, մարմինները, գործընթացները: Բնական բնության ինքնակազմակերպումն ապահովել է մարդու կյանքի և գործունեության իրականությունը արհեստական, «երկրորդ բնություն» ստեղծելու համար։

Արհեստական ​​բնությունը բնական բնության այն մասի մի տեսակ սինթեզ է, որը ներգրավված է սոցիալական արտադրության մեջ։ Դրանք են օբյեկտիվացված աշխատանքը, մարդկային գիտելիքներն ու հմտությունները, աշխատանքի տարբեր գործիքները, փոխադրամիջոցներն ու կապի միջոցները, մշակովի հողերը (արտեր, այգիներ), արվեստի գործեր։ Այս բնույթի էությունը կապված է մարդու գոյության ժամանակի և տարածության, սոցիալական էության հետ։ Այսպիսով, արհեստական ​​բնությունը գործում է որպես բնական-հոգևոր սոցիալական իրականություն։ Բնական, քանի որ մարդու կողմից օգտագործվող նյութերը, տարածությունը, որտեղ գոյություն ունի և գործում է արհեստական ​​բնությունը որպես ամբողջություն, ինչպես նաև նրա մարմինները, իրերը, երևույթները կախված են բնական բնույթից: Արհեստական ​​բնությունը նաև հոգևոր է, քանի որ նրա գիտելիքը, մտքերը և կամքը ներդրված են մարդու կողմից ստեղծված առարկաների վրա: Արհեստական ​​բնույթի սոցիալական բնույթը որոշվում է նրանով, որ նրա առարկաները, երևույթները կատարում են որոշակի սոցիալական գործառույթներ՝ բավարարելով մարդկանց կարիքները։ Ստեղծված լինելով մարդու գործունեությամբ՝ արհեստական ​​բնույթը օբյեկտիվորեն կանխորոշված ​​է հետագա սերունդների աշխատանքի, մտածողության և ստեղծագործության համար։ Մարդկության զարգացման հետ մեկտեղ արհեստական ​​բնությունն ավելի ու ավելի մեծ ազդեցություն է ունենում մարդու կյանքի, ամբողջ հասարակության վրա: Դրանում գերիշխող նշանակությունը զբաղեցնում է տեխնոլոգիան, որի մեջ միաձուլվում և մարմնավորվում են մարդու խելացի նպատակասլաց գործունեությունը և բնական բնության օրենքները։ Այսպիսով, տրված է արհեստական ​​բնույթ օբյեկտիվորենյուրաքանչյուր մարդու կողմից մարդկանց մի սերունդ, բայց ի տարբերություն բնականի, այն չի կարող բացարձակապես անկախ համարվել մարդու և մարդկության գիտակցությունից, քանի որ դրանցում օբյեկտիվացված են նրանց գիտելիքները, փորձը, նպատակները:

Մարդ արարածի տարբերություն բնության գոյության, այն սպեցիֆիկ է. Այն մարմնի և հոգու գոյությունն է, արարչագործությունն ու ինքնարարչությունը: Մարդու մարմինը կապված է մարդու գոյության և բնության գոյության հետ։ Այն գոյություն ունի կյանքի օրենքների և բնության ցիկլերի համաձայն, կարիք ունի բավարարելու հիմնարար կարիքները: Փիլիսոփայության այս հանգամանքից եզրակացվեց, որ կյանքի իրավունքը մարդու բնական և առաջին իրավունքն է, որ մարդու՝ որպես մարմնի բնական կարիքները, նրա գոյության պայմանները չեն կարող անտեսվել։ Ակնհայտ է, որ կյանքի իրավունքը մարդու սկզբնական իրավունքն է, քանի որ առանց դրա անհնար է ապահովել նրա որևէ այլ հնարավորություն, կարողություն, իրավունք։ Այստեղից էլ բխում է, որ օրգանիզմի էկոլոգիական հավասարակշռության խախտումը հղի է մարդու համար կործանարար հետեւանքներով։ Փիլիսոփայությունը, հատկապես մատերիալիստական, ըմբռնելով մարդու մարմնի և հոգու կապը, փորձեց կապ գտնել մարդու մարմնի և նրա հոգեվիճակի, բնավորության, կամքի միջև։

Մարդը եզակի է. Այս եզակիությունը կայանում է նրանում, որ մարմնի գործունեությունը սերտորեն կապված է մարդու հոգեկանի և գիտակցության հետ: Մարմնի և ոգու միասնության շնորհիվ մարդը հանդես է գալիս որպես «մտածող» էակ, որն ունակ է ակտիվորեն ազդել շրջապատող աշխարհի և իր վրա՝ ապահովելով արարչագործության և ինքնաստեղծման գոյությունը։ Ստեղծագործության սահմաններում մարդն այլեւս հանդես է գալիս ոչ թե որպես անհատ, այլ որպես սոցիալական էակ՝ տիրապետելով բնական բնությանը և ստեղծելով արհեստականը։ Ինքնաստեղծման սահմաններում մարդն ուղղում է իր ջանքերը ձևավորելու և զարգացնելու համար հոգևոր աշխարհը, նրանց արժեքները, վերաբերմունքը բնությանը, հասարակությանը և այլ մարդկանց: Բնության կողմից մարդուն բնորոշ գենետիկական ծրագիրն իրականացվում է մարդու գոյության սոցիալական (սոցիալական) ձևի միջոցով: Մարդուն դիտարկելիս առանձնահատուկ նշանակություն է տրվում անձնական կեցության ասպեկտը։ Շատ շատ կյանքի խնդիրներպարզապես գոյություն չունեն որպես բոլորի համար խնդիրներ: Այսպիսով, կյանքի իմաստի հարցը սերտորեն կապված է անհատական ​​գիտակցության հետ: Յուրաքանչյուր մարդ կարող է յուրովի դնել և լուծել իր գոյության խնդիրները։ Բայց միևնույն ժամանակ կարևոր է հասկանալ կեցության ընդհանուր էական բնութագրերը։

Փիլիսոփայության համար կարևոր հարց է աշխարհի անբաժանելի էության մեջ մարդու նշանակության հարցը։ Շատ փիլիսոփաներ կան, ովքեր մարդկության գոյությունը համարում են աննշան փաստ աշխարհի գոյության մեջ, իսկ մարդն ընդամենը Տիեզերքի մասնիկն է։ Ներկայումս ավելի ու ավելի հստակ է հնչում այն ​​միտքը, որ ոչ միայն միլիոնները, այլև մարդու գոյության տարիները ամենակարևորն են աշխարհի գոյության համար։ Մարդն ազդում է աշխարհի վրա, փոխում է այն, այդ ազդեցությունը հակասական է, քանի որ այն և՛ դրական է, և՛ բացասական։ Կարևոր է, որ մարդ գիտակցի այդ ազդեցության անհամապատասխանությունը, զգա իր պատասխանատվությունը աշխարհի գոյության, մարդկության գոյության, քաղաքակրթության գոյության համար։

Հոգևոր լինելըԱշխարհում գոյության այլ ձևերի մեջ առանձնահատուկ տեղ է գրավում: Այն զարգանում և ձևավորվում է մարդկային մշակույթի գրկում՝ դրսևորվելով առարկայացված և անհատականացված էության մակարդակում։ Հոգևորի անհատականացված լինելն անբաժանելի է անհատի գործունեությունից։ Այն ներառում է անհատի գիտակցության դրսևորման բոլոր ձևերը։ Հոգևոր սկիզբանտեսանելի, բայց այն առկա է մարդկային գործունեության բոլոր գործողություններում: Այն ներկայացնում է զգացմունքներ և գաղափարներ, հույզեր և պատկերներ, հասկացություններ և գաղափարներ, դատողություններ և եզրակացություններ, որոնք աշխուժանում են մարդկանց կողմից իրենց հոգևոր և գործնական կյանքի ընթացքում: Սա ներառում է անգիտակցականը, որը Զ.Ֆրոյդի կողմից անվանվել է մարդկային հոգեկանի «մութ շերտեր»: Մարդու հոգևորությունը պատկանում է նրան և մահանում է նրա հետ։ Բայց դա չի նշանակում, որ անհատի հոգեւոր գործունեության արդյունքները կորչում են նրա հետ։ Պահպանվում են անհատի հոգևոր գործունեության արդյունքները, որոնք վերածվում են հոգևորի ոչ անհատական ​​ձևերի։

Օբյեկտիվացված (ոչ անհատական) հոգևորը կարող է գոյություն ունենալ անհատներից դուրս: Բնական և արհեստական ​​լեզուները առարկայացված հոգևոր գոյության կարևորագույն ձևերից են: Բնական լեզուն ոչ միայն անհատի ինքնարտահայտման միջոց է, այլ ավելի բարձր ձևօբյեկտիվացված ոգու դրսևորումները. Լեզուն որպես հաղորդակցության միջոց աշխարհը հասկանալու արդյունավետ գործիք է, ինչպես նաև տեղեկատվության պահպանման, մշակման և պահպանման սոցիալական միջոց: Լեզուն, կապելով գիտակցությունն ու աշխարհի ֆիզիկական (օբյեկտիվ) իրականությունը, հոգին դարձնում է մարմնական, իսկ աշխարհը՝ հոգևոր:

Հոգևոր լինելը հատուկ տեսակի լինելն է: Այն ապահովում է անհատի փորձը և ինքնին հարստացվում է նրա ջանքերով: Անցյալի էվրիստիկ գաղափարները սահմանում են ներկայի կանոնները և որոշում տվյալ հասարակության ապագան՝ ազդելով անհատի կյանքի վրա: Ամենաարդյունավետ գաղափարը սահմանում է որոշակի կառուցվածքային պարադիգմ, որի շրջանակներում ձևավորվում և զարգանում է մարդու էությունը՝ նրա ապրելակերպը, վերաբերմունքը աշխարհին և ինքն իրեն։

Սոցիալական լինելը(տե՛ս «Հասարակություն, քաղաքակրթություն, մշակույթ» թեման) հասարակության կյանքի գործընթացն ու արդյունքն է՝ որպես սոցիալական արտադրության վրա հիմնված ինքնազարգացող համակարգի, որն ապահովում է մարդու արտադրությունն ու վերարտադրությունը։

4. Աշխարհի վերաբերյալ ժամանակակից գիտական ​​հայացքի հիմնարար սկզբունքներից մեկը իրականության անլուծելիության և դրա փոփոխության մասին հայտարարությունն է։ Այսօր անհնար է դիտարկել կեցության որևէ ձև՝ շեղելով դրա փոփոխությունից։ Լինել նշանակում է փոխել... Փոփոխության շնորհիվ է, որ կարելի է խոսել որոշակի օբյեկտների գոյության մասին։ Ավելին, ցանկացած փոփոխություն բացահայտվում է փոխազդեցության միջոցով: Փոխվել նշանակում է գործել այլ բանի վրա և ազդվել դրա վրա: Հետեւաբար, աշխարհայացքային իմաստով շարժումը- դա ցանկացած փոփոխություն, ընդհանրապես փոփոխություն.

Շարժման ունիվերսալության գաղափարը ծագել է նույնիսկ փիլիսոփայության ձևավորման ժամանակ: Արիստոտելը նշել է, որ շարժման անտեղյակությունը փակում է բնության իմացության ճանապարհը: Այնուամենայնիվ, մարդկությունը երկար ժամանակ մթության մեջ է մնացել շարժման բնույթի մասին՝ այն դիտարկելով բացառապես որպես տարածության մեջ մեխանիկական շարժում։ Ֆրանսիական լուսավորության մատերիալիստական ​​փիլիսոփայության մեջ շարժումը (ամբողջությամբ իր մեխանիկական մեկնաբանությամբ) հասկացվում էր որպես գոյության ձև, նրա հատկանիշ, այսինքն. բնածին սեփականություն. Եվ միայն 19-րդ դարի կեսերին պարզ է դառնում, որ աշխարհում ցանկացած փոփոխություն՝ տիեզերքում օբյեկտի պարզ շարժումից մինչև ֆիզիկական, քիմիական, կենսաբանական և սոցիալական գործընթացներ, շարժում է։

Ժամանակակից գիտության և մատերիալիստական ​​փիլիսոփայության մեջ որպես հիմնական առանձնանում են շարժման հետևյալ հատկությունները.

Նախ, շարժումն անբաժանելի է իր կրիչից... Չկա «մաքուր» շարժում, ինչպես որ գոյություն չունի շարժումից դուրս։ XIX-XX դարերի սկզբին ծագած «մատերիայի ոչնչացման» խնդիրը։ ֆիզիկայի զարգացման ընթացքում այն ​​չունի բավարար հիմքեր, քանի որ մարմնի զանգվածը (որը ոչնչացնում է) որպես ֆիզիկական իրականության սկզբնական հատկանիշ դասական ֆիզիկայում նյութ չէ: Զանգվածը գործում է որպես կայունության ապահովման միջոց, հանգստի և շարժման վիճակի պահպանման միջոց, այսինքն. որպես մակրոտիեզերքում գտնվելու վիճակներից մեկի հատկանիշ։ «Նյութի» փիլիսոփայական հասկացությունը կեցության էական հատկանիշն է։

Երկրորդ, շարժման ամենակարևոր հատկությունն այն է բացարձակ բնույթ.Սա նշանակում է, որ էությունը չի կարող իրականություն լինել առանց շարժման, շարժումը նրա գոյության ճանապարհն է։ Շարժման բացարձակ բնույթը դրսևորվում է միայն աշխարհում լինելու նրա կոնկրետ ձևերով։ Դա կարող է լինել տարրական մասնիկների փոխակերպումը միմյանց. միջուկային կամ քիմիական ռեակցիայի գործընթացում ատոմների և մոլեկուլների փոխազդեցություն և փոխակերպում. էլեկտրամագնիսական դաշտի փոփոխություն; նյութափոխանակության վիճակը կենդանի օրգանիզմներում. կենսաբանական անհատների ծնունդ, զարգացում և մահ. կենսաբանական տեսակների առաջացում և անհետացում; այս կամ այն ​​փոխակերպումը հասարակության մեջ.

Երրորդ, շարժումը հակասական է... Ցանկացած փոփոխություն ենթադրում է իր հանգստի վիճակը։ Բայց այս միասնության մեջ փոփոխությունը բացարձակ է, իսկ խաղաղությունը՝ հարաբերական։ Սա չի նշանակում, որ շարժումը հնարավոր է առանց հանգստի։ Դա վկայում է, որ փոփոխությունը հանգեցնում է նոր պետությունների, իսկ խաղաղությունը նշում է այդ պետությունների պահպանումը, գոյությունը։ Շարժման հակասական բնույթը դրսևորվում է նաև անշարժության և շարունակականության, էվոլյուցիայի և հեղափոխության, որակի և քանակի միասնությամբ։

Հին ժամանակներից տարածությունն ու ժամանակը եղել են կյանքի կարևորագույն բնութագրիչները։ Արդեն Արիստոտելը ժամանակը համարում էր որպես շարժման միջոց, իսկ տարածությունը՝ որպես սահման։ Սակայն, չնայած իրենց թվացյալ ակնհայտությանը, տարածությունն ու ժամանակը ոչ միայն ամենակարևորն են, այլև շատ դժվար հասկանալի կյանքի բնութագրիչները:

Պատմականորեն տարածության և ժամանակի բնույթը մեկնաբանելու երկու մոտեցում է եղել. էականև հարաբերական.Առաջինի ակունքները գնում են Դեմոկրիտոսի փիլիսոփայությանը, ով տարածությունն ու ժամանակը համարում էր որպես անկախ սուբյեկտներ։ Տարածությունը վերածվեց անվերջ դատարկության, իսկ ժամանակը` «մաքուր» տեւողության: Դրանցում է ծնվում աշխարհի ողջ բազմազանությունը՝ ստեղծված շարժվող ատոմների համակցությամբ։ Անտիկ մտածողի տեսանկյունից տարածությունն ու ժամանակը օբյեկտիվ են, բացարձակ, անփոփոխ։ Այս գաղափարներն իրենց տրամաբանական ավարտը ստանում են ժամանակակից ժամանակներում դասական մեխանիկայի հեղինակ Ի.Նյուտոնից։ Ըստ այս հայեցակարգի՝ գոյություն ունի բացարձակ դատարկ տարածություն՝ վակուում, որն իր բնույթով շարունակական է և «մաքուր» ընդլայնում է. իսկ ժամանակը «մաքուր» տևողություն է, որը հոսում է միշտ և ամենուր նույնը: Տարածությունը և ժամանակը կազմում են հղման բացարձակ համակարգ, որտեղ նյութական գոյացությունները բաշխված են որոշակի ձևով, որոնց շարժումը կարող է իրականացվել արտաքին, ներդրված գործողության շնորհիվ։ 17-18-րդ դարերի գիտության և փիլիսոփայության մեջ ձեռք բերված տարածության և ժամանակի էական հասկացությունը. գերիշխող արժեք. Բացարձակ տարածության և ժամանակի գաղափարը լավ տեղավորվում էր իրերի և իրադարձությունների ամենօրյա ըմբռնման մեջ և հաստատվում էր այն ժամանակվա բնական գիտության վիճակով:

Երկրորդ մոտեցման ակունքները սկսվում են Արիստոտելի փիլիսոփայությունից և իրենց շարունակությունը գտնում Գ.Լայբնիցի փիլիսոփայության մեջ, ով կասկածներ է հայտնել Նյուտոնի հայեցակարգի վերաբերյալ՝ հիմնավորելով տարածության և ժամանակի վերագրելիությունը։ Վերջինս նախապայման դարձավ հարաբերական հայեցակարգի ձևավորման համար, որի էությունն այն է, որ տարածությունն ու ժամանակը համարվում են ոչ թե որպես կեցությունից առանձին սուբյեկտներ, այլ որպես այս էակի դրսևորման ձևեր, նրա ատրիբուտները։

Էական և հարաբերական հասկացությունները միանշանակորեն կապված չեն աշխարհի իդեալիստական ​​կամ նյութապաշտական ​​մեկնաբանության հետ: Երկուսն էլ զարգացել են այս կամ այն ​​հիմքի վրա: Այսպիսով, տարածության և ժամանակի դիալեկտիկական-մատերիալիստական ​​հայեցակարգը ձևակերպվել է հարաբերական մոտեցման համատեքստում։ Համաձայն այս հայեցակարգի՝ տարածությունը և ժամանակը նյութական համակարգերի և դրանց վիճակների համակարգման ունիվերսալ օբյեկտիվ ձևեր են։ Դրանք անկախ սուբյեկտներ չեն, այլ իրերի և գործընթացների փոխհարաբերությունների ունիվերսալ կառույցներ։ Տիեզերքգոյություն ունի կեցության հատկանիշ, որը բնութագրում է համակեցության կարգը և նյութական կազմավորումների դասավորությունը, դրանց կառուցվածքն ու երկարությունը։ Ժամանակ -կեցության հատկանիշ, որը բնութագրում է առարկաների փոխազդեցությունը և նրանց վիճակների փոփոխությունը, գործընթացների հաջորդականությունը և դրանց տևողությունը։

Տարածության և ժամանակի հարաբերական հասկացությունը մաթեմատիկական հիմք է ստացել Ա.Էյնշտեյնի հարաբերականության տեսության մեջ, որտեղ տարածությունն ու ժամանակը դիտարկվում են ոչ միայն միմյանց հետ անքակտելի կապի մեջ (ոչ տարածություն. ևժամանակը, իսկ տարածությունը՝ ժամանակը՝ կեցության հատկանիշ), այլև նյութական կազմավորումների համակարգի հետ կապված։ Այս գաղափարը մաթեմատիկայում վաղուց է հասունացել։ Այսպիսով, Ն.Ի. Լոբաչևսկին, հիմնվելով ոչ էվկլիդեսյան հետևողական երկրաչափության կառուցման վրա, եկել է այն եզրակացության, որը կարևոր է ոչ միայն երկրաչափության, այլև փիլիսոփայության համար, որ տարածության հատկությունները հաստատուն չեն, այլ փոխվում են՝ կախված աշխարհի իրական էությունից։ .

Ըստ Էյնշտեյնի՝ նյութական համակարգն ինքն է ձևավորում իր տարածություն-ժամանակ հարաբերությունները։ Հարաբերականության հատուկ տեսության համաձայն՝ մարմինների տարածաժամանակային հատկությունները կախված են դրանց շարժման արագությունից։

Հարաբերականության ընդհանուր տեսության մեջ բացահայտվել են նյութական գործընթացներից, մասնավորապես՝ գրավիտացիոն ուժերից տարածություն-ժամանակ հարաբերությունների կախվածության նոր ասպեկտներ։ Եթե ​​չլինեին զանգվածներ, չէր լինի ձգողականությունը, իսկ եթե չլիներ ձգողականությունը, չէր լինի տարածությունը՝ ժամանակը։ Քանի որ աշխարհի էությունը մշտական ​​շարժման մեջ է, որոշակի տեսակի էակի տարածությունն ու ժամանակը փոխում են իրենց հատկությունները՝ կախված այս շարժումից: Ընդ որում, կեցության կազմակերպման յուրաքանչյուր մակարդակ (մեգաաշխարհ, մակրոկոսմ, միկրոտիեզերք) ունի տարածական-ժամանակային կապերի առանձնահատկություններ։ Այսպիսով, մեգաաշխարհում էական դեր է խաղում տարածություն-ժամանակի կորությունը, իսկ միկրոտիեզերքում՝ տարածության և ժամանակի քվանտային բնույթը և տարածության բազմաչափությունը։ Մեր մակրոկոսմում կենսաբանական տարածությունն ու կենսաբանական ժամանակն ունեն իրենց ռիթմն ու տեմպը։ Թե՛ հասարակության, թե՛ անհատի սոցիալական տարածությունն ու սոցիալական ժամանակը ունեն իրենց առանձնահատկությունները: Եթե ​​կենդանի օրգանիզմներն ունեն իրենց «կենսաբանական ժամացույցը»՝ արտահայտված իրենց ենթահամակարգերի գործունեության ժամանակավոր ռիթմով, ապա սոցիալական ժամանակը, ինչպես սոցիալական տարածությունը, մարդու գործունեության արդյունք է։ Սա տարբեր բնութագիր է՝ համեմատած ֆիզիկական կամ կենսաբանական ժամանակի հետ: Այստեղ ժամանակը կարծես թե արագացնում է իր տեմպերը, քանի որ ակտիվանում են հասարակության զարգացման հիմնական ոլորտները։ Սոցիալական ժամանակի հետ մեկտեղ կա նաև հոգեբանական ժամանակ՝ կապված մարդու, նրա սուբյեկտիվ ապրումների հետ, երբ, օրինակ, ուշանում է կամ սպասում է։

Այսպիսով, տարածության և ժամանակի հարաբերականության խնդիրը, նրանց կապը գոյության այս կամ այն ​​ձևի հետ անցել է տեսական ֆիզիկայի սահմանները և արդիական է դարձել աշխարհի, նրա գոյության իմացության բոլոր բնագավառներում։

1 - լինելը ամբողջ նյութական աշխարհն է

2 - լինելը ամբողջ անսահման տիեզերքն է

3 - լինելը մտավոր գործունեության բոլոր ձևերն են

4 - լինելն այն ամենն է, ինչ գոյություն ունի

2. Ինչն է ավելի կայուն իրերի և իրերի մեջ?

3 - պետություն

4 - իրադարձություն

3. Գտեք մետաֆիզիկական դատողություն տարածության և ժամանակի մասին?

1 - տարածությունն ու ժամանակը անքակտելիորեն կապված են նյութի հետ

2 - տարածությունն ու ժամանակը գոյություն ունեն նյութից անկախ

3 - տարածությունն ու ժամանակը գոյություն ունեն միմյանց հետ միասնության մեջ

4. Ինչպիսի՞ն է փոխհարաբերությունները «շարժում» և «զարգացում» հասկացությունների միջև"?

1 - զարգացումը շարժման մի մասն է

2 - շարժումը զարգացման մի մասն է

3 - շարժումը և զարգացումը մասամբ միմյանց մաս են կազմում

4 - շարժումը և զարգացումը փոխադարձաբար բացառվում են

Ի՞նչ է ժամանակը:

1- Հավերժական հոսք, որի մեջ ամեն ինչ առաջանում և անհետանում է:

2-Նյութական առարկաների գոյության ձեւը, որը բնութագրվում է վիճակների տեւողությամբ, հաջորդականությամբ եւ հերթափոխով։

3-Օբյեկտների խորհրդածության ձեւը.

4-Փոփոխվող առարկաները նկարագրելու եղանակ:

5-Շարժվող մարմիններին բնորոշ էներգիա.

Ի՞նչ է տարածությունը:

1- Անվերջ տարա, որում տեղի են ունենում բոլոր նյութական գործընթացները:

2- Անսահման երկարություն:

3- Շարժվող առարկաների մտավոր նկարագրության ուղին.

4- Նյութական առարկաների գոյության ձեւը, որը բնութագրվում է մի շարք դիրքերով, համակեցությամբ եւ կառուցվածքային հարաբերություններով։

7. Ո՞ր հասկացությունն է նշանակում կեցության միասնության և բազմազանության աղբյուրը:

1-Դժբախտ պատահար

2-Սուբստրատ

3-Նյութ

4-Վերացականություն

8. Փիլիսոփայության այն բաժինը, որը վերաբերում է կեցության ամենաընդհանուր հարցերին, կոչվում է.

1- գոյաբանություն

2- տրամաբանություն

3- գեղագիտություն

4- իմացաբանություն

9 դետերմինիզմի սկզբունքն ասում է:

1-Իռացիոնալ աշխարհում չկան պատճառներ կամ հետևանքներ

2- Հետևանքը կարող է գերազանցել պատճառին

3- Պատճառը միշտ նախորդում է հետևանքին

4- Ցանկացած երեւույթ ինքնաբուխ է

10. Ընտրե՛ք իրավունք հասկացության փիլիսոփայական սահմանումը և բացահայտե՛ք դրա բովանդակությունը.

1- օրենք - տարրերի փոխազդեցություն;

2-օրենք - կապը ընդհանուր է, կրկնվող, անհրաժեշտ, էական;

3-օրենք - ինչ է բանականությունը թելադրում բնությանը

Ինչպե՞ս է մարդկային գիտակցությունը տարբերվում կենդանու հոգեկանից:

1- Հիշողություն.

2.-Գործունեություն.

3.-Ինտուիցիա.

4- Աբստրակտ մտածողություն.

5.-Պարտք.

Ո՞ր տեսակի փիլիսոփայության մեջ է գիտակցությունը սկսում դիտվել որպես ուղեղի ֆունկցիա:

ա) դիալեկտիկական մատերիալիզմ

բ) Գերմանական դասական փիլիսոփայություն

գ) միջնադարյան սխոլաստիկա

13. Ո՞ր տիպի փիլիսոփայության մեջ է սկսվել գիտակցության մշակութային-պատմական պայմանավորվածության հայեցակարգի զարգացումը։

ա) անտիկ ատոմիզմ

բ) դիալեկտիկական մատերիալիզմ

գ) Գերմանական դասական փիլիսոփայություն

դ) 18-րդ դարի ֆրանսիական մատերիալիզմ

Գիտակցության ո՞ր հատկությունն է ընդգծվում այն ​​դատողության մեջ, որ գիտակցությունը ոչ միայն արտացոլում է օբյեկտիվ աշխարհը, այլև ստեղծում է այն։

1 - ռացիոնալություն

2 - ունիվերսալություն

3 - անհրաժեշտություն

3 - գործունեություն

15. Գիտակցություն և անգիտակիցություն:

1-Բացարձակ հակառակը

2-Իրարից մեկուսացված

3-Փոխկապակցված

4-Շփվեք միմյանց հետ և կարողանում են հասնել միասնության

5-Արդյո՞ք անձի մեկ հոգեկան իրականության երկու համեմատաբար անկախ կողմեր

16 մշակվել է անգիտակցականի տեսությունը:

1-Բ. Սպինոզան

2-Գ.Գ. Յունգ

3-Կ. Մարքս

4- Ֆրեյդ

5-I. Կանտ

Բաժին 4.

Գիտելիքի տեսություն

Սեմինար.Ճանաչողական գործունեության պայմանները, սկզբունքները և կառուցվածքը

Հարցեր:

1. Գիտելիքի բնույթը, դրա հնարավորությունները, գիտելիքի հարաբերությունը իրականության հետ:
2. Ճանաչման առարկան և առարկան:
3. Գիտելիքի ձևերի բազմազանությունը.
4. Գիտելիքի ճշմարտացիության չափանիշներ.
5. Գիտությունը որպես գիտելիքի հատուկ տեսակ

Հիմնական հասկացություններիմացաբանություն, իմացաբանություն, ստուգում, կեղծում, ճշմարտություն, պարադիգմ, ռացիոնալություն

Վերահսկիչ հարցեր

1. Ի՞նչ է ուսումնասիրում իմացաբանությունը:

2. Ո՞րն է տարբերությունը իմացաբանության և իմացաբանության միջև:

3. Ո՞րն է ճշմարտության դասական հասկացության էությունը:

4. Ճշմարտության ի՞նչ ոչ դասական հասկացություններ կան:

5. Արդի փիլիսոփայական հասկացություններում ճշմարտության ի՞նչ չափանիշներ են առանձնանում։

6. Ո՞րն է տարբերությունը փիլիսոփայական և գիտական ​​գիտելիքներ?

Ռեֆերատներ, զեկույցներ, ռեֆերատներ.

1. Փիլիսոփայական հայեցակարգճշմարտություններ

2. Ճշմարտության դասական և ոչ դասական հասկացությունները

3. Ճշմարտություն և լինել

4. Փիլիսոփայական ագնոստիցիզմ. Հիմնական գաղափարներ և հիմնավորում

5. Ճշմարտության չափանիշների խնդիրը ժամանակակից փիլիսոփայություն

6. Գիտակցության ձեւերի բազմազանության մասին. Գիտական ​​և ոչ գիտական ​​գիտելիքներ.

7. Փիլիսոփայության գործառույթները ճանաչողության մեջ.

8. Ճանաչման ընդհանուր գիտական ​​մեթոդներ

9. Փիլիսոփայություն և գիտություն

Փորձարկում

1 . Ինչպե՞ս է կոչվում փիլիսոփայության այն բաժինը, որտեղ ուսումնասիրվում են ճանաչողության խնդիրները:

1-աքսիոլոգիա

2-մարդաբանություն

3-իմացաբանություն

4-օնտոլոգիա

2. Ո՞րն է գիտելիքի տեսության հիմնական խնդիրը?

1-փաստարկելու խնդիր

2-գիտելիքի ճշմարտության խնդիրը

3-Գիտությունների դասակարգման խնդիր

4-ճանաչողության մեթոդի խնդիր