Bevezetés

Tesztmunkám témája "Az ókori kínai filozófiai iskolák jellemzői". A téma azért aktuális, mert filozófiai fejlődés Kína egyedülálló, akárcsak maga a kínai civilizáció, amely évezredek óta az elszigeteltség és az önelzártság állapotában él. Kína nagyon eredeti társadalomfilozófiai doktrínák szülőhelyévé vált. Az ország földjén filozófusok éltek, akiknek neve nemcsak szűk nemzeti, hanem globális szinten is a bölcsesség szimbólumává vált. Kína a második, India mellett Kelet nagy kulturális központja, amelynek szellemi fejlődése túllépett a mitológiai tudat határain, és kiforrott filozófiai formákat szerzett.

A munka céljai: az ókori Kína főbb filozófiai iskoláinak áttekintése; az ókori kínai filozófiai iskolák jellemzőinek tanulmányozására; megérteni az ókori kínai filozófia jelentőségét a történelemben. A munka feladata elemezni az ókori kínai filozófiai iskolák jellemzőit, főbb gondolatait és irányait, a kínai filozófusok formáit és gondolkodásmódját.

Ez a teszt egy bevezetőből, fő részből, következtetésből és a hivatkozások listájából áll. A fő rész a kínai filozófia forrásaival, iskoláival, azok jellemzőivel foglalkozik.

A kínai filozófiai hagyomány számos értekezésen alapul, amelyek tanulmányozása és kommentálása művelt emberek sok generációjának szakmai elfoglaltságává vált. Az egyetlen tanítás, amely kívülről érkezett Kínába és beolvadt a kínai kultúrába, a buddhizmus. De kínai földön a buddhizmus nagyon sajátos megjelenést kapott, távol az indiaitól, és ugyanakkor nem befolyásolta a hagyományos kínai doktrínákat. Indiához hasonlóan Kína is felkeltette az európaiak figyelmét. Ismeretes, hogy ezt az országot meglátogatta a híres utazó, Marco Polo, aki összeállította első leírását. Az európaiak, főként keresztény misszionáriusok, a jövőben behatoltak Kínába, annak elszigetelődési politikája ellenére. Ennek eredményeként az ország gondolata elérhetővé válik a tudományos kutatás számára. Az indiai bölcsességhez hasonlóan a kínai „bölcsesség” és az arra épülő gyakorlatok is egyre népszerűbbek Európában és Amerikában, különösen a 20. század második felében. A kínai kolostorokkal, az azokban űzhető harcművészetekkel kapcsolatos témák a tömegkultúra tulajdonává váltak és óriási népszerűségre tettek szert, amit nagyrészt az amerikai filmművészet (számos Bruce Lee-vel) népszerűsített, a világszerte növekvő kínai diaszpóra.

1. A kínai filozófia eredete, nemzeti sajátosságai

A kínai filozófia a Shang (Kr. e. XVIII. - XII. század) és Zhou (Kr. e. XI. - III. század) dinasztia idején keletkezett és formálódik. Gyökerei a mitológiai gondolkodásban vannak. Már a mitológia keretei között is kiemelkedik a világrendet irányító legmagasabb elv. A Shang-dinasztia idején Shandit (Legfelsőbb Császárt) ilyen magasabb rendű princípiumnak tekintették, az istenséget, aki mindent megteremtett, ami létezik, a Zhou-dinasztia idején pedig a „menny akaratának” gondolata merült fel, mint mindenható eredet és kiváltó ok. minden dologból.

A vallásos világkép terjedésével egy időben kezdett kialakulni és fejlődni a filozófiai gondolkodás. Már a Shang-dinasztia idején kialakultak elképzelések a sötét és világos elvekről. A sötétet és a világosságot a tárgyakban rejlő tulajdonságokként kezdték tekinteni, amelyek ellentéte a dolgok és folyamatok fejlődését, változásait okozza. Ezeket a nézeteket először a jóskönyvek és a csontok feliratai rögzítették, amelyekben a napsütéses napot fényesnek, a felhős napot pedig nem fényesnek nevezték. Ezek és a hasonló ábrázolások fejlődve kezdenek mélyebb jelentéssel és tágabb tartalommal megtelni. A világos kezdet nemcsak a „fényes nappalt”, hanem az égbolt, a nap, a keménység, az erő, az emberek stb. tulajdonságait is kifejezte, valamint a sötét kezdet - a föld, a hold, az éjszaka, a hideg tulajdonságait. , puhaság, gyengeség, nő stb. .d. Fokozatosan a sötétről és a fényről alkotott elképzelések elvont jelentést kapnak.

A Shan-korszakban és az azt követő Yin-korszakban (Kr.e. 1700-1030) Kína rabszolgaállamok konglomerátuma volt. A kínai történelem legfontosabb időszaka a Zhou-korszak volt (Kr. e. 1030-221). A korszak Kínája monarchikus ország, állami földtulajdonnal és a parasztság közösségi szervezetével. A tisztviselők nagy szerepet játszottak az életében. Zhou történetében a centralizáció időszakai váltakoztak a kis királyságok felbomlásával és konfrontációjával. A legjelentősebb ebből a szempontból Zhangguo, vagyis a Hadakozó Államok időszaka volt, amely az égi hatalom – ahogyan akkoriban Kínát nevezték – alapjait a földre rázta. Az események címerén az ország történelmének, életelveinek újragondolása zajlik. Ebben az időben (Kr. e. VI-V. században) alakultak ki és öltöttek formát a híres filozófiai és etikai kínai tanok, elsősorban a konfucianizmus. Az interregnum a Qin-dinasztiák (Kr. e. 221-207) győzelmével ér véget, amely Kínát egy erőteljes központosított állammá változtatta (Kr. e. 206-220). A Han Birodalom hanyatlása véget ért ókori történelem Kína.

A kínai filozófiai gondolkodás eredete az úgynevezett "mitológiai korszakba" nyúlik vissza, amely során a kínai világkép legfontosabb vonásait és jellemzőit fektették le. Megértésük nélkül aligha lehet megérteni a filozófia továbbfejlődésének útjait és alapelveit. Ilyen fontos jellemzők közül kiemeljük a Mennyország kultuszát, a tradicionalizmust, a világnézeti dualizmust, a paternalizmust (az apasági kultusz, amely a Shandi nemzet mitikus ősének tiszteletén alapult). Sokféleségük ellenére ezek a tulajdonságok szervesen összeolvadnak és kölcsönösen kondicionálják, és a „becementáló” kezdet a kínaiak életének és gondolkodásának tradicionalizmusa.

A kínai hagyomány hat fő irányzatot különböztet meg a kínai történelemben: a természetfilozófiát (Yin-Yang Jia), a konfucianizmust, a mohizmust, a nominalisták (nevek), a jog iskoláját (legizmus) és a taoizmust. Ezeknek az iskoláknak különböző történelmi sorsa volt és eltérő jelentése a történelemben: némelyikük (természetfilozófia, mohizmus, a nevek iskolája és a legalizmus) sokáig nem létezett önálló iskolaként - a kínai történelem ókori korszakának két-három évszázada), mások - különösen a konfucianizmus és részben a taoizmus - folytatódtak. Az ókorban és a középkorban is működni tudott, és a konfucianizmus, amely magába szívta más irányzatok (különösen a természetfilozófia és a legalizmus) alapvető vonásait, a kínai spirituális és politikai kultúra meghatározó filozófiai irányzatává vált az elmúlt két évezred során. Kínában a filozófiai gondolkodásnak ezt az irányát, amelyet a legelismertebb konfucianizmus „tizenhárom kánonja” (Shisan Ching – „tizenhárom kánon”) képvisel, rögzítették a „kínai klasszikus filozófia” elnevezést, amely a többivel együtt. A fent említett iskolák alkották az úgynevezett hagyományos kínai filozófiát.

A kínai filozófia történetében az "iskolák" hagyományos kiválasztása és elnevezése nem volt egyetlen kritériumnak sem alávetve. Nevüket vagy az alapító nevéből kapták (Mohists - Mo-tzu iskolája), vagy a Tao alapfogalmából, a jogiskola - fa jia - a fa, jog fogalmából. Természetfilozófusok - a Yin-Yang iskola - a Yin és Yang kategóriákból, a nevek iskolája - ming jia - a min, név fogalmából), vagy azok szakmai vagy társadalmi helyzetéből, akik osztották ennek az iskolának az elképzeléseit. (a konfucianizmus kínai neve zhu jia, a zhu iskola – a zhu szóból ered, jelentése: „írnok”, „művelt ember”, „értelmiségi”, „tudós”). Mindazonáltal a kínai filozófiai iskolák hagyományos osztályozási kritériumainak ez a különbsége korántsem jelenti tartalmi bizonytalanságukat és amorfitásukat: ezek az iskolák származástól és nevüktől függetlenül valóban független, eredeti kínai filozófiai gondolkodási irányzatok voltak, saját fogalmukkal. apparátus, filozófiai stílus és világnézeti álláspontok. Azt is meg kell jegyezni, hogy a chia („iskola”) kifejezésnek volt egy másik fontos jelentése is a filozófiai gondolkodás önazonosítása szempontjából Kínában. Az tény, hogy egészen a XX. Kínában nem létezett „filozófia!” kifejezés, amely az ókori görög fogalomhoz („bölcsesség szeretete”) hasonlított. A kínai zhesyue szó, amely akkoriban a „filozófia” jelentésében jelent meg, és ma is használatos, a japán sinológiai irodalomból kölcsönözve a kínai gondolkodók klasszikus szövegeinek összességét jelöli, amelyeket a kínai filozófiai fakultásokon kell összegyűjteni és tanulmányozni. az akkoriban létrejövő egyetemek, pl pusztán diszciplináris bibliográfiai célja volt. Ezt megelőzően meg kell jelölni a fogalmakat " filozófia”, „flow” a kínai filozófiai irodalomban a „jia” szót használták, etimológiailag felfelé haladva az „otthon”, „család” jelentéséig, majd a „gondolat árama”, „iskola”, „világi tanítás” jelentést kapta. ”. Az ókori görög „filozófia”-fogalom értelmes jelentésével nem rendelkező „chia” kifejezés, bár pusztán formálisan, mégis jelezte az általa megjelölt szellemi tevékenység típusának sajátosságait, s ennek a fajtájának osztályozó szerepét betöltve. A jövőben ez a kifejezés szilárdan beépült a „filozófiai iskola” jelentésébe.

A világfilozófiai kultúra szerves részeként a kínai klasszikus filozófiának számos olyan jelentős nemzeti vonása is van, amelyek lehetővé teszik, hogy sajátos történelmi reflexióként beszéljünk róla.

Mindenekelőtt egy sajátos kategorikus apparátus, a filozófia nyelve, amely a nyugati filozófiai hagyománytól eltérő, sajátos gondolkodásmódot alakított ki. Ennek az apparátusnak a kialakulását döntően befolyásolta a hieroglifa írás, ami a fogalmak-képzetek kialakulásához vezetett - ellentétben a nyugati filozófiai kultúra tisztán logikai kategóriáival. A hieroglifa, jelírás, különösen fejlődésének korai szakaszában, amikor kialakultak Kína fő filozófiai iskolái, amelyek később a klasszikus kínai filozófia alapját képezték, érezhető nyomot hagytak a kínaiak gondolkodásmódjában, stílusában és formájában. .

A kínai írás sajátosságai, a kínai nyelv szimbolikus jellege, a mennyiségi jelek hiánya magában a hieroglifa szóban volt az oka annak, hogy a kínai filozófia az ókortól kezdve nem tudott Arisztotelészéhez hasonló formai-logikai rendszert kialakítani. kezdik el játszani a kínai filozófia és általában a tudomány általános formális módszertanának szerepét.

A kínaiak formáját, gondolkodásmódját, és ebből következően a kínai filozófia stílusát is jelentősen befolyásolta az agrárkultúra sajátos környezete, amelynek mélyén megszületett a kínai filozófia. Ennek a kultúrának a világnézeti kérdéseire adott válaszként alakult ki, szorosan kapcsolódott a gazdasági és politikai gyakorlathoz, amely a kínai filozófia kialakulásának első lépéseitől fogva bizonyos tárgyakat, természeti jelenségeket (évszakok, naptár, a világ anyagi elemei) adott. fa, fém, talaj, víz, tűz stb.) fokozatosan olyan filozófiai fogalmakká alakultak, amelyek a kínai természetfilozófia alapját képezték, majd bekerültek más filozófiai irányzatok kategorikus apparátusába. A kínai filozófia történetében a hagyományok nemcsak a filozófusok különböző generációi közötti kapocs szerepét töltötték be, hanem az új filozófiai eszmék szellemi vázává is váltak, és nem tiszta újítások formájában, hanem csak újításként. kommentár a már ismert, „általánosan elfogadott” gondolatanyaghoz.

2. A kínai filozófia forrásai

A tulajdonképpeni kínai filozófiai örökség tanulmányozásának forrásai mind a Pentateuch könyvei, amelyekben a mitológiai elem jelentős, és a filozófiai irodalom.

Az ókori kínai világnézetet számos filozófiai szöveg és értekezés rögzítette, amelyeket általában Pentateuchnak neveznek. A következő értekezéseket tartalmazza: Énekek könyve (Shi Jing), A történelem könyve (Shu Jing), A szertartások könyve (Li Jing), A változások könyve (I Ching) és Chun Qiu krónikája. A Pentateuch eredete nem teljesen világos. Egyes szövegeinek megalkotását a hagyomány Konfuciusznak tulajdonítja ("Énekeskönyv" és "Történelemkönyv"). E könyvek szövegelemzése azt mutatja, hogy a Kr. e. 1. évezredben állították össze őket. és többször szerkesztették, amíg el nem nyerték a kanonikus formát.

Ami a „Változások könyvét” illeti, a múlt egyik mitikus uralkodójának, Fu Xinek a nevéhez fűződik, akit szintén kulturális hősnek tartottak. A legenda szerint ő tanította meg az embereket vadászni és halászni, valamint hieroglifákat is alkotott. A fényes kezdet gondolatát a Változások könyve fejlesztette ki. A könyv címe a folyamatban lévő változásokra utal. Ez egy jóskönyv, amely a sötét és világos kezdetekkel fellépő változásokat tárja fel, jóslatok születnek boldog és boldogtalan eseményekről. A "Változások könyve" ugyan tele van misztikával, de már kialakult benne egy olyan fogalmi apparátus, amelyet a jövőben a kínai filozófia is használni fog. A Változások Könyve az egyik fő forrás, amely lefekteti a kínai filozófiai gondolkodás fejlődésének alapelveit. Szövegei különböző időkben keletkeztek (Kr. e. XII-VI. század). A „Változások könyvében” nyomon követhető az átmenet a világ mitológiai tükröződésétől a filozófiai megértéshez. Ennek a könyvnek a szövege Kína ősi mítoszait tükrözi két elvről (szellemről) - a Yinről és a Yangról, amelyek itt már fogalmi formát kapnak. Yang férfias, ragyogó és aktív princípium. Ez uralja az eget. A yin nőies, sötét és passzív. Ez irányítja a földet. Ugyanakkor nem dualisztikus, hanem inkább dialektikus kapcsolatról beszélünk közöttük, mert Yang és Yin nem egymástól elszigetelten, hanem csak kölcsönhatásban, erőik kombinációjában tud fellépni. A Yang és Yin váltakozását útnak (tao) nevezik, amelyen minden keresztülmegy. A Változások Könyve nyomon követi a Taot - a dolgok útját és a világ mozgását. Az ember egyik fő feladata, hogy megértse a világban elfoglalt helyét, "egyesítse erejét az éggel és a földdel". Így már a Változások Könyvében is megfogalmazódik a kínai filozófiai gondolkodás naiv dialektikája, amely a világ ellentmondásos voltának érvényesítésével, a világosság és a sötétség kölcsönös vonzásával és elidegenedésével, a világ fejlődésével és változásával függ össze. a világ.

Ennek az országnak a filozófiai gondolkodása az öt elem tanában fejlődik. Ez a "Történelem könyvében" ("Shu Ching") található, amely a Kr.e. 1. évezred elején íródott. E tanítás szerint az egész anyagi világ végső soron öt elemből vagy elsődleges elemből áll: víz, tűz, fa, fém, föld.

Meg kell jegyezni, hogy ez a materialista doktrína a jövőben fejlődött ki. Különösen ez volt a fő téma Zou Yan (Kr. e. 3. század) filozófiájában. Megalkotta az Univerzum fejlődésének egy egész koncepcióját, amely az öt megnevezett elsődleges elemen alapul, amelyek összekapcsolódnak és kölcsönhatásukban helyettesítik egymást. Az öt elem kapcsolata dialektikus jellegű, és az „élet és halál” kapcsolataként működik: a fa tüzet szül, a tűz - föld (hamu), a föld - a fém, a fém - a víz (a harmat felhalmozódik a fémtárgyakon), víz - fa. Így az élet köre bezárul. Hasonló kör létezik a halállal kapcsolatban: a fa legyőzi a földet, a föld legyőzi a vizet, a víz legyőzi a tüzet, a tűz legyőzi a fémet, a fém legyőzi a fát. Ez az elemek változása megfelel a dinasztiák uralmának megváltozásának a társadalomban. Minden dinasztia egy bizonyos elem jegyében uralkodik.

Az ókori kínai filozófia virágkora a VI - III századra esik. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Ide tartoznak az olyan művek, mint a "Tao Te Ching", "Lun Yu", "Zhuang Zi", "Guan Zi", "Li Zi" és mások. Ebben az időszakban alakultak ki az ókori Kína fő filozófiai iskolái, és zajlottak a híres kínai filozófusok - Lao Ce, Konfuciusz, Mo Tzu, Zhuang Tzu, Xun Tzu, Shang Yang és még sokan mások.

Az ókori kínai filozófia tanulmányozása összefügg a hagyományos kínai világkép számos kategóriájának megértésével. Közülük a „mennyország” (kínaiul „tian”) fogalma az elsődleges. Ide tartozik még az „út” („tao”), „megnyilvánulás” („de”), „a nagy határ” („tai ji”), „törvény”, „elv” („li”), „elme”. ("Xin"), "anyagi eredet" ("Qi"), "erény" ("De") és számos más. Ezek a fogalmak a mitológiai tudat keretein belül alakulnak ki, és kezdetben nem filozófiai absztrakcióként, hanem mitologémaként működnek. Bizonyos tekintetben hasonlítanak az európai tudat olyan elterjedt mítoszaihoz, mint a „földanya”, „mindennapi kenyér”, „életfa”, „mennyország” stb. Szemantikájuk ugyan egy bizonyos anyagi tárgyhoz kapcsolódik, de valami mást fejez ki, többet, mint maga a tárgy, mély látásmódot tár fel a világról. A fenti kínai fogalmak kezdetben mitologikus voltát jelzi, hogy az ország helynevében elterjedtek, ami általában nem fordul elő filozófiai kifejezések.

A kínai világkép legfontosabb kategóriája a Mennyország kategóriája. A kínai emberek fejében az ég nem csupán fizikai tárgy. Ez a világ alapelve, amely a férfias, atyai pozitív és kreatív elvet testesíti meg. Ugyanakkor a kínai égbolt a legmagasabb egyetemesség, elvont és hideg, személytelen és közömbös az emberhez képest. Lehetetlen szeretni és értelmetlenül félni, lehetetlen összeolvadni vele, elérhetetlen az elragadtatások számára. Mi a mennyország, és miért olyan lényeges a kínai világkép számára? Ez a legfőbb elv, amely a világ rendjét, szervezetét szimbolizálja és megtestesíti. Itt kell figyelnünk a kínai világképnek erre a legfontosabb gondolatára. Az ókori kínaiak világa valamelyest közel áll a görög kozmoszhoz, köszönhetően annak szervezetének és rendjének ötletének. De ha az ókorban ennek a gondolatnak az alapja a természet objektív harmóniája és a társadalmi viszonyok polisz jellege volt, akkor Kínában ez az alap a mennyország volt. Szankcionálta a rendet a világ többi részén, és mindenekelőtt magában a kínai társadalomban. A társadalmi rend, amely magában foglalta a kapcsolatok hierarchiáját, a funkciók és kötelességek szabályozását, a hatalmat, az irányíthatóságot, mára vitathatatlan értékké válik, amelyet maga a Mennyország szakralizál. A Zhou-korszakban hivatalos állami mennykultusz jött létre, amelynek nem annyira szent és misztikus, mint inkább erkölcsi és etikai jellege volt. A kínai hagyomány szerint a Mennyország feladata az volt, hogy rendet teremtsen, és ezért mindenkit erkölcsi jellemének megfelelően megbüntessen és megjutalmazzon. Így a Mennyország fogalma egyesül az erény fogalmával (de). Maga a mennyország egy magasabb rend, ész, célszerűség, igazságosság és tisztesség megtestesítője marad, kultusza pedig hagyományos jelleget kap.

Az égbolt az ellentétével – a Földdel – párosul, ami meghatározza a kínai világkép másik fontos alapelvét – a dualizmus elvét. A világ kettős kezdetét a "Yang" és a "Yin" fogalmak párosai fejezik ki, és szimbolikusan a görbe két egyenlő részre osztott köreként ábrázolják. Maga a grafikai szimbólum a világ dualizmusáról beszél, amelyben Ég és Föld, férfias és női, egyesül, szemben áll egymással és keresztezik egymást. fény és árnyék, kezdet és vég, jó és rossz, mozgás és pihenés stb. Így a kínai dualizmusnak dialektikus jellege volt, és kezdetben mitológiai szinten foglalta magában az ellentétek azonosságát.

Hasonló módon a kínai világkép más fontos fogalmai is formálódnak a mitológiai tudatban. A "tian" fogalmához nagyon közel áll az "li" vagy a "törvény"; "Yang" és "Yin" kölcsönhatása alkotja a "tao"-t vagy "utat". A lét dinamikájának természetes jellegét fejezik ki. Az ókori kínai világképben fontos helyet foglal el a „qi” fogalma, amely a világ anyagi elsődleges elemét (valami az ősi atomhoz közeli dolgot) jelöli, valamint a részecskék kölcsönhatásából létrejövő elsődleges elemeket: földet, vizet, fa, tűz, fém. Ilyen volt a mitológiai fogalmak, eszmék és eszmék arzenálja, amelyből idővel kialakultak az eredeti filozófiai tanok.

3. Konfuciusz és tanításai

Konfuciusz a nagy kínai gondolkodó, Kung Tzu (Kung Fu Tzu) (Kr. e. 551-479) latinos neve. Minden, tanítását kifejtő szerző a 6-5. századi kínai társadalmi-politikai helyzetet veszi kiindulópontnak. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Abban az időben az ország számos független államra tagolódott, amelyek folyamatos egymás közötti háborúban voltak. A Zhou-dinasztia elvesztette valódi politikai hatalmát, és csak névleg uralkodott egy olyan országban, amely már nem létezett. Az egyes kínai királyságok belső helyzete sem volt a legjobb: a hatalomért folytatott harc, összeesküvések és gyilkosságok, a dolgok megszokott rendjét leromboló korrupció leértékelte a Mennyei Birodalom hagyományos értékeit. Kína történetében ezt a nehéz korszakot költőileg tavasznak és ősznek nevezték, és közvetlenül megelőzte a háborúzó államok még tragikusabb időszakát (i.e. 463-222). A kínai filozófiatörténet jeles amerikai szakembere, Benjamin Schwartz ezt a korszakot a feudális Európához hasonlítja a szélsőséges széttagoltság és belső konfliktusok idején, és egyfajta társadalmi kihívásnak tekinti, amelyre Konfuciusz tanításai adtak választ. Ez a kínai filozófia fejlődésének egyik legfontosabb iránya, amely az ókori és a középkori kínai társadalom korszakait öleli fel.

Maga Konfuciusz a kis Lu királyságban töltötte életét, amely a többi hadviselő királysághoz képest szintén meglehetősen gyenge volt. Bár azt uralkodóházés dinasztikus kapcsolatok fűzték össze a Zhou családdal, aminek nagyon fontos kulturális következményei voltak Lu számára, de Lu politikai életében ugyanaz történt, mint más kínai királyságokban: a fejedelmi hatalmat a három legelőkelőbb család – Myn – bitorolta. , Chi és Shu, akik viszont saját alanyaik áldozatává váltak. Konfuciusz ebben a környezetben élt, tanúja volt mindezen eseményeknek. Ő maga nemesi családhoz tartozott. De hanyatlást élt át, és életét – B. Schwartz szavaival élve – „elegáns szegénységben” töltötte. Származása előírta számára a "szolgálatos" státuszt és a bürokratikus feladatok ellátásának szükségességét. Az életrajzírók szerint azonban Konfuciusz élete nagy részét birtokán töltötte, ő maga pedig soha nem jutott jelentős pozícióba az udvarban.

Nem szabad megfeledkezni arról, hogy nem ambíció vagy hatalomszomj vezérelte. Konfuciusz őszintén meg volt győződve arról, hogy a káoszt meg lehet állítani. Elég, ha erről meggyőzzük az uralkodókat, és bölcs tanácsokkal segítjük őket. De kísérletei a szomszédos fejedelemségek elismerésére azzal. Így a helyi uralkodók megfogadták tanácsát és visszaállították a hagyományos rendet, nem jártak sikerrel. Konfuciusz arra törekedett, hogy hasznos legyen társadalmának és korának. De kiderült, hogy nem igényelték. Jó irányba akarta változtatni az országot, megszólítva az uralkodók elméjét, de nem sikerült. Ennek eredményeként nem volt más választása, mint Szókratészhez hasonlóan magányos bölcs tanító. Ekkor vált népszerűvé a neve Kun-tzu, ami Kun tanárt jelent. Az ókori Kína egyfajta "kulturális hősévé" válik, és a "nemzet tanítójaként" végzett munkája példátlan a világtörténelemben, mind felfogásában, mind Kína későbbi fejlődésére gyakorolt ​​hatásában. Ez a szerep annál is jelentősebb, mert Szókratésztől és más „magányos bölcsekkel” ellentétben Konfuciusznak nem voltak elődei. Az első „magán” bölcs tanárként Konfuciusz a politikai struktúrákat megkerülve, közvetlenül az értelmiségi hallgatókhoz intézte nézeteit. Magában Kínában az ókorban és most is Konfuciust a "kínai szellem" megtestesítőjének tekintik, tanításait pedig a kínai kultúra alapjaként tartják számon.

Konfuciusz nézeteit számos írása fejezi ki. Azonban ma, két és fél ezer év után nehéz biztosan megállapítani, hogy mit alkotott maga a Tanító, mit teremtett tanítványai, követői. Mindenesetre „Beszélgetései és ítéletei” (Lun Yu) Kung Tzu hiteles értekezéseként ismertek. Műfajának megfelelően Konfuciusz mondáiról, maximáiról, valamint a diákokkal folytatott beszélgetéseiről készült felvétel.

Konfuciusz eredeti filozófiai és etikai rendszert hozott létre, átvéve a kínai világnézet hagyományos és számunkra már ismert fogalmait – a „dao”, „li”, „tian” mitologémákat, valamint a „Ren” és „i” fogalmakat. kategorikus státusz. E fogalmak közül a legfontosabb a „dao” vagy „út”. Mondataiban ismétlődően előfordulnak olyan kijelentések, mint: "A Tao már nem uralja a világot", "Senki sem tartja be a Taot" stb. Ebben az esetben a Tao egy meglehetősen tág szintű absztrakció, amely egy normatív társadalmi-politikai rendet jelöl, ideértve a releváns szerepek (család, állam stb.) társadalom tagjai általi helyes ellátását. A Tao a "helyes" szerepekre és normákra vonatkozó előírásokat is tartalmaz. Ebbe beletartozik a rituálé is, amely mindig is fontos szerepet játszott a magán- és nyilvános viselkedési gyakorlatban. publikus élet. A tao tehát egy nagyon tág kategória egy átfogó normatív társadalmi rend számára. Eközben a modernitás, amelyben Konfuciusz élt. Messze volt a Tao ideáljától. Mindenki – királyságok, uralkodók és hétköznapi emberek egyaránt – letért a helyes útról. Ezt állítva Konfuciusz a konzervativizmus álláspontját képviseli, és egy ideált keres a múltban. Az ideális korszakot, amikor a Tao valóban uralta Kínát, Konfucius a Zhou-korszakban, valamint az azt megelőző Shan és Sa korszakban látja. Ebben a három királyságban a Tao teljesen megvalósult, de aztán elveszett. A múlt felé fordulva. Konfuciusz meg volt győződve arról, hogy az emberiség már megszerezte a legtökéletesebb vívmányait, a legmagasabb értékeit, és ezeket csak helyre kell állítani.

Konfuciusz soha nem tartotta magát reformátornak, ellenkezőleg, gyakran úgy beszélt magáról, mint az ősi bölcsesség őrzőjéről és továbbadójáról. Íme néhány ilyen jellegű kijelentés Lun Yu-tól: „Csak magyarázok, de nem alkotok. Hiszek az ókorban és szeretem” vagy „Az én tanításom nem más, mint az ókorban tanított és otthagyott tudás; Nem adok hozzá semmit, és semmit sem vonok el belőle.” Konfuciusz az elveszett társadalmi „paradicsom” helyreállítását tűzte ki feladatul, ehhez pedig olyan ötletekre, koncepciókra volt szüksége, amelyek ilyen célt fejeznek ki. Közülük a legfontosabbak a "ren" és a "li" fogalmak. Az elsőt általában "emberiségnek" fordítják, és az erények egész sorát foglalja magában: szerénység, igazságosság, visszafogottság, nemesség, önzetlenség. Emberség és még sok más. A jen általánosított kifejezése Konfuciusz következő tézise: "Amit nem kívánsz magadnak, azt ne tedd az emberekkel." Mint minden ideál, jen is létezett a múltban. Aztán minden jobb volt: az uralkodók is bölcsek voltak, a hivatalnokok is érdektelenek voltak, az emberek pedig boldogan éltek. Ren, vagyis az emberiség a „li” fogalmában találja meg konkretizálódását. A Li kötelesség a szó legtágabb értelmében. Magában foglalja az ókor iránti tiszteletet, a tudásvágyat és a bölcsesség megértésének igényét, valamint a társadalmi szabályozás sok más összetevőjét, amelyek az emberi élet minden területét felölelik. A kötelesség tudáson és magasan alapszik erkölcsi elvek. Konfuciusz számos aforizmájával és maximájával illusztrálja őket, például: "A nemes ember az erkölcsről, az alacsony ember az előnyökről gondolkodik."

A jen és li alapelveknek a mindennapi életben való megvalósítása ideális személyiség, vagy „jun-tzu” kialakulásához vezet. Egy racionálisan megalkotott személyiségeszmény alapján. Konfuciusz egy bizonyos társadalmi szervezeteszményt is felépített. Az a törekvés, hogy ezt az eszményt életre keltsék, „nevek kijavításaként” vált ismertté. Ennek az ideálnak megfelelően mindenkinek helyesen kell betöltenie társadalmi szerepét: "A szuverénnek a szuverénnek, a méltóságnak - a méltóságnak, az apának - az apának, a fiúnak - a fiúnak" kell lennie. Ez azt jelenti, hogy a káosz és zűrzavar világában mindenkinek el kell foglalnia a helyét, azt kell tennie, amit neki szántak. Ilyen „névjavítás” csak a műveltség („suz”), az ismeretek megértése („zhi”) és a műveltség eredményeként lehetséges, amelyre Konfuciusz kivételesen nagy figyelmet fordított. Ha „a nevek hibásak, a beszéd következetlen; amikor a beszéd ellentmondásos, a dolgok nem sikerülnek." Fontos megjegyezni, hogy Konfuciusz nem választotta el a szót és a tettet, hanem egységben tekintette őket. Elég, hogy elhozza híres aforizma: "Hallgatom az emberek szavait és nézem a tetteit." Az ismeretszerzés jellege alapján. Konfuciusz az emberek négy kategóriáját azonosította: azok, akik születésüktől kezdve tudással rendelkeznek, tanítás során sajátítják el, nehezen tanulnak és nem képesek tanulni. Innen ered a társadalmi fokozatosság egy olyan társadalomban, ahol egyesek számára természetes a tudás megszerzése és a magas erkölcsi jellem, mások számára a fizikai munka, a kapzsiság, az alacsony erkölcsiség. Jellemző, hogy ez a kritérium lerombolta a Kínára jellemző, a birtokokat elválasztó határt. Ezentúl nem a származás és a vagyon nemessége határozta meg az ember státuszát, hanem tudása és erkölcsi jelleme. Többek között a társadalmi élet normája Konfuciusz szerint a fiatalabbak alárendeltsége az idősebbeknek mind a családban, mind az államban. A gondolkodó egyik legfontosabb tézise, ​​hogy a család egy kis állam, az állam pedig egy nagy család. Ennek a rendnek egy másik normája az ősök kultusza, ennek hátoldala pedig a gyermeki jámborság. Így a hagyományos kínai paternalizmust Konfuciusz tekintélye racionalizálta és szentesítette. A ren megnyilvánulása a személyiség összes erkölcsi tulajdonsága, de a ren alapja a xiao, amely különleges helyet foglal el a többi kategória között. A Xiao gyermeki jámborságot, a szülők és az idősebbek tiszteletét jelenti. A Xiao a leghatékonyabb kormányzási módszer a Konfuciusz által nagy családnak tartott ország kormányzására is.

A kínai filozófia fejlődésének első korszakával ellentétben Konfuciust kevéssé érdeklik az anyagi világ és a kozmogónia problémái. És bár a „mennyország” kategóriája a fő számára, de maga az égbolt már nem csak a természet része, hanem mindenekelőtt a legmagasabb szellemi meghatározó erő és erő. Ezért „aki vétkezett az ég előtt, annak nem lesz kihez imádkoznia”. Konfuciusz elsősorban az eget tekinti az emberrel kapcsolatban, és nem a természettel, az ember az, aki a hangsúlyos antropocentrikus karakterű filozófiájának fő alanya. Tanításának középpontjában az ember, szellemi és erkölcsi fejlődése, viselkedése áll. Kortárs társadalmának hanyatlása, az erkölcsök hanyatlása miatt aggódó Konfuciusz az ideális személy (jun-tzu) nevelésére helyezi a hangsúlyt, amelyet a többi ember és a társadalom iránti tisztelet jegyében kell végezni. Magában kell foglalnia a megfelelő magatartási szabályok kialakítását, és minden egyes személy köteles feladatait ellátni, és magát a személyt Konfuciusz a társadalom funkcionális elemének, a társadalomnak alárendelt emberi funkciónak tekinti.

Konfuciusz antropocentrizmusa a kollektivizmus érvényesüléséhez kapcsolódik, amely teljes mértékben megfelelt a mai kínai társadalom állapotának. A vérrokonság mindent áthatónak tűnt benne, az állam nagycsaládként jelent meg, az egyén pedig feloldódott a csapatban. Konfuciusznál minden társadalmi és erkölcsi viselkedési és nevelési norma középpontjában egy vallási rituálé áll. Lényegében a Lun Yu teljes szövege a leírása. Elmondható, hogy a rituáléban Konfucius egy újfajta bölcsességet és filozófiát fedezett fel. A bölcsesség magja a rituálé betartása, a filozófia lényege pedig annak helyes magyarázata és megértése. És itt nagyon világosan feltárul a különbség a filozófia megértése és a nyugat-európai hagyomány között. A vallási rituálé személyre gyakorolt ​​jelentőségével és a társadalmi nyugtalanság okával összhangban a vallási érzések elszegényedését és a rituálé be nem tartását vette figyelembe. Minden embert és a kozmosszal való egységét egyesítő egyetemes alapelvnek a mennyország iránti tiszteletet, az isteni egység érzését tartotta. És Isten volt számára az Ég, mint szent erkölcsi elem, amely az egész világot irányítja. Maga a király az „Ég Fia” címet viselte, és közvetítőnek tekintették az ég és az emberek között. Ennek az isteninek a megnyilvánulása erkölcsi erő a földön, és Konfuciusz szerint egy rituálé, amelynek eredetileg szent jellege volt. Konfuciusz, mint a nemes férfiak nevelését szolgáló iskola alapítója, az embernevelés filozófiai alapelveit igyekezett a gyakorlatba átültetni. Ugyanakkor fő funkcióját abban látta. Összekötni az embereket a Mennyel (Istennel). Ahhoz, hogy megértsük, mi az ideális ember, nemes férj nevelésének lényege, figyelmet kell fordítani Konfuciusz jen filozófiájának legfontosabb kategóriájára, amelyben nemcsak etikai, hanem tanításainak minden más kategóriája is kifejezésre jut.

Az ideális ember, Konfuciusz nevelésében nagyon fontos rendet adott az emberek közötti kapcsolatok normájának. A rend az isteni egységen alapul, ami annak köszönhető, hogy a Mennyország, mint egyetemes princípium, minden embert egyesített egymás között, valamint az embert és a kozmoszt. Ugyanakkor a rend egy olyan kategória, amely magában foglalja az etikett szabályait (li), amely viszont elsősorban a norma, a szabályok, a rituálé fogalmaihoz kapcsolódik. Figyelmet kell fordítani Konfuciusz „arany középútjának” fogalmára is. "Az arany középút útja" ideológiájának egyik fő eleme és az erény legfontosabb elve, mert "az arany középút, mint erényes elv, a legmagasabb elv". A népirányításban pedig az ellentmondások enyhítésére kell használni, nem engedve sem a "túllépést", sem a "lemaradást". A gondolkodó itt tulajdonképpen a társadalommenedzsmentben a kompromisszum szükségességének kijelentéséről beszél.

Így Konfuciusz nemcsak a társadalmi rend általános elveit dolgozta ki, és racionális filozófiai és etikai igazolást adott nekik. Kiderült, hogy a társadalmi rendszer szinte minden eleme a látóterébe tartozik: család, állam, hatalom, társadalom szerkezete, nevelés, oktatás, hagyomány, szertartások és rituálék és még sok más. Ennek eredményeként rendszere átfogó jelleget kapott. Konfuciusz nemcsak moralista és szociális álmodozó volt. Filozófus volt a szó valódi értelmében. Társadalmi és etikai koncepciója a kínai hagyományos kultúrában gyökerezik. Szociológiája és etikája szervesen összekapcsolódott a kínai világkép ontológiai alapjaival. Kun mester azonban nem értette meg, hogy rendszerének eredményei a valóságba üljenek át. Hosszú életet élt. De ha az élete még hosszabb lett volna, sokkal több oka lett volna a csalódásra: az Égi Birodalom egyre meredekebben csúszott a Hadakozó Államok borongós korszakába, és az öreg Tanító hívásai és utasításai olyanok voltak, mint egy hang. sír a vadonban.

Konfuciusz hátrahagyta tanításait és tanítványait. Köztük a konfucianizmus olyan kiemelkedő képviselői. Mint Meng Zi, Zi Si és Xun Zi. A polgári viszályok vége és a Han állam kialakulása oda vezetett, hogy olyan ideológiát kellett keresni, amely megerősíti annak alapjait. Háromszáz évvel Konfuciusz halála után az ő tanításaihoz fordultak. Ez bizonyult a legmegfelelőbbnek mind a kínai szellemiségnek, mind a Han Birodalom politikai szükségleteinek, ami a konfucianizmus hivatalos ideológiájának kialakításához vezetett. A konfucianizmust a 2. században kanonizálták. Kr. e., alapítója pedig isteni státuszt kapott: templomokat-pagodákat építettek a tiszteletére, szobrokat szenteltek neki, imákat és egyéb rituális akciókat tartottak. Így, bár filozófiai doktrína maradt, a konfucianizmus végül egy nagyon sajátos kínai vallássá változott. Konfuciusz elképzelései nagy szerepet játszottak a kínai társadalom életének minden aspektusának kialakulásában, beleértve a filozófiai világkép kialakítását is. Ő maga is istentiszteleti tárgy lett, majd 1503-ban szentté avatták. A Konfuciusz tanításait támogató és fejlesztő filozófusokat konfuciánusoknak nevezik, az általános irány a konfucianizmus. Konfuciusz halála után a konfucianizmus számos iskolára bomlott fel. Ezek közül a legjelentősebbek: Mencius idealista iskolája (kb. Kr. e. 372-289) és Xun-tzu materialista iskolája (i. e. 313-238). Mindazonáltal a konfucianizmus maradt a domináns ideológia Kínában egészen a Kínai Népköztársaság 1949-es megalapításáig.

4. Taoizmus

A taoizmus (a kínai Dao Jia szóból – Tao iskola) Kína legfontosabb filozófiai irányzata, amely a Kr.e. 1. évezred második felében alakult ki. A „taoizmus” elnevezés a „Tao Te Ching” elnevezésű fő értekezéshez kapcsolódik, amelyben az alapelveit kifejtették. Ennek az értekezésnek a címe tartalmazza a klasszikus kínai "tao" kifejezést, amely a dolgok természetes módját jelöli, egyfajta egyetemes törvény lény. Lao Tzu-t tekintik alapítójának, bár Chuang Tzu volt a legfontosabb képviselő. Konfuciuszhoz hasonlóan ők is az emberi lét alapvető problémáinak megértésével foglalkoztak, és ezt a hagyományos mitológiai fogalmak segítségével tették. Ennek a megértésnek az eredményei azonban sok tekintetben alapvetően eltérnek a konfuciánus rendszertől. Ennek az eltérésnek, a – úgy tűnik – közös szellemi talajra nőtt iskolák eltérésének oka a következő. Ha a konfucianizmus egy rendkívül racionalizált fogalom, amely nem hagy teret miszticizmusnak, babonának, látomásoknak. A tudattalan motívumok és impulzusok cselekvésének kizárásával a taoizmus pontosan a spirituális élet ezen aspektusaira hivatkozik, és egy olyan koncepciót épít fel, amely az emberi szellem és a "tao" misztikus összeolvadásán alapul. Ez a körülmény tette a taoizmust olyan népszerűvé, mint a konfucianizmust. A konfucianizmushoz hasonlóan a taoizmus is a történelem bizonyos korszakaiban hivatalos ideológia státuszt kapott (a régi Kínában még a taoista pápák-pátriárkák teokratikus állama is létezett), és fokozatosan átalakult egyfajta vallássá.

A taoizmus megalapítója, Lao Tzu (Lao filozófus), ő is Li Er. A VI - V. században élt. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Konfuciusz kortársa volt, és valószínűleg találkozott is vele. Életét és tanításait azonban misztikus legendák és hagyományok fátyla borította. A „The World of Thought of Ancient China” című könyvben B. Schwartz a „Tao Te Chin” szöveget elemezve megjegyzi, hogy ez az egyik legösszetettebb és legproblémásabb szöveg az egész kínai irodalomban. Ez nem csak a traktátus szerzőségéhez kapcsolódik. Bár La Tzu-t tekintik a szerzőjének, maga ez a mű minden valószínűség szerint a 4-3. században keletkezett. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Szokásos azt állítani, hogy ez a szöveg „a világi életfilozófia tankönyve, a politikai stratégiáról szóló értekezés, a katonai stratégiáról szóló ezoterikus értekezés, egy utópisztikus értekezés, sőt olyan szöveg, amely igazolja a természettudományos természettudományos hozzáállást, és nem is az. a kozmosz." Azonban B. Schwartz, J. Needham. más kutatók hajlamosak ezt a művet elsősorban a maga misztikus dimenziójában tekinteni. És ebből a szempontból a „dao” fogalma ismét központi szerepet játszik ebben a munkában és az egész tanításban, de már mint a kínai misztika legfontosabb fogalma. Ha a konfucianizmusban a Tao a dolgok társadalmi és természetes rendjét fejezte ki, akkor a taoizmusban a Tao „valami” – túl, nagyszerű, transzcendens. „Íme egy dolog, ami a káoszban keletkezik, ég és föld előtt született! Ó hangtalan! Ó formátlan! Egyedül áll és nem változik. Mindenhol működik, és nincsenek akadályai. A Középbirodalom anyjának tekinthető. Nem tudom a nevét. Hieroglifával jelölve Tao-nak fogom hívni. Ebben a tekintetben a "dao" fogalma az Abszolút jelentését kapja, és kiderül, hogy közel áll az indiai brahminhoz. A tao a legmagasabb abszolútum, amelynek mindenki engedelmeskedik. A tao a természet, az emberi társadalom, az egyén viselkedésének és gondolkodásának láthatatlan univerzális természeti törvénye. A tao elválaszthatatlan az anyagi világtól és irányítja azt. A Tao Te Chingben ezt olvassuk: „Az ember a föld törvényeit követi. A föld a menny törvényeit követi. A mennyország követi a Tao törvényeit, a Tao pedig önmagát. A tao tehát nemcsak a világ alapelve, hanem önmagának is az oka. A tao a „de” fogalmához kapcsolódik. Legáltalánosabb formájában a de a Tao "kisugárzása", megnyilvánulása, materializálódása. Mi tehát a taoista tanítások miszticizmusa? A taoista fogalmak sokféleségével együtt egy közös elképzelést tartalmaznak egy személy végső kilátásairól, céljairól és képességeiről. Fő feladata a Tao-val való misztikus összeolvadás, ami az aszkézis, a szemlélődő élet, a "nem cselekvés", vagyis a világhoz való passzív attitűd révén lehetséges. A misztika a Tao megismerésének módjában is megnyilvánul: „Anélkül, hogy elhagyná az udvart, a bölcs megtanulja a világot. Anélkül, hogy kinézne az ablakon, meglátja a természetes Taot. Minél tovább megy, annál kevesebbet tud. Ezért a bölcs ember nem jár, hanem tanul. Nem látva a dolgokat, megnevezi őket." Így a taoizmus ismeretelméleti problémái misztifikáltak. A megismerés problémája a Tao túltapasztalt és túl racionális megértésének problémája.

A taoizmus egyik jellemzője a halhatatlanság tana. A "Shu" hieroglifát, amely a hosszú életet jelentette, a taoisták szent szimbólumként tisztelték. A halhatatlanságot keresve a taoisták expedíciókat szerveztek a titokzatos szigetekre. A "halhatatlanság elixírjének" kinyerése érdekében mindenféle alkímiai kísérletet végeztek. De a taoista doktrína és gyakorlat legkülönösebb eleme a kolostorok és az azokban kidolgozott gyakorlatrendszerek voltak. A Tao tanában az eredeti dialektika elemei találhatók: a Tao üres és egyben kimeríthetetlen; nem tesz semmit, de ezáltal mindent megtesz; egyszerre pihen és mozog; ez egy kezdet önmagának, de nincs se eleje, se vége, és így tovább. A tao megismerése megegyezik a természet önfejlődésének és önszerveződésének egyetemes, belső törvényének ismeretével. Ezenkívül a Tao ismerete feltételezi a törvény betartásának képességét.

A taoizmusban a mennyország, mint minden más, a Tao akaratától függ, ami egy önellátó elv. Itt "az ember függ a földtől, a föld - az égtől, az ég - a Taótól, és a Tao - önmagától." A taoizmusban mindenkinek be kell tartania a Tao követésének elvét, mint az egész univerzum spontán keletkezésének és eltűnésének egyetemes törvényét. A taoizmus egyik fő kategóriája ehhez kapcsolódik - a tétlenség, vagy a nem cselekvés. A Tao törvényét betartva egy személy inaktív lehet. Lao-ce ezért tagadja az egyén és a társadalom minden erőfeszítését a természettel kapcsolatban, mivel minden feszültség diszharmóniához és az ember és a világ közötti ellentmondások növekedéséhez vezet. Aki pedig manipulálni akarja a világot, az kudarcra és halálra van ítélve. A személyiség viselkedésének fő elve a „dolgok mértékének” megőrzése. Ezért a nem cselekvés (wu wei) a taoizmus egyik fő és központi gondolata, ez az, ami boldogsághoz, jóléthez és teljes szabadsághoz vezet. Innen egy bölcs uralkodó követi a Taot, nem tesz semmit az ország uralására, és akkor az emberek boldogulnak, a társadalomban pedig magától uralkodik a rend és a harmónia. A Tao-ban mindenki egyenlő egymással - nemes és rabszolga, csúnya és jóképű, gazdag és szegény stb. Ezért a bölcs egyformán néz az egyikre és a másikra. Igyekszik kapcsolódni az örökkévalósághoz, és nem sajnál egyetlen életet sem. Nem a halálról, mert megérti azok elkerülhetetlenségét, i.e. úgy néz a világra, mintha kívülről, távolságtartóan és távolságtartóan nézne.

A taoizmus a konfucianizmushoz hasonlóan jelentős hatással volt Kínában a kultúra és a filozófia egész további fejlődésére.

5. Moism

Moism (mohisták iskolája) - nevét alapítójáról, Mo-tzu-ról (Mo Di) kapta (kb. ie 475-395). A korai években Mo-tzu Konfuciusz követője volt, de aztán szakított iskolájával, és egy új, ellentétes irányt alapított - a moism. Egy időben Mo-tzu ugyanolyan hírnévnek örvendett, mint Konfuciusz, és a "híres tudósok Kun és Mo" mindkettőről beszéltek. A moizmus az 5-3. században terjedt el Kínában. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Ez az iskola olyan volt, mint egy szigorúan felépített félkatonai szervezet. Melynek tagjai szigorúan követték a feje parancsát.

A "Mo-tzu" ("Mo tanár traktátusa") című értekezés fejezeteinek címei a filozófus koncepciójának főbb rendelkezéseit tükrözik: "a bölcsesség tisztelete", "az egység tisztelete", "egyetemes szeretet", "körülbelül". költségmegtakarítás”, „zene és szórakoztatás megtagadása”, „az ég akaratának megtagadása” stb. Mo-tzu filozófiájának fő gondolatai az egyetemes szeretet, kötelesség, jólét és kölcsönös előnyök. Tanítása szerint az egyetemes szeretetnek és emberségnek kötelezőnek kell lennie minden ember számára az államban, és mindenkinek gondoskodnia kell a kölcsönös előnyökről. Megerősíti a jótékonyság és a kötelesség egységét az általuk hozott előnyökkel, ezért nem ért egyet a konfuciánusokkal. A profitot tekintve a jótékonyság és kötelesség tartalmának és céljának, Mo-tzu kidolgozza az utilitarizmus fogalmát.

Mo-tzu a társadalmi etikára fordította a fő figyelmet. Amit szigorú szervezetten keresztül az államfő despotikus hatalmával társít. Konfuciusz ellen szólva azzal érvelt, hogy az elméletalkotás hiábavaló gyakorlat. A legfontosabb a munkatevékenység pragmatikus célszerűsége.

Mo-tzu határozottan felszólalt a "menny akaratának" konfuciánus koncepciója ellen, és előterjesztette a "menny akaratának tagadásának" elméletét. Véleménye szerint a „mennyország akaratának” elméletének többek között az a lényeges hátránya, hogy benne „szegénység és gazdagság, nyugalom és veszély, békés uralom és zűrzavar a menny akaratán múlik, és ehhez nem lehet semmit hozzátenni. , semmit nem lehet elvenni tőle.” És bár az emberek minden erőfeszítést megtesznek. Ők. A „menny akaratának” elmélete szerint semmit sem fognak tudni tenni a társadalomban elfoglalt helyzetük javításáért. Ez az egyik fő különbség Kun és Fr. tanárok nézetei között. az előbbiek nézetei egyértelműen konzervatívak. Konformista viselkedésre ítélik az embert, alázatos behódolást a Mennyország akaratának. A második nézetei az emberi tevékenység megerősítéséhez, a meglévő társadalmi rend megváltoztatásának vágyához kapcsolódnak. Amit annak idején Kínában a nyugtalanság és a nyugtalanság jellemezte.

6. Nominalizmus

A spekulálni szerető mohistokhoz csatlakoznak a kínai filozófusok, akiket nyugaton nominalistáknak neveztek, i.e. neve iskola. Ming-chia kínaiul. A Ming-jia iskola képviselőit szofistának is nevezik, mert a szavakkal játszottak, és az abszurditásig vitték ezt a játékot. Maguk a filozófusok munkái sajnos alig maradtak fenn – tanításukról főként kritikusaiktól tudunk. Ellenfeleik szerint a kínai nominalisták inkább a naiv emberek meglepődésére törekedtek, mint az igazság elérésére. Maradjunk az olyan kínai nominalistáknál, mint Hui Shi és Gongsun Long.

A Hui Shi fő forrása a Zhuangzi taoista könyv 33. fejezete, ahol Hui Shi-ről rosszallóan beszélnek. Jóllehet "Hui Shi maga is nagyszerű látomásnak tartotta mondandóját", azonban "tanításai ellentmondásosak és zavarosak voltak, szavai pedig nem találtak célt." Az emberek száját tudta megnyerni, nem a szívét. Ez azt jelentette, hogy a naiv emberek nem tudták szavakkal és érveléssel cáfolni Hui Shit, de mégis úgy érezték, hogy itt valami nincs rendben. Hui Shi legjobb érvelése: "Ha naponta levágják egy Chi rúd felét, akkor [még] tíz nemzedék után sem fog kimerülni." "A nyílhegy gyors [repülésében] van egy pillanat, amikor nem mozdul és nem áll meg egy helyben."

Gongsun Long szerencsésebb volt, mint Hui Shi: néhány írása fennmaradt. Gongsun Long azzal érvelt, hogy a „fehér ló” nem „ló”. Érvelése a következő: "ló" az, ami formát jelöl, a "fehér" pedig a színt. Ami színt [és formát] jelöl, az nem az, ami formát jelöl. Ezért azt mondom: „a fehér ló” nem „ló”.

7. Legalizmus

Ez az iskola a VI-II. században keletkezett és formálódott. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. A legalizmus a jogászok iskolájának tanítása. Amelyben feltárul az ember irányításának etikai és politikai koncepciója. A társadalom és az állam. Shang Yang legjelentősebb képviselői Shen Buhai. Shen Dao, Han Fei. Legkiemelkedőbb képviselője Han Fei, aki befejezte a legalizmus elméleti rendszerének felépítését.

A legalizmus kialakulása a korai konfucianizmussal folytatott éles küzdelemben ment végbe. Bár mindkét iskola arra törekedett, hogy egy erős, jól kormányzott államot hozzon létre, ennek felépítésének elveit és módszereit különböző módon támasztották alá. A legisták a törvényekből indultak ki, és azzal érveltek, hogy a politika összeegyeztethetetlen az erkölcsösséggel. A vélemény szerint az uralkodó tömegeire gyakorolt ​​fő hatást jutalom és büntetés segítségével kell végrehajtani. Ebben az esetben a büntetés játssza a főszerepet. Az állam irányítását és fejlesztését nem jókívánság alapján, hanem a mezőgazdaság fejlesztésén keresztül kell végrehajtani. A hadsereg megerősítése és egyben a nép bolondítása.

Állami koncepció. A legalisták alkották meg, a despotikus állam elmélete volt. A törvény előtt mindenkinek egyenlőnek kell lennie. Kivéve magát az uralkodót, aki a törvények egyedüli megalkotója. A XX. század elejéig tartó kínai birodalmi-bürokratikus kormányzati rendszer kialakításában a legizmus játszotta döntő szerepet. A hagyományos tisztségek öröklésének elve helyett az államapparátus szisztematikus megújítását javasolták a tisztségviselők kinevezésével, az adminisztratív beosztásokba való egyenlő esélyekkel, a tisztségviselők gondolkodásának egységesítésével és személyes felelősségükkel.

A III. századtól kezdve. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. folyamatban van a legalizmus és a korai konfucianizmus egyetlen doktrínává való egyesítése. Ez elsősorban Xun Tzu tanításaiban talált kifejezést. Aki arra a következtetésre jutott, hogy a legalizmus és a konfucianizmus között nincs lényeges ellentmondás, és ezt a két irányzatot össze kell kapcsolni, hiszen valójában kiegészítik egymást.

8. Buddhizmus

Az I-II században. HIRDETÉS A buddhizmus belépett Kínába. amely a 4. században terjedt el. és sokáig gyökeret vert az országban. A nehéz életkörülmények és a társadalmi nyugtalanság hozzájárult a buddhizmus terjedéséhez. Ugyanakkor az uralkodók kezében az ellenőrzés hatékony ideológiai eszközévé vált, így az uralkodó osztály aktívan támogatta a buddhizmust és hozzájárult annak megalapításához. És a IV században. bejelentették államvallás, aminek következtében hatalmas ideológiai erővé vált.

A buddhizmus követői erősen támogatták alapgondolatát a szellem elpusztíthatatlanságáról, azt a rendelkezést, hogy Hogy egy személy előző életében tett tettei elkerülhetetlenül hatással vannak a jelenlegi életre és más elképzelésekre. A kínai buddhizmus legkiemelkedőbb képviselője Hui-yuan (638-713) volt. Megerősítve, hogy a szellem nem pusztul el. És örökké létezik, szembeszállt a kínai filozófia materialista irányzatával. A buddhizmus nagy hatással volt Kína egész kultúrájára.

Az 5. század végén - a 6. század elején. Fan Zhen (445-515 körül) bírálta a buddhizmust a materializmus és az ateizmus szemszögéből. A filozófiája megteszi fontos hely a kínai gondolkodás történetében. A szegénységet és a gazdagságot, a nemességet és az alacsony pozíciót nem a karma következményének, az előző életben végzett jó cselekedetek jutalmának tekintette, ahogy azt a buddhisták állították, hanem véletlenszerű jelenségeknek, amelyeknek semmi közük a múlthoz. Ennek az álláspontnak nagy társadalmi jelentősége volt a nemesi családok kiváltságos helyzetének bírálatában.

9. Neokonfucianizmus

Kínai offenzíváját a Tang-dinasztia idején (618-906) készítették elő. Ennek az időszaknak a filozófiai gondolkodásának egyik kiemelkedő képviselője Han Yu (768-824), aki keményen harcolt a buddhizmus és a taoizmus ellen. Filozófiájának középpontjában az emberi természet, a filantrópia, az igazságosság, az erény problémái állnak, amelyekről Konfuciusz és Mencius írt.

Han Yu a jen (emberiség, emberség) konfuciánus elvének jelentését kiterjesztette az egyetemes szeretet fogalmára. „Szeretet mindenkinek” – ez mindenekelőtt jótékonykodás. A tettekben való megnyilvánulása pedig az igazságosság. A filozófus bírálja a buddhizmust és a taoizmust amiatt, hogy ezek elszakítják az utat (tao) a jótékonykodástól és az igazságosságtól. Úgy véli, mindkét tanítás megköveteli az embertől, hogy kövesse "az utat, hogy elhagyja uralkodóit és szolgáit, elhagyja apját és anyját, megtiltja a szülést és egymás felnevelését az úgynevezett tiszta nirvána elérése érdekében". Han Yu szerint azonban az ember "útjáról" szóló ilyen elképzelés tisztán szubjektív. Egy személy tisztán személyes véleménye, és nem "az egész Égi Birodalom általános véleménye". Ezért az ilyen vélemények ellen minden lehetséges módon küzdeni kell.

A konfucianizmus eszméinek átvétele. Han Yu amellett érvel, hogy az erényen alapuló kormányzás legyen a társadalmi viszonyok és a hatalom szabályozásának szükséges és fő eszköze. A buddhizmust és a taoizmust azonban élesen ellenzi. Ami az embereket az "államról való lemondáshoz, az emberek közötti kapcsolatokat szabályozó szabályok megsemmisítéséhez" vezeti, ahhoz a tényhez, hogy a gyerekek már nem tisztelik apjukat, szolgáikat - az uralkodót, a nép pedig nem folytat üzletet. Véleménye szerint mindez a Konfuciusz és Mencius tanításaival összeegyeztethetetlen "idegenek törvényeinek" szemléletes kifejezése. Nem nehéz belátni, hogy Han Yu elméletével Kína feudális hierarchikus rendszerét támogatta, megpróbálta megerősíteni a földbirtokosok hatalmát.

Han Yu tanításai mély hatást gyakoroltak a neokonfucianizmusra, amely a kínai filozófia irányzata a Song-dinasztia (960-1279) idején alakult ki. Ellentétben a Han-dinasztia (Kr. e. 206-220) konfucianizmusával, amelynek képviselői főként Konfuciusz szövegeinek kommentálásával foglalkoztak, a neokonfuciánusok új ötleteket és koncepciókat dolgoztak ki. Mindenekelőtt tartalmaznia kell az i-t és a li-t (kötelesség és törvény), valamint az xing-et és a min-t (természet és sors). A neokonfucianizmus legkiemelkedőbb képviselői Zhu Xi (1130-1200), Lu Jiuyuan (1139-1192), Wang Yangming (1472-1528) és más gondolkodók voltak. Ez a tendencia 1949-ig uralkodó maradt Kínában.

Következtetés

Az „Ősi kínai filozófiai iskolák jellemzői” témájú anyagok tanulmányozása után arra a következtetésre jutottam, hogy a legtöbb iskolában a gyakorlati filozófia érvényesült, amely a világi bölcsesség, az erkölcs és a menedzsment problémáihoz kapcsolódik. Ez szinte teljes egészében vonatkozik a konfucianizmusra, a mohizmusra, a legalizmusra, amelyek politikai és etikai tanításainak világnézeti alapjai vagy gyengék, vagy más irányzatokból, például a taoizmusból, a legfilozófiaibb ókori kínai filozófia irányzataiból származtak.

Az ókori kínai filozófia nem volt rendszerszintű. Ennek oka az a tény, hogy még a Kínában létező tudományhoz is gyengén kapcsolódott, valamint az ősi kínai logika gyenge fejlődése. Kínának nem volt saját Arisztotelésze, és az ókori kínai filozófia racionalizálása is gyenge volt. Maga az ősi kínai nyelv toldalékok és ragozások nélkül megnehezítette az elvont filozófiai nyelv kialakítását, a filozófia pedig filozófiai nyelvet használó világnézet.

A kínai filozófia mintegy a kínai civilizáció intellektuális „öntvénye” volt, koncentrált és diszkurzív formában fejezte ki szellemét, értékeit, alapvető elvek. Ezért a kínai filozófia egyfajta kulcs a kínai kultúra természetének, jellemzőinek, eredményeinek és ellentmondásainak megértéséhez. A kínai kultúra ősisége és vitathatatlan eredetisége előtt tisztelegve, különös tekintettel építészetére, irodalmára, a kalligráfia művészetére, a kínaiak szervezettségére, hatékonyságára és professzionalizmusára, nem lehet becsukni a szemét a társadalom kultúrájának olyan nyögései előtt, mint a keleti despotizmus és az ebből fakadó hagyományos személyi kultusz, az egyéniség elnyomása stb.

A kínai filozófia a világkultúra legrégebbi rétegéhez tartozik. A Kr.e. I. évezred közepén keletkezett, és nemcsak Kínában, hanem Kelet- és Délkelet-Ázsia számos országában is a szellemi civilizációk szerves részévé vált.

A kínai filozófia fejlődésének fő állomásai

Kína filozófiája fejlődésében elmúlt három fő lépés:

Az ókori Kína fejlődésének fordulópontja a Krisztus előtti első évezred volt. A társadalom által addig felhalmozott tapasztalatok hátterében a mitológia, amely korábban azt vallotta, hogy megmagyarázza a világegyetem törvényeit, feltárta korlátait. A kialakuló filozófiát arra kérték, hogy találjon kiutat a jelenlegi zsákutcából. Kínában a legbefolyásosabb nemzeti filozófiák voltak Taoizmus, konfucianizmusÉs legalizmus.

taoizmus- Kína legrégebbi filozófiai doktrínája, amely megpróbálja megmagyarázni a környező világ felépítésének és létezésének alapjait, és megtalálni azt az utat, amelyet az embernek, a természetnek és a térnek követnie kell. A taoizmus alapítóját tartják Lee Er (Kr. e. 604 - VI. század), ismertebb nevén Lao-ce ("régi mester" ) . A könyv szerzőjének tartják "Daodejing"(„Tao és Te tanítása”, vagy „Az út és az erő könyve”).

A taoizmus fő fogalmai a következők DaoÉs De.

A Dao-nak két jelentése van:

az az út, amelyen az embernek és a természetnek, a világ létezésének egyetemes törvényének haladnia kell fejlődésében;

· a kezdet, ahonnan az egész világ keletkezett, egy energetikailag nagy űr.

A tao a dolgok természetes menete, a világon mindennek a sorsa. Ez a sors azonban konkrétan értendő - nem merev predesztinációként, hanem örökmozgásként és változásként.

Te a felülről kiáramló energia, melynek köszönhetően az eredeti Tao átalakult a környező világgá.

A kínai filozófiában minden létező két ellentétes elvre oszlik - a férfira és a nőre. Ez vonatkozik mind az élő természetre (az összes ember férfira és nőre való különbsége, hasonló szexuális megoszlás az állatok között), mind az élettelen természetre (például a kínai filozófia az aktív férfias yang napra, égboltra, nappalra, szárazságra és a passzív nőies yin – Hold, Föld, síkság, éjszaka, nedvesség).

A taoizmus számára a sors mindennek az ellenkezőjébe való átmenet, a sötét és világos csíkok, a jin és a jang váltakozása. A yin-yang grafikus szimbóluma egy kör, amely két egyenlő részre van osztva, és egymást áthatva. Ezek az elvek egymástól elkülönítve hibásak és hiányosak, de összeolvadva harmonikus egységet alkotnak. Sötétség nélkül nincs világosság, világosság nélkül nincs sötétség; A férfit és a nőt is embernek nevezik. A két elv kölcsönhatása mozgást, fejlődést szül.

A taoizmus fő gondolatai:

· a világon minden összefügg és a Tao szerint fejlődik – minden dolog természetes útja. A jin és jang váltakozása révén minden állandó változásban van;

· a világrend, a természet törvényei, a történelem menete megingathatatlan és nem függ az ember akaratától, így az emberi beavatkozás a dolgok természetes menetébe kudarcra van ítélve. Nem szabad megpróbálni irányítani a természet magasabb rendű törvényeit (elv "wu-wei");

a császár személye szent, csak neki van lelki kapcsolata az istenekkel ill magasabb hatalmak;

· az ember célja a természettel való harmonikus összeolvadás, harmónia a környező világgal, elégedettséget és békét hozva; a boldogsághoz vezető út, az igazság megismerése - a vágyaktól és szenvedélyektől való megszabadulás;

· A társadalom és a civilizáció fejlődése elvezeti az embert a természetesnek a mesterségesre való felváltásához, a világgal való diszharmóniához. A természettel való kapcsolat megszakításának következménye káosz, zavargások és háborúk. Vissza kell jönni az eredetekhez közelebb kerülni a földhöz és a természethez.

Konfucianizmus alapított Kung Fu Tzu (Kr. e. 551-479), az ókor egyik legnagyobb bölcsének és kétségtelenül a leghíresebb és legbefolyásosabb kínai filozófusnak tartották. Az európai hagyomány szerint a neve úgy hangzik Konfuciusz. Kung Fu Tzu tanítványai a filozófus gondolatait, mondásait és visszaemlékezéseit lejegyezve könyvet állítottak össze. "Lunyu"("Beszélgetések és ítéletek"). Ez a munka a következőket mutatja be fő ötletek:

Az ember nem születik gonosznak, hanem élete során megkeményedik. Elrontja a rossz nevelését. Ezért ahhoz, hogy a gonosz ne hatoljon a lélekbe, szükséges megfelelő nevelés;

Az ókor a nemes emberek ideális korszaka. Ezért helyes a szellemi nevelés ősi hagyományok;

A hagyományok a rituálékban, az udvariassági normákban öltenek testet. Ha egy személy szigorúan betartja az összes etikett szabályt ("akár"), akkor viselkedésében nem lesz helye konfliktusnak és gonoszságnak.

· Az embernek tanulnia kell a múlt leckéiből, és nem szabad elfelejtenie a gyökereit. Ezért a jó modor összefügg az ősök tisztelete; az ősi hagyományok élő megtestesítői a szülők és az idősebb emberek.

A konfucianizmus képviselői azt hirdetik a társadalom puha kormányzása. Az ilyen irányítás példájaként megadják az apa hatalmát fiai felett, és fő feltételként - a beosztottak hozzáállása a felettesekhez, mint fiai az apához, a főnök pedig az alárendeltekhez - mint apa a fiaihoz.

· Kung Fu Tzu szerint fontos "Ne tedd másokkal azt, amit nem akarsz magadnak". A viselkedés kölcsönösséget és mások iránti szeretetet igényel - "zhen";

A fenti követelmények teljesítése a fejlődés útján vezeti az embert. Ennek az útnak a célja, hogy az embert minden erény középpontjává tegye - nemes férj.

A konfucianizmus főbb kérdései:

Hogyan viselkedjünk a társadalomban? Konfuciusz tanításai a következő válaszokat adják: élni a társadalomban és a társadalomért; engedjenek egymásnak; életkorban és rangban engedelmeskedjen a véneknek; engedelmeskedj a császárnak; tartsa vissza magát, tartsa be mindenben a mértéket, kerülje a szélsőségeket, legyen emberséges.

Hogyan kezeljük az embereket? Konfuciusz nagy figyelmet fordít azokra a kérdésekre, hogy mi legyen a főnök (vezető) és beosztott.

A vezetőnek kell a következő tulajdonságokkal rendelkeznek: engedelmeskednek a császárnak és követik a konfuciánus elveket; uralkodj erénnyel ("badao"); rendelkezik a szükséges ismeretekkel; hűségesen szolgáld a hazát, légy hazafi; nagy ambíciói vannak, magas célokat tűzzenek ki; légy nemes; csak jót tegyen az államnak és másoknak; előnyben részesítik a meggyőzést és a személyes példát a kényszerrel szemben; gondoskodni a beosztottak és az ország egészének személyes jólétéről.

viszont beosztott kell: légy hűséges a vezetőhöz; mutasson szorgalmat a munkahelyén; folyamatosan tanulj és fejleszd magad.

Konfuciusz tanításai nagy szerepet játszottak a kínai társadalom egységesítésében. A huszadik század közepéig ez volt Kína hivatalos ideológiája.

Legalizmus (jogásziskola, vagy Fajia) az ókori Kína fontos társadalmi doktrínája is volt . Alapítói voltak Shang Yang (Kr. e. 390 - 338) és Han Fei (Kr. e. 288 - 233). Qin-Shi-Hua császár korszakában (Kr. e. 3. század) a legalizmus lett a hivatalos ideológia.

A legalizmus (valamint a konfucianizmus) fő kérdése: hogyan irányítsuk a társadalmat? A törvényhozók a társadalom irányítását támogatják állami erőszakkal, alapján törvényeket. A legalizmus tehát az erős államhatalom filozófiája.

A legalizmus alapelvei:

egy személy eredendően gonosz természetű, és cselekedeteinek mozgatórugója a személyes érdekek;

Általában az egyes egyének (társadalmi csoportok) érdekei egymással szemben állnak; az önkény és az általános ellenségeskedés elkerülése érdekében állami beavatkozásra van szükség a társadalmi viszonyokba;

A legtöbb ember törvényes magatartásának fő ösztönzője a büntetéstől való félelem; az állam (amelyet a hadsereg, tisztviselők képviselnek) ösztönözze a törvénytisztelő állampolgárokat, és szigorúan büntesse meg a bűnösöket;

· a jogszerű és a jogellenes magatartás, valamint a büntetés alkalmazása közötti fő különbségtétel a törvények; a törvények mindenki számára egyformák legyenek, és a közembereket és a magas tisztségviselőket (rangtól függetlenül) büntetésben kell részesíteni, ha megszegték a törvényeket;

· az államapparátust szakemberekből kell kialakítani (azaz a bürokratikus pozíciókat a szükséges tudással és üzleti kvalitásokkal rendelkező jelöltek kapják, és ne örököljék);

Az állam a társadalom fő szabályozó mechanizmusa, ezért joga van beavatkozni a közkapcsolatokba, a gazdaságba és az állampolgárok magánéletébe.

Az emberiség (konfucianizmus) és a természetesség (taoizmus) eszméi, amelyeket a kínai filozófia részletesen kidolgozott, súlyos és fontos hozzájárulásává vált a világfilozófiai gondolkodásnak. Például a konfucianizmus keresett az oktatásfilozófiában, és a taoizmus eszméi népszerűek az elmúlt évtizedek ökológiai filozófiájában. A legalizmus eszméinek is sok támogatója van, többek között ben modern Oroszország.

RÖVID KÖVETKEZTETÉSEK A TÉMÁBAN:

Az ősi alapja indiai filozófia az ősi szent szövegek – a Védák. A Védák értelmezésében az élet szenvedéssel teli reinkarnációk sorozata. A legtöbb filozófiai iskola célja, hogy megtalálja a módját, hogyan lehet megszabadulni a szenvedéstől. Az indiai filozófia vezető iskolája az Buddhizmus, gyakorlati útmutatást ad az eléréséhez nirvána- az élettől való elszakadás boldogító állapota szenvedő.

A kínai filozófia teljes mértékben alá van rendelve a spirituális és erkölcsi kérdéseknek, elsősorban az emberi viselkedés és annak érdekli belső világ. Cél taoizmus- az ember harmonikus fúziója a természettel, harmónia a környező világgal, elégedettséget és békét hozva. A filozófia célja Konfucianizmus a - "nemes férj" kialakulása - művelt, jó modorú, másokkal törődő, udvarias és hagyománytudó. Cél legalizmus- Erős központosított jogállam megteremtése.

KÉRDÉSEK ÉS FELADATOK AZ ÖNIRÁNYÍTÁSHOZ:

1. Sorolja fel a főbb filozófiai irányzatokat! ősi india. Adni rövid leírás ezen iskolák mindegyike.

2. Határozza meg a buddhizmus filozófiájának főbb rendelkezéseit!

3. Melyek a taoizmus fő tantételei? Egyetértesz velük? Indokolja meg véleményét.

4. Mik a Kung Fu Tzu fő gondolatai? Emelje ki a legfontosabbat.

5. A legalizmus filozófiai elképzelései relevánsak a modern Oroszország számára?

Téma 1.3. Az ókor filozófiája

Összegzés: A mítosztól a logókig. Az ókori görög filozófia megjelenésének okai. A fejlődés szakaszai és periódusai ókori filozófia. Az ókori filozófia kialakulásának időszaka: a milesiai iskola, Püthagorasz, Hérakleitosz, Eleatika, atomisták (Démokritosz, Leukipposz). Az ókori filozófia fejlődésének klasszikus korszaka: a szofisták, Szókratész, Platón, Arisztotelész. Korai hellenizmus: cireneikusok, cinikusok, szkeptikusok, Epikurosz filozófiája, sztoikusok. Késő hellenizmus (római kor). Az ókori filozófia sorsa.

A mítosztól a logókig. Az ókori görög filozófia megjelenésének okai

Az ókori filozófia az ókori görögök és utódaik, az ókori rómaiak filozófiája. Különleges történelmi típus filozófia, amelyet a rabszolga-tulajdonos társadalom körülményei generálnak.Ahogyan Kínában és Indiában, a görög filozófia is a mitológiai világkép mélyén születik. Az ókori fogalmak fokozatosan elnyerik a filozófiai kategóriák jellegét:

· Physis- természet, természet;

· Arche- a kezdet, a kiváltó ok;

· Tér- Univerzum, rend;

· Logók- szó, tan, törvény, világ Értelem.

A mitológia alapkérdése: "Ki teremtette a világot?" A filozófia egy másik kérdésre keresi a választ: „Miből jött a világ?” Elutasítva a legendákat és a fantáziát, a filozófusok meg vannak győződve arról, hogy az ember képes önállóan megérteni a dolgok okait és kezdeteit - Arche. A görög filozófiában a Kozmosz a primitív rendetlenség – a káosz – ellentéte. Minden ősi filozófia kozmocentrikus- a világot rendezettnek és ezért tudományos tanulmányozásra hozzáférhetőnek mutatja be. A véletlenszerűség és az önkény illúzió: mindennek megvan a maga logikája, minden a Logosznak van alárendelve – változatlan és egyetemes törvényeknek, amelyeket a filozófiának ismernie kell.

A filozófia görögországi megjelenését számos külső (társadalmi és kulturális) ok is okozta, többek között: a mitológia hanyatlása, amely képtelen volt leírni a világ sokszínűségét a társadalom új tapasztalatainak fényében; a kereskedelem és a hajózás terjeszkedése, melynek köszönhetően a görögök megismerkedtek a kultúra más változataival, a társadalomszerkezettel és a keleti gondolkodás vívmányaival; a gazdasági növekedés, amely hozzájárult a szabadidő nagy mennyiségének kialakulásához, amelyet filozófiai elmélkedésre is felhasználtak; a társadalmi struktúra demokratikus jellege, amely hozzájárult a szabad vitához, az érvelés, az evidenciák kialakulásához.

Az ókori filozófia fejlődési szakaszai és korszakai

Az ókori filozófia fejlődésének négy fő szakaszán ment keresztül:

Az ókori filozófia kialakulásának időszaka

Az ókori Görögország első, szókratész előtti filozófiai iskolái a 7-5. században keletkeztek. időszámításunk előtt e. az ókori görög politikákban (városok). A válaszokat magyarázattal keresték természetes jelenség, így nevezték ezt a filozófiát később természetfilozófia(lat. natura - "természet").

A leghíresebbeknek korai filozófiai iskolákÓkori Görögország viszonyul:

1. Milesiai iskola ("fizikusok" iskolája) században létezett az ókori Görögországban. időszámításunk előtt e. és nevét egy nagy kis-ázsiai politika, Milétosz nevéről kapta.

Filozófusok Milesiai iskola:

§ nemcsak filozófiával, hanem más tudományokkal is foglalkozott; megpróbálták megmagyarázni a természet törvényeit (amiért kapták a második nevüket - fizikus iskola);

§ materialista pozíciókból cselekedett; kereste a környező világ kezdetét.

Thales(kb. i. e. 640 - 560): minden dolog eredetének tekintette víz.

Anaximander(Kr. e. 610 - 540), Thalész tanítványa: minden dolog eredetének tartják "apeiron"- az elsődleges szubsztancia, amelyből minden keletkezett, minden áll és amivé minden átalakul.

Anaximenes(Kr. e. 546 - 526) - Anaximandros tanítványa: mindenek kiváltó okának tartják levegő.

2. Pitagoreusok- Anaximander tanítványának támogatói és követői Pythagoras (Kr. e. 570 - i. e. 500 körül), ógörög filozófus és matematikus: a számot tekintették mindennek a kiváltó okának (az egész környező valóság számmá redukálható és számmal mérhető).

3. Efézusi Hérakleitosz(Kr. e. 544/540/535 – 483/480/475):

minden létező eredetének tekintették Tűz;

kihozta az egység és az ellentétek harcának törvénye(Hérakleitosz legfontosabb felfedezése);

azt hitte, hogy az egész világ állandó mozgalomÉs változás(„egy és ugyanabba a folyóba nem lehet kétszer belépni”). Az Európai alapítója dialektika.

4. Eleatika- képviselők filozófiai iskola, amely a VI-V században létezett. időszámításunk előtt e. az ókori görög Elea városában a modern Olaszország területén.

Ennek az iskolának a leghíresebb filozófusai voltak Parmenides, Eleai Zénón . Az eleatikusok mindent, ami létezik, az eszmék anyagi kifejeződésének tekintették (ők voltak az idealizmus előfutárai).

Parmenides(Kr. e. 540-470) - az Eleatic iskola fő képviselője. Először előterjesztették filozófiai kategória"lény". Hérakleitoszszal ellentétben azt állította nincs mozgás, ez csak érzékszerveink által generált illúzió.

6. Atomikusok(Démokritosz, Leukippusz ) "építőanyag", "első tégla" minden mikroszkopikus részecskének számítva - "atomok".

Demokritosz Abderából (i. e. 460 - kb. 370) ismerik fel a materialista irányzat megalapítója a filozófiában („Démokritosz vonala”).Úgy vélte, hogy az egész anyagi világ atomokból és a köztük lévő űrből áll; az atomok örökmozgásban vannak.

Az atomizmus kiemelkedő utódja volt Epikurosz (Kr. e. 341-270).

Az ókori filozófia fejlődésének klasszikus korszaka

Szofisták- filozófiai iskola az ókori Görögországban, amely az 5. - a 4. század első felében létezett. időszámításunk előtt e. A szofisták nem annyira teoretikusok, mint inkább filozófiát, szónoklatot és más típusú ismereteket tanító tanárok (görögül fordítva a „szofisták” bölcsek, a bölcsesség tanítói). Kiváló szofista Protagoras (Kr. e. V. század) így érvelt: "Az ember a mértéke minden létező dolognak, annak, hogy léteznek, és a nemlétezőnek, hogy nem léteznek."

Ezek a filozófusok a segítségével bizonyították helyességüket szofizmusok- logikai technikák, trükkök, amelyeknek köszönhetően az első ránézésre helyes következtetés végül hamisnak bizonyult és a beszélgetőtárs saját gondolataiba keveredett. A magban filozófiai nézetek ez az iskola elképzeléseket fogalmazott meg a hiányzásról abszolút igazságokés objektív értékeket. Innen a következtetés: a jó az, ami örömet okoz az embernek, a rossz pedig az, ami szenvedést okoz. Ezzel a megközelítéssel a világ alapelvének megtalálásának problémái háttérbe szorultak, és a fő figyelem az emberre, elsősorban pszichológiájára került. A szofisták munkái Szókratész etikájának fejlődésének előfeltételévé váltak, ahol fő kérdés- a kérdés hogyan éljen az ember.

Szókratész(Kr. e. 469 - 399) – kiemelkedő polemizáló, bölcs, filozófus-tanár. alapvető forradalmat hozott a filozófiában, azzal érvelve, hogy az ember filozófiájának kell a természetfilozófia kulcsává válnia, és nem fordítva. A filozófus támogatója volt etikai realizmus , Ahol Minden tudás jó, és minden rossz a tudatlanságból fakad.

Történelmi jelentés Szókratész tevékenysége abban ő:

Közreműködött az ismeretterjesztésben, az állampolgárok felvilágosításában;

nyitott módszer maieutika széles körben használják a modern oktatásban. A maieutika lényege nem az igazság tanítása, hanem az, hogy logikai módszereknek, rávezető kérdéseknek köszönhetően elvezesse a beszélgetőpartnert az igazság önálló megtalálásához;

Sok diákot nevelt fel, akik folytatták munkáját (például Platónt), számos úgynevezett "szókratészi iskola" eredetére állt. "Szókratész iskolák" - filozófiai tanok, amelyek Szókratész eszméinek hatására alakultak ki és tanítványai dolgoztak ki. A szókratikus iskolák a következők: Platón Akadémia; cinikusok iskolája; Kirenskaya iskola; Megarian iskola; Elido-Eretrian iskola .

Plató(Kr. e. 427 - 347) - az ókori Görögország legnagyobb filozófusa, Szókratész tanítványa, saját filozófiai iskolájának - az Akadémia - alapítója, az idealista irányzat megalapítója a filozófiában.

1. Platón - az idealizmus megalapítója. Platón szerint világunk nem igaz – csak egy eltorzult árnyék, az igazi világ visszatükröződése egy görbe tükör képében. Az igaz világ, amelyet Platón nevez ötletek világaérzékszervek számára elérhetetlen.

2. Platón szerelemfogalma. Minden embernek van teste és lelke. A lélek az ember fő része, ennek köszönhetően tanul ötleteket, ez van erény. A lélek három részből áll. A legmagasabb rész a racionális, amely valódi tudást tartalmaz. A másik két rész - szenvedélyes és kéjes - alacsonyabb. A lélek az erényekben valósítja meg önmagát mértékletesség, bátorságés végül bölcsesség. A legkönnyebb mértékletesnek lenni, a legnehezebb bátornak lenni, és még nehezebb bölcsnek lenni. Nemcsak a tudás vezet a jóhoz, hanem a szeretet is.

A szeretet lényege a jó, a szép, a boldogság felé való elmozdulás. Ennek a mozgalomnak megvannak a maga lépései: a test szeretete, a lélek szeretete, a jó és a szép iránti szeretet. Sokan azt hiszik plátói szerelem - ez az érzéki vágyaktól mentes szerelem. Valójában Platón a szerelemről énekelt, mint a lelki tökéletesség ösztönző erejéről. Ellenezte a szerelem szexuális egyszerűségre való redukálását, de magát az érzéki szerelmet sem tagadta.

Platón különös figyelmet szentelt állapot probléma(Eltérően Thalésztől, Hérakleitosztól és másoktól, akik a világ eredetének kutatásával és a környező természet jelenségeinek magyarázatával foglalkoztak, de nem a társadalommal). fő gondolat a közszépítés egy ötlet igazságszolgáltatás. A mértékletességet elért parasztok, kézművesek, kereskedők (kereskedők) legyenek. Azok, akik elnyerték a bátorságot, gyámokká (harcosokká) lesznek. És csak az lehet joggal államférfi, aki szellemi fejlődésében bölcsességet szerzett. A filozófusok irányítsák az államot! Platon ideális államot akart felépíteni. Az élet azt mutatta, hogy ezek az elképzelések nagyrészt naivnak bizonyultak. De még ma is a politikusok minden fejlett országban gyakran az igazságosság eszméjét helyezik az első helyre. És ez Platón ötlete!

Athén külvárosában jött létre akadémia- egy vallási és filozófiai iskola, amelyet Platón alapított ie 387-ben. és több mint 900 évig létezett (i.sz. 529-ig).

Arisztotelész(Kr. e. 384-322) - Platón tanítványa, Nagy Sándor nevelője.

1. Az anyag és a forma tana. Arisztotelész bírálja Platón „tiszta eszmék” tanát. Minden egyes dologban kiemeli anyag (szubsztrát)És forma. Egy bronzszoborban az anyag a bronz, a forma pedig a szobor körvonala. Az ember bonyolultabb: anyaga csont és hús, alakja pedig az lélek. Filozófus kiemeli a lélek három szintje: növényi, állati és racionális.

növényi lélek funkciókért felelős táplálkozás, növekedés és szaporodás. állati lélek ellátja a növény funkcióit, és ezen felül funkciókkal egészíti ki a szervezetet érzések és vágyak. Csak racionális (emberi) lélek, az összes fenti függvényt lefedi, a függvényeket is ismeri érvelés és gondolkodás. Ez az, ami megkülönbözteti az embert az őt körülvevő egész világtól.

Mi a fontosabb - anyag vagy forma? Csak a forma révén válik a szobor szoborrá, és nem marad bronz üres. F a forma a lét fő oka. Ennek négy oka van:

Ü formális - a dolog lényege;

Ü anyag - egy dolog szubsztrátuma;

Ü aktív – ami mozgásba lendül és változásokat okoz;

Ü cél - annak nevében, amit a cselekvés végrehajt.

Szóval, által Arisztotelész az egyéni lény az anyag és a forma egysége. Az anyag az lehetőség lét, a forma pedig ennek a lehetőségnek a megvalósítása, Törvény. A rézből labdát, szobrot lehet csinálni, i.e. mint a réz anyaga, ott van egy labda és egy szobor lehetősége. Egy külön tárgyhoz képest a lényeg a forma. Kifejezett forma koncepció. A koncepció anyag nélkül is érvényes. Tehát a labda fogalma akkor is érvényes, ha a labda még nem készült rézből. A fogalom az emberi elméhez tartozik. Kiderült, hogy a forma mind egy különálló egyedi tárgynak, mind ennek a tárgynak a fogalmának a lényege.

2. Logika. Arisztotelész a logika megalapítója. Elsőként mutatta be a logikát, mint önálló tudományágat, fogalmazta meg törvényszerűségeit, adta meg a fogalmat deduktív módszer - a sajátostól az általános felé, alátámasztotta a rendszert szillogizmusok- következtetés a következtetés két vagy több premisszájából).

3. Antropológia. Arisztotelész materialista megközelítést alkalmaz az ember problémájához. Az ember rendkívül szervezett állat; gondolkodás és értelem jelenlétében különbözik más állatoktól; veleszületett hajlama van csapatban élni. "Az ember társas állat."

4. Etika. Az utolsó cél és az utolsó áldás a boldogság. Boldogság Arisztotelész számára ez nem az élvezetekre, örömökre és szórakozásra fordított élet, ez nem becsület, siker vagy gazdagság, hanem egy személy erényének egybeesése a külső helyzettel.

Arisztotelész - szerző arany középút szabályai. Az erényt meg lehet és kell tanulni. Mindig középútként működnek, egy körültekintő ember kompromisszumaként: "semmi túl sok...". A nagylelkűség az átlag a hiúság és a gyávaság között, a bátorság a vakmerő bátorság és a gyávaság, a nagylelkűség az átlag a pazarlás és a kapzsiság között, és így tovább.

BEVEZETÉS………………………………………………………………………………………………………………… 3-4

І. Az ókori Kína filozófiája ……………………………………….. öt

A filozófia fejlődésének jellemzői Kínában…………………… 5-6

ІІ. Az ókori Kína főbb filozófiai iskolái…………………6-8

2.1. Konfucianizmus………………………………………………….. 8-9

2.2. Taoizmus………………………………………………………… 10-12

2.3. Moism………………………………………………………… 12-13

2.4. Legalizmus …………………………………………………………… 14-15

2.5. Ming Jia, „néviskola” (nominalizmus)………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………

2.6. Iskola "yin-yang" (természetfilozófia)……………………………17-18

KÖVETKEZTETÉS…………………………………………………………19-20

Felhasznált irodalom jegyzéke………………………………… ..21

Bevezetés.

Az ember első kísérletei a környező világ – az élő és élettelen természet, a világűr és végül önmaga – megértésére az emberi lét azon időszakának (feltehetően a Kr. e. második évezredre tehető) tulajdoníthatók, amikor egy az evolúciós folyamat, elsősorban a mentális, elkezdte megkülönböztetni a természetet, mint a lakóhely eszközét, fokozatosan elszakadva tőle. Ez annak köszönhető, hogy az ember az állati és növényi világot, a kozmoszt másként és vele szemben állóként kezdte felfogni, kialakult benne a valóság megértés, majd a filozofálás képessége, i.e. következtetéseket levonni, következtetéseket levonni és ötleteket megfogalmazni az őt körülvevő világról.

Az emberiség filozófiai gondolata abban a korszakban született, amikor az első osztályú társadalmak és államok váltották fel a törzsi kapcsolatokat. Külön filozófiai gondolatok, az emberiség sok ezer éves tapasztalatát összegző gondolatok találhatók az ókori Egyiptom, az ókori Babilon irodalmi emlékeiben. A legősibb az a filozófia, amely az ókori Kelet országaiban keletkezett: Indiában, Kínában, Egyiptomban és Babilonban.

Ez a tanulmány Kína ókori keleti filozófiájának eredetét és fejlődését vizsgálja.

A választott téma relevanciáját megerősíti az egész emberiség csillapíthatatlan érdeklődése az ókori kelet filozófiája iránt.

A filozófia a bölcsesség szeretete. L. N. Tolsztoj úgy vélte, hogy "nincs ilyen rendelkezések, és nincsenek olyan jelentéktelen esetek, amelyekben a bölcsesség ne nyilvánulhatna meg". Ezzel az állítással egyetértünk, és fontosnak tartjuk a filozófia tanulmányozását általánosságban és kifejezetten közgazdász szakmai tevékenységünk szempontjából. Az ókori keletet a filozófiai gondolkodás bölcsőjének tekintik. Itt alakultak ki sokáig az első filozófiai gondolatok.

Az esszé írásakor több fontos feladatot tűztünk ki magunk elé:

az ókori kínai filozófia főbb gondolatainak megismerése;

a vágy, hogy megértsük, mi rejlik ezen ötletek vonzerejében és halhatatlanságában;

megtudja, miért nem csak, hogy nem lettek a múlté és feledésbe merültek, hanem miért élnek és terjednek el messze Keleten túl a mai napig.

ÉN. AZ ÓKÍNA FILOZÓFIÁJA.

A filozófia fejlődésének jellemzői Kínában.

Az ókori Kína filozófiájának fejlődésében két fő szakaszt különböztetnek meg:

1) a filozófiai nézetek születésének szakasza, amely a VIII-VI. századot fedi le. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT.

2) a filozófiai gondolkodás virágkora, amelyet a VI - III századnak tulajdonítanak. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. és "a kínai filozófia aranykorának" nevezik.

A második szakaszra esik a kínai filozófiai iskolák - konfucianizmus, taoizmus, mohizmus, legalizmus - kialakulása, amelyek óriási hatással voltak a kínai filozófia teljes későbbi fejlődésére. Ekkor merülnek fel azok a problémák, azok a fogalmak és kategóriák, amelyek azután hagyományossá válnak a kínai filozófia egész későbbi történetében egészen a modern időkig.

A főbb kategóriák, amelyekkel az ókori kínai filozófusok megpróbálták felfogni a világot, olyan fogalmak voltak, mint a Xing - „öt elsődleges elem” (fém, fa, víz, tűz, föld), qi (levegő, éter), jin és jang (passzív). és az aktív princípium a természetben), Tao (a dolgok módja, szabályossága). Ezek a kategóriák az évszázados munkatapasztalatok általánosítása és a természeti jelenségek megfigyelései eredményeként jöttek létre.

Más népek filozófiájához hasonlóan az ókori kínai filozófia is a mitológiai elképzelések mélyén született, felhasználta azok anyagát. A filozófia és a mitológia kapcsolatának itt volt néhány sajátossága. A kínai mítoszok elsősorban történelmi legendákként jelennek meg az első ősről, a múltbeli dinasztiákról, az "aranykorról" stb. Az olyan kulturális emlékművek, mint az "I Ching" ("Változások könyve"), "Shi Ching" ("Énekek könyve"), "Shu Ching" ("Történelemkönyv") nagyszámú hivatkozást tartalmaznak az ősi mítoszokra. Ráadásul a kínai mítoszok viszonylag kevés olyan anyagot tartalmaznak, amely tükrözi a kínaiak nézeteit a világ kialakulásáról és törvényeiről, az emberrel való kapcsolatról.

A természetfilozófiai eszmék nem foglalták el a fő helyet a kínai filozófiában. A legtöbb filozófiai iskolában érvényesült a gyakorlati filozófia, amely a világi bölcsesség, az erkölcs és az irányítás problémáihoz kapcsolódik. Ez szinte teljes egészében a konfucianizmusra, a moizmusra és a legalizmusra vonatkozik, amelyek politikai és etikai tanításainak ideológiai alapjai vagy gyengék, vagy más irányzatoktól, például a taoizmustól, mint a legfilozófiaibb irányzattól származtak. Az ókori kínai filozófia kevéssé rendszerszerű, ami egyrészt a természettudományokkal való gyenge kapcsolatának, másrészt az ősi kínai logika gyenge fejlődésének köszönhető. Az ókori kínai filozófia is gyengén volt racionalizálva, és maga a kínai nyelv is megnehezítette az absztrakt filozófiai nyelv kialakítását. Mindez élénk megtestesülésre talált a főbb filozófiai iskolák fejlődésében.

ІІ. Az ókori Kína fő filozófiai iskolái.

Az ókori kínai filozófiában (Kr. e. 7. századig) a vallási és mitológiai világkép volt az uralkodó. A kínai mítoszok egyik megkülönböztető vonása a bennük fellépő istenek és szellemek zoomorf természete volt: sokuk egyértelműen hasonlított állatokra, madarakra vagy halakra, félig állatok – félig emberek voltak. Az ókori kínaiak azt hitték, hogy a világon minden az ég eleve elrendelésétől függ, és hogy a "menny akarata" a jósláson és az előjeleken keresztül érthető meg.

Az ókori kínai vallás legfontosabb eleme az ősök kultusza volt, amely a halottak szellemének utódaik életére és sorsára gyakorolt ​​hatásának felismerésén alapult. Ugyanakkor Kína legősibb írásos emlékei szerint egyes gondolkodók számos filozófiai gondolatot fogalmaztak meg, és olyan kifejezéseket fogalmaztak meg, amelyek később a kínai filozófia legfontosabb fogalmaivá váltak. Például Shi Bo (Kr. e. VIII. század), a Zhou-dinasztia történetírója, a harmónia fogalmát terjesztette elő (he), Jin Shi Mo (Cai Mo) királyság udvari krónikásainak és csillagászainak feje (VIII. század). Kr.e.) előterjesztette a „minden dolgok párosságának” gondolatát, Bo Yanfu (Kr.e. 8. század) Zhou királyság méltósága (dafu) magyarázta a Kr.e. 780-ban történteket. e. földrengés megzavarja a jin és a jang erőinek kölcsönhatását.

A VII-VI. században. időszámításunk előtt e. az ókori Kína egyes filozófusai már a természetről való közvetlen szemlélődés alapján igyekeztek megmagyarázni a világot. A Shi-jing című könyv alapján ebben az időszakban a Mennyország kultusza uralta a kínai filozófiát, amely nemcsak a csillagok mozgását magyarázza a természeti folyamatok törvényeivel, hanem összekapcsolja azokat az államok és egyének sorsával, valamint erkölcsi előírásokkal.

Mély politikai megrázkódtatások a 7-3. időszámításunk előtt e. - az ősi egységes állam összeomlása és az egyes királyságok megerősödése, a nagykirályságok éles harca - tükröződött a különböző filozófiai, politikai és etikai irányzatok viharos ideológiai küzdelmében. Az ókori kínai történelem Zhangguo időszakát gyakran a "kínai filozófia aranykorának" nevezik. Ebben az időszakban jelentek meg a fogalmak és kategóriák, amelyek azután az összes későbbi kínai filozófia számára hagyományosakká váltak egészen a modern időkig.

Ebben az időszakban hat nagy filozófiai iskola létezett szabadon és kreatívan:

Konfucianizmus : Az uralkodónak és tisztségviselőinek az igazságosság, a becsületesség és a szeretet elve szerint kell irányítaniuk az országot. Képviselők: Konfuciusz, Mencius, Xunzi;

taoizmus : Az univerzum a harmónia forrása, ezért a világon minden, a növénytől az emberig, természetes állapotában szép. A legjobb uralkodó az, aki békén hagyja a népet. Képviselők: Lao-ce, Chuang Tzu, Yang Zhu;

mohizmus : Képviselők: Mo Di; Meng Sheng.

jogi iskola ("fa-jia", európai nyelven - legalizmus). Képviselők: Li Kui, Wu Qi, Shang Yang, Han Feizi; Shen Dao-ra is gyakran hivatkoznak itt.

neve iskola (min Jia). Képviselők: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long;

yin-yang iskola (yin yang jia) (természetfilozófusok). Képviselők: Zi-wei, Zou Yan, Zhang Tsang;

2.1 Konfucianizmus.

Az ókori kínai filozófia megalapítója Kung Fu Tzu, aki 551-479-ben élt. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Iskolát alapított, és sok diákja volt, akik leírták tanáruk gondolatait. Így keletkezett a fő konfuciánus mű, a „Lun Yu” („Beszélgetések és mondások”). Ez a teljesen rendszerezetlen és sokszor egymásnak ellentmondó mű főleg erkölcsi tanítások gyűjteménye.

A konfucianizmus alapját a gondolkodó véleménye, amelyet követők sok generációja értelmezett és kommentált. Konfuciusz tanításainak fő problémái az ember erkölcsi természete, az állam élete, a család és a kormányzás elvei. Melyek az ókori gondolkodó tanításainak kulcspontjai, amelyek később a konfucianizmus sarokkövévé váltak - a Kínát évszázadokon át uraló ideológiai rendszernek?

Konfuciusz tanításában a központi helyet a „rituálé”, „szabályok”, „törvény” kategória foglalja el. Véleménye szerint a li ötvözi a hagyományos intézményeket és az általa idealizált nyugati Zhou korszakában létező etikai normákat. „Megfigyelés nélkül ne nézz semmit és ne hallgass semmire; betartás nélkül, ne mondj semmit és ne csinálj semmit” – tanította Konfuciusz tanítványait.

Konfuciusz egész életében az „aranykor” „tökéletes” kapcsolatainak újjáélesztéséről álmodozott, két módot látott a régi rend visszaállítására: 1) „nevek kijavítása” és 2) erkölcsi önfejlesztés. A „névjavítás” Konfuciusznál a társadalmi és politikai élet létező valóságának a hagyományos normákkal való összhangba hozását jelentette, az emberek, elsősorban a felsőbb és alsóbbrendűek közötti kapcsolatokról alkotott régi fogalmak és elképzelések visszaállítását. A "nevek javításáról" szóló tézis elválaszthatatlanul kapcsolódik az egyén önfejlesztésének gondolatához, amely a jen - "jótékonyság", "emberiség", az ideális emberi viselkedés kumulatív elve - koncepcióján alapul. Ennek a fogalomnak a tartalmát feltárva Konfucius egyszer azt mondta: „Az emberiség” azt jelenti, hogy „ne tegyük másokkal azt, amit nem kívánunk magunknak”. A jen önfejlesztésének és elérésének fő célját az "önmagunk legyőzése és a (chou) szabályok visszaállítása" képletben fejezi ki, li.

Konfuciusz különös jelentőséget tulajdonított a xiao („gyermeki jámborság”) kategóriájának, amelyben erkölcsi támogatást látott tanításai megvalósításához. A konfuciánus erkölcstan olyan etikai fogalmakon alapul, mint a „viszonosság”, „arany középút” és „jótékonyság”, amelyek alkotják az egész „ a helyes út”(tao), amit mindenkinek követnie kell, aki harmóniában szeretne élni önmagával és másokkal.

A múlt spirituális értékeinek elsajátítása Konfuciusz szerint lehetővé teszi az ember számára, hogy helyesen megértse a "mennyország diktálásait", mivel "az élet és a halál a sorstól függ, a gazdagság és a nemesség pedig a mennyből származik". A tudás konfuciánus doktrínája alá van rendelve a társadalmi kérdéseknek. Konfuciusz számára a tudás annyi, mint „az emberek megismerése”, és a természet ismerete nem érdekli. Minden tanítást ki kell egészíteni reflexióval: „tanulni és nem elmélkedni annyi, mint hiábavaló időveszteség”.

Konfuciusz felismerte, hogy „minden folyik” és „az idő megállás nélkül szalad”, de ennek ellenére gondoskodott arról, hogy a társadalomban minden változatlan maradjon. A nép kormányzásának kulcsát a felsőbbrendűek és az alsóbbrendűek erkölcsi példájának erejében látta.

2.2. taoizmus.

A taoizmus alapítója Lao-ce (Kr. e. VI-V. század), akinek számos tanítványa és követője volt. A bölcs tanításait először szóban terjesztették, majd később a „Tao Te Ching” című könyvben ismertették, amelyet valószínűleg az ie 4. században állítottak össze. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Ellentétben a konfucianizmussal, a legalizmussal és a mohizmussal - túlnyomórészt etikai és politikai tanításokkal, amelyek a világnézet fő kérdésében nem a lét problémáira, hanem az emberre és az emberi társadalomra fordították a fő figyelmet - a taoizmus komolyan foglalkozik az objektív kérdéseivel. világkép absztrakt filozófus - égbolt kategorikus aspektusban - lét, nemlét, válás, egy, sok stb. Ebből az emberre és a társadalomra vonatkozó következtetéseket vontak le.

A "Tao Te Ching" fő filozófiai gondolata az, hogy a sokszínű világot és az emberek életét nem a "menny akarata" vagy a szellemek irányítják, hanem egy bizonyos természetes úton haladnak - a Tao-n. A Tao-t minden dolog alapjának és törvényének tekintik, érzékszerveink számára elérhetetlen. „Nézek rá, de nem látok” – mondja a Tao Te Ching –, ezért láthatatlannak nevezem. Hallgatom és nem hallom, ezért hallhatatlannak nevezem. Próbálom megragadni, de nem érem el, ezért a legkisebbnek nevezem. A Tao "minden dolog mély alapja". Ez az anyagi világ belső lényege, a láthatatlan kezdet. „A nagy Tao mindenhol terjed”, térben és időben végtelen. Minden dolog és lény alá van vetve a Tao törvényeinek. „Az ember követi a Földet, a Föld pedig az eget. A mennyország követi a Taot, a Tao pedig a természetességet. Lao Ce azt tanította, hogy a Tao mindenben jelen van, és az utóbbiak a qi anyagi részecskéiből állnak ("levegő", "éter"). Abban az időben, amikor még nem létezett „Ég és Föld”, a Tao a qi ködös és határozatlan részecskéinek állandóan változó halmaza volt. Ennek a qi-nek a láthatatlan anyagrészecskéinek tömegéből káosz alakult ki. A yin és yang ellentétes erőinek köszönhetően a káosz két hatalmas tömegre bomlik: a yang-chi pozitív részecskéire és a negatív yin-chi-re. A káosznak ezen a két pólusán jött létre az ég és a föld. Ez utóbbiak interakciójuk során a megfelelő qi-t emelték ki. A mennyei és földi qi kombinációja révén megjelent az élet, ember, minden történt a Földön. Ilyen a Tao tanítása alapján a világ kialakulásának általános képe.

Lao-ce tanítását áthatja az elemi dialektikus gondolkodás. Számára minden mozog, keletkezik és eltűnik, összefügg és kölcsönhatásba lép. Minden változás alapja az ütköző tendenciák, és a változás alapja mindig az egység, nem pedig az ellentétek harca. Minden természetesen történik, és nem engedi meg a külső beavatkozást. Az ember nem tudja megváltoztatni a dolgok természetes menetét, hiszen ő maga is része az objektív világnak, és alá van vetve annak törvényeinek.

A megismerés folyamatában az embernek mindenekelőtt a sokszínű valóságban való egység és a mozgás állandóságának megértéséből kell kiindulnia. E feltétel nélkül Lao-ce szerint a tudás lehetetlen. A Tao "csodálatos titkának" megismerése csak azok számára elérhető, "akik mentesek a szenvedélyektől". A legmélyebb rejtély megismeréséhez, a megismerés legmagasabb szintjének eléréséhez meg kell ragadni e misztérium láncának egyik láncszemét. Ez annak a ténynek köszönhető, hogy az egyik legmélyebbről a másikba való átmenet az ajtó a „minden csodálatoshoz”, a Tao tudásához. Lao-ce tudáselméletében a de kategória nagy jelentőséggel bír. Te egy állandó valami, amelyen keresztül a „láthatatlan, hallhatatlan, legkisebb Tao” feltárul.

Lao-ce társadalmi-etikai nézetei Tao filozófiai tanának logikus folytatásai és átfogó igazolása az úgynevezett nem cselekvés elvének. A nem cselekvés elvét, mint a legmagasabb magatartási formát (wu wei), a taoisták vezetési koncepciójuk alapjául teszik. A tökéletes bölcs uralkodó lehetővé teszi, hogy minden a maga természetes útján haladjon – „dao”. Nem avatkozik bele semmibe, nem szól bele a Tao-ba. Ezért "a legjobb uralkodó az, akiről a nép csak azt tudja, hogy létezik". Az ősi kínai bölcs szerint az emberek életében minden rossz és szerencsétlenség a Tao természeti törvényeinek közéleti uralkodói által elkövetett megsértések következménye. A taoisták társadalmi eszménye reakciós abban az értelemben, hogy a taotól való elszakadást a kultúrával társították.

2.3. Moism.

Az ókori Kína harmadik nagy filozófiai iskolája a Mo-izmus, amelyet Mo Di (Mo Tzu) (Kr. e. 479-400) alapított. A gondolkodó nézeteinek tanulmányozásának fő forrása a "Mo Tzu" könyv, amelyet tanítványai feljegyzései alapján állítottak össze.

A Mo-tzu etikai tanításában a központi helyet a "minden közös szerelem" jian'ai gondolata foglalja el, amely szembehelyezkedik a jen konfuciánus elvével. Úgy vélte, hogy a nyugtalanság és viszály az országban azért következett be, mert az emberek nem szeretik egymást. Véleménye szerint az égbolt az uralkodó mintája, jótékonyságának köszönhetően. Az ég képes "kívánni" és "nem kívánni", van akarata, és képes jutalmazni és büntetni. A mennyország „azt akarja, hogy az emberek segítsék egymást, hogy az erősek segítsék a gyengéket, hogy az emberek tanítsák egymást”, „hogy a csúcsok szorgalmat tanúsítsanak az ország kormányzásában, hogy rend uralkodjon a Mennyei Birodalomban és az alsóbb osztályokban szorgalmasak az üzleti életben.”

A sors fogalmát elutasítva a mohisták úgy vélték, hogy elfogadása minden emberi ügyet értelmetlenné tesz. Az embereknek saját erőfeszítéseikből kell jólétet elérniük, megsokszorozniuk az anyagi gazdagságot. A népet tekintve a legmagasabb értéknek, azonosították a menny akaratát és a nép akaratát. Ebből az következett, hogy az eget utánozva, annak akaratát követve az uralkodók szeressék a népet. Az uralkodóknak tiszteletben kell tartaniuk a bölcsességet, a szolgálattevőket nem aszerint kell kiválasztaniuk, hogy nem előkelőségük és hízelegni tudnak nekik, hanem üzleti tulajdonságaik szerint, és tisztelettel figyeljenek, amikor igazat mondanak nekik. A mohisták azt is tanácsolták, hogy legyünk kritikusak a hagyományokkal szemben, és csak a jót válasszuk ki belőle. Elutasítva a konfuciánus hagyományhoz és rituáléhoz való hajlamát, a törvényt sem fetisizálták. A törvény az irányítás segédeszköze, ezért a törvényeknek meg kell felelniük a menny akaratának, az egyetemes szeretetet kell szolgálniuk.

A Mo-tzu elméletének központi eleme a „három kritérium” (xian-biao) tézise. A filozófus úgy vélte, hogy az igazságról és a hamisságról, a tettek hasznáról és káráról szóló ítéletet először is „a múlt bölcs uralkodóinak tetteihez” kell hasonlítani; másodszor a "szemmel és füllel észlelt valósággal"; harmadrészt "azzal a haszonnal, amit ezek a tettek az országnak, az embereknek hoznak". A megismerési folyamat kiindulópontja tehát az ősök által szerzett és a kortársak által felhalmozott tapasztalat.

Mo-tzu tudáselmélete, mint minden tanítása, ellentétes Konfuciusz nézeteivel. Először is, számára a tudás tárgya a civil társadalom élete, a mezőgazdasággal, kézművességgel és kereskedelemmel foglalkozó emberek tevékenysége, Konfuciusz számára pedig a múlt irodalmi emlékekben rögzített hagyományai. Másodsorban úgy vélte, hogy az objektív feltételek megváltozásával összefüggésben az új társadalmi jelenségeknek új „neveket” (fogalmakat) kell adni, hogy az új tartalomnak új forma feleljen meg. Konfuciusz ezzel szemben egyenesen ellentétes álláspontokon állt – a megváltozott valóságot összhangba kell hozni a régi formával, a régi „nevekkel”. Harmadszor, Mo-tzu kritikus volt a hagyományokkal szemben, és csak új jelenségek magyarázatára használta őket. Azzal érvelt, hogy az ősi hagyományokból fel kell használni mindent, ami jelenleg hasznos, és el kell vetni azt, ami elavult. A Mo-tzu tudáselmélet racionális eleme a "nevek" objektív tartalmának, a dolgok megismerésének lehetőségének, a tudás gyakorlati jelentőségének döntő fontossága.

2.4. Legalizmus.

A legalizmus - a fajia ("jogászok") iskola tanítása - erőteljes ideológiai támaszként szolgált a nagybirtokosok és a városi gazdagok, vagyis az új birtokos nemesség számára, amely a 4-3. században megerősödött Kínában. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. A jogászok támogatták az állami törvények megalkotását a társadalom átalakítása érdekében. A legalizmus képviselői közé tartozik Zi-chan (Kr. e. VI. század), Shan Yang (Kr. e. 390-338), An Si (Kr. e. 280-208), és közülük a legkiemelkedőbb Han Fei-tzu (i. e. 280-233) - az államigazgatás elméletének megalkotója. Ez a doktrína azon a tézisen alapult, hogy az egyetlen törvény domináns szerepe van mindenki számára, amely még maga az uralkodó sem ismer el kivételeket. Az ügyvédek a "li" konfuciánus rituálét a "fa" törvénnyel szembeállították. Miután elhagyták a meggyőzés módszerét, teljes mértékben a jogi kényszerre és büntetésre hagyatkoztak, a lelkiismeretet félelemmel helyettesítve.

Han Feizi világképében a taoizmusra támaszkodik. A Tao-t olyan jogi törvénynek tekinti, amelynek maga a mennyország engedelmeskedik. Mindenre törvények vonatkoznak – az égboltra, a dolgokra, az emberekre. Csak Tao és az uralkodó, aki a Tao állami megtestesülése, kivétel. „Bölcs uralkodó – írta –, aki a Tao természetes útját követi rendeleteiben, akárcsak a csónak a folyón. A gondolkodó a törvény két oldalára mutat rá - a jutalomra és a büntetésre, amelyek segítségével az uralkodó leigázza alattvalóit. Számos példát hoz fel, hogy megerősítse álláspontját, miszerint az ország kormányzása során a szuverénnek a következő tényezőkre kell támaszkodnia: 1) fa - a törvény, 2) shi - a hatalom ereje, 3) shu - az emberek irányításának művészete.

Han Fei-tzu szerint az ember veleszületett egoista. A gonosz hajlam maga a természet velejárója. Ezt a természetet nem lehet jó irányba megváltoztatni, de megállíthatja a büntetés vagy a büntetéstől való félelem. Ebben a tekintetben a szuverén, hogy minden embert rákényszerítsen arra, hogy őt szolgálja, olyan eszközökhöz folyamodhat, mint a kísértés, fenyegetés, jutalom és büntetés. Ugyanakkor Han Fei-tzu kevesebb bátorítást és szigorúbb büntetést javasolt. Az állam egységét, az uralkodói hatalom erejét törvényhozás, átgondolt jutalmazási és büntetési rendszer, a kölcsönös felelősség és az egyetemes felügyelet rendszere biztosíthatja. Ez az ideológia jelentős szerepet játszott az egységes, központosított Qin állam létrejöttében.

A törvényalkotók kiemelt figyelmet fordítottak az állam gazdasági funkciójára, a gazdaságban betöltött szabályozó szerepére, a piaci árak fenntartásában stb. Az uralkodó hatalmának erősítésére javasolták a természeti erőforrások fejlesztésére és a bevételek államkincstárba történő átutalására vonatkozó állami monopólium bevezetését.

2.5. Ming Jia, "nevek iskolája" ( nominalizmus )

Ez az iskola (képviselőit nominalistáknak, igazságkeresőknek is nevezték) a 4-3. században alakult ki. időszámításunk előtt e. Ennek a filozófiai irányzatnak a fő gondolata a következő volt. Változások mennek végbe a társadalomban, a régi "nevek" megszűnnek megfelelni az új tartalomnak, aminek következtében "a dolgok neve és lényege veszekedni kezd egymással". Yin Wen azt mondta: „Ha a nevek helyesek, a dolgok világában rend uralkodik; amikor a nevek értelmüket vesztik, káosz alakul ki a dolgok világában. Az obszcén, szolid beszéd a név jelentésének elvesztéséhez vezet. Ha trágár és szertelen beszédek hangzanak el, a lehetséges lehetetlenné válik, a kötelező választhatóvá, a jóból rossz, a rosszból pedig jó lesz.

Két irányzat volt a Ming Jia iskolában. Az első (fő képviselője Hui Shi volt (i.e. 370-310)) a tárgyak közötti különbségek viszonylagosságát hangsúlyozta. Második (Gongsun Long fő képviselője (i.e. 325-210 körül) ) abszolutizált különbségek a dolgokban. A jelenségek és tárgyak különálló ellentétes tulajdonságainak hangsúlyozása kifinomult megállapításokhoz vezetett.

A Ming Jia iskola képviselői arra a következtetésre jutottak, hogy lehetetlen elérni az igazságot. Vegyünk egy példát egy jellegzetes érvelésre a Chuang Tzu könyvből.

„Tegyük fel, hogy vitatkozik velem, és én vereséget szenvedek a vitában, mert nem tudlak legyőzni. Ez azt jelenti, hogy én tévedek, és neked igazad van? Tegyük fel, hogy vitatkozik velem, és elveszíti a vitát, mert nem tud legyőzni. Ez azt jelenti, hogy valóban téved? Vagy egyikünknek teljesen igaza van, a másikunknak pedig teljesen nincs igaza? Ezt lehetetlen megtudni sem neked, sem nekem, sem bárki másnak, aki hozzánk hasonlóan kóborol a sötétben. Kit hívhatnék meg közvetítőnek a vitánkban? Ha olyan személyt hívok meg, aki osztja az Ön álláspontját, akkor elkerülhetetlenül az Ön oldalára fog állni. Hogyan tudja megmagyarázni nekünk az igazságot? Ha olyan embert hívok meg, aki ragaszkodik az én álláspontomhoz, akkor elkerülhetetlenül az én oldalamra fog állni. Hogyan tudja megmagyarázni nekünk az igazságot? Ha olyan embert hívok meg, aki nem osztja sem a te, sem az én álláspontomat, akkor sem a te, sem az én álláspontomat nem fogadja el, hanem megvédi a dalt. Hogyan tudja megmagyarázni nekünk az igazságot? Ha olyan embert hívok meg, aki egyetért a te és az enyémmel, akkor elkerülhetetlenül visszhangozni fog téged és engem is. Hogyan tudja megmagyarázni nekünk az igazságot? Tehát sem te, sem én, sem senki más nem ismerheti meg az igazságot. Nem kellene megvárnunk a negyedik beavatkozását?

2.6. Iskola "yin-yang" (természetfilozófia)

A filozófia története azt mutatja, hogy Kínában, akárcsak más országokban, a filozófia kialakításában mitológiai képeket és eszméket használtak.

A Kr.e. 1. évezred elején. e. Kínában egy természetfilozófiai koncepció formálódik, melynek fő gondolatai sokáig megőrizték jelentőségüket. A mitológiából a Yin és Yang fogalmát kölcsönözték, amelyek tágabb értelmezést kapnak. Yin és Yang egymással szemben állnak, ugyanakkor függnek egymástól, áthatolnak egymásba, ami kifejezésre jut a jól ismert emblémában.

Azt is hitték, hogy létezik egy éter, amely anyagi részecskékből áll - qi. E részecskék kölcsönhatása öt alapelvet eredményez: víz, tűz, fa, fém, föld. Az öt elem közül kiemelkedett a föld, amely a mezőgazdaság fontosságát hangsúlyozta. Az első alapelvek egymásba való áthaladás tulajdonsággal bírtak: a fa tüzet, a tűz földet, a föld fémet, a fém vizet, a víz újra fát stb.

Nagyra értékeljük a harmónia fontosságát, mint a sokféleség arányát. A harmóniának köszönhető, hogy tárgyak születnek és fejlődnek.

Már a kínai filozófia fejlődésének korai szakaszában megnyilvánul sajátos irányultsága - a filozófia politikai gyakorlatnak való alárendelése, az ország irányításának kérdései, a társadalom különböző csoportjai közötti kapcsolatok, az etika, a rituálé kérdései voltak az első helyen. A természetfilozófiai gondolatokat a társadalmi élet megszervezéséhez ajánlásként használták fel.

A "Shu Ching" könyv három erkölcsi tulajdonságról beszél, és ezek felhasználásáról a vezetésben. „Az első (a minőség) a (a dolgok helyessé és egyenessé tételének képessége), a második a keménységre való képesség, a harmadik a lágyságra való képesség.

A kialakuló filozófia fontos kérdése a menny és az ember kapcsolatának kérdése, az ember helye a világegyetemben. A Taiping Ching könyvben, amelynek szövegét a legenda szerint a bölcs Yu-ji közvetlenül az égből kapta, ez áll: „Az ég Yang nagy hatalma, a föld Yin nagy hatalma. Az ember a középpontban van, mint minden. Az ég folyamatosan a fenék felé fordul, létfontosságú elvei lefelé folynak. A föld folyamatosan felülről kap, létfontosságú elvei összeolvadnak a fentiekkel. Mindkét kezdet a központban kapcsolódik, így kényelmes, ha az ember középen tartózkodik. A természetfilozófusok azt mondták, hogy az ég és a föld harmóniája az élet forrása. Ebben a harmóniában azonban a főszerep az égboltoké . Ebből következett a felhívás a mennyország imádására. Ezt a gondolatot széles körben alkalmazták az ókori Kína filozófiájában.

Következtetés.

Az ókori keleti filozófia nagy kulturális értékkel bír az egész emberiség számára. Elképzelései beépültek a nyugati szellemi környezetbe. Európa és Oroszország ismert írói többször is kizárólag pozitív értelemben szóltak hozzá. Vitatható, hogy az ókori kelet filozófiai kultúrája nem húzódott vissza önmagába, és egyengette az utat a Nyugat felé.

Kína filozófiai, társadalmi és politikai gondolkodása régóta felkeltette a társadalomtudósok figyelmét. A téma iránti különös érdeklődést az magyarázza, hogy ez a filozófia kivételes szerepet játszik a kínai civilizáció egészének fejlődésében. Ez egyfajta kulcs a kínai civilizáció sajátosságainak és értékrendszerének megértéséhez. Ezért gyakorlatilag egyetlen bűntudós sem kerülte meg és nem kerülheti meg a kínai filozófiát, legyen az történész, régész, közgazdász, földrajztudós.

Az ókori kínai filozófiát a következők különböztetik meg. A mitológiai-vallási világkép mélységéből kilépve megőrizte általános struktúráit, stabil probléma- és fogalomkörét. A filozófiai reflexiók egyértelműen gyakorlati jellegűek voltak, erkölcsi, etikai és társadalompolitikai problémák megoldására irányultak.

Van azonban az ókori keleti filozófia és a másik oldal. Mint minden tőlünk távol eső múltfilozófia, ez is hordoz megoldatlan gondolatokat, amelyek értelme olykor az emberi gondolkodás jóval későbbi felfedezései, a tudomány felfedezései, a lét értelmének keresése kapcsán tárul fel váratlanul.

A kínai filozófia a kínai nép természetről, társadalomról, az ember természethez és társadalomhoz való viszonyáról alkotott nézeteinek fejlődéstörténetét tükrözi. A kínaiak világnézeti megközelítésében különös figyelmet szentel az ember és az ég kapcsolatának problémája.

A kínai nép létrehozta saját eredeti nézetrendszerét a természetről és az emberi társadalomról, a kultúra fejlődéstörténetéről. A kínai bölcsek reflexióiban az ókortól napjainkig változatlanul az ember természetéről, a tudás lényegéről és az eléréséhez szükséges módszerekről, az emberi tudás és cselekvés kapcsolatáról, a tudás és a cselekvés erkölcsi jellemére gyakorolt ​​hatásáról folytatott viták. fontos helyet foglalt el.

Bibliográfia.

Antonov E.A. Filozófiatörténet.

Lukyanov A.E. A filozófia kialakulása keleten.

Feng Yu-lan. Elbeszélés kínai filozófia.

Alekseev P.V., Panin A.V. Filozófia.

Zhdanov R.D. Az ókori Kína filozófiája.

Vlaszov V.V. Ókori keleti filozófia.

A kínai filozófia története M. L. Titarenko.

Feng Yulan. A kínai filozófia rövid története.

kínai filozófia. Enciklopédiai szótár.

A filozófia filozófiája a... ősi Egyiptom, ősi Babilon. A legtöbb ősi egy filozófia Indiából és Kínából származik. FILOZÓFIA ŐSI KÍNA A FEJLESZTÉS JELLEMZŐI FILOZÓFIA KÍNÁBAN Kita ...

Kína egy nagyon ősi ország, nemcsak kultúrájában gazdag, hanem filozófiájával is kitűnik. Meg kell jegyezni, hogy még Kipling is megjegyezte, hogy a nyugat és a kelet soha nem fog összejönni, annyira különböznek egymástól. Az ősi kínai filozófia az, amely lehetővé teszi a világ két felének kultúrája és hagyományai közötti különbségek világos bemutatását.

Röviden az ókori Kína filozófiájáról

A keleti országok számára a kínai filozófia ugyanolyan katalizátornak bizonyult a gondolkodás és a kultúra fejlődésében, mint az ókori Görögország filozófiája a civilizált világ többi részének.

Az ókori Kína filozófiájának alapja a világegyetem hármasságának elve volt, amely a kínai filozófusok szerint magában foglalta az eget, a földet és az embert. Ugyanakkor az egész univerzum egy speciális „Ci” energiából áll, amely viszont a női és a férfias elvekre oszlik – jinre és jangra.

Az ókori Kína filozófiájának sajátosságai abban rejlik, hogy megjelenése hajnalán a valóságábrázolás és a világok felépítése vallási és mitológiai szerkezetű volt, és minden főszereplő zoomorf természetű szellem és isten volt.

Ha a filozófiai iskola fejlődésének sajátosságairól beszélünk, akkor más filozófiai irányzatokhoz képest a legjelentősebb sajátosság az ősök kultusza volt, amely magában foglalja a másik világba kerültek befolyásának tényének elfogadását. az élő nemzedék sorsa. Ugyanakkor a szellemek feladata az élők gondozása volt.

A második különbség az, hogy a világot két elv – női és férfi – állandó kölcsönhatásaként értelmezik. A hiedelmek és gondolkodás szerint a dolgok keletkezésekor az Univerzumot a káosz jellemezte, miközben nem volt égre és földre való felosztás. Két szellem - a yin és a yang - születése, amely elkezdte a káoszt ésszerűsíteni, az univerzum két egységre, égre és földre való felosztásához vezetett. Ennek megfelelően a yang az ég, a yin pedig a föld patrónusa lett. Az ilyen világnézet a létező természetfilozófia gyerekcipőinek bizonyítását mutatja.

Ezenkívül a kínai filozófia teljesebb megértéséhez szem előtt kell tartani, hogy Kína a jobb agyfélteke kultúra világa, amely a valóság teljesen más felfogását jelenti. A jobb agyi kultúrák a látványra, a vallási élményekre, a zenére és a hipnózisra összpontosítanak. Az ilyen kultúrák emberei még a hangokat is másképpen hallják és érzékelik, mivel a világ megértése konkrét és egyedi képeken keresztül történik.

A kínai filozófiai gondolkodás négy fogalmat foglal magában:

1. Holizmus, amely az ember és a világ harmonikus egységében fejeződik ki. Az ember és a természet nem ellentétes szubjektumok, hanem igen integrált szerkezet harmóniára való törekvés;
2. Intuitivitás. Az ókori kínai filozófusok szerint a földi lényeget nem lehet konkrét fogalmak sorozatán keresztül megérteni vagy a nyelv szemantikájában tükrözni. Csak intuitív belátás révén ismerhető meg;
3. Szimbolizmus. A gondolkodás eszközeként az ókori kínai filozófia a xingxiangot használta, ami képeket jelent;
4. Tiyan. A makrokozmosz alapelveinek teljességét csak egy komoly kognitív aktus segítségével lehetett felfogni, amely magában foglalta a megismerést, az érzelmi élményeket és az akarati impulzusokat. Ebben a rendszerben a vezető szerepet az erkölcsi tudat kapta.

Az ókori Kína filozófiai iskolái

Az ókori Kína filozófiája két fő tanításon alapult közös vonásai, de a világnézeti ítéletek részleteiben különbözött.

Az ókori Kína filozófiája: Konfucianizmus. Az iskolák közül az első, amely ma a leghíresebb és sok követője van. Alapítójának Konfuciust vagy kínai átírással Kung Fu Tzu-t tartják. Ez a nagy gondolkodó tanítása fő posztulátumaként a nemességet, a humanizmust és a magatartási szabályok és a rituálék szigorú betartását jelölte meg. Filozófiája ugyanakkor kihatott az államigazgatásra is. Konfuciusz élesen negatívan viszonyult a szigorú törvények bevezetéséhez, hisz abban, hogy az emberek eleve megsértik azokat. Az uralmat személyes példa alapján kell gyakorolni, amivel az emberek megértik és felismerik saját vétkeik szégyenét.

Az ókori Kína filozófiája: taoizmus. Egy másik trend, amelynek szintén több követője van. Alapítója is valós személy név szerint