Feuerbach. Materialismo antropologico e filosofia della religione L

(1804-1872) sviluppò la dottrina del materialismo antropologico, cioè la dottrina filosofica dell'uomo.

Difendere visioni materialistiche sulla natura e sull'uomo Feuerbach criticava l'idealismo oggettivo Hegel e religione, mostrando le loro comuni radici psicologiche. La ragione dell'esistenza della religione, secondo Feuerbach, è un sentimento di dipendenza, paura, impotenza di fronte a elementi al di fuori del controllo umano. Questa dipendenza cerca una via d'uscita nelle immagini degli dei generate dalla fantasia umana (in cristianesimo- uno Dio), dal quale cerca consolazione e speranza.

Sorse la religione, secondo Feuerbach, dall'alienazione essenza umana attribuendo a Dio quelle proprietà che appartengono all'uomo stesso. L’uomo, per così dire, si sdoppia e di fronte a Dio contempla la propria essenza irrealizzata: “Dio è ciò che l’uomo vuole essere”. Pertanto, la religione aliena l'uomo dalla sua natura più alta, lo impoverisce e lo condanna alla schiavitù. L'alienazione religiosa è la radice di tutti i mali umani, perché fede religiosa rende una persona sottomessa, paziente, in attesa della prossima ricompensa soprannaturale.

Superare alienazione religiosa, è necessario comprendere, secondo la logica di Feuerbach, che l’uomo non è la creazione di Dio, ma la parte più perfetta della natura eterna ed unica esistente. L'uomo è un essere integrale, oggettivo, preso nell'unità delle sue qualità corporee e spirituali: non è lo spirito il fondamento della natura (come in Hegel), ma, al contrario, la natura è il fondamento dello spirito, perché psiche umana, la sua abilità cognitive dipendono dalla sua organizzazione corporea. Il sensazionalismo materialistico di Feuerbach si manifesta nella sua convinzione che una persona acquisisca conoscenza del mondo nel corso della sua contemplazione sensoriale.

Considerare l'uomo come un essere naturale, Feuerbach considerava immutabile l'essenza dell'uomo (una manifestazione del pensiero metafisico!), data dalla natura. È connaturato all'uomo tendere al piacere e alla felicità (eudaimonismo!), il cui raggiungimento è possibile, secondo Feuerbach, se una persona limita ragionevolmente i suoi bisogni e tratta gli altri con amore, perché una persona non può essere felice da sola, avendo una bisogno di comunicazione e di amore: nella natura umana c'è il desiderio di un altro essere umano, “io” per “tu”.

Basato su questo, Feuerbach ha sostenuto che la trasformazione vita pubblica sulla base della felicità è possibile come risultato dell’istituzione nella coscienza delle persone (cambiamo coscienza, le condizioni materiali cambieranno = idealismo nella comprensione della società!) di una nuova religione - “ religioni dell'amore", che dovrebbe basarsi sull'amore dell'uomo per l'uomo, e non sull'amore dell'uomo per un Dio fittizio. Da Feuerbach: "Dio non è amore, ma l'amore è Dio" e - "L'uomo è Dio per l'uomo".


Le sue opere più importanti: “L'essenza del cristianesimo”, “L'essenza della religione”, “Domande sull'immortalità dell'anima”, “Fondamenti della filosofia del futuro”, ecc.

L'insegnamento di Feuerbach fu criticato da K. MarxTesi su Feuerbach") e F. Engels ("Ludwig Feuerbach e la fine della filosofia classica tedesca") per il suo carattere metafisico, utopico, astratto, idealista (nella comprensione della società e nelle modalità della sua ricostruzione), per il fatto che Feuerbach, essendo materialista, non era in grado di percepire la dialettica e lo storicismo dei suoi predecessori nella filosofia classica tedesca.

Allo stesso tempo L'insegnamento filosofico di Feuerbach è un tentativo di affermare il valore intrinseco e il significato di una determinata persona nella pienezza della sua esistenza fisica e spirituale.

Generalmente La filosofia classica tedesca fornì un esempio di conoscenza filosofica profondamente sviluppata; stabilì uno stile di pensiero nuovo e universale nella cultura e nella filosofia europea, arricchendole con i principi della dialettica e dello storicismo.

Ludwig Feuerbach(1804-1872) - l'ultimo grande rappresentante della filosofia classica tedesca e il primo critico dell'idealismo hegeliano, il creatore del cosiddetto "materialismo antropologico".

La formazione del concetto filosofico di L. Feuerbach fu inizialmente fortemente influenzata dagli insegnamenti di Hegel, di cui ascoltò le lezioni all'Università di Berlino. Tuttavia, presto non fu d'accordo con Hegel nel suo atteggiamento nei confronti della religione in generale e del cristianesimo in particolare, che, secondo Feuerbach, era incompatibile con la ragione e la verità. Nel 1830 pubblicò in forma anonima l'opera "Pensieri sulla morte e l'immortalità", dove espresse dubbi sull'esistenza di un'anima immateriale immortale. La paternità fu rivelata e Feuerbach fu privato del diritto di insegnare nelle istituzioni educative tedesche per il suo libero pensiero.

Dal 1833 al 1838 Feuerbach pubblicò tre opere sulla storia della filosofia europea moderna da Bacon a Leibniz, dove prestò notevole attenzione alle idee del materialismo e dell'ateismo e interpretò la storia della filosofia europea come un processo di liberazione del pensiero umano dal potere della religione. Sottolineando l'opposizione tra religione e filosofia, ha indicato la sottomissione cieca all'autorità della chiesa, la fede nei miracoli come base della teologia e la libertà di creatività, ricerca scientifica nella filosofia e nella scienza. Feuerbach sviluppò questi pensieri nelle opere successive: “Filosofia e cristianesimo” e “L’essenza del cristianesimo”.

"L'essenza del cristianesimo"(1841) è l’opera filosofica più significativa di Feuerbach, nella quale egli parlò dalle posizioni del materialismo e dell’ateismo come critico attivo della filosofia e della religione idealistiche. Rivelando l’essenza mistica della filosofia hegeliana, Feuerbach concluse sulla sua vicinanza ideologica alla religione: “Chi non abbandona la filosofia di Hegel non abbandona la teologia. L’insegnamento di Hegel secondo cui la natura, la realtà è posta dall’idea, è solo un’espressione razionale dell’insegnamento teologico secondo cui la natura è stata creata da Dio…”

L'oggetto principale della conoscenza, secondo Feuerbach, è la natura, compreso l'uomo come essere naturale: “Contempla la natura, contempla l'uomo!”, esclama. Feuerbach interpreta materialisticamente tutti i processi naturali. Anche l’uomo è un prodotto della natura, che ha creato “non solo l’officina del suo stomaco, ma anche il tempio del suo cervello”. Tuttavia, avendo rifiutato la filosofia hegeliana, Feuerbach rifiutò anche la dialettica di Hegel, quindi il suo concetto è, in alcuni punti, metafisico (non dialettico).

In epistemologia Feuerbach si oppose all’agnosticismo: “Non abbiamo motivo di credere che se una persona avesse più sensi, conoscerebbe più proprietà o cose della natura”. Criticando i limiti del sensazionalismo e del razionalismo, Feuerbach osserva: “Noi leggiamo il libro della natura con i nostri sentimenti, ma lo comprendiamo – non con i nostri sentimenti”.



L'insegnamento di Feuerbach viene solitamente chiamato materialismo antropologico, poiché nella sua concezione il problema dell'uomo occupa un posto centrale. Nella sua opera “Fondamenti della filosofia del futuro” (1843), giustifica la sua posizione come segue: “ Nuova filosofia trasforma l’uomo, inclusa la natura come base dell’uomo, nell’unico, universale e supremo soggetto della filosofia, trasformando quindi l’antropologia… in una scienza universale”.

Anche la critica della religione di Feuerbach si basa sul principio antropologico della sua filosofia. Il pensatore tedesco dimostra che non è stato Dio a creare l'uomo, ma è l'uomo a creare Dio, e che lo ha creato a sua immagine e somiglianza. Tutti gli attributi divini sono qualità umane portate alla perfezione: l'uomo è mortale, Dio è immortale; l'uomo vede, Dio vede tutto; l’uomo ha potere, Dio è onnipotente, ecc. In una parola, Dio è ciò che l'uomo vorrebbe essere. Dio è l'ideale dell'uomo, portato oltre i confini dell'uomo stesso, questa è l'incarnazione di tutte le aspirazioni umane ascese al cielo. Analizzando le ragioni dell'emergere della religione, Feuerbach le vede nelle difficili condizioni di vita delle persone, che suscitano sentimenti di disperazione, mancanza di libertà, impotenza, che cercano una via d'uscita nella speranza generata dalla fantasia per una ricompensa postuma e una consolazione ultraterrena. . Pertanto, secondo Feuerbach, "la necessità è il padre della religione e l'immaginazione è sua madre". La religione paralizza il desiderio di una persona vita migliore, sostituendolo con la sottomissione al destino e la paziente attesa di un destino postumo migliore. "Lasciare tutto così com'è è una conclusione necessaria dalla convinzione che Dio governa il mondo, che tutto accade ed esiste secondo la volontà di Dio."



Filosofia del marxismo.

Uno dei sistemi filosofici più influenti del XX secolo è stato il marxismo. Nell'Unione Sovietica, nei paesi dell'Europa orientale, in Asia e in America, la filosofia del marxismo era la dottrina filosofica ufficiale, che determinava la visione del mondo di un numero enorme di persone. Nei paesi socialisti fungeva da ideologia di stato.

L'analisi della filosofia del marxismo dovrebbe iniziare con il fatto che il marxismo e la filosofia del marxismo non coincidono in termini di portata. Il marxismo come dottrina ideologica è costituito da tre componenti: la parte socio-politica (socialismo scientifico, comunismo), la parte economica (economia politica) e la filosofia stessa. I teorici marxisti definirono chiaramente gli antecedenti teorici di ciascuna componente del marxismo. I predecessori teorici della dottrina socio-politica furono determinati dal rappresentante del socialismo utopico francese nella persona di Saint-Simon (1760-1825) e Fourier (1772-1837). A loro è stata attribuita l'idea della transizione da una società capitalista a una società senza proprietà privata. I predecessori teorici della teoria economica del marxismo furono considerati gli economisti inglesi A. Smith e D. Ricardo, che crearono la teoria del lavoro. E infine, le fonti teoriche della filosofia del marxismo erano la filosofia classica tedesca rappresentata da G. Hegel (dialettica) e L. Feuerbach (materialismo).

Le idee principali della filosofia del marxismo sono le seguenti:

1. La filosofia del marxismo è il materialismo dialettico, cioè l’unità della dialettica e del materialismo.

2. La filosofia del marxismo è materialistica, poiché procede dal riconoscimento della materia come unica base del mondo e considera la coscienza come una proprietà della materia altamente organizzata, una funzione del cervello umano.

3. Si chiama dialettico perché riconosce l'interconnessione universale di oggetti e fenomeni del mondo, movimento e sviluppo come risultato delle contraddizioni interne che operano al suo interno.

4. L'essenza della rivoluzione rivoluzionaria portata avanti da K. Marx e F. Engels in filosofia è considerata la diffusione del materialismo alla comprensione della storia della società, nel giustificare il ruolo della pratica sociale. I sostenitori del marxismo credono che qualsiasi materialismo prima di K. Marx non potesse fornire una spiegazione materialistica della vita sociale, cioè fosse idealismo nella comprensione della società;

5. I filosofi marxisti credono che non importa quanto siano diversi insegnamenti filosofici, tutti, esplicitamente o implicitamente, hanno come punto teorico principale la questione del rapporto tra coscienza e materia (la questione principale della filosofia).

6. La materia è la categoria principale della filosofia. La materia come realtà oggettiva è increata, eterna e infinita. La materia è caratterizzata da forme universali della sua esistenza come movimento, spazio e tempo. Il movimento è un modo universale di esistenza della materia. Non esiste materia senza movimento, e il movimento non può esistere senza materia.

7. La pratica è la base per la formazione e la fonte della conoscenza, il principale incentivo e obiettivo della cognizione, il criterio per la verità dei risultati del processo cognitivo. In contrasto con l'agnosticismo, il materialismo dialettico procede dal fatto che il mondo è conoscibile, la conoscenza umana penetra sempre più profondamente nelle leggi dell'esistenza.

8. Ci sono leggi universali dell'esistenza nel mondo, cioè le leggi della dialettica. Queste sono considerate: a) La legge di transizione dei cambiamenti quantitativi in ​​quelli qualitativi; b) La legge dell'unità e della lotta degli opposti; c) La legge della negazione della negazione.

9. Parte integrante della filosofia del marxismo è il materialismo storico come concetto filosofico del processo storico. Il materialismo storico è la concretizzazione dei principi materialismo dialettico. Storia del mondo si presenta come un cambiamento di epoca sotto l’influenza della contraddizione tra forze produttive e rapporti di produzione. Una certa fase dell’unità delle forze produttive e dei rapporti di produzione è chiamata “modo di produzione”. Il progresso della società è inteso come passaggio da un metodo di produzione a un altro, più avanzato ed economicamente più efficiente. La società, presa nella sua unità (il modo di produzione più la sovrastruttura politica), ricevette nel marxismo il nome di “formazione socioeconomica”.

Sulla base della metodologia filosofica sviluppata dell'auto-movimento della società, è stato sviluppato un obiettivo politico: la distruzione della società capitalista e il passaggio alla fase successiva dello sviluppo sociale: il comunismo. K. Marx considerava questa transizione non come una violenza contro la storia, ma, al contrario, come un processo del tutto naturale, che si adattava bene alla sua concezione della storia come storia Naturale processi. Il capitalismo morirà quando cesserà di essere efficace proprietà privata produzione capitalistica sottostante. Allo stesso tempo, K. Marx non sta parlando condivisione proprietà privata, come nel caso di alcuni rappresentanti del socialismo utopico. Riguarda sulla distruzione della proprietà privata in generale come fenomeno sociale. Allo stesso tempo, in tutta onestà, va notato che K. Marx in nessuna delle sue opere parla dei tempi della transizione della società dal capitalismo al comunismo, ma mostra solo la logica di questa transizione.

La filosofia di K. Marx, come tutti i suoi insegnamenti socio-politici, viene valutata diversamente. Ad esempio, K. Popper, autore di “The Open Society and Its Enemies”, fa il seguente commento: “Per giudicare equamente il marxismo, bisogna riconoscerne la sincerità. La sua ampiezza di vedute, il senso dei fatti, la diffidenza verso le chiacchiere vuote e soprattutto moralistiche hanno reso Marx uno dei combattenti più influenti al mondo contro l’ipocrisia e il fariseismo”. Ma poi prosegue: “Nonostante tutti i suoi indubbi meriti, considero Marx un falso profeta. Era un profeta che ha mostrato la direzione della storia, e le sue profezie non si sono avverate”.

La prima opera filosofica indipendente può essere considerata "Manoscritti economici e filosofici del 1844", scritta da K. Marx all'età di 26 anni. Analizzando la posizione del lavoratore nel sistema di produzione capitalistico, introduce il concetto di “lavoro alienato”, come la forma più descrizione esatta la posizione del lavoratore nelle condizioni del capitalismo di quel tempo. K. Marx scrive: “Certo, il lavoro produce cose meravigliose per i ricchi, ma produce anche la negazione dell'operaio. Crea palazzi, ma anche baraccopoli per i lavoratori. Crea bellezza, ma sfigura anche il lavoratore”. E inoltre: “L’alienazione del lavoro si riflette chiaramente nel fatto che non appena cessa la coercizione fisica o di altro tipo al lavoro, le persone fuggono dal lavoro come la peste”. E conclude l'analisi del lavoro alienato come segue: “Il risultato è una situazione tale che una persona (lavoratore) si sente libera di agire solo quando svolge le sue funzioni animali - quando mangia, beve, ha rapporti sessuali, nella migliore delle ipotesi, mentre si sistema nella sua casa, decorarti, ecc. - e nelle sue funzioni umane si sente solo un animale.

Nella teoria di K. Marx, la classe operaia (proletariato) diventa non solo la principale vittima delle relazioni sociali capitaliste, ma anche il principale soggetto attivo nella liberazione della società dall'oppressione capitalista. La sua lotta deve finire con l’establishment dittatura del proletariato, che distruggerà la proprietà privata e lo sfruttamento capitalista.

Se ignoriamo aspetti dell'attività teorica di Marx ed Engels come quelli economici, storici, politici, ecc., e parliamo solo dell'eredità filosofica, allora possiamo ragionevolmente dire che il tema centrale del marxismo è diventato l’idea di una comprensione materialistica della storia. Il giovane Marx spiegò l’essenza della concezione materialistica della storia nel modo seguente: “Le persone stesse creano la storia, ma in circostanze al di fuori del loro controllo”. E ancora più brillante: “Le persone sono sia autori che attori del proprio dramma”. Marx presentò concettuale le sue opinioni nel 1859 nella prefazione alla “Critica dell’economia politica”, introducendo una serie di concetti filosofici e sociologici (“forze produttive”, “rapporti di produzione”, “base”, “sovrastruttura”, “ rivoluzione sociale”), riassumendo la sua scoperta come segue: “Non è la coscienza delle persone che determina la loro esistenza, ma, al contrario, la loro esistenza sociale determina la loro coscienza”.

Sebbene la società sia composta da moltissime persone, ognuna delle quali ha la propria testa sulle spalle e i propri obiettivi, le azioni di miliardi di persone sembrano bilanciarsi a vicenda. In generale, lo sviluppo della società, secondo Marx, è un processo storico naturale. “La società non può né tralasciare le fasi naturali dello sviluppo né respingerle con decreti”. La produzione sociale è sia produzione materiale che produzione spirituale (produzione di coscienza). Il primo di questi è decisivo. Determina anche sia il modo di vivere che l'essenza delle persone di una particolare epoca storica (formazione socio-economica) come "la totalità di tutte le relazioni sociali".

Il materialismo di Marx non subordina affatto i valori spirituali a quelli materiali (come spesso viene attribuito). La vita spirituale è superiore alla vita materiale. Ma è proprio per questo motivo che necessita di un proprio fondamento. Nel corso dei secoli e dei millenni, la costruzione di una tale fondazione ha richiesto quasi tutto il tempo vitalità umanità. La creatività spirituale era appannaggio di pochi. Ma quando le forze produttive essenziali del lavoro raggiungono una potenza gigantesca, la produzione materiale perde il suo carattere autosufficiente; essa viene, per così dire, “nascosta” alla vista per fare spazio “sulla terra” alla vita veramente umana. Hegel - Feuerbach - Marx: questo è il vettore classico (razionalistico) dello sviluppo europeo Filosofia del XIX V.

Alla fine del XIX – inizio del XX secolo. Il marxismo penetra in Russia, dove diventa l’ideologia del bolscevismo. Il primo divulgatore del marxismo in Russia fu G.V. Plekhanov, tuttavia, il “monopolio” su di lui fu infine preso dal partito bolscevico guidato da V.I. Lenin (1870 – 1924). Gli stessi bolscevichi definirono il leninismo come il marxismo del XX secolo, l’era del crollo dell’imperialismo.

La componente filosofica del marxismo sovietico è rappresentata, innanzitutto, dalla principale opera filosofica di V.I. “Materialismo ed empiriocriticismo” di Lenin, scritto durante gli anni dell’emigrazione dopo la sconfitta della prima rivoluzione russa del 1905-1907. La ragione esterna per scrivere il lavoro è stato lo sviluppo della fisica del micromondo. IN E. Lenin non era un fisico, ma come risultato dello sviluppo delle scienze naturali, ideologiche, problemi filosofici. Nuove proprietà della natura rivelate come risultato della ricerca fisica hanno portato, secondo V.I. Lenin, conclusioni filosofiche errate. Così, tra i fisici è apparso lo slogan "La materia è scomparsa", che ha causato una reazione negativa da parte del materialista V.I. Lenin. Insiste sul fatto che non è “la materia a scomparire”, ma che è scomparso il limite fino al quale conoscevamo la materia. Nella stessa opera dà la sua definizione di materia, dove collega la proprietà della “materialità” non con le proprietà fisiche di un oggetto, ma con l'oggettività della sua esistenza. Essere materiali significa esistere indipendentemente dalla nostra coscienza. Soggetto principale Critica leninista- non conclusioni fisiche, ma conclusioni filosofiche tratte dai sostenitori dell'empiriocriticismo. Dallo slogan "la materia è scomparsa" si è tratta della conclusione sull'inconoscibilità del mondo in generale e sull'inconoscibilità dei modelli storici. E il marxismo ha sempre insistito sul fatto che le leggi storiche sono oggettive e conoscibili. L’idea di una rivoluzione comunista si basa sull’identificazione leggi oggettive storia del mondo e la loro attuazione nella pratica. Questa non è violenza contro la storia, ma la sua attuazione.

Creatività filosofica di V.I. Lenin conclude con l’articolo “Sul significato del materialismo militante”, pubblicato sulla rivista “Sotto la bandiera del marxismo”. Questo articolo è il suo testamento filosofico. Una delle idee principali dell'articolo è il ruolo guida del partito, del proletariato, nella lotta contro i rovesciati, ma che ha decuplicato la sua resistenza. In relazione al campo della filosofia, questo principio richiede, secondo Lenin, un'alleanza dei filosofi marxisti con materialisti coerenti che non appartengono al Partito Comunista.

Lenin attira l'attenzione sulle conclusioni idealistiche che gli scienziati borghesi traggono dalle ultime scoperte nel campo delle scienze naturali. Per combatterli con successo è necessario, insieme agli scienziati naturali, monitorare da vicino le questioni sollevate dall’ultima rivoluzione nelle scienze naturali.

La lotta di V. Lenin contro i suoi oppositori filosofici terminò in Russia nel 1923 con l’espulsione dal paese di eminenti scienziati che non aderivano alle opinioni di Lenin sulla filosofia sulla famosa “nave filosofica”.

La rilevanza del tema di ricerca è determinata dalle seguenti disposizioni. Il rifiuto delle tradizioni metafisiche, avvenuto nel XVIII secolo, distrusse le basi dell'unità dell'intero sistema di conoscenza. Di conseguenza, una divisione dell’esistenza tra mondo naturale e mondo umano non è mai stata effettuata con tanta certezza. Questa divisione è stata portata avanti con coerenza da Kant, il fondatore dell'idealismo tedesco. Un importante rappresentante dell’idealismo tedesco fu Hegel (1770 – 1831). Partendo dalla filosofia di Kant, egli ha al tempo stesso rivisto il suo concetto di soggetto trascendentale, proponendo di considerare la storia dell'umanità come tale. Hegel creò una teoria sistematica della dialettica su base oggettivo-idealistica. Feuerbach (1804 - 1872) fu inizialmente un seguace di Hegel, ma poi nel 1839 criticò l'idealismo hegeliano, mostrando il suo legame con la religione. Feuerbach pose al centro della sua filosofia l'uomo, interpretato come un essere biologico, un individuo astratto.

Lo scopo dello studio è analizzare e identificare le principali disposizioni dei principi antropologici della filosofia di Ludwig Feuerbach.

Gli obiettivi della ricerca:

– considerare l’essenza del materialismo antropologico di Ludwig Feuerbach;

– caratterizzare e identificare l'essenza principio antropologico filosofia di L. Feuerbach.

L'ultimo grande rappresentante della filosofia classica tedesca fu L. Feuerbach (1804–1872), che criticò aspramente l'idealismo del filosofo tedesco Ludwig Feuerbach.

Feuerbach è nato nella famiglia di un avvocato. Entrò nella Facoltà di Teologia dell'Università di Heidelberg. Tuttavia, un anno dopo, lo lascia. Si trasferisce a Berlino, dove ascolta le lezioni di Hegel.

Dal 1828 insegnò all'università, ma fu licenziato per aver negato l'immortalità personale nel suo lavoro sui "pensieri sulla morte e l'immortalità". Dal 1830 conduce vita appartata nel villaggio e pubblica le sue opere.

Dal punto di vista di Feuerbach, l'idealismo non è altro che una religione razionalizzata, e la filosofia e la religione per la loro stessa essenza, credeva Feuerbach, sono opposte l'una all'altra. La base della religione è la fede nei dogmi, mentre la base della filosofia è la conoscenza, il desiderio di rivelare la vera natura delle cose. Pertanto, Feuerbach vedeva il compito primario della filosofia nella critica della religione, nello smascherare quelle illusioni che costituiscono l'essenza della coscienza religiosa. La religione e la filosofia idealistica, che le è vicina nello spirito, nascono, secondo Feuerbach, dall'alienazione dell'essenza umana, attraverso l'attribuzione a Dio di quegli attributi che appartengono effettivamente all'uomo stesso.

Secondo Feuerbach, per liberarsi dagli errori religiosi è necessario comprendere che l'uomo non è una creazione di Dio, ma una parte – e, per di più, quella più perfetta – della natura eterna.

Il materialismo di Feuerbach si differenzia notevolmente dal materialismo del XVIII secolo poiché, a differenza di quest'ultimo, non riduce tutta la realtà al movimento meccanico e vede la natura non come un meccanismo, ma piuttosto come un organismo. È caratterizzato come antropologico, poiché l’attenzione di Feuerbach non è sul concetto astratto di materia, come la maggior parte materialisti francesi, e l'uomo come unità psicofisica, unità di anima e corpo. Sulla base di questa concezione dell'uomo Feuerbach respinge la sua interpretazione idealistica, secondo la quale l'uomo è considerato innanzitutto come essere spirituale. Secondo Feuerbach il corpo nel suo insieme costituisce l’essenza dell’io umano. Il principio spirituale in una persona non può essere separato da quello fisico; spirito e corpo sono due lati di quella realtà, che si chiama organismo. Natura umana, così, viene interpretato da Feuerbach innanzitutto biologicamente, e per lui l'individuo separato non è una formazione storico-spirituale, come per Hegel, ma un anello nello sviluppo del genere umano.

L’anno 1839 va considerato come l’inizio di un nuovo periodo materialistico nell’opera di Feuerbach. Fu in quest'anno che ruppe definitivamente con la filosofia hegeliana e divenne materialista.

Criticare l'interpretazione idealistica della conoscenza ed essere insoddisfatti pensiero astratto, Feuerbach fa appello alla contemplazione sensoriale. Credere che la sensazione costituisca l'unica fonte della nostra conoscenza. Solo ciò che ci viene dato attraverso i sensi: vista, udito, tatto, olfatto, ha, secondo Feuerbach, vera realtà. Con l'aiuto dei nostri sensi percepiamo sia gli oggetti fisici che gli stati mentali di altre persone. Feuerbach non riconosceva alcuna realtà soprasensibile e rifiutava la possibilità di una conoscenza puramente astratta con l'aiuto della ragione, considerando quest'ultima un'invenzione della speculazione idealistica.
Il famoso libro di Feuerbach "L'essenza del cristianesimo", scritto nel 1841, fu già un vero trionfo filosofia materialista. Il filosofo definì lo scopo di questo libro come “ridurre la religione all’antropologia”. Il problema della religione corre come un filo rosso attraverso l'opera di Feuerbach. Scrive che il suo primo pensiero fu Dio, il secondo la ragione e il terzo e ultimo l'uomo. Feuerbach non è interessato all'idea di umanità, ma un vero uomo, che, prima di tutto, è natura, corpo, sensualità e bisogni. Cioè, l'idealismo deve essere rifiutato, poiché ha abolito una persona specifica. Il teismo è inaccettabile, perché non è Dio che crea l’uomo, ma è l’uomo che crea Dio. In quest'opera Feuerbach proclama il materialismo e l'ateismo, riconosce che la natura esiste indipendentemente dalla coscienza, che essa è la base su cui è cresciuto l'uomo, che non esiste nulla al di fuori della natura e dell'uomo e che l'essere divino creato dalla religione è solo un fantastico riflesso dell'essenza umana. Questa è l'idea principale di questo lavoro. Il nome Feuerbach divenne per quel periodo il simbolo della lotta contro le tenebre, la superstizione e il dispotismo.

Dopo "L'essenza del cristianesimo", Feuerbach pubblicò una serie di opere: "Fondamenti della filosofia del futuro" (1843), "L'essenza della religione" (1845) e altri. In queste opere fornisce una presentazione coerente e una giustificazione delle sue opinioni materialistiche.

Ma le opere di Feuerbach, pubblicate dopo la rivoluzione del 1848-49, non ebbero più sui lettori un'influenza e un impatto così profondo come le sue prime opere materialiste. E la sua opera "Teogonia" non ha lasciato quasi alcuna traccia significativa in questo periodo di tempo. Nel 1867-69 Feuerbach scrisse la sua principale opera etica: “ Eudaimonismo”, in cui afferma che la ricerca della felicità è il motore del comportamento umano, la base delle relazioni morali. L'eudaimonismo, tuttavia, non fu pubblicato durante la vita di Feuerbach e fu pubblicato solo nel 1874.

2. L'ESSENZA DEL PRINCIPIO ANTROPOLOGICO NELLA FILOSOFIA DI L. FEUERBACH

Nel 1841 fu pubblicata l'opera principale di L. Feuerbach, "L'essenza del cristianesimo". Poi pubblica “Tesi preliminari per la riforma della filosofia”, “Disposizioni fondamentali della filosofia del futuro”.
Feuerbach giunge alla conclusione che la questione del rapporto tra essere e pensiero è una questione dell'essenza dell'uomo, poiché solo l'uomo pensa. Pertanto la filosofia deve essere antropologia, cioè la dottrina dell'uomo esistente, nella cui attività questa questione trova la sua attuale, reale soluzione.



Il nucleo del concetto filosofico di Feuerbach era l'uomo, che "è Dio". La religione per Feuerbach è un prodotto dell'immaginazione umana. Nella sua opera "L'essenza del cristianesimo" Feuerbach ha fornito un'analisi concettuale delle specificità della coscienza religiosa, la cui essenza è la fede nelle immagini soprannaturali e fantastiche. Sono i sentimenti, soprattutto i sentimenti di dipendenza umana dalle forze elementari della natura, a svolgere un ruolo decisivo nel culto religioso. Allo stesso tempo, Feuerbach cercò non tanto di abolire la religione quanto di riformarla, sostituendo la fede in Dio con la fede dell’uomo in se stesso. Sulla base di ciò, ha sostenuto una religione dell'amore per l'uomo. In materia di epistemologia, Feuerbach ha sottolineato il ruolo dei sentimenti e dell'esperienza nella cognizione. In questo si differenziava significativamente dalla precedente tradizione della filosofia classica tedesca e soprattutto dall’interpretazione hegeliana dei problemi della teoria della conoscenza. Feuerbach credeva che la filosofia precedente esagerasse il ruolo della ragione nell'esplorazione del mondo.

Le scienze rivelano la connessione inestricabile tra il pensiero e i processi materiali nel corpo umano, con le percezioni sensoriali. L'uomo è inseparabile dalla natura; il pensiero è un'espressione necessaria della sua intrinseca attività biologica e fisiologica. Feuerbach afferma: “La nuova filosofia fa dell’uomo, compresa la natura, come base dell’uomo, l’unico, universale e supremo soggetto della filosofia, trasformando quindi l’antropologia, compresa la fisiologia, in una scienza universale”. L'antropologia indica il suo desiderio di sviluppare un sistema di credenze materialista. Si oppose alla caratterizzazione del suo insegnamento come materialismo, soprattutto a causa dei materialisti volgari (il pensiero è una sostanza secreta dal cervello).

In generale, la filosofia di Feuerbach è antropologica. In esso, le relazioni sociali sono interpretate principalmente da una posizione morale. Nel paradigma antropologico di Feuerbach, l'uomo ha una natura originaria, immutabile, che non dipende dalla nazionalità, dallo status sociale o dall'epoca. Caratteristiche Questa persona è caratterizzata da amore per la vita, desiderio di felicità, istinto di autoconservazione ed egoismo, che determinano il suo posto nella cultura. Feuerbach è partito dal fatto che l'uomo è inizialmente dotato di caratteristiche naturali e valutative (bene, male, ecc.) e solo le condizioni non sono applicabili a lui vita umana renderlo quello che diventa.

Il contenuto e lo scopo essenziale del principio antropologico è l'interpretazione scientifica coscienza pubblica, in cui Feuerbach vede un riflesso dell'essenza dell'uomo. Questa essenza è, prima di tutto, la vita sensuale della mente e del cuore, la varietà delle esperienze dell'individuo. Si tratta quindi di considerare le varie forme di coscienza sociale (e religione) dal punto di vista del contenuto di vita in essa contenuto. Riduce il soprannaturale al naturale, l'irreale al reale: questa è la caratteristica principale del suo metodo antropologico.

La natura è l'unica realtà e l'uomo è il suo prodotto più alto. Nell'uomo e grazie a lui la natura si sente, si contempla, pensa a se stessa.

La diversità dei fenomeni naturali non può essere ridotta a una materia primaria comune e omogenea. La natura è eterna. Originazione e distruzione si riferiscono solo a fenomeni individuali. La natura è infinita nello spazio. “La natura non ha né inizio né fine. Tutto in esso è in interazione; tutto è relativo. Tutto è allo stesso tempo azione e causa, tutto in esso è comprensivo e reciproco...”

Feuerbach difende la posizione del legame inestricabile tra materia e movimento. Cerca di superare il meccanismo. Parla dell'irriducibilità delle forme superiori di esistenza della materia a quelle inferiori. Gli atti mentali differiscono significativamente dalla loro base fisiologica. L'unità del soggettivo con l'oggettivo, del mentale con il fisico non elimina le differenze interne tra loro.

La varietà delle sensazioni umane. Corrisponde alla varietà delle qualità della natura, ne è condizionato ed è fondamentalmente impossibile senza di essa. Pertanto, è impossibile contrapporre il contenuto delle sensazioni umane alla certezza qualitativa dei fenomeni percepiti dai sensi.

La determinazione nel mondo animale e vegetale non è il risultato della realizzazione di un obiettivo inerente ai fenomeni, ma una conseguenza dell'unità del mondo materiale.

La teoria della conoscenza è sensazionalismo. Mondo realeè una realtà percepita sensualmente, quindi solo attraverso la percezione sensoriale è possibile la sua conoscenza. La percezione dei sensi, innegabilmente per sua natura, può anche essere indiretta, fornendo una prova indiretta di ciò che non vediamo, non sentiamo, non tocchiamo... Gli organi di senso che una persona possiede sono abbastanza sufficienti per la conoscenza di qualsiasi fenomeno. Le percezioni sensoriali, per la loro connessione diretta con le cose, non ci ingannano mai.
Feuerbach riconosce l'importante funzione cognitiva del pensiero teorico e la sua capacità di raggiungere una conoscenza più profonda della realtà. Il compito del pensiero è raccogliere, confrontare, distinguere, classificare i dati sensoriali, realizzare, comprendere e scoprire il loro contenuto nascosto e non diretto. La contemplazione sensoriale è il criterio della verità del pensiero.

Il merito di Feuerbach è quello di sottolineare il legame tra idealismo e religione. Feuerbach criticò aspramente anche il carattere idealistico della dialettica hegeliana. Il contenuto e il significato principale della filosofia di Feuerbach è la difesa del materialismo. L'antropologismo di Feuerbach si manifestava nel mettere in risalto l'essenza dell'uomo, che considerava il soggetto “unico, universale e supremo” della filosofia. Ma Feuerbach non assume coerentemente questo punto da un punto di vista materiale, poiché per lui l'uomo è un individuo astratto, un essere puramente biologico nella teoria della conoscenza.

Allo stesso tempo, non ha negato l'importanza del pensiero nella cognizione, ha cercato di caratterizzare l'oggetto in relazione all'attività del soggetto, ha espresso ipotesi sulla natura sociale della cognizione e della coscienza umana, ecc. Le visioni idealistiche sui fenomeni sociali derivano dal desiderio di Feuerbach di applicare l'antropologia come scienza universale allo studio della vita sociale. L'idealismo di Feuerbach è particolarmente evidente nello studio della religione e della moralità. Per lui la religione è l'alienazione delle proprietà umane: l'uomo, per così dire, sdoppia e contempla la propria essenza di fronte a Dio. Pertanto, la religione agisce come “autocoscienza inconscia” di una persona. Feuerbach vede le ragioni di questo raddoppiamento nel senso di dipendenza dell’uomo dalle forze elementari della natura e della società. Di particolare interesse sono le ipotesi di Feuerbach sulle radici sociali e storiche della religione.

Tale filosofia orientata antropologicamente e ateisticamente ha avuto un’influenza significativa sulle discussioni ideologiche sul destino delle idee di Hegel. Particolarmente preziose erano le idee sul ritorno dell'uomo al centro della filosofia, la necessità di vedere il mondo attraverso i suoi bisogni, che piacevano ai ricercatori radicali di Hegel.

CONCLUSIONE

L'antropologismo è una visione dell'uomo come il prodotto più alto e perfetto della natura della conoscenza, la cui conoscenza fornisce la chiave dei suoi segreti, perché tutte le sue forze produttive partecipano all'unità organica delle funzioni corporee umane. L'enfasi sull'unità dell'uomo e della natura era diretta contro l'idealismo e contro il divario dualistico tra anima e corpo. L'antropologismo nel materialismo dei secoli XVII e XVIII faceva parte della giustificazione ideologica della rivoluzione borghese, che proclamò l'incompatibilità del sistema feudale e della religione con la vera natura dell'uomo.

Uno studio delle opere storiche e filosofiche di Feuerbach mostra che il suo percorso verso il materialismo e l'ateismo non fu, come egli disse, "accidentale" e "arbitrario", ma "organico" e "necessario" e attraversò i suoi scritti degli anni '30. Ognuna di queste opere fu un passo nella sua evoluzione spirituale, e dall'ultima di esse, la monografia “Pierre Bayle”, il passaggio a “L'essenza del cristianesimo”, secondo lo stesso Feuerbach, non fu più difficile.

Il principio antropologico di Feuerbach nella teoria della conoscenza si esprime nel fatto che egli reinterpreta in modo nuovo il concetto stesso di “oggetto”. Secondo Feuerbach il concetto di oggetto si forma inizialmente nell'esperienza comunicazione umana, e quindi il primo oggetto per ogni persona è un'altra persona, “Tu”. È l'amore per un'altra persona la via per il riconoscimento della sua esistenza oggettiva, e quindi per il riconoscimento dell'esistenza delle cose esterne in generale.

Saggio

disciplina: filosofia

“Il materialismo antropologico di L. Feuerbach”

Eseguita:

Studente del 3° anno

insegnamento a distanza

Gruppo E (5 anni) B

Specialità: economia

Ambartsumyan A.N.

Controllato da: Rassolova.I.Yu

"___" _____________2017

1. Introduzione…………………..……………..3

2. Materialismo antropologico di L. Feuerbach

2.1 Materialismo antropologico………………… 4

2.2 Principio antropologico…….……………..……………6

3. L’ateismo di Feuerbach……………………………………….9

4. Conclusione…………………..13

Elenco dei riferimenti…………………14

INTRODUZIONE

Il rifiuto delle tradizioni metafisiche, avvenuto nel XVIII secolo, distrusse le basi dell'unità dell'intero sistema di conoscenza. Di conseguenza, una divisione dell’esistenza tra mondo naturale e mondo umano non è mai stata effettuata con tanta certezza. Questa divisione è stata portata avanti con coerenza da Kant, il fondatore dell'idealismo tedesco. Un importante rappresentante dell'idealismo tedesco fu Hegel (1770-1831). Partendo dalla filosofia di Kant, egli ha al tempo stesso rivisto il suo concetto di soggetto trascendentale, proponendo di considerare la storia dell'umanità come tale. Hegel creò una teoria sistematica della dialettica su base oggettivo-idealistica. Feuerbach (1804-1872) fu inizialmente un seguace di Hegel, ma poi nel 1839 criticò l'idealismo hegeliano, mostrandone il legame con la religione. Feuerbach pose al centro della sua filosofia l'uomo, interpretato come un essere biologico, un individuo astratto.

Materialismo antropologico di L. Feuerbach

2.1 Materialismo antropologico

Secondo Feuerbach le uniche cose reali oggettive sono la natura e l'uomo. Chiede una transizione dal pensare alle entità ultraterrene, come fanno gli idealisti, allo studio della natura e dell'uomo. La base della filosofia, il suo punto di partenza, dovrebbe essere una persona e non un'idea assoluta. Pertanto lo stesso Feuerbach chiamò la sua filosofia “antropologia”.



L'uomo è considerato il punto di partenza per risolvere la questione del rapporto tra essere e pensare. L'uomo, secondo Feuerbach, è l'unità del materiale e dello spirituale. Tuttavia, per lui, l'uomo è un essere biologico e naturale astratto, quindi Feuerbach non ha potuto rispondere alla domanda sul perché la coscienza delle persone di diversi gruppi sociali non è la stessa.

Feuerbach tenta, basandosi sul materialismo antropologico, di considerare diverse forme di coscienza sociale e, soprattutto, religiosa. Non è stato Dio a creare l’uomo, ma è l’uomo a creare Dio. L'essenza divina, sostiene Feuerbach, non è altro che l'essenza umana, liberata dai confini individuali, oggettivata e poi divinizzata, venerata come un'entità ultraterrena, cioè Dio.

Feuerbach considera naturali letteralmente tutte le questioni dell'essere e della conoscenza sulla base dell'essenza umana, poiché non oppone l'uomo alla natura, ma considera l'uomo come una parte della natura.

Quando Feuerbach inizia a caratterizzare la natura, si riferisce innanzitutto alla sua natura materiale. La natura è materiale, sensuale. La materia è eterna, non ha inizio né fine, cioè infinita; non è stato creato da nessuno. La causa della natura si trova nella natura stessa. «La natura è causa di se stessa», ripete dopo Spinoza. La natura è luce, elettricità, magnetismo, aria, acqua, fuoco, terra, piante, uomo, ecc. La qualità è inseparabile dall'esistenza degli oggetti e costituisce la loro esistenza effettiva. Le forme di esistenza della materia sono lo spazio e il tempo. Ha sostenuto che necessità, causalità e regolarità sono forze naturali.

Feuerbach si oppose non solo all'idealismo, ma anche al volgare materialismo di Vocht e Moleschott, che riducevano i fenomeni mentali a processi fisici, chimici e fisiologici materiali. Sottolineava costantemente che la verità non è né materialismo (intendendo materialismo volgare) né idealismo, ma solo antropologia.

2.2 Principio antropologico

Le prime idee sull'uomo sorgono molto prima della filosofia stessa. Nelle fasi iniziali della storia, le persone sono caratterizzate da mitologici e forme religiose autocoscienza. Nelle leggende, nei racconti e nei miti viene rivelata la comprensione della natura, dello scopo e del significato dell'uomo e della sua esistenza. Cristallizzazione comprensione filosofica lo sviluppo umano avviene proprio sulla base dei concetti, delle idee, delle immagini e dei concetti in essi incorporati e nel dialogo tra filosofia emergente e mitologia.

Nel Medioevo l’uomo era visto innanzitutto come parte dell’ordine mondiale stabilito da Dio. E l'idea di se stesso, come espressa nel cristianesimo, si riduce al fatto che l'uomo è “l'immagine e la somiglianza di Dio”. Ma secondo questo punto di vista, in realtà questa persona è internamente divisa a causa della sua caduta, quindi è considerata come un'unità di natura divina e umana, che trova la sua espressione nella persona di Cristo. Poiché ognuno possiede inizialmente una natura divina, ha la possibilità di comunicare internamente con la “grazia” divina e di diventare così un “superuomo”. In questo senso, il concetto di superuomo è spesso sviluppato nella filosofia religiosa russa.

L'unità di anima e corpo, ma è l'anima che è il “motore” del corpo e determina l'essenza dell'uomo. L'antropologia filosofica del Rinascimento si formò sotto l'influenza delle relazioni capitaliste emergenti, conoscenza scientifica E nuova cultura, chiamato umanesimo.

Se la filosofia religiosa del Medioevo risolveva il problema dell'uomo in modo mistico, allora la filosofia del Rinascimento (Rinascimento) pone l'uomo su base terrena e su questa base cerca di risolvere i suoi problemi. In contrasto con la dottrina della peccaminosità originaria dell'uomo, essa afferma il suo naturale desiderio di bene, felicità e armonia. Umanesimo e antropocentrismo gli sono organicamente inerenti. Nella filosofia di questo periodo Dio non è completamente negato. Ma, nonostante il panteismo, i filosofi non fanno di lui, ma dell'uomo. Tutta la filosofia risulta essere intrisa del pathos dell'umanesimo, dell'autonomia umana e della fede nelle sue possibilità illimitate.

Il fondatore della filosofia classica tedesca, I. Kant, mette l'uomo al centro della ricerca filosofica. Per lui la domanda “Cos’è una persona?” è la questione principale della filosofia, e l'uomo stesso è “il massimo”. soggetto principale nel mondo". Kant si sforza di stabilire l'uomo come principio autonomo e indipendente e legislatore della sua teoria e attività pratiche. In questo caso, il principio iniziale del comportamento dovrebbe essere imperativo categorico- un formale comando interno, un'esigenza basata sul fatto che ogni personalità è fine a se stessa ed autosufficiente e quindi non deve essere considerata in nessun caso come un mezzo per raggiungere obiettivi anche molto buoni. In contrasto con l'idealismo tedesco, il materialista L. Feuerbach afferma il valore intrinseco e il significato di una persona vivente ed empirica, che comprende, prima di tutto, come una parte della natura, un essere sensoriale-corporeo. Il principio antropologico, che è il nucleo di tutta la sua filosofia, presuppone proprio questa comprensione dell'uomo. Il monismo antropologico di Feuerbach è diretto contro la comprensione idealistica dell'uomo e il dualismo di anima e corpo ed è associato all'affermazione di una visione materialistica della sua natura. Ma Feuerbach intende l’uomo stesso in modo troppo astratto. La sua persona si ritrova isolata dalle connessioni, dalle relazioni e dalle attività sociali reali. La base della sua antropologia filosofica è la relazione tra io e te, e la relazione tra un uomo e una donna è particolarmente importante a questo riguardo. La filosofia, secondo Feuerbach, cerca di rivelare la vera natura delle cose e, soprattutto, di comprendere la questione dell'essenza dell'uomo. E per questo, secondo Feuerbach, la filosofia deve occuparsi della vita delle persone come della loro comunicazione materiale e sensoriale con la natura e tra loro. Così, problema centrale di qualsiasi filosofia - il rapporto tra l'ideale e il materiale - è deciso da Feuerbach non a livello universale, come il suo predecessore Hegel, ma a livello della vita di una singola persona. Di conseguenza, la questione dell'identità del pensiero e dell'essere, che è al centro di tutti Classici tedeschi, in Feuerbach assume la forma di un problema psicofisico, cioè di una questione sul rapporto tra anima e corpo. Feuerbach vede nel cervello umano l'identità diretta di anima e corpo, e quindi ideale e materiale. In altre parole, Feuerbach identifica direttamente anima e corpo, dimostrando che a livello del cervello sono la stessa cosa. Feuerbach, abbandonando così l'idealismo, ignora anche le scoperte di Fichte, Schelling e Hegel. Dopotutto, una conquista seria dell'idealismo tedesco è stata l'interpretazione dell'anima come un sistema di capacità attive umane. Il cervello è uno strumento del soggetto pensante, sostenevano, ed è con l'aiuto del cervello e di altri organi corporei e culturali che il soggetto crea immagini ideali del mondo esterno.

Ateismo di L. Feuerbach

Il contenuto principale dell'insegnamento di Feuerbach è l'ateismo. Feuerbach riduce il mondo religioso al suo fondamento terreno, l'essenza della religione all'essenza dell'uomo. Lo fa con più attenzione e sottigliezza rispetto ai materialisti francesi del XVIII secolo. Per Feuerbach la religione non è un inganno dannoso, ma una forma necessaria e molto importante della spiritualità umana. La differenza sta nell'interpretazione. Feuerbach vi inserisce un significato naturalistico: la religione dà origine a un sentimento di dipendenza dalla natura, quindi nasce un sentimento di interdipendenza tra le persone. Gli atei, dice Feuerbach, dichiaravano che la paura era la causa della religione. Ma questa è una definizione incompleta e insufficiente. Quando il pericolo è passato, la paura si trasforma in gioia per il fatto che non sia successo nulla, in gratitudine potenza superiore, eliminando la minaccia. Un culto religioso suscita un sentimento di riverenza, cioè paura e amore allo stesso tempo. Pertanto, il sentimento di dipendenza, secondo Feuerbach, è l'unica vera spiegazione della religione.

Feuerbach nega Dio, ma non la religione. "Feuerbach non vuole affatto abolire la religione; vuole migliorarla." Feuerbach L. Selezionato opere filosofiche Feuerbach non si accontenta delle forme moderne della religione e soprattutto del cristianesimo. Una parte essenziale del cristianesimo è la fede nei miracoli. "Ma cos'è un miracolo? Non è altro che un desiderio soprannaturale che si realizza. Un miracolo nutre gli affamati, guarisce i ciechi, i sordi e gli zoppi, salva le persone dai pericoli della vita, resuscita i morti su richiesta dei loro parenti.Di conseguenza, un miracolo soddisfa i desideri umani, che non sempre hanno in mente solo se stessi, come, ad esempio, il desiderio di resuscitare i morti, ma rivendicano sempre il potere miracoloso, meraviglioso aiuto e quindi sono soprannaturali."

Feuerbach sottolinea le radici psicologiche della fede in Dio: la religione promette la realizzazione dei desideri. Una persona, almeno prospera, teme la morte e desidera l'immortalità. Anche i dogmi cristiani tengono conto di questo lato della psicologia umana. "...La risurrezione di Cristo è il desiderio soddisfatto di una persona di essere direttamente convinta della sua esistenza personale dopo la morte - dell'immortalità personale come fatto sensibile e innegabile." Quanto più una persona è alienata dalla natura, tanto più soggettiva e innaturale è la sua mondo spirituale, più teme la natura e quelle cose e processi naturali che sono inerenti ad essa. Una persona libera e “obiettiva” nota anche gli aspetti negativi della natura, ma li considera una conseguenza inevitabile e quindi sopprime il suo sentimento come falso. Una persona “soggettiva”, che vive solo di emozioni, sottolinea questi aspetti della natura con particolare disgusto; non tiene conto delle leggi della logica e della fisica, ma solo dell'arbitrarietà della sua immaginazione; elimina tutto ciò che non gli piace, lasciando ciò che gli piace. Gli piace una fanciulla pura, immacolata, e allo stesso tempo gli piace una madre, ma solo una madre che, senza sperimentare la gravidanza, porterebbe già un bambino tra le braccia. Così appare l'immagine della Madre di Dio.

Quindi l'essenza del cristianesimo è il sentimento, l'esperienza umana nella sua versione più leggera. È più piacevole soffrire che agire; È più piacevole essere salvati e liberati dagli altri che essere liberati tu stesso; È più piacevole amare che raggiungere. Il sentimento richiede un oggetto soggettivo e personale. Il sentimento si calma solo in una persona; la moltitudine lo frammenta. Pertanto, il politeismo, secondo Feuerbach, cede il posto alla religione monoteista. Il cristianesimo differisce dalle credenze pagane nella sua affermazione della soggettività. L’oggetto della cura è l’individuo, separato dalla natura, dagli altri, dalla società Religione cristiana. Il Dio cristiano è una personalità divinizzata, purificata da tutto ciò che l'uomo considera limite e male. Nella disputa tra Kant e Hegel sulle prove dell’esistenza di Dio, Feuerbach si schiera ovviamente dalla parte di Kant: non si può dedurre l’essere soltanto dal concetto. Ma Kant, a suo avviso, ha torto nel considerare generalmente la questione dell'esistenza di Dio come un problema logico. L'esistenza reale ed empirica è fornita solo dai sentimenti. Di conseguenza, è necessario confutare l'esistenza di Dio a livello dei sentimenti, indicando quella capacità sensoriale nell'uomo che dà origine all'idea di un essere superiore. Il potere dell'immaginazione è la vera sede dell'esistenza intangibile, ma essenzialmente sensuale: l'esistenza di Dio.

La religione taglia in due il mondo umano; Insieme al reale sorge un mondo fantastico, che domina il primo. Nelle credenze religiose, una persona oggettiva e materializza la propria imperfezione; Trasferisce in cielo tutti i problemi terreni irrisolti.

Feuerbach adottò una visione storica della religione. Inoltre, se per i suoi predecessori il cristianesimo fungeva da forma più alta di religione (per Kant - la personificazione della moralità, per Schelling - la rivelazione di Dio, per Hegel - la manifestazione della ragione), per Feuerbach il cristianesimo è una forma storicamente transitoria.

Egli si oppone alla formula cristiana “Dio è amore”. L'amore qui è solo un predicato e Dio è il soggetto. "...Che cos'è questo soggetto in contrasto con l'amore?... Nella posizione "Dio è amore" il soggetto è l'oscurità in cui è nascosta la fede; e il predicato è la luce con la quale lo stesso soggetto oscuro viene prima illuminato. Nel predicato manifesto l'amore e nel soggetto la fede. L'amore non riempie tutto il mio spirito: lascio ancora spazio al non-amore, quando penso a Dio come soggetto in contrapposizione a predicato. Pertanto non posso fare a meno ma perdono di vista o il pensiero dell'amore o il pensiero sull'argomento e devono sacrificare o l'amore per amore della personalità di Dio, oppure la personalità di Dio per amore dell'amore. La storia del cristianesimo conferma sufficientemente questa contraddizione. Questa contraddizione teorica dovrebbe inevitabilmente manifestarsi nella pratica. Inevitabile, - dopo tutto, l'amore nel cristianesimo è macchiato di fede, non è preso liberamente e nella sua forma pura. L'amore limitato dalla fede non è vero amore... Eccoci qui. un amore maledetto, un amore inaffidabile, che non mi dà alcuna garanzia che non si trasformi in odio, perché se non riconosco il Credo, allora cado fuori dalla sfera del regno dell'amore, divento oggetto di Maledizione e ira di Dio, poiché l'esistenza degli infedeli offende Dio ed è come una pagliuzza nei suoi occhi. L'amore cristiano non ha vinto l'inferno, poiché non ha vinto la fede. L'amore stesso è fuori dalla sfera della fede e la fede è fuori dalla sfera dell'amore. Ma l’amore non è credente perché non conosce nulla di più divino di sé stesso, perché crede solo in se stesso, come verità assoluta… Il vero amore basta a se stesso…”

Feuerbach sostiene una religione senza Dio, una religione dell'amore tra uomo e uomo. L'amore esiste legge universale mente e natura. Pertanto, deve essere la legge più alta e prima dell'uomo. "L'uomo con Dio Dio: questo è il principio pratico più alto, tale è il punto di svolta della storia del mondo. Il rapporto di un figlio con i genitori, di un marito con una moglie, di un fratello con un fratello, di un amico con un amico, in generale di un uomo con un uomo, in breve , le relazioni morali in sé sono veramente relazioni religiose». Là, pag. 308 Feuerbach deifica le leggi semplici della società e della moralità umana. Dà un significato religioso all'amore sessuale e al matrimonio: "... l'amore per una donna è la base dell'amore universale. Chi non ama una donna non ama una persona".

Così, dal legame interno delle persone, basato sul sentimento dell'amore, nasce la moralità altruistica, che, secondo Feuerbach, dovrebbe prendere il posto del legame illusorio con Dio. L'amore per Dio, secondo il filosofo tedesco, è solo una forma alienata e falsa del vero amore: l'amore per gli altri.

CONCLUSIONE

Il filosofo tedesco Ludwig Feuerbach (1804-1872) inizialmente si interessò alla filosofia di Hegel, ma già nel 1839 la criticò aspramente. Dal punto di vista di Feuerbach, l'idealismo non è altro che una religione razionalizzata, e la filosofia e la religione per la loro stessa essenza, crede Feuerbach, sono opposte l'una all'altra. La religione si basa sulla fede nel dogma, mentre la filosofia si basa sulla conoscenza, sul desiderio di rivelare la vera natura delle cose. Feuerbach vede quindi il compito primario della filosofia nella critica della religione, nello smascherare quelle illusioni che costituiscono l'essenza della coscienza religiosa. La religione e la filosofia idealistica, che le è vicina nello spirito, nascono, secondo Feuerbach, dall'alienazione dell'essenza umana, attraverso l'attribuzione a Dio di quegli attributi che appartengono effettivamente all'uomo stesso. Secondo Feuerbach, per liberarsi dagli errori religiosi, è necessario comprendere che l'uomo non è una creazione di Dio, ma una parte – e, peraltro, la più perfetta – della natura eterna. Questa affermazione è l'essenza dell'antropologia di Feuerbach. Il centro della sua attenzione non è sul concetto astratto di materia, come, ad esempio, nella maggior parte dei materialisti francesi, ma sull'uomo come unità psicofisica, unità di anima e corpo. Sulla base di questa concezione dell’uomo Feuerbach respinge la sua interpretazione idealistica, secondo la quale l’uomo è considerato innanzitutto come un essere spirituale, attraverso il prisma del famoso “io penso” cartesiano e fichtiano. Secondo Feuerbach il corpo nel suo insieme costituisce l'essenza dell'io umano; spiritualità in una persona non può essere separato dal corpo, lo spirito e il corpo sono due facce di quella realtà, che si chiama organismo. La natura umana viene quindi interpretata da Feuerbach innanzitutto biologicamente, e per lui l'individuo separato non è una formazione storico-spirituale, come per Hegel, ma un anello nello sviluppo del genere umano.

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Materialismo antropologico di L. Feuerbach.

La critica alla filosofia di G. Hegel divenne piuttosto diffusa in Germania nel XIX secolo (I. Goethe, F. Schelling, A. Humboldt, ecc.). Il suo argomento era la natura speculativa del sistema teorico e il suo carattere mistico, le pretese al ruolo di verità assoluta e altri difetti. La negazione più coerente della filosofia hegeliana era la creatività Ludwig Andreas Feuerbach(1804-1872), l'ultimo importante rappresentante dei classici tedeschi. La sua filosofia solitamente chiamato materialismo antropologico, poiché l'autore ha considerato l'argomento principale della sua filosofia come una persona vivente reale e lo ha considerato da una posizione materialistica. Feuerbach ha delineato i principi fondamentali del suo insegnamento in lavoro principale ʼʼ L'essenza del cristianesimo.

Lo scienziato chiamò il suo lavoro ʼʼ nuova filosofia e lo considerava un superamento critico dell'insegnamento di Hegel. Sottolineò che il suo obiettivo era riportare il pensiero filosofico “dal regno delle anime dei defunti al regno delle anime viventi e corporee”. Feuerbach ne fece l'oggetto principale delle sue ricerche persona , che considerava un essere naturale e sensuale. “La nuova filosofia”, scriveva, “trasforma l’uomo, inclusa la natura come base dell’uomo, nell’unico, universale e più alto articolo filosofia, rivolgendosi, quindi, antropologia , e includendo la fisiologia, in una scienza universale. Secondo Feuerbach la filosofia dovrebbe divenire antropologia .

L'uomo è un integrale Parte il mondo naturale e la sua esistenza devono essere studiati da un complesso di scienze: fisiologia, psicologia, storia. Principio antropologico in filosofia significa, secondo Feuerbach, riduzione del presunto soprannaturale al naturale, considerazione dell'uomo nell'unità di tutti gli aspetti della sua natura (le caratteristiche più importanti). Antropologismo in filosofia- Questo rifiuto delle costruzioni speculative (speculative) e sottolineando la stretta unità tra uomo e ambiente la sua natura , la percezione di una persona come lei corona , attraverso il quale la natura si riconosce e conosce se stessa. Secondo lo scienziato tedesco l’antropologia dovrebbe diventare una scienza universale e basarsi su tutta la conoscenza dell’uomo.

Secondo lui, il compito principale dell’antropologiaÈ scientifico spiegazione una persona presa nell'unità del suo corpo e della sua anima.

Essendo un materialista, Feuerbach considerava la natura circostante come l'unica realtà e l'uomo come il suo prodotto, il completamento dell'evoluzione. “Non si può rinunciare alla materia”, scriveva Feuerbach, “senza rinunciare allo spirito”.

Per quanto riguarda la Principio antropologico di Feuerbach, poi sembra strappare una persona dall'ambiente sociale, dalla storia e dalla cultura e la considera astratta e senza tempo , una volta per tutte un dato essere. Rispondendo alla domanda sull'essenza dell'uomo, Feuerbach la ridusse ragionare , Volere E cuore, che presumibilmente sono invariati in ogni momento. Nel loro insieme, queste qualità (capacità dell'anima) costituiscono l'essenza più alta e assoluta dell'uomo. Secondo il filosofo l’uomo esiste per “conoscere, amare e volere”.

Feuerbach considerava le manifestazioni più importanti dell'essenza umana Anche religione, percependolo come un “sogno” mente umanaʼʼ. Vi vedeva non una sorta di inganno o una semplice delusione, ma una manifestazione della debolezza umana e della vulnerabilità alle forze naturali e sociali. Secondo il filosofo, la base della coscienza religiosa è sentimenti di dipendenza e debolezza umana. Religione- questa è un'espressione di tutte le difficoltà e le sofferenze di una persona, delle sue aspirazioni e speranze. In altre parole, ha abbastanza naturale (origine ʼʼterrestreʼ.

L. Feuerbach cercò di sviluppare una nuova religione - religione dell'amore, che potrebbe soddisfare il ruolo della moralità nella società. Il filosofo ha sottolineato che la fede religiosa tradizionale non porta più in sé il genuino amore reciproco delle persone. Questo è amore “inaffidabile”, perché è associato a. l'odio verso le persone che non credono, irradia la maledizione e l'ira di Dio verso di loro.

La nuova religione deve essere liberata dalla fede fanatica in Dio e sostituita dall'idea amore dell'uomo verso l'uomo, poiché solo l'uomo è più grande dell'uomo. L'egoismo, dopotutto, rende una persona indifferente a tutto ciò che non riguarda direttamente il suo bene personale. Al contrario, l'amore presuppone il superamento dell'egoismo e il fare del bene agli altri, l'attrazione delle persone verso le persone. L'amore in realtà lo è altruismo (altruismo) , vera abnegazione in nome di un'altra Persona. Quanto più ti doni agli altri, tanto più vero e completo è l'amore, sottolineava il filosofo.

Il filosofo ha sottolineato: "La mia richiesta morale per le persone è limitata solo al fatto che non fanno nulla di male".

Nel lavoro di Feuerbach, i più sviluppati erano tre argomenti:

a) la natura come fonte e mondo dell'uomo;

b) radici psicologiche della religione;

c) l'amore come principio etnico.

Le discussioni su questi argomenti sono state interessanti e per certi versi sicuramente originali. Allo stesso tempo, Feuerbach non riuscì ad andare lontano nello sviluppo delle basi del materialismo filosofico: i lunghi anni di vita in campagna, isolati dalle attività scientifiche e sociali attive, presero il loro pedaggio. A differenza di Hegel, non è stato in grado di sviluppare una dottrina fondamentale della vita sociale e dello sviluppo della storia mondiale. In difesa materialismo “in basso” (nella comprensione della natura), questo filosofo rimase un idealista “in alto” (nell'interpretazione delle fonti e dei meccanismi di esistenza e sviluppo della società umana).

7. La filosofia marxista: origini, caratteristiche e contenuti.

Un fenomeno fondamentalmente nuovo del pensiero sociale XIX secolo divenne marxismo . Sorse a metà del secolo sull'onda del movimento operaio organizzato allora in via di sviluppo in numerosi paesi europei. Il marxismo iniziò come visione teorica del mondo classe operaia, la dottrina della sua storia mondiale missione (vocazione, ruolo).

Tra i prerequisiti socioeconomici per l'emergere del marxismo c'è l'istituzione del modo di produzione industriale in un certo numero di grandi paesi europei (Inghilterra, Francia), che divenne una vera rivoluzione nell'intero modo di vita sociale.

L’emergere di un ampio movimento operaio in Europa è stato il principale prerequisito sociale per l’emergere del marxismo come teoria olistica. All'inizio degli anni '40. Nel secolo scorso, i lavoratori di diversi paesi europei, al fine di organizzare la lotta contro la borghesia e proteggere i propri interessi, iniziarono a creare sindacati e altri sindacati e coalizioni. Tra i lavoratori sono apparse rivendicazioni politiche e slogan ad esse corrispondenti. Sorsero gli embrioni dei primi partiti politici del proletariato, che indicarono una crescita significativa della coscienza di classe e dell'autocoscienza dei lavoratori. In questo senso il marxismo è diventato risposta teorica a quelle domande poste dal movimento operaio e dal pensiero sociale avanzato.

Il marxismo si è formato attraverso l'assimilazione critica delle migliori tradizioni Filosofia classica tedesca, che è all'inizio 19esimo secoloè stato l'apice dello sviluppo del pensiero umano. Una revisione critica di questa filosofia Marx ed Engels significava innanzitutto la preservazione e l’ulteriore applicazione della dialettica di G. Hegel COME teorie dello sviluppo in totale esistenza e metodo (modo) pensiero filosofico.

Nel marxismo, la dialettica veniva utilizzata principalmente per studiare la logica contraddittoria dello sviluppo della storia umana, le cui fasi (storia) sono, dal punto di vista del marxismo, formazioni socioeconomiche (primitive, feudali e altre).

I fondatori del marxismo consideravano la seconda importante conquista della filosofia classica tedesca materialismo L.Feuerbach. Questa visione del mondo si è manifestata in insegnamento Filosofo tedesco sulla natura e sull'uomo.

Prendendo dalla filosofia di Feuerbach le sue basi materialistiche, Marx ed Engels usarono il materialismo come principio di partenza per lo studio della vita sociale totale. Dopo aver formulato e analizzato il concetto di “essere sociale” come processo reale della vita delle persone, i fondatori del marxismo hanno creato comprensione materialistica storia (ʼʼmaterialismo storicoʼʼ). Sottolineavano il ruolo speciale del metodo di produzione e del lavoro, pratiche in generale nella vita della società. La produzione materiale era da loro considerata la sostanza (base) di tutta la storia umana, la “chiave” per comprenderne i “segreti”. La produzione materiale e gli interessi dei gruppi sociali, la lotta di classe e le rivoluzioni sono in realtà le vere “fonti” del processo storico, dal punto di vista del marxismo.

Connessione organica La dialettica di Hegel e il materialismo di Feuerbach, Marx ed Engels ha creato un nuovo tipo di filosofia - materialismo dialettico e storico.

I prerequisiti teorici per l'emergere del marxismo includono anche l'economia politica inglese (A. Smith, D. Ricardo) . Questi scienziati hanno dato un grande contributo alla comprensione del ruolo del lavoro e della produzione materiale nella vita sociale.

Anche il marxismo deve la sua nascita a socialismo utopico, prima di tutto il francese C. Fourier e C. Saint-Simon. Il socialismo utopico aveva un ricco contenuto ideologico. Conteneva una critica acuta ed esauriente ai mali della società capitalista, in particolare all'istituzione della proprietà privata

Sulla base del potenziale teorico del socialismo utopico, Marx ed Engels svilupparono la propria dottrina della formazione socioeconomica comunista, i metodi e le forme di transizione ad essa e le fasi della formazione di tale società. Nel loro teorie del comunismo ha preso il centro della scena dottrina di missione storica mondiale della classe operaia come "becchino" del capitalismo. La classe operaia (proletariato), per la sua natura e posizione nella società, è chiamata al superamento alienazione (non libertà) di una persona, realizzare una rivoluzione socialista e creare una società socialmente giusta. Questa tesi attraversa tutto l’insegnamento marxista.

Tuttavia, il marxismo non è nato dal nulla, non ai margini della strada maestra dello sviluppo umano. È diventato continuazione Esviluppo potenziale teorico avanzato accumulato nel profondo del pensiero sociale europeo.

marxismo- Questo un prodotto naturale della cultura spirituale della società, una risposta teorica alle attuali esigenze del suo tempo.

Nella seconda metà 19esimo secolo accaduto una precisazione E approfondimento idee e principi fondamentali Filosofia marxista. Divenne sempre più “con i piedi per terra”, rivolgendosi ai bisogni urgenti della pratica sociale. In questa fase storica, il marxismo divenne la base ideologica del movimento operaio di massa nell’Europa occidentale. In questo momento furono pubblicate opere che divennero opere classiche del marxismo.

In una serie di opere del periodo delle rivoluzioni europee (in Francia, Italia, Germania) K. Marx e F. Engels svilupparono una comprensione materialistica della storia e la migliorarono metodo dialettico ricerca . Perseguivano l'idea che la base della vita sociale risieda nelle cause naturali e, soprattutto, nel processo di produzione materiale. Lo sviluppo spirituale, sociale e politico della società è determinato da interessi E esigenze delle persone, e i portatori di queste forze motrici (individui, gruppi sociali). motori di questo sviluppo.

Marx ed Engels hanno prestato grande attenzione a dimostrare le loro opinioni sulla rivoluzione sociale, che hanno presentato come una sorta di rivoluzione sociale salto nella vita pubblica. Consideravano la rivoluzione come una manifestazione di un drammatico epilogo dello sviluppo, quando le acute contraddizioni sociali raggiungono la lotta aperta e il conflitto, in cui trovano la loro risoluzione. È stato proposto e motivato dai filosofi l’idea di rivoluzione continua (ʼʼpermanenteʼʼ), durante il quale il proletariato poteva conquistare il potere e formare una propria associazione sia nel proprio paese che in altri paesi sviluppati del mondo. Si prevede che sia la fine della rivoluzione continua dittatura del proletariato democratico per i lavoratori e dittatoriale per gli sfruttatori. Si credeva che l'intera logica della lotta di classe nella società portasse inevitabilmente a questo. Sia Marx che Engels (1848 - 1852) concettualizzarono anche questioni legate al luogo ideologia nella vita pubblica, ruoli masse e l'individuo nella storia, altri importanti problemi di filosofia sociale.

IN Anni '50 -'60 eseguito economico O giustificazione Teoria marxista e approfondire ulteriormente su questa base la comprensione dialettico-materialista del processo storico. Lavoro K. Marx ʼʼIl Capitaleʼʼ divenne la principale opera teorica del marxismo classico. La cosa principale in esso- è un'analisi della produzione materiale come base qualsiasi società, la “chiave” per svelare tutti i segreti e la logica della storia umana. Categoria ʼʼ produzione materiale’’è stato riempito in "Capitale" con un profondo contenuto e significato filosofico: nel corso della creazione delle cose, le persone cambiano se stesse e il mondo sociale nel suo insieme. Con l'aiuto di questa categoria Marx ha rivelato ed esaminato l'“anatomia” della società borghese contemporanea e ha tratto conclusioni di vasta portata di carattere pratico.

Alla fine del 19° secolo il marxismo era diventato un fenomeno internazionale trasformandosi in uno dei movimenti ideologici più influenti. In un certo numero di paesi sorsero partiti comunisti e socialdemocratici, che adottarono la visione del mondo marxista e la sua dottrina politica.

In Germania, il filosofo autodidatta contribuì attivamente alla divulgazione e diffusione degli insegnamenti marxisti I. Dietzgen, storico F. Signora, e più tardi - R. Luxemburg, K. Liebknecht e K. Kautsky. In Francia si diffuse il marxismo Plafarg(Genero di Marx ) . In Italia c'erano i marxisti più importanti A. Labriola, e nel 20° secolo - A.Gramsci. L’ampia diffusione della teoria marxista fu facilitata dall’ascesa del movimento operaio nei principali paesi europei.

Per quanto riguarda la Russia, la penetrazione delle idee marxiste ebbe inizio nel Anni '70 secolo scorso, ma l’emergere del pensiero marxista qui è stato associato principalmente al nome G. V. Plekhanova (1856-1918). Ha creato una serie di importanti opere sulla teoria del marxismo: "Sulla questione dello sviluppo di una visione monistica della storia", "Saggi sulla storia del marxismo", "I nostri disaccordi" e altri. Plekhanov era un pensatore dalla mentalità enciclopedica, un socialista convinto. Ha dato un contributo significativo alla comprensione dei problemi teorici della filosofia e della storia, del socialismo scientifico, dell'estetica e dell'ateismo. Di grande interesse sono le sue discussioni sul ruolo delle masse e della personalità individuale (ʼgrande) nella storia, così come la sua analisi delle forme della coscienza sociale. Fece molto per proteggere dalla critica il contenuto ideologico della filosofia del marxismo, che chiamò “filosofia dell’azione”. Il lavoro di Plekhanov è un esempio di una combinazione armoniosa di rigorosa teoria scientifica e giornalismo popolare, caratteristica anche dei pensatori russi A.I. Herzen e N.G. Chernyshevskij.

La figura centrale del marxismo russo è V.I.Lenin (Ulyanov) (1870-1924). Lo affermava la letteratura sovietica leninismo- Questo Il marxismo dell'era dell'imperialismo (ʼʼtardoʼʼ, capitalismo monopolistico), quando si sono sviluppati prerequisiti e condizioni oggettivi e soggettivi per la sua trasformazione in una società sociale (ʼʼsocialistaʼʼ). Il leninismo esprimeva lo spirito di preparazione e attuazione delle prime rivoluzioni proletarie in Europa, il pathos della negazione radicale del capitalismo in condizioni di acuti conflitti sociali e di classe

Il marxismo ha avuto un enorme impatto sullo sviluppo e sul destino della società russa durante il periodo sovietico della sua storia (dopo il 1917). Nell'ambito della filosofia marxista, alcune delle sue aree hanno ricevuto uno sviluppo significativo: storia della filosofia, teoria della conoscenza, logica, estetica, dialettica. E sebbene molti filosofi originali e autorevoli siano apparsi nel quadro della filosofia marxista (A.F. Losev, E.V. Ilyenkov, M.M. Bakhtin ecc.), essa (la filosofia) in questo periodo storico diventa effettivamente uno strumento apologetica, ᴛ.ᴇ. giustificazione ideologica e difesa del sistema sociale e politico nell'Unione Sovietica. IN 1922 anno, molti importanti filosofi russi di orientamento non marxista (N.A. Berdyaev, S.L. Frank ecc.) sono stati inviati all'estero.

Nelle condizioni del regime repressivo stalinista e del dominio della censura, lo spirito di libero pensiero e di critica sociale è scomparso da esso. La filosofia è stata sostituita ideologia , trasformandosi principalmente in ancella della politica. Ha smesso di esserlo libero pensiero, e in questo senso morto. Oggi, nel contesto della riforma della società, c'è un ripensamento del potenziale teorico del marxismo, un'aspra lotta di opinioni riguardo al contenuto e alla ruolo storico questo complesso sistema teorico.

Materialismo antropologico di L. Feuerbach. - concetto e tipologie. Classificazione e caratteristiche della categoria "Materialismo antropologico di L. Feuerbach". 2017, 2018.

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