Sissejuhatus

Minu kontrolltöö teemaks on "Muistsete Hiina filosoofiliste koolkondade tunnused". Teema on asjakohane, sest filosoofiline areng Hiina on ainulaadne, nagu ka Hiina tsivilisatsioon ise, mis on tuhandeid aastaid olnud isolatsioonis ja isolatsioonis. Hiinast on saanud väga originaalsete sotsiaalfilosoofiliste doktriinide sünnikoht. Selle riigi maal elasid filosoofid, kelle nimedest said tarkuse sümbolid mitte ainult kitsas riiklikus, vaid ka globaalses mastaabis. Hiina on India kõrval teine ​​ida suur kultuurikeskus, mille vaimne areng on väljunud mütoloogilise teadvuse piiridest ja omandanud küpsed filosoofilised vormid.

Töö eesmärgid: käsitleda Vana-Hiina peamisi filosoofilisi koolkondi; uurida Vana-Hiina filosoofiliste koolkondade jooni; mõista Vana-Hiina filosoofia tähtsust ajaloos. Töö ülesandeks on analüüsida Vana-Hiina filosoofiliste koolkondade tunnuseid, nende peamisi ideid ja suundi, Hiina filosoofide vorme ja mõtteviise.

See test koosneb sissejuhatusest, põhiosast, järeldusest ja kirjanduse loetelust. Põhiosa käsitleb Hiina filosoofia allikaid ja koolkondi ning nende tunnuseid.

Hiina filosoofiline traditsioon põhineb arvukatel traktaatidel, mille uurimisest ja kommenteerimisest on saanud paljude põlvkondade haritud inimeste professionaalne tegevus. Ainus õpetus, mis tuli Hiinasse väljastpoolt ja assimileerus Hiina kultuuri, on budism. Kuid Hiina pinnal omandas budism väga spetsiifilise ilme, kaugel Indiast ja samal ajal ei mõjutanud traditsioonilisi Hiina õpetusi. Nagu India, äratas ka Hiina eurooplaste tähelepanu. Teadaolevalt külastas seda riiki kuulus reisija Marco Polo, kes koostas selle esimese kirjelduse. Eurooplased, peamiselt kristlikud misjonärid, tungisid tulevikus Hiinasse vaatamata selle isolatsionistlikule poliitikale. Selle tulemusena muutub mõte sellest riigist teaduslikule uurimistööle kättesaadavaks. Nagu India tarkus, on ka Hiina "tarkus" ja sellel põhinevad tavad kogumas Euroopas ja Ameerikas populaarsust, eriti 20. sajandi teisel poolel. Hiina kloostritega seotud teemad, neis praktiseeritavad võitluskunstid muutusid massikultuuri omandiks ja saavutasid tohutu populaarsuse, mida suuresti propageeris Ameerika kino (paljud filmid Bruce Leega), kasvav Hiina diasporaa üle kogu maailma.

1. Hiina filosoofia päritolu, rahvuslikud eripärad

Hiina filosoofia pärineb ja areneb Shangi (XVIII – XII saj eKr) ja Zhou (XI – III saj eKr) dünastia ajal. Selle juured on mütoloogilises mõtlemises. Juba mütoloogia raames torkab silma kõrgeim maailmakorda kontrolliv printsiip. Shangi dünastia ajal peeti Shandit (kõrgeim keiser) selliseks kõrgemaks printsiibiks, jumaluseks, kes lõi kõik olemasoleva, ja Zhou dünastia ajal tekkis kõikvõimsa päritolu ja algpõhjusena "taeva tahte" idee. kõigist asjadest.

Samaaegselt religioosse maailmavaate levikuga hakkas tekkima ja arenema ka filosoofiline mõtlemine. Juba Shangi dünastia ajal kujunesid välja ideed pimeduse ja valguse põhimõtetest. Tumedat ja valgust hakati käsitlema kui objektidele omaseid omadusi, mille vastandamine põhjustab asjade ja protsesside arengut ja muutusi. Need vaated registreeriti esmakordselt ennustamisraamatute ja luude pealdistes, kus päikesepaistelist päeva nimetati heledaks ja pilvine päev ei olnud helge. Need ja sarnased esitused, arenedes, hakkavad täituma sügavama tähenduse ja laiema sisuga. Hele algus hakkas väljendama mitte ainult "heledat päeva", vaid ka taeva, päikese, kõvaduse, tugevuse, meeste jne omadusi ning tume algus - maa, kuu, öö, külma omadusi. , pehmus, nõrkus, naine jne .d. Järk-järgult omandavad ideed pimeduse ja valguse kohta abstraktse tähenduse.

Shani ajastul ja sellele järgnenud Yini ajastul (1700–1030 eKr) oli Hiina orjariikide konglomeraat. Hiina ajaloo tähtsaim periood oli Zhou ajastu (1030 – 221 eKr). Selle ajastu Hiina on monarhiline riik, millel on maa riigiomand ja talurahva kogukondlik organisatsioon. Ametnikud mängisid tema elus suurt rolli. Zhou ajaloos vaheldusid tsentraliseerimise perioodid väikeste kuningriikide lagunemise ja vastasseisuga. Kõige märkimisväärsem oli selles osas Zhangguo ehk sõdivate riikide periood, mis raputas maatasa Taevase Jõu, nagu Hiinat tol ajal nimetati, alused. Nende sündmuste harjal toimub riigi ajaloo, selle elupõhimõtete ümbermõtestamine. Just sel ajal (VI-V sajand eKr) tekkisid ja kujunesid välja kuulsad Hiina filosoofilised ja eetilised doktriinid, eelkõige konfutsianism. Interregnum lõppeb Qini dünastiate (221 - 207 eKr) võiduga, mis muutis Hiina võimsaks tsentraliseeritud riigiks ja Haniks (206 eKr - 220 pKr). Hani impeeriumi allakäik lõppes iidne ajalugu Hiina.

Hiina filosoofilise mõtlemise alged ulatuvad nn "mütoloogilisesse perioodi", mille jooksul pandi paika Hiina maailmapildi olulisemad jooned ja tunnused. Ilma neid mõistmata on vaevalt võimalik mõista filosoofia edasise arengu teid ja põhimõtteid. Selliste oluliste tunnuste hulgas märgime ära taevakultuse, traditsionalismi, maailmavaate dualismi, paternalismi (isakultus, mis põhines Shandi rahvuse müütilise eellase austamisel). Vaatamata nende mitmekesisusele on need omadused orgaaniliselt ühendatud ja vastastikku tingitavad ning "tsementeerivaks" alguseks on hiinlaste elu ja mõtlemise traditsionalism.

Hiina traditsioon eristab Hiina ajaloos kuut peamist koolkonda: loodusfilosoofia (Yin-Yang Jia), konfutsianism, mohism, nominalistide koolkond (nimed), õiguskool (legism) ja taoism. Need koolid olid erineva ajaloolise saatusega ja erinev tähendus ajaloos: mõned neist (loodusfilosoofia, mohism, nimede ja legalismi koolkond) ei eksisteerinud iseseisvate koolkondadena pikka aega - kaks-kolm sajandit Hiina ajaloo iidsest perioodist), teised - eriti konfutsianism ja osaliselt taoism - jätkasid toimima nii antiik- kui ka keskajal ning konfutsianism, olles endasse võtnud teiste koolkondade (eriti loodusfilosoofia ja legalismi) põhijooned, on viimase kahe aastatuhande jooksul muutunud Hiina vaimses ja poliitilises kultuuris domineerivaks filosoofiliseks suunaks. Just see filosoofilise mõtte suund Hiinas, mida esindab kõige austusväärsema konfutsianismi "Kolmteist kaanonit" (Shisan Ching - "Kolmteist kaanonit") kogum, fikseeriti nimetus "Hiina klassikaline filosoofia", mis koos teistega. ülalmainitud koolid moodustasid nn traditsioonilise Hiina filosoofia.

Traditsiooniline "koolide" valik ja nimetamine Hiina filosoofia ajaloos ei allunud ühelegi kriteeriumile. Nad said oma nimed kas asutaja nime järgi (mohistid – Mo-tzu koolkond) või põhimõistest tao, õiguskoolkond – fa jia – mõistest fa, õigus. Loodusfilosoofid - Yin-Yangi koolkond - Yini ja Yangi kategooriatest, nimede koolkond - ming jia - mõistest min, nimi) või selle koolkonna ideid jagajate professionaalsest või sotsiaalsest staatusest. (Konfutsianismi hiina nimi on zhu jia, zhu koolkond – tuleneb sõnast zhu, mis tähendab "kirjutaja", "haritud inimene", "intellektuaal", "teadlane"). Sellegipoolest ei tähenda see Hiina filosoofiliste koolkondade traditsioonilise klassifitseerimise kriteeriumide erinevus sugugi nende sisulist ebakindlust ja amorfsust: need koolkonnad olid päritolust ja nimest sõltumata tõesti iseseisvad, algupärased Hiina filosoofilise mõttevoolud, millel oli oma kontseptuaalne tähendus. aparatuur, filosoofiline stiil ja maailmavaatelised seisukohad. Samuti tuleb märkida, et terminil chia ("kool") oli Hiinas filosoofilise mõtte eneseidentifitseerimisel veel üks oluline tähendus. Fakt on see, et kuni kahekümnenda sajandi alguseni. Hiinas puudus mõiste "filosoofia!", mis on analoogne Vana-Kreeka mõistega ("tarkusearmastus"). Hiina sõna zhesyue, mis sel ajal esines filosoofia tähenduses ja mida kasutatakse ka tänapäeval, laenati Jaapani sinoloogilisest kirjandusest, et tähistada Hiina mõtlejate klassikaliste tekstide kogumit, mida kogutakse ja uuritakse hiina keele filosoofilistes teaduskondades. ülikoolid, mis olid sel ajal loomisel, s.o. sellel oli puhtalt distsiplinaarne bibliograafiline eesmärk. Enne seda määrake mõisted " filosoofia”, “vool” hiina filosoofilises kirjanduses kasutati sõna “jia”, mis etümoloogiliselt tõusis tähenduseni “kodu”, “perekond” ja omandas seejärel tähenduse “mõttevool”, “kool”, “ilmalik õpetus”. ”. Kuna termin "chia" ei omanud Vana-Kreeka mõiste "filosoofia" tähenduslikku tähendust, viitas termin "chia", kuigi puhtalt formaalselt, siiski määratletud intellektuaalse tegevuse tüübi spetsiifikale, mängides oma liigi klassifikaatori rolli. Tulevikus kinnistus see termin kindlalt "filosoofilise koolkonna" tähenduses.

Olles maailma filosoofilise kultuuri lahutamatu osa, on Hiina klassikalisel filosoofial ka mitmeid olulisi rahvuslikke jooni, mis võimaldavad rääkida sellest kui erilisest ajaloolisest refleksioonitüübist.

Esiteks on see spetsiifiline kategooriline aparaat, filosoofia keel, mis on kujundanud erilise, lääne filosoofiatraditsioonist erineva mõtteviisi. Selle aparaadi kujunemist mõjutas otsustavalt hieroglüüfiline kirjutamine, mis viis mõistete-kujundite tekkeni – vastupidiselt lääne filosoofilise kultuuri puhtloogilistele kategooriatele. Hieroglüüfiline, märgiline kirjutamine, eriti selle arengu varases staadiumis, kui kujunesid välja Hiina peamised filosoofilised koolkonnad, mis moodustasid hiljem klassikalise hiina filosoofia aluse, jättis märgatava jälje hiinlaste viisi, stiili ja mõtteviisi. .

Hiina kirjakeele eripära, hiina keele sümboolsus, kvantitatiivsete märkide puudumine hieroglüüfisõnas endas olid põhjuseks, miks hiina filosoofia ei suutnud antiikajast alates välja arendada Aristotelesele sarnast vormilis-loogilist süsteemi. hakkavad täitma Hiina filosoofia ja teaduse üldise formaalse metoodika rolli.

Hiinlaste vormi ja mõtteviisi ning sellest tulenevalt ka hiina filosoofia stiili mõjutas oluliselt ka spetsiifiline põllumajanduskultuuri keskkond, mille sügavuses hiina filosoofia sündis. See moodustati vastusena selle kultuuri maailmavaatelistele küsimustele, oli tihedalt seotud majandusliku ja poliitilise praktikaga, mis andis hiina filosoofiale selle kujunemise esimestest sammudest alates teatud objektid, loodusnähtused (aastaajad, kalender, maailma materiaalsed elemendid). puit, metall, muld, vesi, tuli jne) muutusid järk-järgult filosoofilisteks kontseptsioonideks, mis moodustasid Hiina loodusfilosoofia aluse, ja sisenesid seejärel teiste filosoofiliste koolkondade kategoorilisse aparaati. Hiina filosoofia ajaloos ei mänginud traditsioonid mitte ainult ühenduslüli rolli erinevate põlvkondade filosoofide vahel, vaid muutusid ka vaimseks raamistikuks, millele uued filosoofilised ideed kinnitati, ja mitte puhta uuendusena, vaid lihtsalt uuena. juba tuntud, “üldtunnustatud” mõttematerjali kommentaar.

2. Hiina filosoofia allikad

Hiina filosoofilise pärandi uurimise allikad on nii Pentateuhi raamatud, milles on oluline mütoloogiline element, kui ka filosoofiline kirjandus.

Vana-Hiina maailmavaade on jäädvustatud mitmetes filosoofilistes tekstides ja traktaatides, mida tavaliselt nimetatakse Pentateuhiks. See sisaldab järgmisi traktaate: Lauluraamat (Shi Jing), Ajalooraamat (Shu Jing), Riituste raamat (Li Jing), Muutuste raamat (I Ching) ja Chun Qiu kroonika. Pentateuhi päritolu pole päris selge. Traditsioon omistab mõnede tema tekstide loomise Konfutsiusele ("Laulude raamat" ja "Ajalooraamat"). Nende raamatute tekstianalüüs näitab, et need on koostatud 1. aastatuhandel eKr. ja neid redigeeriti korduvalt, kuni omandasid kanoonilise vormi.

Mis puutub "Muutuste raamatusse", siis see seostub ühe mineviku müütilise valitseja Fu Xi nimega, keda peeti ka kultuurikangelaseks. Legend räägib, et ta õpetas inimestele jahti ja kala ning lõi ka hieroglüüfikirju. Helge alguse idee töötati välja Muutuste raamatus. Raamatu pealkiri viitab käimasolevatele muudatustele. See on ennustamisraamat, mis uurib pimedas ja heledas alguses toimuvaid muutusi, ennustatakse õnnelikke ja õnnetuid sündmusi. Kuigi "Muutuste raamat" on täidetud müstikaga, on selles aga juba välja töötatud kontseptuaalne aparaat, mida hakkab tulevikus kasutama Hiina filosoofia. Muutuste raamat on üks peamisi allikaid, mis paneb paika Hiina filosoofilise mõtlemise arendamise aluspõhimõtted. Selle tekstid loodi erinevatel aegadel (XII - VI sajand eKr). "Muutuste raamatus" võib jälgida üleminekut maailma mütoloogiliselt peegelduselt selle filosoofilisele mõistmisele. Selle raamatu tekst peegeldab Hiina iidseid müüte kahe printsiibi (vaimu) kohta - Yin ja Yang, mis siin omandavad juba kontseptuaalse kuju. Yang on mehelik, särav ja aktiivne põhimõte. See valitseb taevast. Yin on naiselik, tume ja passiivne. See juhib maad. Samal ajal ei räägi me nendevahelisest dualistlikust, vaid pigem dialektilisest ühendusest, sest Yang ja Yin ei saa tegutseda üksteisest eraldatuna, vaid ainult koostoimes, oma jõudude kombinatsioonis. Yangi ja Yini vaheldumist nimetatakse teeks (tao), mida kõik asjad läbivad. Muutuste raamat jälgib Taot – asjade teed ja maailma liikumisviisi. Inimese üks peamisi ülesandeid on mõista oma kohta maailmas, "ühendada oma jõud taeva ja maaga". Nii on juba Muutuste raamatus välja toodud Hiina filosoofilise mõtte naiivne dialektika, mis on seotud maailma vastuolulisuse väitmise, valguse ja pimeduse vastastikuse külgetõmbe ja võõrandumisega, maailma arengu ja muutumisega. maailm.

Selle riigi filosoofiline mõtlemine areneb viie elemendi õpetuses. See on kirjas "Ajaloo raamatus" ("Shu Ching"), mis on kirjutatud 1. aastatuhande alguses eKr. Selle õpetuse järgi koosneb kogu materiaalne maailm lõpuks viiest elemendist ehk algelemendist: vesi, tuli, puit, metall, maa.

Tuleb märkida, et see materialistlik õpetus arenes välja tulevikus. Eelkõige oli see Zou Yani (3. sajand eKr) filosoofia peateema. Ta lõi terve Universumi arengu kontseptsiooni, mis põhineb viiel nimetatud primaarsel elemendil, mis on omavahel seotud ja asendavad üksteist oma interaktsioonis. Ühendus viie elemendi vahel on olemuselt dialektiline ja toimib "elu ja surma" ühendusena: puit sünnitab tuld, tuli - maa (tuhk), maa - metall, metall - vesi (kaste koguneb metallesemetele), vesi - puit. Seega eluring sulgub. Sarnane ring eksisteerib ka surma suhtes: puit vallutab maa, maa võidab vee, vesi võidab tule, tuli võidab metalli, metall võidab puidu. Selline elementide muutumine vastab dünastiate valitsemise muutumisele ühiskonnas. Iga dünastia valitseb teatud elemendi märgi all.

Vana-Hiina filosoofia õitseaeg langeb VI-III sajandile. eKr. Sellesse aega kuuluvad sellised teosed nagu "Tao Te Ching", "Lun Yu", "Zhuang Zi", "Guan Zi", "Li Zi" jt. Just sel perioodil kujunesid välja Vana-Hiina peamised filosoofilised koolkonnad ning toimusid kuulsate Hiina filosoofide – Lao Tzu, Konfutsiuse, Mo Tzu, Zhuang Tzu, Xun Tzu, Shang Yangi ja paljude teiste tegevus.

Vana-Hiina filosoofia uurimist seostatakse vajadusega mõista Hiina traditsioonilise maailmapildi mitmeid kategooriaid. Nende hulgas on esmatähtis mõiste "taevas" (hiina keeles "tian"). Nende hulka kuuluvad ka "tee" ("tao"), "ilm" ("de"), "suur piir" ("tai ji"), "seadus", "põhimõte" ("li"), "mõistus" ("Xin"), "materiaalne päritolu" ("Qi"), "voorus" ("De") ja mitmed teised. Need mõisted kujunevad välja mütoloogilise teadvuse raames ja ei toimi esialgu mitte filosoofiliste abstraktsioonidena, vaid mütologeemidena. Mõnes mõttes sarnanevad need Euroopa teadvuse laialt levinud müütidega nagu “emake maa”, “igapäevane leib”, “elupuu”, “taevas” jne. Kuigi nende semantika on seotud teatud materiaalse objektiga, väljendab see midagi muud, rohkem kui objekt ise, paljastab sügava maailmanägemuse. Ülaltoodud hiina mõistete algsele mütoloogilisele olemusele viitab nende laialdane kasutamine riigi toponüümikas, mida tavaliselt ei juhtu filosoofilised terminid.

Hiina maailmavaate kõige olulisem kategooria on taeva kategooria. Taevas ei ole hiinlaste meelest ainult füüsiline objekt. See on maailma aluspõhimõte, mis kehastab mehelikku, isalikku positiivset ja loomingulist printsiipi. Samal ajal on Hiina taevas kõrgeim universaalsus, abstraktne ja külm, isikupäratu ja inimese suhtes ükskõikne. Teda on võimatu armastada ja mõttetult karta, temaga on võimatu sulanduda, ta on vaimustustele kättesaamatu. Mis on taevas ja miks on see Hiina maailmapildi jaoks nii oluline? See on ülim printsiip, mis sümboliseerib ja kehastab korda maailmas, selle korraldust. Siin peaksime tähelepanu pöörama sellele Hiina maailmavaate kõige olulisemale ideele. Vanade hiinlaste maailm on tänu selle korraldamise ja korra ideele mõnevõrra lähedane Kreeka kosmosele. Aga kui antiikajal oli selle idee aluseks objektiivne looduse harmoonia ja sotsiaalsete suhete polisloom, siis Hiinas oli selleks aluseks taevas. See sanktsioneeris korra mujal maailmas ja eelkõige Hiina ühiskonnas endas. Ühiskondlik kord, mis hõlmas suhete hierarhiat, funktsioonide ja kohustuste reguleerimist, võimu, juhitavust, muutub nüüd vaieldamatuks väärtuseks, mille sakraliseerib taevas ise. Zhou ajastul kehtestati ametlik riiklik taevakultus, millel ei olnud niivõrd sakraalne ja müstiline, kuivõrd moraalne ja eetiline iseloom. Hiina traditsiooni kohaselt oli taeva ülesanne kehtestada kord ja seega karistada ja premeerida iga inimest vastavalt tema moraalsele iseloomule. Seega on taeva mõiste ühendatud vooruse (de) mõistega. Taevas ise jääb kõrgema korra, mõistuse, otstarbekuse, õigluse ja terviklikkuse kehastuseks ning selle kultus omandab traditsioonilise iseloomu.

Taevas on ühendatud oma vastandiga - Maaga, mis määrab Hiina maailmapildi teise olulise printsiibi - dualismi printsiibi. Maailma duaalset algust väljendatakse paarismõistetega "Yang" ja "Yin" ning seda kujutatakse sümboolselt ringina, mis on jagatud kaheks võrdseks kõvera osaks. Graafiline sümbol ise räägib maailma dualismist, milles Taevas ja Maa, mehelik ja naiselik, ühinevad, vastanduvad ja ristuvad. valgus ja vari, algus ja lõpp, hea ja kuri, liikumine ja puhkus jne. Seega oli Hiina dualismil dialektiline iseloom ja see hõlmas mütoloogilisel tasandil algselt vastandite identiteeti.

Sarnaselt kujunevad mütoloogilises teadvuses ka teised olulised Hiina maailmapildi mõisted. Väga lähedane mõistele "tian" on "li" või "seadus"; "Yang" ja "Yin" koostoime moodustab "tao" või "tee". Need väljendavad olemise dünaamika loomulikku iseloomu. Vana-Hiina maailmapildis on oluline koht mõistel "qi", mis tähistab maailma materiaalset esmast elementi (midagi iidsele aatomile lähedast), aga ka osakeste koosmõjul moodustunud esmaseid elemente: maa, vesi. , puit, tuli, metall. Selline oli mütoloogiliste kontseptsioonide, ideede ja ideede arsenal, millest kujunesid aja jooksul välja algsed filosoofilised doktriinid.

3. Konfutsius ja tema õpetused

Konfutsius on hiina suure mõtleja Kung Tzu (Kung Fu Tzu) (551 - 479 eKr) latiniseeritud nimi. Kõik tema õpetust selgitavad autorid võtavad vaatluse aluseks sotsiaalpoliitilise olukorra Hiinas 6.–5. sajandil. eKr. Sel ajal oli riik killustatud paljudeks iseseisvateks riikideks, mis olid pidevas vastastikuses sõjas. Zhou dünastia kaotas tegeliku poliitilise võimu ja valitses ainult nominaalselt riigis, mida enam ei eksisteerinud. Ka iga Hiina kuningriigi sisemine olukord polnud kõige parem: võimuvõitlus, vandenõud ja mõrvad, tavapärast asjade korda rikkunud korruptsioon devalveeris taevaimpeeriumi traditsioonilisi väärtusi. Hiina ajaloos nimetati seda rasket ajastut poeetiliselt kevadeks ja sügiseks ning see eelnes vahetult sõdivate riikide veelgi traagilisemale perioodile (463 – 222 eKr). Ameerika silmapaistev Hiina filosoofia ajaloo spetsialist Benjamin Schwartz võrdleb seda ajastut feodaalse Euroopaga selle äärmise killustatuse ja sisekonfliktide ajal ning peab seda omamoodi sotsiaalseks väljakutseks, mille vastuseks olid Konfutsiuse õpetused. See on Hiina filosoofia arengu üks olulisemaid suundi, mis hõlmab iidse ja keskaegse Hiina ühiskonna perioode.

Konfutsius ise veetis oma elu väikeses Lu kuningriigis, mis võrreldes teiste sõdivate kuningriikidega oli samuti üsna nõrk. Kuigi see valitsev maja ja seda ühendasid dünastilised sidemed Zhou perekonnaga, millel olid Lu jaoks väga olulised kultuurilised tagajärjed, kuid Lu poliitilises elus juhtus sama, mis teistes Hiina kuningriikides: vürstivõimu anastasid kolm kõige õilsamat perekonda – Myn. , Chi ja Shu, kes omakorda langesid oma subjektide ohvriks. Konfutsius elas selles keskkonnas, oli kõigi nende sündmuste tunnistaja. Ta ise kuulus aadliperekonda. Kuid ta koges allakäiku ja veetis oma elu B. Schwartzi sõnade kohaselt "elegantses vaesuses". Tema päritolu määras talle "teenindaja" staatuse ja vajaduse täita bürokraatlikke ülesandeid. Biograafide sõnul veetis Konfutsius aga suurema osa oma elust oma mõisas ja ta ise ei jõudnud kunagi kohtus märkimisväärsele kohale.

Tuleb meeles pidada, et teda ei ajendanud ambitsioonid ega võimujanu. Konfutsius oli siiralt veendunud, et kaose saab peatada. Piisab, kui valitsejaid selles veenda ja neid tarkade nõuannetega aidata. Kuid tema katsed sellega naabervürstiriikides tunnustust saavutada. Nii et kohalikud valitsejad võtsid tema nõuandeid kuulda ja taastasid traditsioonilise korra, ei õnnestunud. Konfutsius püüdis olla kasulik oma ühiskonnale ja ajale. Kuid see osutus nõudmata. Ta tahtis riiki paremaks muuta, ahvatledes selle valitsejate meelt, kuid ebaõnnestus. Seetõttu ei jäänud tal muud üle, kui hakata Sokratese kombel üksildaseks targaks õpetajaks. Just siis kogus populaarsust tema nimi Kun-tzu, mis tähendab Õpetaja Kun. Temast saab omamoodi iidse Hiina "kultuurikangelane" ja tema töö "rahva õpetajana" on maailma ajaloos enneolematu nii oma kontseptsiooni kui ka mõju poolest, mida see Hiina edasisele arengukäigule avaldas. See roll on seda olulisem, et erinevalt Sokratesest ja teistest "üksikutest tarkadest" ei olnud Konfutsiusel eelkäijaid. Esimese "era"tark õpetajana pöördus Konfutsius oma seisukohtadega otse intellektuaalsete õpilaste poole, minnes mööda poliitilistest struktuuridest. Hiinas endas peetakse nii antiikajal kui ka praegu Konfutsiust "hiina vaimu" kehastuseks ja tema õpetusi peetakse Hiina kultuuri aluseks.

Konfutsiuse seisukohti väljendavad tema arvukad kirjutised. Tänapäeval, pärast kaht ja poolt tuhat aastat, on aga raske kindlalt kindlaks teha, mille lõi Õpetaja ise ning mis tema õpilased ja järgijad. Igal juhul tunnistatakse tema "Vestlusi ja kohtuotsuseid" (Lun Yu) Kung Tzu autentseks traktaadiks. Oma žanri järgi on see salvestus Konfutsiuse ütlustest ja maksiimidest, aga ka tema vestlustest õpilastega.

Konfutsius lõi originaalse filosoofilise ja eetilise süsteemi, võttes omaks Hiina maailmapildi jaoks traditsioonilise ja meile juba tuttavad mõisted - mütologeemid "dao", "li", "tian", aga ka "Ren" ja "i", andes neile kategooriline staatus. Nende mõistete hulgas on kõige olulisem "dao" või "tee". Tema ütlustes korduvad väited nagu: "Tao ei domineeri enam maailmas", "Keegi ei jälgi Taot" jne. Tao on antud juhul küllaltki laia tasandi abstraktsioon, mis tähistab normatiivset ühiskondlik-poliitilist korda, sealhulgas ühiskonnaliikmete poolt vastavate rollide (perekond, riik jne) korrektset täitmist. Tao sisaldab ka ettekirjutusi "õigete" rollide ja normide jaoks. Siia alla kuulub ka rituaal, mis on alati mänginud olulist rolli nii era- kui avalikus käitumises. avalikku elu. Tao on seega väga lai kategooria kõikehõlmava normatiivse ühiskonnakorralduse jaoks. Vahepeal modernsus, milles Konfutsius elas. Tao ideaalist oli kaugel. Kõik – nii kuningriigid, valitsejad kui ka tavalised inimesed – kaldusid õigelt teelt kõrvale. Seda väites võtab Konfutsius konservatiivsuse positsiooni ja otsib ideaali minevikust. Ideaalset ajastut, mil Tao tõesti domineeris Hiinas, näeb Konfutsius Zhou ajastus ning sellele eelnenud Shani ja Sa ajastus. Nendes kolmes kuningriigis realiseeriti Tao täielikult, kuid kaotati. Pöördumine minevikku. Konfutsius oli veendunud, et inimkond on juba omandanud oma täiuslikumad saavutused, kõrgeimad väärtused ja neid tuleks ainult taastada.

Konfutsius ei pidanud end kunagi reformaatoriks, pigem, vastupidi, rääkis ta sageli endast kui iidse tarkuse hoidjast ja edasikandjast. Siin on vaid mõned sedalaadi väited Lun Yult: „Ma ainult selgitan, aga ma ei loo. Ma usun antiiki ja armastan seda” või „Minu õpetus pole midagi muud kui teadmised, mida antiikajal õpetati ja jäeti; Ma ei lisa sellele midagi ega võta sealt midagi ära." Konfutsius seadis ülesandeks taastada kadunud sotsiaalne "paradiis" ja selleks vajas ta ideid ja kontseptsioone, mis sellist eesmärki väljendasid. Neist olulisemad on mõisted "ren" ja "li". Esimest tõlgitakse tavaliselt kui "inimlikkust" ja see sisaldab tervet rida voorusi: tagasihoidlikkus, õiglus, vaoshoitus, õilsus, isetus. Inimlikkus ja palju muud. Jeni üldistatud väljend on järgmine Konfutsiuse tees: "Mida sa endale ei soovi, seda ära tee inimestele." Nagu iga teine ​​ideaal, eksisteeris jen minevikus. Siis oli kõik parem: nii valitsejad olid targad, ametnikud ei huvitasid ja inimesed elasid õnnelikult. Ren ehk inimkond leiab oma konkretiseerimise "li" mõistes. Li on kohustus selle sõna kõige laiemas tähenduses. See hõlmab austust antiikaja vastu ja teadmiste iha, tarkust mõistmise vajadust ja paljusid teisi sotsiaalsete regulatsioonide komponente, mis hõlmavad kõiki inimelu aspekte. Kohustus põhineb teadmistel ja kõrgel moraaliprintsiibid. Konfutsius illustreerib neid oma arvukate aforismide ja maksiimidega, näiteks: "Aateline inimene mõtleb moraalile, madal - hüvedele."

Jen ja li põhimõtete rakendamine igapäevaelus viib ideaalse isiksuse ehk "jun-tzu" kujunemiseni. Lähtudes ratsionaalselt loodud isiksuseideaalist. Konfutsius konstrueeris ka teatud ideaali ühiskonnakorraldusest. Püüdlusi selle ideaali ellu äratamiseks on hakatud nimetama "nimede parandamiseks". Selle ideaali kohaselt peab iga inimene õigesti täitma oma sotsiaalset rolli: "Suverään peab olema suverään, väärikas - väärikas, isa - isa, poeg - poeg." See tähendab, et kaose ja segaduse maailmas peab iga inimene asuma oma kohale, tegema seda, mis talle ette nähtud. Selline "nimede parandamine" on võimalik ainult hariduse ("suz"), teadmiste mõistmise ("zhi") ja hariduse tulemusena, millele Konfutsius pööras erakordselt suurt tähelepanu. Kui “nimed on valed, on kõne ebajärjekindel; kui kõne on vastuoluline, siis asjad ei õnnestu. Oluline on märkida, et Konfutsius ei lahutanud sõna ja tegu, vaid käsitles neid ühtsena. Piisab, et teda tuua kuulus aforism: "Ma kuulan inimeste sõnu ja vaatan nende tegusid." Lähtudes teadmiste omandamise olemusest. Konfutsius tuvastas neli inimeste kategooriat: need, kellel on teadmised sünnist saati, omandavad need õpetamise käigus, õpivad raskustega ja ei ole õppimisvõimelised. Siit ka sotsiaalne gradatsioon ühiskonnas, kus teadmiste omandamine ja kõrge moraalne iseloom on mõne jaoks loomulik, teistele sama loomulik on füüsiline töö, ahnus, madal moraal. Iseloomulik on, et selline kriteerium hävitas Hiinale iseloomuliku piiri, mis valdusi eraldas. Nüüdsest ei pidanud inimese staatust määrama mitte päritolu ja varanduslik aadel, vaid tema teadmised ja moraalne iseloom. Muuhulgas peaks ühiskonnaelu normiks Konfutsiuse järgi olema noorema allumine vanematele nii perekonnas kui ka riigis. Mõtleja üks olulisemaid teese on, et perekond on väike riik ja riik on suur perekond. Teiseks selle korra normiks on esivanemate kultus ja selle tagakülg on pojalik vagadus. Nii ratsionaliseeris ja pühitses traditsioonilist Hiina paternalismi Konfutsiuse autoriteet. Reni avaldumisvormiks on kõik isiksuse moraalsed omadused, kuid reni aluseks on xiao, millel on teiste kategooriate seas eriline koht. Xiao tähendab pojalikku vagadust, austust vanemate ja vanemate vastu. Xiao on ka kõige tõhusam viis riigi valitsemiseks, mida Konfutsius pidas suureks perekonnaks.

Erinevalt Hiina filosoofia esimesest arenguperioodist ei huvita Konfutsiust materiaalse maailma ja kosmogoonia probleemid. Ja kuigi "Taeva" kategooria on tema jaoks peamine, pole taevas ise enam ainult osa loodusest, vaid ennekõike kõrgeim vaimne määrav jõud ja jõud. Seetõttu "kes on pattu teinud taeva ees, sellel ei ole kedagi palvetada". Konfutsius käsitleb taevast eelkõige seoses inimesega, mitte loodusega, just inimene on tema filosoofia põhiteema, millel on selgelt väljendunud antropotsentriline iseloom. Tema õpetuse keskmes on inimene, tema vaimne ja moraalne areng ning käitumine. Olles mures oma kaasaegse ühiskonna lagunemise, moraali allakäigu pärast, keskendub Konfutsius ideaalse inimese (jun-tzu) kasvatamisele, mida tuleks läbi viia austades teisi inimesi ja ühiskonda. See peaks hõlmama õigete käitumisreeglite väljatöötamist ja iga inimese kohustuslikku oma funktsioonide täitmist ning inimest ennast peab Konfutsius ühiskonna funktsionaalseks elemendiks, ühiskonnale alluvaks inimfunktsiooniks.

Konfutsiuse antropotsentrismi seostatakse kollektivismi väitega, mis vastas täielikult tänapäeva Hiina ühiskonna olukorrale. Veresugulused selles tundusid kõikehõlmavad, riik paistis suure perekonnana ja üksikisik lahustus meeskonnas. Konfutsiuse kõigi sotsiaalsete ja moraalsete käitumis- ja haridusnormide keskmes on religioosne rituaal. Sisuliselt on kogu Lun Yu tekst selle kirjeldus. Võib öelda, et rituaalis avastas Konfutsius uut tüüpi tarkuse ja filosoofia. Tarkuse tuumaks on rituaali järgimine ning filosoofia olemuseks selle õige selgitamine ja mõistmine. Ja siin tuleb väga selgelt esile erinevus filosoofia enda ja Lääne-Euroopa traditsiooni mõistmise vahel. Kooskõlas religioosse rituaali olulisusega inimese jaoks ja ühiskonna rahutuste põhjustajaga pidas ta religioossete tunnete vaesumist ja rituaali mittejärgimist. Kõiki inimesi ja nende ühtsust kosmosega ühendavaks universaalseks põhimõtteks pidas ta lugupidavat suhtumist taevasse, jumaliku ühtsuse tunnet. Ja Jumal oli tema jaoks taevas kui püha moraalne element, mis valitseb kogu maailma. Kuningal endal oli tiitel "Taeva poeg" ning teda nähti vahendajana taeva ja inimeste vahel. Selle jumaliku ilming moraalne tugevus maa peal ja on Konfutsiuse järgi rituaal, millel oli algselt püha iseloom. Aadlike meeste harimise kooli asutajana püüdis Konfutsius oma filosoofilisi põhimõtteid inimese kasvatamisel ellu viia. Samas nägi ta selles oma põhifunktsiooni. Inimeste ühendamiseks taevaga (Jumalaga). Et mõista, mis on ideaalse inimese, õilsa abikaasa kasvatamise olemus, tuleks pöörata tähelepanu Konfutsius jeni filosoofia kõige olulisemale kategooriale, milles väljenduvad mitte ainult eetilised, vaid ka kõik muud tema õpetuste kategooriad.

Ideaalse mehe Konfutsiuse kasvatuses suur tähtsus andis korra inimestevaheliste suhete normiks. Korralduse aluseks on jumalik ühtsus, mis saavutatakse tänu sellele, et taevas kui universaalne printsiip ühendas omavahel kõik inimesed, aga ka inimese ja kosmose. Samas on kord selline kategooria, mis sisaldab etiketireegleid (li), mis omakorda seostub eelkõige normide, reeglite, rituaali mõistetega. Tähelepanu tuleks pöörata ka Konfutsiuse "kuldse keskmise" kontseptsioonile. "Kuldse keskmise tee" on tema ideoloogia üks põhielemente ja kõige olulisem vooruse printsiip, sest "kuldne kesktee kui vooruslik printsiip on kõrgeim printsiip". Ja seda tuleb kasutada rahva juhtimises vastuolude leevendamiseks, lubamata ei "liigset" ega "mahajäämist". Siin räägib mõtleja tegelikult kompromissivajaduse väitmisest sotsiaalses juhtimises.

Seega ei arenda Konfutsius mitte ainult ühiskonnakorralduse üldpõhimõtteid ja andis neile ratsionaalse filosoofilise ja eetilise põhjenduse. Tema vaatevälja osutusid peaaegu kõik sotsiaalsüsteemi elemendid: perekond, riik, võim, ühiskonna struktuur, kasvatus, haridus, traditsioon, tseremooniad ja rituaalid ning palju muud. Selle tulemusena on tema süsteem omandanud tervikliku iseloomu. Konfutsius polnud lihtsalt moralist ja sotsiaalne unistaja. Ta oli filosoof selle sõna otseses tähenduses. Tema sotsiaalne ja eetiline kontseptsioon oli juurdunud hiinlaste traditsioonilises kultuuris. Tema sotsioloogia ja eetika olid orgaaniliselt seotud Hiina maailmavaate ontoloogiliste alustega. Meister Kun aga ei jõudnud näha oma süsteemi tulemuste reaalsuseks tõlgimist. Ta elas pika elu. Aga kui ta elu oleks olnud veelgi pikem, oleks tal olnud palju rohkem põhjust pettuda: Taevaimpeerium libises aina järsemalt sõdivate riikide süngesse ajastusse ning vana Õpetaja kutsed ja juhised olid kui hääl. nuttes kõrbes.

Konfutsius jättis maha oma õpetused ja jüngrid. Nende hulgas on selliseid silmapaistvaid konfutsianismi esindajaid. Nagu Meng Zi, Zi Si ja Xun Zi. Kodutülide lõpp ja Hani riigi teke tõi kaasa vajaduse otsida ideoloogiat, mis tsementeeriks selle alused. Kolmsada aastat pärast Konfutsiuse surma pöördusid nad tema õpetuste poole. See osutus kõige adekvaatsemaks nii Hiina vaimule kui ka Hani impeeriumi poliitilistele vajadustele, mis viis konfutsianismi kui selle ametliku ideoloogia kehtestamiseni. Konfutsianism kanoniseeriti 2. sajandil. eKr ja selle asutaja sai jumaliku staatuse: tema auks ehitati templid-pagood, talle pühitseti kujud, peeti palveid ja muid rituaalseid toiminguid. Seega, jäädes filosoofiliseks doktriiniks, muutus konfutsianism lõpuks väga spetsiifiliseks Hiina religiooniks. Konfutsiuse ideed mängisid suurt rolli Hiina ühiskonna elu kõigi aspektide arengus, sealhulgas filosoofilise maailmavaate kujunemisel. Temast endast sai kummardamise objekt ja 1503. aastal kuulutati ta pühakuks. Filosoofe, kes toetavad ja arendavad Konfutsiuse õpetusi, nimetatakse konfutsianistideks ja üldsuunaks on konfutsianism. Pärast Konfutsiuse surma lagunes konfutsianism mitmeks koolkonnaks. Kõige olulisemad neist olid: Menciuse idealistlik koolkond (umbes 372–289 eKr) ja Xun-tzu materialistlik koolkond (umbes 313–238 eKr). Konfutsianism jäi aga Hiinas domineerivaks ideoloogiaks kuni Hiina Rahvavabariigi asutamiseni 1949. aastal.

4. Taoism

Taoism (hiina keelest Dao Jia – Tao koolkond) on Hiina tähtsaim filosoofiline koolkond, mis tekkis 1. aastatuhande teisel poolel eKr. Nimetus "taoism" on seotud peamise traktaadiga, milles selle põhimõtted on välja toodud ja mida nimetatakse "Tao Te Ching". Juba selle traktaadi pealkiri sisaldab klassikalist hiina terminit "tao", mis tähistab asjade loomulikku viisi, omamoodi universaalne seadus olemine. Lao Tzu peetakse selle asutajaks, kuigi Chuang Tzu oli kõige olulisem esindaja. Nagu Konfutsius, tegelesid nad inimeksistentsi põhiprobleemide mõistmisega ja tegid seda traditsiooniliste mütoloogiliste kontseptsioonide abil. Selle mõistmise tulemused osutusid aga mitmes mõttes konfutsianistliku süsteemi omast põhimõtteliselt erinevaks. Selle lahknevuse, justkui ühisele vaimsele pinnasele kasvanud koolide lahknemise põhjus on järgmine. Kui konfutsianism on äärmiselt ratsionaalne mõiste, mis ei jäta ruumi müstikale, ebausule, nägemustele. Välistamata teadvuseta motiivide ja impulsside tegevuse, apelleerib taoism just nendele vaimse elu aspektidele ja loob kontseptsiooni, mis põhineb ideel inimvaimu müstilisest ühinemisest "taoga". See asjaolu muutis taoismi sama populaarseks kui konfutsianismi. Sarnaselt konfutsianismiga omandas taoism teatud ajalooperioodidel ametliku ideoloogia staatuse (vanas Hiinas oli isegi taoistlike paavstide-patriarhide teokraatlik riik) ja muutus järk-järgult omamoodi religiooniks.

Taoismi rajaja Lao Tzu (filosoof Lao), tema on samuti Li Er. Elas VI-V sajandil. eKr. Ta oli Konfutsiuse kaasaegne ja võis temaga kohtuda. Tema elu ja õpetused osutusid aga kaetud müstiliste legendide ja traditsioonide looriga. Raamatus "The World of Thought of Ancient China" märgib B. Schwartz teksti "Tao Te Chin" analüüsides, et tegemist on ühe keerulisema ja problemaatilisema tekstiga kogu Hiina kirjanduses. See ei ole seotud ainult traktaadi autorsusega. Kuigi La Tzu peetakse selle autoriks, loodi see teos ise suure tõenäosusega 4.–3. sajandil. eKr. On tavaline väita, et see tekst on ja ei ole "ilmaliku elufilosoofia õpik, traktaat poliitilisest strateegiast, esoteeriline traktaat sõjalisest strateegiast, utoopiline traktaat ja isegi tekst, mis õigustab teaduslikku naturalistlikku suhtumist kosmos." Samas B. Schwartz, J. Needham. teised uurijad kipuvad seda teost käsitlema eelkõige selle müstilises mõõtmes. Ja selles aspektis osutub mõiste “dao” taas selle töö ja kogu õpetuse keskseks, kuid juba Hiina müstika kõige olulisemaks mõisteks. Kui konfutsianismi puhul väljendas Tao asjade sotsiaalset ja loomulikku korda, siis taoismis on Tao “miski” – üle, suur, transtsendentne. „Siin on kaoses tekkiv asi, mis sünnib enne taevast ja maad! Oh hääletu! Oh vormitu! Ta seisab üksi ega muutu. See töötab kõikjal ja sellel pole takistusi. Teda võib pidada Keskriigi emaks. Ma ei tea tema nime. Tähistades seda hieroglüüfiga, nimetan seda Taoks. Sellega seoses omandab mõiste "dao" absoluudi tähenduse, see osutub lähedaseks India braahmanile. Tao on kõrgeim absoluut, millele kõik kuuletuvad. Tao on nähtamatu universaalne loodusseadus, mis käsitleb loodust, inimühiskonda, indiviidi käitumist ja mõtlemist. Tao on materiaalsest maailmast lahutamatu ja juhib seda. Tao Te Chingist loeme: „Inimene järgib maa seadusi. Maa järgib taeva seadusi. Taevas järgib Tao seadusi ja Tao järgib iseennast. Seetõttu ei osutu tao mitte ainult maailma alusprintsiibiks, vaid ka iseenda põhjuseks. Tao on seotud mõistega "de". Kõige üldisemal kujul on de Tao "emanatsioon", selle manifestatsioon, materialiseerumine. Milles seisneb siis taoistlike õpetuste müstika? Taoistlike kontseptsioonide mitmekesisusega sisaldavad need ühist ideed inimese lõplike väljavaadete, eesmärkide ja võimete kohta. Selle peamiseks ülesandeks on müstiline sulandumine Taoga, mis on võimalik läbi askeesi, mõtiskleva elu, "mittetegevuse" ehk passiivse suhtumise maailma. Müstika avaldub ka tao tundmise viisis: „Õuest lahkumata õpib tark maailma. Aknast välja vaatamata näeb ta loomulikku Taot. Mida kaugemale ta läheb, seda vähem ta teab. Seepärast tark ei kõnni, vaid õpib. Asju nähes nimetab ta neid." Seega on taoismi epistemoloogilised probleemid müstifitseeritud. Tunnetuse probleem on Tao ülekogetud ja liiga ratsionaalse mõistmise probleem.

Taoismi üheks tunnuseks on surematuse õpetus. Pikaealisust tähendavat hieroglüüfi "Shu" austasid taoistid kui püha sümbolit. Surematust otsides korraldasid taoistid ekspeditsioonid salapärastele saartele. "Surematuse eliksiiri" eraldamiseks viisid nad läbi igasuguseid alkeemilisi katseid. Kuid taoistliku õpetuse ja praktika kõige kurioossem element olid kloostrid ja neis välja töötatud harjutuste süsteemid. Tao õpetuses leidub algdialektika elemente: Tao on tühi ja samas ammendamatu; see ei tee midagi, kuid teeb seeläbi kõike; puhkab ja liigub samal ajal; see on enda jaoks algus, kuid tal pole ei algust ega lõppu jne. Tao tunnetus on identne looduse enesearengu ja selle iseorganiseerumise universaalse, sisemise seaduse tundmisega. Lisaks eeldab Tao tundmine selle seaduse täitmise oskust.

Taoismis sõltub taevas, nagu kõik muugi, Tao tahtest, mis on isemajandav printsiip. Siin "inimene sõltub maast, maa - taevast, taevas - Taost ja Tao - endast". Taoismis peavad kõik järgima põhimõtet järgida Taot kui kogu universumi spontaanse tekke ja kadumise universaalset seadust. Sellega on seotud üks taoismi põhikategooriaid – tegevusetus ehk mittetegutsemine. Tao seadust järgides võib inimene olla passiivne. Seetõttu eitab Lao Tzu indiviidi ja ühiskonna igasuguseid jõupingutusi loodusega seoses, sest igasugune pinge viib disharmooniani ning vastuolude suurenemiseni inimese ja maailma vahel. Ja see, kes püüab maailmaga manipuleerida, on määratud läbikukkumisele ja surmale. Isiksuse käitumise peamine põhimõte on "asjade mõõdu" säilitamine. Seetõttu on mittetegutsemine (wu wei) taoismi üks peamisi ja keskseid ideid, just see viib õnne, õitsengu ja täieliku vabaduseni. Siit järgneb tark valitseja Tao järgi, kes ei tee riigi valitsemiseks midagi ja siis läheb rahval õitsele ning kord ja harmoonia valitseb ühiskonnas iseenesest. Taos on kõik üksteisega võrdsed - üllas ja ori, inetu ja nägus, rikas ja vaene jne. Seetõttu vaatab tark ühtviisi nii üht kui teist. Ta otsib ühendust igavikuga ega kahetse ühtki elu. Mitte surmast, sest ta mõistab nende paratamatust, s.t. ta vaatab maailma justkui väljastpoolt, eraldatuna ja eemaletõmbunult.

Taoism, nagu ka konfutsianism, avaldas olulist mõju kogu Hiina kultuuri ja filosoofia edasisele arengule.

5. Moism

Moism (mohistide kool) – sai oma nime asutaja Mo-tzu (Mo Di) järgi (umbes 475-395 eKr). Algusaastatel oli Mo-tzu Konfutsiuse järgija, kuid siis murdis ta oma koolkonna ja rajas uue, vastupidise suuna – moismi. Omal ajal nautis Mo-tzu samasugust kuulsust kui Konfutsius ning "kuulsad õpetlased Kun ja Mo" rääkisid mõlemast. Moism levis Hiinas 5.-3.sajandil. eKr. See kool oli nagu rangelt üles ehitatud poolsõjaväeline organisatsioon. Mille liikmed järgisid rangelt selle pea korraldusi.

Traktaadi "Mo-tzu" ("Õpetaja Mo traktaat") peatükkide pealkirjad peegeldavad filosoofi kontseptsiooni põhisätteid: "austus tarkuse ees", "aukartus ühtsuse ees", "universaalne armastus", "umbes. kulude kokkuhoid", "muusika ja meelelahutuse keelamine", "taeva tahte salgamine" jne. Mo-tzu filosoofia põhiideed on universaalne armastus, kohusetunne, jõukus ja vastastikune kasu. Tema õpetuse järgi peaks üleüldine armastus ja inimlikkus olema osariigis kõigile inimestele kohustuslikud ning kõik peaksid hoolitsema vastastikuse kasu eest. Ta kinnitab heategevuse ja kohusetunde ühtsust nende hüvedega ning seega ei nõustu konfutsianistidega. Pidades kasumit filantroopia ja kohustuse sisuks ja eesmärgiks, arendab Mo-tzu utilitarismi kontseptsiooni.

Mo-tzu pööras põhitähelepanu sotsiaalsele eetikale. Mida ta range korralduse kaudu seostab riigipea despootliku võimuga. Konfutsiuse vastu rääkides väitis ta, et teoretiseerimine on mõttetu harjutus. Peamine on töötegevuse pragmaatiline otstarbekus.

Mo-tzu võttis resoluutselt sõna konfutsianistliku "taeva tahte" kontseptsiooni vastu, esitades teooria "taeva tahte eitamise kohta". Tema arvates on “taeva tahte” teoorial muuhulgas oluline puudus, et selles “vaesus ja rikkus, rahu ja oht, rahumeelne valitsemine ja segadus sõltuvad taeva tahtest ja sellele ei saa midagi lisada. , sealt ei saa midagi ära võtta. Ja kuigi inimesed teevad kõik endast oleneva. Nemad on. "Taeva tahte" teooria kohaselt ei saa nad ühiskonnas oma positsiooni parandamiseks midagi ette võtta. See on üks peamisi erinevusi õpetajate Kuni ja Fr. esimeste seisukohad on selgelt konservatiivsed. Nad määravad inimese konformistlikule käitumisele, alistumisele taeva tahtele. Teise seisukohad on seotud inimtegevuse jaatusega, sooviga muuta olemasolevat ühiskonnakorraldust. Mida toona iseloomustasid Hiinas rahutused ja rahutused.

6. Nominalism

Spekuleerida armastavatele mohistidele lisanduvad Hiina filosoofid, keda läänes nimetati nominalistideks, s.t. nime kool. Ming-chia hiina keeles. Ming-jia koolkonna esindajaid kutsutakse ka sofistideks, sest nemad mängisid sõnadega ja viisid selle mängu absurdini. Kahjuks pole nende filosoofide endi tööd peaaegu säilinud – ja nende õpetusest teame peamiselt nende kriitikutelt. Vastaste arvates püüdsid Hiina nominalistid pigem naiivseid üllatada kui tõeni jõuda. Peatugem sellistel Hiina nominalistidel nagu Hui Shi ja Gongsun Long.

Peamine allikas Hui Shi kohta on taoistliku raamatu Zhuangzi 33. peatükk, kus Hui Shist räägitakse taunivalt. Kuigi "Hui Shi ise pidas oma ütlusi suurepäraseks nägemuseks", oli "tema õpetused vastuolulised ja segased ning tema sõnad ei tabanud märki." Ta suutis võita inimeste suu, mitte nende südame. See tähendas, et naiivsed inimesed ei suutnud Hui Shit sõnade ja arutlustega ümber lükata, kuid tundsid sellest hoolimata, et midagi on siin valesti. Hui Shi parim põhjendus: "Kui iga päev lõigatakse pool ühe Chi pulgast ära, siis [isegi] kümne põlvkonna pärast [selle pikkus] ei kurnata." "Nooleotsa kiires [lennul] on hetk, mil see ei liigu ega seisa paigal."

Gongsun Longil oli rohkem õnne kui Hui Shil: mõned tema kirjutistest jäid ellu. Gongsun Long väitis, et "valge hobune" ei ole "hobune". Tema arutluskäik on järgmine: "Hobune" on see, mis tähistab vormi, "valge" on see, mis tähistab värvi. See, mis tähistab värvi [ja vormi], ei ole see, mis tähistab vormi. Seetõttu ütlen: "valge hobune" ei ole "hobune".

7. Legalism

See koolkond tekkis ja kujunes VI-II sajandil. eKr. Legalism on juristide koolkonna õpetus. Milles avaldub inimese juhtimise eetiline ja poliitiline kontseptsioon. Ühiskond ja riik. Tema Shang Yangi silmapaistvamad esindajad Shen Buhai. Shen Dao, Han Fei. Selle silmapaistvaim esindaja on Han Fei, kes viis lõpule legalismi teoreetilise süsteemi ülesehitamise.

Legalismi kujunemine toimus teravas võitluses varajase konfutsianismiga. Kuigi mõlemad koolkonnad püüdlesid võimsa ja hästi juhitud riigi loomise poole, põhjendasid nad selle ülesehitamise põhimõtteid ja meetodeid erineval viisil. Legistid lähtusid seadustest, väites, et poliitika ei sobi kokku moraaliga. Arvamuse kohaselt peaks valitseja masside peamine mõjutamine toimuma autasude ja karistuste abil. Sel juhul mängib suurt rolli karistus. Riigi juhtimine ja selle arendamine peaks toimuma mitte headest soovidest lähtuvalt, vaid läbi põllumajanduse arendamise. Armee tugevdamine ja samal ajal rahva narrimine.

Riigi kontseptsioon. Legalistide loodud teooria oli despootliku riigi teooria. Kõik peavad olema seaduse ees võrdsed. Välja arvatud valitseja ise, kes on seaduste ainulooja. Just legism mängis otsustavat rolli 20. sajandi alguseni kestnud keisrilik-bürokraatliku riigikorralduse kujunemisel Hiinas. Traditsioonilise ametikohtade pärimise põhimõtte asemel pakkusid nad välja riigiaparaadi süstemaatilist uuendamist ametnike ametisse nimetamise, administratiivsetele ametikohtadele edutamise võrdsete võimaluste, ametnike mõtteviisi ühtlustamise ja isikliku vastutuse kaudu.

Alates III sajandist. eKr. toimub legalismi ja varajase konfutsianismi ühendamise protsess üheks doktriiniks. See väljendus peamiselt Xun Tzu õpetustes. Kes jõudis järeldusele, et legalismi ja konfutsianismi vahel pole olulisi vastuolusid ning need kaks koolkonda tuleks ühendada, kuna need tegelikult täiendavad üksteist.

8. Budism

I-II sajandil. AD Budism sisenes Hiinasse. mis sai laialt levinud 4. sajandil. ja juurdus maal pikka aega. Budismi levikule aitasid kaasa keerulised elutingimused ja ühiskondlikud rahutused. Samal ajal sai sellest valitsejate käes tõhus ideoloogiline kontrollivahend, mistõttu valitsev klass toetas aktiivselt budismi ja aitas kaasa selle kehtestamisele. Ja IV sajandil. temast teatati riigiusund, mille tulemusena muutus see võimsaks ideoloogiliseks jõuks.

Budismi järgijad toetasid tugevalt tema põhiideed vaimu hävimatusest, sätet, et Et inimese teod eelmises elus mõjutavad paratamatult praegust elu ja muid ideid. Hiina budismi silmapaistvaim esindaja oli Hui-yuan (638-713). Kinnitades, et vaim ei hävine. Ja eksisteerib igavesti, oli ta vastu Hiina filosoofia materialistlikule suundumusele. Budismil on olnud suur mõju kogu Hiina kultuurile.

5. sajandi lõpus - 6. sajandi alguses. Fan Zhen (u 445-515) kritiseeris budismi materialismi ja ateismi seisukohast. Tema filosoofia võtab tähtis koht Hiina mõtteloos. Ta ei pidanud vaesust ja rikkust, õilsust ja madalat positsiooni mitte karma tulemuseks, tasuks eelmise elu heategude eest, nagu väitsid budistid, vaid juhuslikeks nähtusteks, millel polnud minevikuga mingit pistmist. Sellel positsioonil oli suur ühiskondlik tähtsus aadliperekondade eelisseisundi kritiseerimiseks.

9. Neokonfutsianism

Tema pealetung Hiinas valmistati ette Tangi dünastia ajal (618-906). Selle perioodi filosoofilise mõtte üks silmapaistvamaid esindajaid oli Han Yu (768–824), kes võitles kõvasti budismi ja taoismi vastu. Tema filosoofia keskmes on inimloomuse, filantroopia, õigluse, vooruse probleemid, millest kirjutasid Konfutsius ja Mencius.

Han Yu laiendas konfutsianistliku printsiibi jen (inimlikkus, inimlikkus) tähendust universaalse armastuse mõistele. "Armastus kõigi vastu" – see on ennekõike heategevus. Ja selle avaldumine tegudes on õiglus. Filosoof kritiseerib budismi ja taoismi selle pärast, et need rebivad tee (tao) maha heategevusest ja õiglusest. Tema arvates nõuavad mõlemad õpetused, et inimene järgiks "oma valitsejate ja teenijate, isade ja emade hülgamise teed, sünnitamise ja üksteise üleskasvatamise keelamist, et saavutada niinimetatud puhas nirvaana". Kuid selline ettekujutus inimese "teest" on Han Yu sõnul puhtalt subjektiivne. Puhtalt isiklik arvamus ühe inimese kohta, mitte "kogu Taevaimpeeriumi üldine arvamus". Seetõttu tuleks selliste arvamuste vastu igal võimalikul viisil võidelda.

Konfutsianismi ideede omaksvõtmine. Han Yu väidab, et vooruslikkusel põhinev valitsemine peaks olema vajalik ja peamine vahend sotsiaalsete suhete ja võimu reguleerimisel. Küll aga on ta teravalt budismi ja taoismi vastu. Mis viivad rahva "riigist lahtiütlemiseni, inimestevahelisi suhteid reguleerivate reeglite hävitamiseni", selleni, et lapsed lakkavad austamast oma isasid, teenijad - valitsejat ja rahvas lõpetab äritegevuse. Kõik see on tema arvates ilmekas väljend "võõraste seadustest", mis ei sobi kokku Konfutsiuse ja Menciuse õpetustega. Pole raske näha, et Han Yu toetas oma teooriaga Hiina feodaalset hierarhilist süsteemi, püüdis tugevdada maaomanike võimu.

Han Yu õpetused avaldasid sügavat mõju neokonfutsianismile, Hiina filosoofia suundumusele, mis tekkis Songi dünastia ajal (960–1279). Erinevalt Hani dünastia (206 eKr – 220 pKr) konfutsianismist, mille esindajad tegelesid peamiselt Konfutsiuse tekstide kommenteerimisega, arendasid neokonfutsianlased uusi ideid ja kontseptsioone. Esiteks peaksid need sisaldama selliseid i ja li (kohustus ja seadus) ning xing ja min (loodus ja saatus). Neokonfutsianismi silmapaistvamad esindajad olid Zhu Xi (1130-1200), Lu Jiuyuan (1139-1192), Wang Yangming (1472-1528) ja teised mõtlejad. See suundumus jäi Hiinas domineerima kuni 1949. aastani.

Järeldus

Olles uurinud materjale teemal "Muistsete Hiina filosoofiliste koolkondade omadused", jõudsin järeldusele, et enamikus koolkondades domineeris praktiline filosoofia, mis oli seotud maise tarkuse, moraali ja juhtimise probleemidega. See kehtib peaaegu täielikult konfutsianismi, mohismi, legalismi kohta, mille poliitiliste ja eetiliste õpetuste maailmavaatelised alused olid kas nõrgad või laenatud teistest koolkondadest, näiteks taoismist, mis on Vana-Hiina filosoofia kuuest koolkonnast kõige filosoofilisem.

Vana-Hiina filosoofia ei olnud süsteemne. Selle põhjuseks on asjaolu, et see oli nõrgalt seotud isegi Hiinas eksisteerinud teadusega, samuti iidse Hiina loogika nõrk areng. Hiinal ei olnud oma Aristotelest ja nõrk oli ka Vana-Hiina filosoofia ratsionaliseerimine. Vana-hiina keel ise, ilma järelliidete ja kääneteta, muutis abstraktse filosoofilise keele arendamise keeruliseks ja filosoofia on maailmavaade, mis kasutab filosoofilist keelt.

Hiina filosoofia oli justkui Hiina tsivilisatsiooni intellektuaalne "valatus", kontsentreeritud ja diskursiivsel kujul väljendas see oma vaimu, väärtusi, olulised põhimõtted. Seetõttu osutub Hiina filosoofia omamoodi võtmeks Hiina kultuuri olemuse, selle tunnuste, saavutuste ja vastuolude mõistmisel. Austades Hiina kultuuri, eriti selle arhitektuuri, kirjanduse, kalligraafiakunsti, organiseerituse, tõhususe ja professionaalsuse antiikajast ja vaieldamatut originaalsust, ei saa sulgeda silmi selliste selle ühiskonna kultuuri oigamiste ees nagu idapoolne despotism ja sellest tulenev traditsiooniline isikukultus, individuaalsuse allasurumine jne.

Hiina filosoofia kuulub maailma kultuuri vanimasse kihti. Olles tekkinud 1. aastatuhande keskel eKr, sai sellest lahutamatu osa mitte ainult Hiina, vaid ka mitmete Ida- ja Kagu-Aasia riikide vaimsetest tsivilisatsioonidest.

Hiina filosoofia arengu peamised etapid

Hiina filosoofia oma arengus on möödas kolm peamist sammu:

Vana-Hiina arengu pöördepunkt oli esimene aastatuhat eKr. Ühiskonna selleks ajaks kogutud kogemuste taustal paljastas varem universumi seaduspärasusi seletav väitnud mütoloogia oma piirangud. Tekkivat filosoofiat kutsuti üles leidma väljapääsu praegusest ummikseisust. Kõige mõjukamad rahvuslikud filosoofiad Hiinas olid Taoism, konfutsianism ja legalism.

Taoism- Hiina vanim filosoofiline õpetus, mis püüab selgitada ümbritseva maailma ülesehituse ja olemasolu aluseid ning leida teed, mida inimene, loodus ja ruum peaksid järgima. Taoismi rajajaks peetakse Lee Er (604 – VI sajand eKr), rohkem tuntud nime järgi Lao Tzu ("Vanameister" ) . Teda peetakse raamatu autoriks "Daodejing"("Tao ja Te õpetus" või "Tee ja jõu raamat").

Taoismi peamised mõisted on Dao ja De.

Daol on kaks tähendust:

tee, mida mööda inimene ja loodus, maailma olemasolu universaalne seadus, peavad oma arengus minema;

· algus, millest kogu maailm alguse sai, energeetiliselt mahukas tühjus.

Tao on asjade loomulik käik, kõige saatus maailmas. Seda saatust mõistetakse aga konkreetselt – mitte jäika ettemääratusena, vaid igiliikumise ja muutusena.

Te on ülalt lähtuv energia, tänu millele muutus algne Tao ümbritsevaks maailmaks.

Hiina filosoofias on kõik olemasolev jagatud kaheks vastandlikuks printsiibiks – mehelikuks ja naiselikuks. See kehtib nii elava looduse (kõigi inimeste erinevus meesteks ja naisteks, sarnane seksuaalne jagunemine loomade vahel) kui ka elutu looduse kohta (näiteks hiina filosoofia viitab aktiivsele mehelikule yang päikesele, taevale, päevale, kuivusele ja passiivne naiselik yin – Kuu, Maa, tasandikud, öö, niiskus).

Taoismi jaoks on saatus kõige üleminek oma vastandiks, tumedate ja heledate triipude, yin ja yang vaheldumine. Yin-yangi graafiline sümbol on ring, mis on jagatud kaheks võrdseks osaks, mis läbivad üksteist. Üksteisest eraldi võetuna on need põhimõtted vigased ja puudulikud, kuid kokku sulades moodustavad nad harmoonilise ühtsuse. Ilma pimeduseta pole valgust, ilma valguseta pole pimedust; Nii meest kui naist nimetatakse inimeseks. Kahe printsiibi koosmõju sünnitab liikumise, arengu.

Taoismi peamised ideed:

· kõik maailmas on omavahel seotud ja areneb vastavalt Taole – kõigi asjade loomulikule teele. Yini ja yangi vaheldumise kaudu on kõik pidevas muutumises;

· maailmakord, loodusseadused, ajaloo kulg on vankumatud ja ei sõltu inimese tahtest, seega on inimese sekkumine asjade loomulikku kulgemisse määratud läbikukkumisele. Ei tohiks püüda kontrollida kõrgemaid loodusseadusi (põhimõte "wu-wei");

keisri isik on püha, ainult temal on vaimne kontakt jumalatega ja kõrgemad jõud;

· inimese eesmärk on harmooniline sulandumine loodusega, harmoonia ümbritseva maailmaga, tuues rahulolu ja rahu; tee õnneni, tõe tundmine - vabanemine soovidest ja kirgedest;

· Ühiskonna ja tsivilisatsiooni areng viib inimese loomuliku asendumiseni tehislikuga, disharmooniani maailmaga. Loodusega sidemete katkemise tagajärjeks on kaos, rahutused ja sõjad. Vaja tagasi tulla päritolu juurde maale ja loodusele lähemale.

Konfutsianism asutatud Kung Fu Tzu (551-479 eKr), keda peetakse üheks suurimaks antiikaja targaks ning kahtlemata kuulsaimaks ja mõjukaimaks Hiina filosoofiks. Euroopa traditsioonis kõlab tema nimi nii Konfutsius. Kung Fu Tzu õpilased, olles kirja pannud filosoofi mõtted, ütlused ja mälestused, koostasid raamatu "Lunyu"("Vestlused ja kohtuotsused"). See töö esitab järgmist peamised ideed:

Inimene ei sünni kurjana, vaid elu jooksul ta kivistub. Rikub tema halva kasvatuse. Seega, et kurjus hinge ei tungiks, on see vajalik õige kasvatus;

Antiikaeg on õilsate inimeste ideaalne ajastu. Seetõttu on õige harida vaimus iidsed traditsioonid;

Traditsioonid kehastuvad rituaalides, viisakusnormides. Kui inimene järgib rangelt kõiki etiketireegleid ("kas"), siis ei jää tema käitumises ruumi konfliktidele ja kurjusele.

· Inimene peaks õppima mineviku õppetundidest ja mitte unustama oma juuri. Seetõttu on head kombed seotud esivanemate austamine; iidsete traditsioonide elav kehastus on vanemad ja vanemad inimesed.

Konfutsianismi esindajad pooldavad ühiskonna pehme valitsemine. Sellise juhtimise näitena tuuakse isa võim oma poegade üle ja peamise tingimusena - alluvate suhtumine ülemustesse kui poegadesse isasse ja pealiku suhtumine alluvatesse - isa poegadesse.

· Kung Fu Tzu järgi oluline "Ära tee teistele seda, mida sa endale ei taha". Käitumine nõuab vastastikkust ja armastust teiste vastu - "zhen";

Kõikide ülaltoodud nõuete täitmine viib inimese täiustumisteele. Selle tee eesmärk on muuta inimene kõigi vooruste keskpunktiks - üllas abikaasa.

Konfutsianismi peamised küsimused:

Kuidas ühiskonnas käituda? Konfutsiuse õpetused annavad järgmised vastused: elada ühiskonnas ja ühiskonna jaoks; üksteisele järele andma; kuuletuge vanematele vanuse ja auastme poolest; kuuletuma keisrile; vaoshoia end, jälgi kõiges mõõtu, väldi äärmusi; ole inimlik.

Kuidas inimesi juhtida? Konfutsius pöörab suurt tähelepanu küsimustele, milline peaks olema ülemus (juht) ja alluv.

Juht peab omama järgmisi omadusi: kuuletuma keisrile ja järgima konfutsianistlikke põhimõtteid; valitse vooruslikult ("badao"); omama vajalikke teadmisi; teenida ustavalt riiki, olla patrioot; omama suuri ambitsioone, seadma kõrgeid eesmärke; ole üllas; teha ainult head riigile ja teistele; eelistavad veenmist ja isiklikku eeskuju sundimisele; hoolitseda alluvate isikliku heaolu ja riigi kui terviku eest.

Omakorda alluv peab: ole juhile lojaalne; näidata tööl hoolsust; pidevalt õppida ja end täiendada.

Konfutsiuse õpetustel oli suur roll Hiina ühiskonna ühendamisel. Kuni kahekümnenda sajandi keskpaigani oli see Hiina ametlik ideoloogia.

Legalism (juristide kool, või Fajia) oli ka Vana-Hiina oluline sotsiaaldoktriin . Selle asutajad olid Shang Yang (390 - 338 eKr) ja Han Fei (288 - 233 eKr). Keiser Qin-Shi-Hua ajastul (3. sajand eKr) sai legalismist ametlik ideoloogia.

Legalismi (nagu ka konfutsianismi) põhiküsimus: kuidas juhtida ühiskonda? Seadusandjad pooldavad ühiskonna valitsemist riikliku vägivalla kaudu, põhineb seadusi. Seega on legalism tugeva riigivõimu filosoofia.

Legalismi põhiprintsiibid:

inimesel on oma olemuselt kuri loomus ja tema tegude liikumapanev jõud on isiklikud huvid;

Reeglina on üksikute indiviidide (sotsiaalsete rühmade) huvid vastastikku vastandlikud; omavoli ja üldise vaenu vältimiseks on vajalik riigi sekkumine ühiskondlikesse suhetesse;

Enamiku inimeste seadusliku käitumise peamiseks stiimuliks on hirm karistuse ees; riik (esindab sõjavägi, ametnikud) peaks julgustama seaduskuulekaid kodanikke ja karistama süüdlasi;

· seadusliku ja õigusvastase käitumise ning karistuse kohaldamise eristuseks peaksid olema seadused; seadused peaksid olema kõigile ühesugused ning lihtrahvale ja kõrgetele ametnikele (olenemata auastmest) tuleks määrata karistus, kui nad seadusi rikkusid;

· riigiaparaat tuleks moodustada professionaalidest (st bürokraatlikud ametikohad tuleks anda vajalike teadmiste ja äriomadustega kandidaatidele, mitte olla päritud);

Riik on ühiskonna peamine reguleerimismehhanism ja seetõttu on tal õigus sekkuda avalikesse suhetesse, majandusse ja kodanike eraellu.

Hiina filosoofias üksikasjalikult välja töötatud inimlikkuse (konfutsianism) ja loomulikkuse (taoism) ideed on saanud kaalukaks ja oluliseks panuseks maailma filosoofilisse mõtlemisse. Näiteks konfutsianism on nõutud haridusfilosoofias ja taoismi ideed on populaarsed viimaste aastakümnete ökoloogilises filosoofias. Legalismi ideedel on ka palju toetajaid, sealhulgas aastal kaasaegne Venemaa.

LÜHIJÄRELDUSED TEEMA KOHTA:

Vanaaja alus India filosoofia on iidsed pühad tekstid – veedad. Veedade tõlgenduses on elu reinkarnatsioonide jada, mis on täidetud kannatustega. Enamiku filosoofiliste koolkondade eesmärk on leida viis kannatustest vabanemiseks. India filosoofia juhtiv koolkond on budism, pakkudes praktilisi juhiseid selle saavutamiseks nirvaana- elust eraldumise õnnis seisund kannatused.

Hiina filosoofia on täielikult allutatud vaimsetele ja moraalsetele küsimustele, olles huvitatud eelkõige inimeste käitumisest ja sellest sisemaailm. Sihtmärk Taoism- inimese harmooniline sulandumine loodusega, harmoonia ümbritseva maailmaga, tuues rahulolu ja rahu. Filosoofia eesmärk Konfutsianism a - "üllas abikaasa" kujunemine - haritud, hea kommetega, teistest hooliv, viisakas ja traditsiooni tundev. Sihtmärk legalism- Tugeva tsentraliseeritud õigusriigi loomine.

KÜSIMUSED JA ÜLESANDED ENESEKOHTAMISEKS:

1. Loetlege peamised filosoofilised koolkonnad iidne India. Anna lühikirjeldus kõik need koolid.

2. Täpsustage budismi filosoofia peamised sätted.

3. Millised on taoismi põhialused? Kas olete nendega nõus? Põhjendage oma arvamust.

4. Millised on Kung Fu Tzu peamised ideed. Tõstke esile kõige olulisem.

5. Kas legalismi filosoofilised ideed on kaasaegse Venemaa jaoks asjakohased?

Teema 1.3. Antiikaja filosoofia

Kokkuvõte: Müüdist logodeni. Vana-Kreeka filosoofia tekkimise põhjused. Arengu etapid ja perioodid iidne filosoofia. Antiikfilosoofia kujunemisperiood: Milesiuse koolkond, Pythagoras, Herakleitos, Eleatics, atomistid (Demokritos, Leucippus). Klassikaline periood antiikfilosoofia arengus: sofistid, Sokrates, Platon, Aristoteles. Varajane hellenism: küreenikud, küünikud, skeptikud, Epikurose filosoofia, stoikud. Hilishellenism (Rooma periood). Antiikfilosoofia saatus.

Müüdist logodeni. Vana-Kreeka filosoofia tekkimise põhjused

Antiikfilosoofia on vanade kreeklaste ja nende järglaste, vanade roomlaste filosoofia. See on eriline ajalooline tüüp filosofeerimine, mille tekitavad orjaomaniku ühiskonna tingimused.Nii nagu Hiinas ja Indias, sünnib ka kreeka filosoofia mütoloogilise maailmapildi sügavustes. Iidsed mõisted omandavad järk-järgult filosoofiliste kategooriate iseloomu:

· Physis- loodus, loodus;

· Arche- algus, algpõhjus;

· Kosmos- Universum, kord;

· Logod- sõna, õpetus, seadus, maailm Mõistus.

Mütoloogia põhiküsimus on: "Kes lõi maailma?" Filosoofia otsib vastust erinevale küsimusele: "Millest maailm tekkis?" Legendid ja fantaasiad tagasi lükates on filosoofid veendunud inimese võimes iseseisvalt mõista asjade põhjuseid ja algust - Arche. Kreeka filosoofias on Kosmos ürgse korratuse – kaose – vastand. Kogu iidne filosoofia kosmotsentriline- see esitleb maailma korrastatuna ja seega teaduslikuks uurimiseks kättesaadavana. Juhuslikkus ja meelevaldsus on illusioon: kõik sisaldab oma loogikat, kõik allub Logosele – muutumatutele ja universaalsetele seadustele, mida filosoofia on kutsutud tundma.

Filosoofia esilekerkimist Kreekas tingisid ka mitmed välised (sotsiaalsed ja kultuurilised) põhjused, sealhulgas: mütoloogia allakäik, suutmatus kirjeldada maailma mitmekesisust ühiskonna uue kogemuse valguses; kaubanduse ja laevanduse laienemine, tänu millele tutvusid kreeklased teiste kultuurivariantidega, ühiskonnastruktuuriga ja ida mõtte saavutustega; majanduskasv, mis aitas kaasa suure hulga vaba aja tekkimisele, mida kasutati ka filosoofilisteks mõtisklusteks; sotsiaalse struktuuri demokraatlikkust, mis aitas kaasa vabale diskussioonile, argumentatsiooni arengule, tõenditele.

Antiikfilosoofia arenguetapid ja perioodid

Antiikfilosoofia läbis oma arengus neli peamist etappi:

Antiikfilosoofia kujunemisperiood

Vana-Kreeka esimesed, sokraatide-eelsed filosoofilised koolkonnad tekkisid 7. - 5. sajandil. eKr e. Vana-Kreeka poliitikas (linnad). Vastuseid otsitakse selgitustega looduslik fenomen, nii nimetati seda filosoofiat hiljem loodusfilosoofia(lat. natura - "loodus").

Kõige kuulsamatele varajased filosoofilised koolkonnadVana-Kreeka seotud:

1. Milesi kool ("füüsikute" kool) eksisteeris Vana-Kreekas VI sajandil. eKr e. ja sai oma nime Väike-Aasia suure poliitika nimest Miletus.

Filosoofid Mileesia kool:

§ tegelenud mitte ainult filosoofiaga, vaid ka teiste teadustega; püüdsid selgitada loodusseadusi (selle eest nad said oma teise nime - füüsikute koolkond);

§ tegutses materialistlikelt positsioonidelt; otsis ümbritseva maailma algust.

Thales(umbes 640 - 560 eKr): ta pidas kõigi asjade päritolu vesi.

Anaksimander(610 - 540 eKr), Thalese õpilane: peeti kõigi asjade päritoluks "apeiron"- esmane aine, millest kõik tekkis, kõik koosneb ja milleks kõik muutub.

Anaximenes(546 - 526 eKr) - Anaximandri õpilane: peeti kõige algpõhjuseks õhku.

2. Pythagoraslased- Anaximanderi õpilase toetajad ja järgijad Pythagoras (u 570 – u 500 eKr), Vana-Kreeka filosoof ja matemaatik: arvu peeti kõige algpõhjuseks (kogu ümbritseva reaalsuse saab taandada arvuks ja mõõta arvu abil).

3. Herakleitos Efesosest(544/540/535 – 483/480/475. eKr):

peetakse kõige olemasoleva päritoluks tulekahju;

tõi välja ühtsuse ja vastandite võitluse seadus(Herakleitose tähtsaim avastus);

uskus, et kogu maailm on pidevas liikumine ja muuta(“ühte ja samasse jõkke ei saa kaks korda siseneda”). Euroopa asutaja dialektika.

4. Eleatika- esindajad filosoofiline koolkond, mis eksisteeris VI-V sajandil. eKr e. Vana-Kreeka linnas Eleas tänapäeva Itaalia territooriumil.

Selle koolkonna kuulsaimad filosoofid olid Parmenides, Zenon Eleast . Eleaatikud pidasid kõike olemasolevat ideede materiaalseks väljenduseks (nemad olid idealismi eelkäijad).

Parmenides(umbes 540-470 eKr) - Eleatic koolkonna peamine esindaja. Esmalt esitati filosoofiline kategooria"olemine". Vastupidiselt Herakleitusele väitis ta seda liikumist pole, see on lihtsalt meie meelte loodud illusioon.

6. Aatomid(Demokritos, Leucippus ) "ehitusmaterjal", "esimene tellis" kõigist asjadest, mida peetakse mikroskoopilisteks osakesteks - "aatomid".

Demokritos Abderast (460 - umbes 370 eKr) on tunnustatud materialistliku suuna rajaja filosoofias ("Demokritose liin"). Ta uskus, et kogu materiaalne maailm koosneb aatomitest ja nendevahelisest tühimusest; aatomid on pidevas liikumises.

Atomismi silmapaistev järeltulija oli Epikuros (341 -270 eKr).

Antiikfilosoofia klassikaline arenguperiood

Sofistid– filosoofiline koolkond Vana-Kreekas, mis eksisteeris 5. – 4. sajandi esimesel poolel. eKr e. Sofistid polnud niivõrd teoreetikud, kuivõrd õpetajad, kes õpetasid filosoofiat, oratooriumi ja muud tüüpi teadmisi (kreeka keelest tõlgituna on “sofistid” targad, tarkuseõpetajad). Väljapaistev sofist Protagoras (V sajand eKr) väitis: "Inimene on kõigi olemasolevate asjade mõõdupuu, et need on olemas ja olematud, et neid ei ole."

Need filosoofid tõestasid oma õigsust abiga sofismid- loogilised võtted, nipid, tänu millele esmapilgul õige järeldus osutus lõpuks valeks ja vestluskaaslane läks enda mõtetes segadusse. Keskmiselt filosoofilised vaated selles koolis tekkis ideid puudumise kohta absoluutsed tõed ja objektiivsed väärtused. Siit järeldus: hea on see, mis pakub inimesele naudingut, ja kurjus on see, mis põhjustab kannatusi. Sellise lähenemisega taandusid maailma fundamentaalse printsiibi leidmise probleemid tagaplaanile ja põhitähelepanu pöörati inimesele, eelkõige tema psühholoogiale. Sokratese eetika kujunemise eelduseks said sofistide tööd, kus põhiküsimus- küsimus kuidas inimene peaks elama.

Sokrates(469 - 399 eKr) – silmapaistev poleemik, tark, filosoof-õpetaja. tegi filosoofias põhjapaneva revolutsiooni, väites, et inimese filosoofiast peaks saama loodusfilosoofia võti, mitte vastupidi. Filosoof oli toetaja eetiline realism , Millega Kõik teadmised on head ja kõik halb tuleb teadmatusest.

Ajalooline tähendus Sokratese tegevust selles, et ta:

Aidanud kaasa teadmiste levitamisele, kodanike valgustamisele;

avatud meetod maieutika kasutatakse laialdaselt kaasaegses hariduses. Maieutika olemus ei ole mitte tõe õpetamine, vaid vestluspartneri viimine tõe iseseisvale leidmisele tänu loogilistele võtetele, suunavatele küsimustele;

Ta kasvatas üles palju õpilasi, kes jätkasid tema tööd (näiteks Platon), seisis mitmete nn sokraatide koolkondade loomise juures. "Sokraatlikud koolid" - filosoofilised doktriinid, mis kujunesid välja Sokratese ideede mõjul ja mille töötasid välja tema õpilased. Sokraatlikud koolid hõlmavad: Platoni Akadeemia; küünikute kool; Kirenskaja kool; megariakool; Elido-Eretria koolkond .

Platon(427 - 347 eKr) - Vana-Kreeka suurim filosoof, Sokratese õpilane, oma filosoofilise koolkonna - Akadeemia - asutaja, filosoofia idealistliku suuna rajaja.

1. Platon – idealismi rajaja. Meie maailm Platoni järgi ei vasta tõele – see on vaid moonutatud vari, tõelise maailma peegeldus kõverpeegli sarnasuses. Tõeline maailm, mida Platon nimetab ideede maailm meeltele kättesaamatu.

2. Platoni arusaam armastusest. Igal inimesel on keha ja hing. Hing on inimese põhiosa, tänu sellele õpib ta ideid, see on voorus. Hing koosneb kolmest osast. Kõrgeim osa on ratsionaalne, mis sisaldab tõelisi teadmisi. Ülejäänud kaks osa – kirglik ja ihar – on madalamad. Hing teostab end voorustes mõõdukus, julgus ja lõpuks tarkus. Kõige lihtsam on olla mõõdukas, kõige raskem on olla julge ja veelgi raskem olla tark. Headuse juurde ei vii mitte ainult teadmised, vaid ka armastus.

Armastuse olemus seisneb liikumises hea, ilusa, õnne poole. Sellel liikumisel on oma sammud: armastus keha vastu, armastus hinge vastu, armastus hea ja ilusa vastu. Paljud inimesed arvavad nii platooniline armastus - see on armastus, millel puuduvad sensuaalsed soovid. Tegelikult laulis Platon armastusest kui vaimse täiuslikkuse motiveerivast jõust. Ta oli vastu armastuse taandamisele seksuaalsele lihtsusele, kuid ta ei eitanud sensuaalset armastust ennast.

Platon pööras erilist tähelepanu riigi probleem(erinevalt Thalesest, Herakleitosest jt, kes tegelesid maailma tekke otsimise ja ümbritseva looduse, aga mitte ühiskonna nähtuste selgitamisega). peamine idee avalik kaunistamine on idee õiglus. Mõõdukuse saavutanud peaksid olema talupojad, käsitöölised, kaupmehed (kaupmehed). Need, kes on saavutanud julguse, on määratud saama eestkostjateks (sõdalasteks). Ja ainult need, kes on saavutanud tarkuse oma vaimses arengus, saavad õigusega olla riigimehed. Filosoofid peaksid riiki juhtima! Platon tahtis luua ideaalse riigi. Elu on näidanud, et need ideed osutusid suuresti naiivseteks. Kuid isegi tänapäeval seavad kõigi arenenud riikide poliitikud õigluse idee sageli esikohale. Ja see on Platoni idee!

Ateena äärelinnas asutati akadeemia- usuline ja filosoofiline koolkond, mille asutas Platon 387 eKr. ja eksisteeris üle 900 aasta (kuni aastani 529 pKr).

Aristoteles(384-322 eKr) - Platoni õpilane, Aleksander Suure kasvataja.

1. Õpetus ainest ja vormist. Aristoteles kritiseerib Platoni "puhaste ideede" õpetust. Ta tõstab igas asjas esile aine (substraat) ja kuju. Pronkskuju puhul on asi pronks ja vorm kuju piirjooned. Inimene on keerulisem: tema asi on luud ja liha ning vorm on hing. Filosoofide esiletõstmised hinge kolm taset: taimne, loomne ja ratsionaalne.

taimne hing vastutab funktsioonide eest toitumine, kasv ja paljunemine. looma hing täidab taime ülesandeid ja lisaks täiendab organismi funktsioonidega tundeid ja soove. Ainult ratsionaalne (inim) hing, hõlmab kõiki ülaltoodud funktsioone, tunneb ka funktsioone arutlemine ja mõtlemine. See eristab inimest kogu teda ümbritsevast maailmast.

Mis on tähtsam – aine või vorm? Ainult vormi kaudu saab kujust kuju ega jää pronksist toorik. F vorm on olemise peamine põhjus. Sellel on neli põhjust:

Ü formaalne - asja olemus;

Ü materjal - asja substraat;

Ü aktiivne - see, mis paneb liikuma ja põhjustab muutusi;

Ü sihtmärk – selle nimel, mida tegevus sooritatakse.

Niisiis, poolt Aristoteles individuaalne olend on mateeria ja vormi ühtsus. Aine on võimalus olemine ja vorm on selle võimaluse realiseerimine, seadus. Vasest saab teha palli, kuju, s.t. vase asjana on palli ja kuju võimalus. Eraldi objektiga seoses on olemus vorm. Vorm väljendatud kontseptsioon. Mõiste kehtib ka ilma mateeriata. Niisiis, palli mõiste kehtib ka siis, kui pall pole veel vasest valmistatud. Mõiste kuulub inimmõistusele. Selgub, et vorm on nii eraldiseisva üksikobjekti kui ka selle objekti kontseptsiooni olemus.

2. Loogika. Aristoteles on loogika rajaja. Ta oli esimene, kes esitas loogika iseseisva distsipliinina, sõnastas selle seadused, andis mõiste deduktiivne meetod - konkreetselt üldisele, põhjendas süsteemi süllogismid- järeldus kahe või enama järelduse eelduse põhjal).

3. Antropoloogia. Aristoteles läheneb inimese probleemile materialistlikult. Inimene on kõrgelt organiseeritud loom; erineb teistest loomadest mõtlemise ja mõistuse olemasolu poolest; on kaasasündinud kalduvus elada meeskonnas. "Inimene on sotsiaalne loom."

4. Eetika. Viimane eesmärk ja viimane õnnistus on õnn. Õnn Aristotelese jaoks pole see elu, mis kulub naudingutele, naudingutele ja meelelahutusele, see pole au, edu ega rikkus, vaid inimese vooruse kokkulangevus välise olukorraga.

Aristoteles - autor kuldse keskmise reeglid. Voorust saab ja tuleb õppida. Nad toimivad alati kui kesktee, mõistliku inimese kompromiss: "mitte midagi liiga palju ...". Suuremeelsus on keskmine edevuse ja arguse vahel, julgus on keskmine hoolimatu julguse ja arguse vahel, suuremeelsus on keskmine ekstravagantsuse ja ahnuse vahel jne.

SISSEJUHATUS…………………………………………………………………………………………………………………………… 3-4

І. Vana-Hiina filosoofia ……………………………………….. 5

Filosoofia arengu tunnused Hiinas…………………… 5-6

ІІ. Vana-Hiina peamised filosoofilised koolkonnad………………6-8

2.1. Konfutsianism………………………………………………….. 8-9

2.2. Taoism………………………………………………………… 10-12

2.3. Moism………………………………………………………… 12-13

2.4. Legalism …………………………………………………………… 14-15

2.5. Ming jia, "nimede kool" (nominalism)……………………..15-16

2.6. Kool "yin-yang" (loodusfilosoofia)……………………………17-18

KOKKUVÕTE…………………………………………………………19.-20.

Kasutatud kirjanduse loetelu………………………………… ..21

Sissejuhatus.

Inimese esimesed katsed mõista ümbritsevat maailma – elavat ja elutut loodust, kosmost ja lõpuks iseennast – tuleks omistada sellele inimeksistentsi perioodile (arvatavasti võib seda dateerida II aastatuhandesse eKr), mil inimene a. evolutsiooniprotsess, eeskätt mentaalne, hakkas eristama loodust kui eluruumi vahendit, eraldus sellest järk-järgult. See on tingitud sellest, et inimeses hakkas looma- ja taimemaailma, kosmost tajuma kui midagi teistsugust ja temale vastanduvat, hakkas kujunema reaalsuse mõistmise ja seejärel filosofeerimise võime, s.t. teha järeldusi, järeldusi ja esitada ideid ümbritseva maailma kohta.

Inimkonna filosoofiline mõte sündis ajastul, mil hõimusuhted asendasid esimese klassi ühiskonnad ja riigid. Eraldi filosoofilisi ideid, mis võtavad kokku inimkonna tuhandete aastate pikkused kogemused, võib leida Vana-Egiptuse, Vana-Babüloni kirjandusmälestistest. Kõige iidsem on filosoofia, mis tekkis Vana-Ida riikides: Indias, Hiinas, Egiptuses ja Babülonis.

See artikkel uurib Hiina iidse idafilosoofia päritolu ja arengut.

Valitud teema asjakohasust kinnitab kogu inimkonna kustumatu huvi Vana-Ida filosoofia vastu.

Filosoofia on armastus tarkuse vastu. L.N. Tolstoi arvas, et "sellisi sätteid pole olemas ega ole nii tähtsusetuid juhtumeid, kus tarkus ei saaks avalduda". Nõustume selle väitega ja peame oluliseks õppida filosoofiat nii üldiselt kui ka konkreetselt meie majandusteadlase kutsetegevuse jaoks. Vana-Ida peetakse filosoofilise mõtte hälliks. Just siin kujunesid pikka aega esimesed filosoofilised ideed.

Seda esseed kirjutades seadsime endale mitu olulist ülesannet:

Vana-Hiina filosoofia peamiste ideedega tutvumine;

soov mõista, mis peitub nende ideede atraktiivsuses ja surematuses;

saate teada, miks nad mitte ainult ei saanud millekski minevikku ja unustusse, vaid elavad ja levivad kaugele idast väljapoole tänapäevani.

ma VANA-HIINA FILOSOOFIA.

Filosoofia arengu tunnused Hiinas.

Vana-Hiina filosoofia arengus eristatakse kahte peamist etappi:

1) filosoofiliste vaadete sünnijärk, mis hõlmab VIII-VI sajandit. eKr.

2) filosoofilise mõtte kõrgaeg, mis on omistatud VI-III sajandile. eKr. ja seda nimetatakse "Hiina filosoofia kuldajastuks".

Just teisel etapil langeb Hiina filosoofiliste koolkondade - konfutsianism, taoism, mohism, legalism - kujunemine, millel oli tohutu mõju kogu Hiina filosoofia edasisele arengule. Sel ajal kerkivad esile need probleemid, need mõisted ja kategooriad, mis muutuvad traditsiooniliseks kogu järgneva Hiina filosoofia ajaloo jaoks kuni tänapäevani.

Peamised kategooriad, millega iidsed Hiina filosoofid püüdsid maailma mõista, olid sellised mõisted nagu Xing - "viis põhielementi" (metall, puit, vesi, tuli, maa), qi (õhk, eeter), yin ja yang (passiivne). ja aktiivne põhimõte looduses), Tao (asjade viis, korrapärasus). Need kategooriad tekkisid sajanditepikkuse töökogemuse üldistamise ja loodusnähtuste vaatluse tulemusena.

Sarnaselt teiste rahvaste filosoofiaga sündis ka iidne Hiina filosoofia mütoloogiliste ideede sügavuses, kasutas nende materjali. Filosoofia seosel mütoloogiaga oli siin omapära. Hiina müüdid esinevad eelkõige ajalooliste legendidena esimesest esivanemast, möödunud dünastiatest, "kuldajast" jne. Sellised kultuurimälestised nagu "I Ching" ("Muutuste raamat"), "Shi Ching" ("Laulude raamat"), "Shu Ching" ("Ajalooraamat") sisaldavad suurel hulgal viiteid iidsetele müütidele. Pealegi sisaldavad Hiina müüdid suhteliselt vähe materjali, mis kajastaks hiinlaste seisukohti maailma kujunemise ja selle seaduste, suhete kohta inimesega.

Loodusfilosoofilised ideed ei võtnud Hiina filosoofias peamist kohta. Praktiline filosoofia, mis oli seotud maise tarkuse, moraali ja juhtimise probleemidega, valitses enamikus filosoofilistes koolkondades. See kehtib peaaegu täielikult konfutsianismi, moismi ja legalismi kohta, mille poliitiliste ja eetiliste õpetuste ideoloogiline alus oli kas nõrk või laenatud teistest koolkondadest, näiteks taoismist kui kõige filosoofilisemast koolkonnast. Vana-Hiina filosoofia on vähe süsteemne, mis on tingitud nii nõrgast sidemest loodusteadustega kui ka iidse Hiina loogika nõrgast arengust. Vana-Hiina filosoofia oli samuti halvasti ratsionaalne ja hiina keel ise raskendas abstraktse filosoofilise keele väljatöötamist. Kõik see leidis elava kehastuse peamiste filosoofiliste koolkondade arengus.

ІІ. Vana-Hiina peamised filosoofilised koolkonnad.

Vana-Hiina filosoofias (kuni 7. sajandini eKr) oli domineeriv religioosne ja mütoloogiline maailmavaade. Hiina müütide üheks eristavaks tunnuseks oli jumalate ja neis tegutsevate vaimude zoomorfsus: paljud neist sarnanesid selgelt loomade, lindude või kaladega, olid pooleldi loomad – pooleldi inimesed. Muistsed hiinlased uskusid, et kõik maailmas sõltub taeva ettemääratusest ja "taeva tahet" mõistetakse nii ennustamise kui ka ennete kaudu.

Vana-Hiina religiooni olulisim element oli esivanemate kultus, mis põhines surnute vaimude mõju äratundmisel nende järglaste elule ja saatusele. Samal ajal väljendasid mõned mõtlejad Hiina kõige iidsemate kirjalike monumentide järgi mitmeid filosoofilisi ideid ja esitasid termineid, millest said hiljem Hiina filosoofia kõige olulisemad mõisted. Näiteks Shi Bo (VIII sajand eKr), Zhou dünastia historiograaf, esitas harmoonia mõiste (he), Jin Shi Mo (Cai Mo) kuningriigi õukonnakroonikute ja astronoomide juht (VIII sajand). eKr) esitas idee "kõigi asjade paarilisusest", selgitas Zhou kuningriigi auklik (dafu) Bo Yanfu (8. sajand eKr), mis juhtus aastal 780 eKr. e. maavärin häirib yini ja yangi jõudude vastasmõju.

VII-VI sajandil. eKr e. mõned Vana-Hiina filosoofid püüdsid maailma seletada juba otsese loodusmõtlemise põhjal. Otsustades raamatu Shi-jing järgi, domineeris sel perioodil Hiina filosoofias taevakultus, mis mitte ainult ei seleta tähtede liikumist looduslike protsesside seadustega, vaid seob neid ka riikide ja üksikisikute saatusega, samuti moraalsete ettekirjutustega.

Sügavad poliitilised murrangud 7.-3. eKr e. - muistse ühtse riigi kokkuvarisemine ja üksikute kuningriikide tugevnemine, terav võitlus suurte kuningriikide vahel - peegeldusid erinevate filosoofiliste, poliitiliste ja eetiliste koolkondade tormilises ideoloogilises võitluses. Zhangguo perioodi iidses Hiina ajaloos nimetatakse sageli "Hiina filosoofia kuldajastuks". Sel perioodil tekkisid mõisted ja kategooriad, mis said seejärel traditsiooniliseks kogu järgneva Hiina filosoofia jaoks kuni tänapäevani.

Sel perioodil eksisteeris vabalt ja loominguliselt kuus suurt filosoofiakoolkonda:

Konfutsianism : Valitseja ja tema ametnikud peavad riiki valitsema õigluse, aususe ja armastuse põhimõtete järgi. Esindajad: Konfutsius, Mencius, Xunzi;

Taoism : Universum on harmoonia allikas, seetõttu on kõik maailmas, taimest inimeseni, oma loomulikus olekus ilus. Parim valitseja on see, kes jätab rahva rahule. Esindajad: Lao Tzu, Chuang Tzu, Yang Zhu;

mohism : Esindajad: Mo Di; Meng Sheng.

õiguskool ("fa-jia", euroopa keeles - legalism). Esindajad: Li Kui, Wu Qi, Shang Yang, Han Feizi; Siin viidatakse sageli ka Shen Daole.

nime kool (min jia). Esindajad: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long;

yin-yangi kool (yin yang jia) (loodusfilosoofid). Esindajad: Zi-wei, Zou Yan, Zhang Tsang;

2.1 Konfutsianism.

Vana-Hiina filosoofia rajaja on Kung Fu Tzu, kes elas aastatel 551-479. eKr. Ta asutas kooli ja tal oli palju õpilasi, kes oma õpetaja mõtteid kirja panid. Nii tekkis konfutsianistlik peateos "Lun Yu" ("Vestlused ja ütlemised"). See täiesti süstematiseerimata ja sageli vastuoluline teos on peamiselt moraaliõpetuste kogum.

Paljude põlvkondade järgijate poolt tõlgendatud ja kommenteeritud mõtleja arvamused moodustasid konfutsianismi aluse. Konfutsiuse õpetuste põhiprobleemid on inimese moraalne olemus, riigi elu, perekond ja valitsemispõhimõtted. Millised on iidse mõtleja õpetuste põhipunktid, millest sai hiljem konfutsianismi nurgakivi – see ideoloogiline süsteem, mis valitses Hiinas palju sajandeid?

Konfutsiuse õpetustes on kesksel kohal kategooria, kas - "rituaal", "reeglid", "seadus". Tema arvates ühendab li traditsioonilised institutsioonid ja eetilised normid, mis eksisteerisid tema idealiseeritud Lääne Zhou ajastul. "Ilma järgimata ärge vaadake midagi ega kuulake midagi; järgimata, ärge öelge midagi ega tehke midagi," õpetas Konfutsius oma õpilasi.

Kogu oma elu unistas Konfutsius "kuldajastu" "täiuslike" suhete taaselustamisest, nähes kahte võimalust vana korra taastamiseks: 1) "nimede parandamine" ja 2) moraalne enesetäiendamine. Konfutsiuse “nimede parandamine” tähendas ühiskonna ja poliitilise elu olemasoleva reaalsuse viimist kooskõlla traditsiooniliste normidega, vanade arusaamade ja ideede taastamist inimestevaheliste, eelkõige ülemuste ja alamate suhete kohta. "Nimede parandamise" väitekiri on lahutamatult seotud indiviidi enesetäiendamise ideega, mis põhineb jeni kontseptsioonil - "filantroopia", "inimlikkus", ideaalse inimkäitumise kumulatiivne põhimõte. Selle kontseptsiooni sisu paljastades ütles Konfutsius kord: "Inimlikkus" tähendab "mitte teha teistele seda, mida te endale ei soovi". Enesetäiendamise ja jeni saavutamise põhieesmärki väljendab ta valemis "iseennast ületada ja (chou) reeglid taastada", li.

Konfutsius pidas erilise tähtsusega xiao (“pojalik vagadus”) kategooriat, milles ta nägi moraalset tuge oma õpetuste elluviimisel. Konfutsianistlik moraaliõpetus põhineb sellistel eetilistel mõistetel nagu "vastastikkus", "kuldne keskmine" ja "filantroopia", mis moodustavad terviku " õige tee”(tao), mida peaksid järgima kõik, kes tahavad elada harmoonias iseenda ja teistega.

Mineviku vaimsete väärtuste valdamine, uskus Konfutsius, võimaldab inimesel õigesti mõista "taeva diktaate", sest "elu ja surm sõltuvad saatusest ning rikkus ja aadel tulevad taevast". Konfutsianistlik teadmiste õpetus on allutatud sotsiaalsetele probleemidele. Konfutsiuse jaoks on teadmine "inimeste tundmine" ja looduse tundmine teda ei huvita. Igasugust õpetust tuleks täiendada refleksiooniga: "uurida ja mitte mõtiskleda tähendab asjata aja raiskamist."

Konfutsius tõdes, et "kõik voolab" ja "aeg jookseb peatumata", kuid sellegipoolest hoolitses ta selle eest, et ühiskonnas jääks kõik muutumatuks. Ta nägi rahva valitsemise võtit ülemuste ja alamate inimeste moraalse eeskuju tugevuses.

2.2. Taoism.

Taoismi rajaja on Lao Tzu (VI-V sajand eKr), kellel oli palju õpilasi ja järgijaid. Targa õpetusi levitati esmalt suuliselt ning hiljem esitati need tõenäoliselt 4. sajandil eKr koostatud raamatus "Tao Te Ching". eKr. Erinevalt konfutsianismist, legalismist ja mohismist – valdavalt eetilistest ja poliitilistest õpetustest, mis maailmavaate põhiküsimuses ei pööranud põhitähelepanu mitte olemise probleemidele, vaid inimesele ja inimühiskonnale – tegeleb taoism tõsiselt eesmärgi küsimustega. maailmapilt abstraktses filosoof -taevas kategooriline aspekt - olemise, mitteolemise, saamise, üks, palju jne probleemid. Sellest tehti järeldused inimese ja ühiskonna kohta.

"Tao Te Chingi" peamine filosoofiline idee seisneb selles, et mitmekülgset maailma ja inimeste elu ei juhi "taeva tahe" ega vaimud, vaid see liigub mööda teatud loomulikku rada - Tao. Taot peetakse kõigi asjade aluseks ja seaduseks, see on meie meelte tajumiseks kättesaamatu. "Ma vaatan teda ja ei näe," ütleb Tao Te Ching, "ja seepärast nimetan teda nähtamatuks. Ma kuulan seda ja ei kuule seda ja seetõttu nimetan seda kuulmatuks. Püüan sellest kinni haarata ja ei ulatu ning seetõttu nimetan seda kõige väiksemaks. Tao on "kõigi asjade sügav alus". See on materiaalse maailma sisemine olemus, nähtamatu algus. “Suur Tao levib kõikjal”, see on ruumis ja ajas lõpmatu. Kõik asjad ja olendid alluvad Tao seadustele. "Inimene järgib Maad ja Maa järgib taevast. Tao järgib Taot ja Tao järgib loomulikkust. Lao Tzu õpetas, et Tao on olemas kõigis asjades ja viimased koosnevad materiaalsetest qi osakestest (“õhk”, “eeter”). Ajal, mil "taevast ja maad" veel ei eksisteerinud, oli tao pidevalt muutuv udukujuliste ja määramatute qi osakeste kogum. Selle qi nähtamatute aineosakeste massist tekkis kaos. Tänu yin-i ja yangi vastandlikele jõududele laguneb kaos kaheks tohutuks massiks: yang-chi positiivseteks osakesteks ja negatiivseteks yin-chi-deks. Taevas ja Maa tekkisid nendel kahel kaosepoolusel. Viimased tõstsid oma interaktsioonis esile vastava qi. Taevase ja maise qi kombinatsiooni kaudu tekkis elu, inimene, kõik asjad juhtusid Maal. Selline on Tao õpetusele tuginedes maailma tekkimise üldpilt.

Lao Tzu õpetus on läbi imbunud elementaarsest dialektilisest mõtlemisest. Tema jaoks kõik liigub, tekib ja kaob, on omavahel seotud ja suhtleb. Iga muutuse aluseks on vastuolulised tendentsid ja muutuste aluseks on alati ühtsus, mitte vastandite võitlus. Kõik toimub loomulikult ega võimalda välist sekkumist. Inimene ei saa asjade loomulikku kulgu muuta, kuna ta ise on osa objektiivsest maailmast ja allub selle seadustele.

Tunnetusprotsessis peab inimene lähtuma eelkõige arusaamast ühtsusest mitmekesises reaalsuses ja liikumises püsivusest. Ilma selle tingimuseta on Lao Tzu sõnul teadmine võimatu. Tao "imelise saladuse" tunnetamine on kättesaadav ainult neile, "kes on vabad kirgedest". Sügavaima mõistatuse äratundmiseks, tunnetuse kõrgeima tasemeni jõudmiseks tuleb haarata selle mõistatuse ahela ühte lülidest. See on tingitud asjaolust, et üleminek ühest sügavaimast teise on uks "kõigele imelisele", Tao teadmistele. Lao Tzu teadmiste teoorias on kategooria de suur tähtsus. Te on püsiv miski, mille kaudu avaldub "nähtamatu, kuuldamatu, väikseim Tao".

Lao Tzu sotsiaal-eetilised vaated on tema filosoofilise Tao õpetuse loogiline jätk ja nn mittetegutsemise printsiibi igakülgne õigustus. Mittetegutsemise printsiibi kui kõrgeima käitumisvormi (wu wei) panevad taoistid oma juhtimiskontseptsiooni aluseks. Täiuslik tark valitseja laseb kõigel minna oma loomulikku rada – “dao”. Ta ei sekku millessegi, ei sekku Taosse. Seetõttu on "parim valitseja see, kelle kohta rahvas teab ainult tema olemasolu". Vana-Hiina targa sõnul on kogu inimeste elus esinev kurjus ja õnnetus tingitud Tao loodusseaduse valitsejate rikkumistest avalikus elus. Taoistide sotsiaalne ideaal on reaktsiooniline selles mõttes, et nad seostasid taost lahkumist kultuuriga.

2.3. Moism.

Kolmas suur Vana-Hiina filosoofiline koolkond on Mo-ism, mille asutas Mo Di (Mo Tzu) (479-400 eKr). Peamine allikas mõtleja seisukohtade uurimisel on tema õpilaste märkmete põhjal koostatud raamat "Mo Tzu".

Mo-tzu eetilises õpetuses on kesksel kohal idee "üldine armastus" jian'ai, mis on vastu konfutsianistlikule jeni põhimõttele. Ta uskus, et rahutused ja tülid riigis tekkisid seetõttu, et inimesed lakkasid üksteist armastamast. Tema arvates on taevas tänu heategevusele valitseja eeskujuks. Taevas on võimeline "soovima" ja "mittesoovima", tal on tahe ja ta suudab premeerida ja karistada. Taevas "soovib, et inimesed aitaksid üksteist, et tugevad aitaksid nõrgemaid, et inimesed üksteist õpetaksid", "et tipud näitaksid usinust riigi valitsemisel, et Taevaimpeeriumis valitseks kord ja madalamad klassid on äris hoolas."

Saatuse kontseptsiooni tagasi lükates uskusid mohistid, et selle aktsepteerimine muudab kõik inimtegevused mõttetuks. Inimesed peaksid oma jõupingutustega heaolu saavutama, materiaalset rikkust mitmekordistama. Pidades rahvast kõrgeimaks väärtuseks, tuvastasid nad taeva tahte ja rahva tahte. Sellest järeldub, et taevast jäljendades, järgides selle tahet, peaksid valitsejad armastama inimesi. Valitsejad peaksid austama tarkust, valima teenindajaid mitte nende õilsuse ja võime järgi neid meelitada, vaid nende äriliste omaduste järgi, kuulama lugupidavalt, kui neile tõtt öeldakse. Mohistid soovitasid ka traditsiooni suhtes kriitilised olla, valides sellest vaid head. Lükkades kõrvale konfutsianistliku eelsoodumuse traditsioonide ja rituaalide suhtes, ei fetišeerinud nad ka seadust. Seadus on kontrolli abivahend, seetõttu peavad seadused vastama taeva tahtele, teenima universaalset armastust.

Mo-tzu teoorias on kesksel kohal "kolme kriteeriumi" (xian-biao) tees. Filosoof uskus, et hinnanguid tõe ja vale, mis tahes tegude kasu ja kahju kohta tuleb võrrelda esiteks „mineviku tarkade valitsejate tegudega”; teiseks "silmade ja kõrvadega tajutava reaalsusega"; kolmandaks "kasuga, mida need teod riigile, rahvale toovad". Seega on tunnetusprotsessi lähtepunktiks esivanemate omandatud ja kaasaegsete kogutud kogemus.

Mo-tzu teadmiste teooria, nagu kõik tema õpetused, on vastuolus Konfutsiuse vaadetega. Esiteks on tema jaoks teadmiste objektiks kodanikuühiskonna elu, põllumajanduse, käsitöö ja kaubandusega tegelevate inimeste tegevus ning Konfutsiuse jaoks - kirjandusmälestistesse jäädvustatud minevikutraditsioonid. Teiseks arvas ta, et seoses objektiivsete tingimuste muutumisega tuleks uutele sotsiaalsetele nähtustele anda uued “nimed” (mõisted), et uus vorm vastaks uuele sisule. Konfutsius aga seisis otse vastandlikel seisukohtadel – muutunud reaalsus tuleb viia kooskõlla vana vormiga, vanade "nimedega". Kolmandaks oli Mo-tzu traditsioonide suhtes kriitiline, kasutades neid ainult uute nähtuste selgitamiseks. Ta väitis, et iidsetest traditsioonidest lähtuvalt tuleks kasutada kõike, mis on praegu kasulik, ja visata kõrvale see, mis on aegunud. Mo-tzu teadmiste teooria ratsionaalne element on idee "nimede" objektiivse sisu, asjade tundmise võimaluse ja teadmiste praktilise tähtsuse otsustavast tähtsusest.

2.4. Legalism.

Legalism - fajia ("advokaatide") koolkonna õpetus - toimis võimsa ideoloogilise toena suurmaaomanikele ja linnarikastele ehk uusomandiaadlikele, mis tugevnes Hiinas 4.-3. eKr. Juristid toetasid riigiseaduste kehtestamist ühiskonna ümberkujundamise nimel. Legalismi esindajad on Zi-chan (VI sajand eKr), Shan Yang (390-338 eKr), An Si (280-208 eKr) ja silmapaistvaim neist on Han Fei-tzu (umbes 280-233 eKr) - riigihalduse teooria looja. See õpetus põhines teesil üheainsa seaduse domineerivast rollist kõigi jaoks, mis ei tunnista erandeid isegi valitseja enda jaoks. Advokaadid vastasid konfutsianistlikule rituaalile "li" seadusega "fa". Olles loobunud veenmismeetodist, toetusid nad täielikult seaduslikule sunnile ja karistusele, asendades südametunnistuse hirmuga.

Oma maailmapildis toetub Han Feizi taoismile. Tao peab ta seaduslikuks seaduseks, millele taevas ise järgib. Kõik allub seadustele – taevas, asjad, inimesed. Erandiks on vaid Tao ja valitseja, kes on Tao osariiklik kehastus. "Tark valitseja," kirjutas ta, "on see, kes järgib oma dekreetides Tao loomulikku rada, nagu paat voolab mööda jõge alla." Mõtleja osutab seaduse kahele poolele – tasule ja karistusele, mille abil valitseja allutab oma alamad. Ta toob arvukalt näiteid kinnitamaks oma seisukohta, et riigi valitsemisel peab suverään tuginema järgmistele teguritele: 1) fa - seadus, 2) shi - võimu võim, 3) shu - inimeste juhtimise kunst.

Han Fei-tzu järgi on inimene kaasasündinud egoist. Kuri kalduvus on talle loomupäraselt omane. Seda olemust ei saa paremaks muuta, kuid selle saab peatada karistuse või karistuse hirmuga. Sellega seoses võib suverään, et sundida kõiki inimesi teda teenima, kasutama selliseid vahendeid nagu kiusatus, ähvardused, preemiad ja karistused. Samal ajal soovitas Han Fei-tzu vähem julgustust ja karmimat karistust. Riigi ühtsuse ja valitseja võimu tugevuse saab tagada seadusandlusega, läbimõeldud preemiate ja karistuste süsteemiga, vastastikuse vastutuse ja universaalse järelevalvega. See ideoloogia mängis olulist rolli ühtse tsentraliseeritud Qini riigi loomisel.

Seadusandjad pöörasid erilist tähelepanu riigi majanduslikule funktsioonile, reguleerivale rollile majanduses, hindade hoidmisel turul jne. Valitseja võimu tugevdamiseks tegid nad ettepaneku kehtestada loodusvarade arendamise ja tulude riigikassasse kandmise monopol.

2.5. Ming jia, "nimede kool" ( nominalism )

See koolkond (selle esindajaid nimetati ka nominalistideks, tõeotsijateks) kujunes välja 4. - 3. sajandil. eKr e. Selle filosoofilise suundumuse põhiidee oli järgmine. Ühiskonnas toimuvad muutused, vanad "nimed" lakkavad vastamast uuele sisule, mille tulemusena "asjade nimed ja olemus hakkavad omavahel tülli minema". Yin Wen ütles: „Kui nimed on õiged, valitseb asjade maailmas kord; kui nimed kaotavad oma tähenduse, tekib asjade maailmas kaos. Nilbe, lahustuv kõne viib nime tähenduse kadumiseni. Kui esineda nilbeid ja laiemaid kõnesid, muutub võimalik võimatuks, kohustuslik muutub valikuliseks, õigest saab vale ja valest õige.

Ming Jia koolis oli kaks suundumust. Esimene (selle peamine esindaja oli Hui Shi (u. 370-310 e.m.a.)) rõhutas objektide vaheliste erinevuste suhtelisust. Teine (Gongsun Longi (umbes 325-210 eKr) peamine esindaja) ) asjade absolutiseeritud erinevused. Tähelepanu keskendumine nähtuste ja objektide eraldi vastandlikele omadustele viis keerukate väideteni.

Ming Jia kooli esindajad jõudsid järeldusele, et tõde on võimatu saavutada. Vaatleme näidet Chuang Tzu raamatust pärit iseloomulikust arutluskäigust.

“Ütleme nii, et sa vaidled minuga ja ma olen vaidluses lüüa saanud, sest ma ei saa sinust jagu. Kas see tähendab, et ma eksin ja sul on tegelikult õigus? Oletame, et vaidlete minuga ja kaotate vaidluse, sest te ei saa mind võita. Kas see tähendab, et sa tegelikult eksid? Või on ühel meist täiesti õigus ja teisel täiesti vale? Seda ei saa teada ei sina ega mina ega ükski teine ​​inimene, kes meiega sarnaselt pimedas eksleb. Keda võiksin kutsuda meie vaidluses vahendajaks? Kui ma kutsun inimese, kes jagab sinu vaatenurka, siis ta astub paratamatult sinu poolele. Kuidas saab ta meile tõde selgitada? Kui ma kutsun inimese, kes minu vaatenurgast kinni peab, asub ta paratamatult minu poolele. Kuidas saab ta meile tõde selgitada? Kui ma kutsun inimese, kes ei jaga ei sinu ega minu seisukohta, siis ta ei aktsepteeri ei sinu ega minu seisukohta, vaid kaitseb laulu. Kuidas saab ta meile tõde selgitada? Kui ma kutsun inimese, kes nõustub nii sinu kui ka minu vaatenurgaga, siis kajab ta paratamatult nii sinu kui ka minuga. Kuidas saab ta meile tõde selgitada? Nii et ei sina, mina ega ükski teine ​​inimene ei saa tõde teada. Kas me ei peaks ootama neljanda sekkumist?

2.6. Kool "yin-yang" (loodusfilosoofia)

Filosoofia ajalugu näitab, et Hiinas, nagu ka teistes riikides, kasutati filosoofia kujunemisel mütoloogilisi kujundeid ja ideid.

1. aastatuhande alguses eKr. e. Hiinas on kujunemas loodusfilosoofiline kontseptsioon, mille põhiideed on pikka aega säilitanud oma tähtsuse. Mütoloogiast on laenatud mõisted Yin ja Yang, mis saavad laiema tõlgenduse. Yin ja Yang vastanduvad teineteisele, kuid samas sõltuvad üksteisest, tungivad üksteisesse, mis leiab väljenduse tuntud embleemis.

Samuti usuti, et on olemas eeter, mis koosneb materiaalsetest osakestest - qi. Nende osakeste vastastikmõju põhjustab viis põhimõtet: vesi, tuli, puit, metall, maa. Viie elemendi hulgas jäi silma maa, mis rõhutas põllumajanduse tähtsust. Esimestel põhimõtetel oli omadus üksteisesse üle minna: puit tekitab tuld, tuli tekitab mulda, maa metalli, metall vett, vesi jälle puitu jne.

Hindame kõrgelt harmoonia kui mitmekesisuse suhte tähtsust. Just tänu harmooniale sünnivad ja arenevad objektid.

Juba Hiina filosoofia arengu varajases staadiumis avaldub selle spetsiifiline orientatsioon - esikohal olid filosoofia allutamine poliitilisele praktikale, riigi valitsemise küsimused, ühiskonna erinevate rühmade omavahelised suhted, eetika küsimused, rituaal. Loodusfilosoofilisi ideid kasutati soovitustena ühiskonnaelu korraldamisel.

Raamat "Shu Ching" räägib kolmest moraalsest omadusest ja nende kasutamisest juhtimises. „Esimene (kvaliteet) on (oskus teha asju) õigeks ja sirgeks, teine ​​on (oskus) olla kõva, kolmas on (oskus) olla pehme.

Tärkava filosoofia oluline küsimus on küsimus taeva ja inimese suhetest, inimese kohast universumis. Raamatus Taiping Ching, mille teksti sai legendi järgi tark Yu-ji otse taevast, öeldakse: „Taevas on Yangi suur jõud, maa on Yini suur jõud. Inimene on kesksel kohal, nagu kõik asjad. Taevas on pidevalt põhja poole pööratud, selle elulised põhimõtted voolavad allapoole. Maa võtab pidevalt vastu ülalt, selle elulised põhimõtted ühinevad ülaltooduga. Mõlemad algused on omavahel ühendatud, seega on inimesel mugav olla keskel. Loodusfilosoofid ütlesid, et taeva ja maa harmoonia on elu allikas. Selles harmoonias kuulub aga juhtroll taevale . Sellest järgnes üleskutse kummardada taevast. Seda ideed kasutati laialdaselt iidse Hiina filosoofias.

Järeldus.

Vana-Ida filosoofial on kogu inimkonna jaoks suur kultuuriline väärtus. Tema ideed lõimiti lääne vaimsesse keskkonda. Tuntud Euroopa ja Venemaa kirjanikud on tema poole korduvalt pöördunud eranditult positiivses mõttes. Võib väita, et Vana-Ida filosoofiline kultuur ei tõmbunud iseendasse ja sillutas teed läände.

Hiina filosoofiline, sotsiaalne ja poliitiline mõte on pikka aega pälvinud sotsiaalteadlaste tähelepanu. Erilist huvi selle teema vastu seletab selle filosoofia erakordne roll Hiina tsivilisatsiooni kui terviku arengus. See on omamoodi võti Hiina tsivilisatsiooni eripära ja väärtussüsteemi mõistmiseks. Seetõttu pole praktiliselt ükski sinoloog, olgu ajaloolane, arheoloog, majandusteadlane, geograaf, Hiina filosoofiast mööda hiilinud ega saagi mööda minna.

Vana-Hiina filosoofiat eristab järgmine. Tulles välja mütoloogilis-religioosse maailmavaate sügavustest, säilitas see oma üldised struktuurid ning stabiilse probleemi- ja kontseptsiooniringi. Filosoofilised mõtisklused olid selgelt väljendunud praktilise iseloomuga, need olid orienteeritud moraalsete, eetiliste ja sotsiaalpoliitiliste probleemide lahendamisele.

Siiski on iidne Ida filosoofia ja teine ​​pool. Nagu iga meist kauge minevikufilosoofia, kannab see endas lahendamata ideid, mille tähendus ilmneb vahel ootamatult seoses palju hilisemate inimmõtlemise avastustega, avastustega teaduses ja olemise tähenduse otsimisega.

Hiina filosoofia peegeldab Hiina rahva vaadete kujunemise ajalugu loodusele, ühiskonnale, inimese suhetele loodusega ja ühiskonnaga. Hiinlaste maailmavaatelistes käsitlustes on erilise tähelepanu all inimese ja taeva suhete probleem.

Hiina rahvas on loonud oma algse vaadete süsteemi loodusele ja inimühiskonnale, kultuuri arenguloole. Hiina tarkade mõtisklustes antiikajast tänapäevani on alati olnud arutlused inimese olemusest, teadmiste olemusest ja selle saavutamise meetoditest, inimteadmiste ja tegevuse suhetest, teadmiste ja tegevuse mõjust tema moraalsele iseloomule. hõivas tähtsa koha.

Bibliograafia.

Antonov E.A. Filosoofia ajalugu.

Lukjanov A.E. Filosoofia kujunemine idas.

Feng Yu-lan. Novell Hiina filosoofia.

Aleksejev P.V., Panin A.V. Filosoofia.

Ždanov R.D. Vana-Hiina filosoofia.

Vlasov V.V. Vana-Idamaade filosoofia.

Hiina filosoofia ajalugu M. L. Titarenko.

Feng Yulan. Hiina filosoofia lühiajalugu.

Hiina filosoofia. Entsüklopeediline sõnaraamat.

Filosoofia filosoofia aastal... iidne Egiptus, iidne Babülon. Enamik iidne on an filosoofia pärit Indiast ja Hiinast. FILOSOOFIA IIDNE HIINA ARENGU TUNNUSED FILOSOOFIA HIINAS Kita ...

Hiina on väga iidne riik, mis pole mitte ainult rikas kultuuri poolest, vaid eristub ka oma filosoofia poolest. Tuleb märkida, et isegi Kipling märkis, et lääs ja ida ei saa kunagi kokku, nad on nii erinevad. Just iidne Hiina filosoofia võimaldab selgelt demonstreerida maailma kahe poole kultuuri ja traditsioonide erinevust.

Lühidalt iidse Hiina filosoofiast

Idamaade jaoks osutus Hiina filosoofia samasuguseks mõtte ja kultuuri arengu katalüsaatoriks, mis oli Vana-Kreeka filosoofia ülejäänud tsiviliseeritud maailma jaoks.

Vana-Hiina filosoofia aluseks oli universumi kolmainsuse põhimõte, mis Hiina filosoofide arvates hõlmas taevast, maad ja inimest. Samal ajal koosneb kogu universum erilisest energiast nimega "Ci", mis omakorda jaguneb naiselikuks ja mehelikuks printsiibiks - yin ja yang.

Vana-Hiina filosoofia eripära seisneb selles, et selle ilmumise koidikul oli tegelikkuse kujutamisel ja maailmade ehitusel religioosne ja mütoloogiline struktuur ning kõik peategelased olid zoomorfse iseloomuga vaimud ja jumalad.

Kui rääkida filosoofilise koolkonna arengu iseärasustest, siis teiste filosoofiliste vooludega võrreldes oli kõige olulisem tunnus esivanemate kultus, mis eeldab teise maailma minejate mõju omaksvõtmist. elava põlvkonna saatus. Samal ajal oli vaimude ülesandeks hoolitseda elavate eest.

Teiseks erinevuseks on arusaam maailmast kui kahe printsiibi – naise ja mehe – pidevast koosmõjust. Uskumuste ja mõtlemise kohaselt esindas universumit asjade loomise ajal kaos, samas kui taevast ja maast ei jagunud. Kahe vaimu – yin ja yangi sünd, mis hakkas kaost sujuvamaks muutma, viis universumi jagunemiseni kaheks üksuseks, taevaks ja maaks. Sellest lähtuvalt sai yangist taeva patroon ja yinist maa patroon. Selline maailmavaade näitab olemasoleva loodusfilosoofia lapsekingamist.

Samuti tuleks Hiina filosoofia täielikumaks mõistmiseks meeles pidada, et Hiina on parema ajupoolkera kultuurimaailm, mis eeldab hoopis teistsugust reaalsustaju. Parema aju kultuurid keskenduvad visuaalidele, religioossetele kogemustele, muusikale ja hüpnoosile. Selliste kultuuride inimesed isegi kuulevad ja tajuvad helisid erineval viisil, kuna nende maailma mõistmine toimub konkreetsete ja üksikute piltide kaudu.

Hiina filosoofiline mõtlemine hõlmab nelja mõistet:

1. Holism, mis väljendub inimese ja maailma harmoonilises ühtsuses. Inimene ja loodus ei ole vastandlikud subjektid, vaid on terviklik struktuur harmoonia poole püüdlemine;
2. Intuitiivsus. Vana-Hiina filosoofide arvates ei saa maist olemust mõista rea ​​konkreetsete mõistete kaudu ega kajastuda keele semantikas. Seda saab teada ainult intuitiivse taipamise kaudu;
3. Sümbolism. Mõtlemisvahenditena kasutas Vana-Hiina filosoofia xingxiangi, mis tähendab kujundeid;
4. Tiyan. Makrokosmose põhimõtete täiust oli võimalik mõista vaid tõsise tunnetusliku akti abil, mis hõlmas tunnetust, emotsionaalseid kogemusi ja tahteimpulsse. Samuti oli selles skeemis juhtiv roll moraaliteadvusele.

Vana-Hiina filosoofilised koolkonnad

Vana-Hiina filosoofia põhines kahel peamisel õpetusel, mis olid ühiseid jooni, kuid erines maailmavaateliste hinnangute üksikasjade poolest.

Vana-Hiina filosoofia: konfutsianism. Koolidest esimene, mis on tänapäeval kõige kuulsam ja millel on palju järgijaid. Selle asutajaks peetakse Hiina transkriptsioonis Konfutsiust või Kung Fu Tzu. See suur mõtleja nimetas oma õpetuse peamisteks postulaatideks õilsust, humanismi ning käitumisreeglite ja rituaalide ranget järgimist. Samal ajal mõjutas tema filosoofia riigi juhtimist. Konfutsius suhtus rangete seaduste kehtestamisse teravalt negatiivselt, uskudes, et inimesed rikuvad neid a priori. Valitsemist tuleks teostada isikliku eeskuju põhjal, mis paneb inimesed mõistma ja mõistma oma üleastumiste häbi.

Vana-Hiina filosoofia: taoism. Veel üks trend, millel on samuti mitu järgijat. Selle asutaja on samuti päris isik nime järgi