Латин патристик. Эртний Латин Патристик

Шинэ эриний эхний зуунууд бол эртний соёл иргэншлийн задрал, үүсэх үе байв шашны соёлфеодалын нийгэм. Энэ хугацаанд үүсэх эх оронч үзэл(лат. patres- Аавууд) нь эртний Христийн сэтгэгчдийн гүн ухаан, теологийн сургаал бөгөөд тэдний ихэнх нь сүмийн эцэг гэж нэрлэгддэг байв.

Шинэ иж бүрэн ертөнцийг үзэх үзлийг хөгжүүлж эхэлснээр Христийн шашны сонгодог бүтээлүүд Хуучин ба Шинэ Гэрээний бичвэрүүдийг үндэс болгон авчээ. Гэсэн хэдий ч орчин үеийн судлаачдын тэмдэглэснээр, ертөнцийг үзэх үзлийн бүхий л баялаг санаа нь Библи бүхэлдээ философийн, тэр байтугай теологийн ном биш байв. Патристикийн эрин үеийн философийн мэдлэгийн түвшинд тохирсон системчилсэн теологи, сансар судлал, антропологийг Библиэс гаргаж авч чадаагүй. Христийн сэтгэгчид түүнд агуулагдаж байсан зүйлээс системтэй сургаал бий болгох даалгавартай тулгарсан Ариун судар. Энэ асуудлыг шийдэхийн тулд тэд хандахаас өөр аргагүй болсон эртний философи, Платон, Аристотель, Стоикууд, Неоплатонизмын бүтээлүүдэд толилуулсан бөгөөд энэ нь хожим теологичдын итгэлийг оновчтой зөвтгөхөд ашигласан хэд хэдэн санааг агуулсан болно.

Патристик нь хэд хэдэн хэсэгт хуваагддаг Грек болон Латин , энэ нь үндсэндээ зүүн, баруун гэж хуваагдсантай давхцдаг.

Дорно дахины патристик нь теологийн асуудалд анхаарал хандуулж, уламжлалт анхаарал хандуулдгаараа онцлог юм платоник онтологи.

Ромын соёлын уламжлалаар нэгдсэн Латин Баруун нь хувь хүн, нийгмийн асуудлуудыг хамгийн их сонирхдог байв. антропологи, ёс зүй, эрх зүй зэрэгт анхаарлаа хандуулсан Аристотел онтологи.

Эрт эх оронч үзэл(II-III зуун) - гэж нэрлэгддэг үе уучлалт гуйх(Грек хэлнээс. уучлал гуйв- Би хамгаалдаг), өөрөөр хэлбэл. Христийн шашны үндсэн зарчмуудыг хамгаалж, бүх нийтийн теологийн тогтолцоог бий болгож эхлэв.

Грекийн уучлал гуйгчдын дунд хамгийн алдартай нь Александрын сургуулийн төлөөлөгчид байв. Тит Флавиус Клемент(ойролцоогоор 150 - 215 он), Александрийн хочтой ба Гарал үүсэл(ойролцоогоор 185-254), Латин уучлал гуйгчдын дунд - Квинтус Септимиус Флоренс Тертуллиан(155 орчим - 220 оноос хойш).

Александрын теологийн сургуулийг үндэслэгч, Эллинист шашны бичээчдийн дунд Ариун Судрыг номлогч, Христийн шашныг дэмжигч Клемент нь Христийн шашны сургаал хараахан төлөвшөөгүй байгаа нөхцөлд сургаалаа бүтээжээ. Тэрээр боловсролтой харь шашинтнуудыг Христийн шашинд оруулах зорилт тавьжээ. Тиймээс тэрээр буулт хийхээс өөр аргагүйд хүрсэн: философийг "христийнжүүлэх", Христийн шашныг "гүн ухаанжуулах". Философийн бие даасан ач холбогдлыг үгүйсгэж, тэрээр түүний өндөр нэр хүндийн талаар олон гайхалтай аргументуудыг бидэнд үлдээсэн. Клементийн хэлснээр философи бол үнэлж баршгүй баялаг бөгөөд үүнийг олж авахад бид бүх хүч чадлаа зориулах ёстой.

Дундад зууны схоластикизмын гол асуудлын нэг болох итгэл ба мэдлэг, теологи ба гүн ухааны харилцан хамаарлын асуудлыг Клемент анх нарийвчлан авч үзсэн. Итгэл ба мэдлэг бол ертөнцийг нэвчиж буй нэг орчлон ертөнцийн хүч буюу учир шалтгааны хүчний өөр өөр хүний ​​илрэл гэж тэр үзэж байв. Христэд итгэгч оюун ухаан бол Христийн шашинтай ижил итгэл боловч оюуны эргэцүүлэн бодох замаар ойлгодог. Александрын теологич нь Христийн шашны сэтгэлгээний түүхэнд анх удаа итгэл ба учир шалтгааны зохицлын зарчмыг тодорхой томъёолсон бөгөөд үүгээрээ Августин, Ансельм, Томас Аквинас болон бусад олон хүмүүсийн түүчээ болсон юм. философийн сонгодог зохиолуудДунд насны.

Клементийн дараа Александрын теологийн сургуулийг удирдаж байсан Грекийн христийн шашны теологич, философич, эрдэмтэн Оригений бүтээлүүдэд Христийн шашны үзэл санааг философийн агуулгаар системчилсэн байдлаар танилцуулсан болно. Түүний "Цельсийн эсрэг" бүтээл нь эртний христийн Грекийн уучлалт судлалын хамгийн чухал бүтээл байв. Оригений бүтээлүүд нь дараагийн сэтгэгчдийн ажилд ихээхэн нөлөө үзүүлсэн: Грегори Низианзин (теологич), Григорий Нисса, Их Василий гэх мэт.

Тертуллиан бол шашны итгэл үнэмшлийн үзэгдлийг судлахыг оролдсон анхны теологичдын нэг юм. Тертуллианы хэлснээр Христийн шашин нь үнэнийг бэлэн хэлбэрээр агуулдаг тул нотлох баримт, баталгаажуулах шаардлагагүй: "Бидэнд Христийн дараа сониуч зан хэрэггүй, Сайн мэдээний дараа судалгаа хийх шаардлагагүй."

Тертуллиан гэх мэт цэвэр итгэлийн уучлал гуйгчийн хувьд гүн ухааныг өөрийн шашны хүрээнд оруулахыг бүрэн үгүйсгэсэн. алдартай Максим Кредо quia absurdum est" (Би итгэж байна, учир нь энэ нь утгагүй юм) нь Тертуллианы "Христийн махан биеийн тухай" бүтээлийн хэсэгчилсэн хэллэг бөгөөд Гностик Маркионтой ярилцахдаа: "Бурханы Хүү үхсэн: энэ маргаангүй, учир нь энэ нь утгагүй юм. Тэгээд оршуулж, тэр дахин босов: энэ нь гарцаагүй, учир нь боломжгүй юм. " Тертуллианы хэлснээр эртний мэргэн ухааны үүднээс үндэслэлгүй зүйлд итгэх ёстой бөгөөд магадгүй зөвхөн үүнд л итгэх ёстой.

Дүгнэж хэлье. Христийн шашны итгэлийг харь шашинтнуудын үеийнхний өмнө нотлохын тулд уучлал гуйгчид эртний гүн ухааны үзэл баримтлалын аппарат, Логосын сургаал зэрэг зарим санааг ашигласан. Үүний зэрэгцээ тэд Христийн шашны теологийн нэр томъёог бий болгох эхний алхмуудыг хийж, Христийн шашны гүн ухааны хөгжлийн дараагийн үе шатанд нарийвчилсан хэлэлцүүлэг эхлэх хэд хэдэн асуудлыг тавьжээ.

Тухайн хугацаанд төлөвшсөн эх оронч үзэл IV-V зуунд. сүмийн сургаалыг системчлэх, сүмийн догма үүсэх, неоплатонизмд суурилсан сонгодог теологийн тогтолцоо бий болсон.

Латин патристик

Латин патристикийн үеийн Христийн шашны шилдэг сэтгэгч бол философич, нөлөө бүхий номлогч, Христийн шашны теологич, Католик ба Ортодокс сүмүүдийн улс төрч байв. Аурелиус Августин(354–430), нэрлэсэн Ерөөлтэй.

Тертуллианаас ялгаатай нь Августин эртний гүн ухааны өвийг өндөр үнэлдэг байв. Тэрээр Грекийн гүн ухаанд харагддаг мэргэн ухааны эрэл хайгуул нь Христийн шашинд зорилгодоо хүрсэн гэж үздэг байсан тул "Ойлгож чадахгүй бол итгэцгээе" гэж христийн итгэлийг учир шалтгаанаас дээгүүр тавьсан.

Августин зохиолдоо философи ба теологийн хооронд тодорхой ялгаа заагаагүй. Орчин үеийн утгаар философийн гэж үзэж болох хэлтэрхийнүүд нь теологийн хүрээнд Августинд ихэвчлэн ордог. Теологийн контекст дэх гүн ухаантны хамгийн гайхалтай жишээ бол Августин ертөнцийг Бурхан бүтээсэн, цаг хугацаа ба мөнхийн асуудлуудын тухай алдарт эргэцүүлэл юм.

Тэрээр Христийн шашны бүтээлийн сургаалын талаар ярихдаа: "Биднээс "Бурхан тэнгэр, газрыг бүтээхээсээ өмнө юу хийсэн бэ?" гэж асуудаг хүмүүс биш гэж үү?" гэж Августин тэмдэглэснээр: "Бүтээлийн өмнөх" цаг хугацааны тухай ярих нь утга учиртай юм шиг.Гэхдээ ийм таамаг буруу юм.Бурхан ертөнцийг бүтээсэн гэдэг нь бас цагийг бий болгосон гэсэн үг.Ертөнцөөс гадна цаг хугацаа гэж байдаггүй бөгөөд "байхгүй байсан үед" цаг хугацаа, "тэр үед" гэж байгаагүй" .Дэлхий ертөнцийг бүтээх эхлэл нь мөн цаг хугацааны эхлэл тул ертөнцийг бүтээхээс өмнө Бурхан юу хийсэн бэ гэж асуух нь утгагүй асуулт асуух болно.

Гэсэн хэдий ч Бурхан цагийг бүтээсэн гэж хэлэх нь цаг гэж юу болохыг тайлбарлах гэсэн үг биш юм. Орчин үеийн уран зохиолд Августины дараах мэдэгдлийг ихэвчлэн иш татдаг: "Цаг гэж юу вэ? Хэрэв хэн ч надаас энэ тухай асуухгүй бол би цаг гэж юу болохыг мэддэг; хэрэв би асуулт тавьсан хүнд тайлбарлахыг хүссэн бол үгүй, би мэдэхгүй."

Августин цаг хугацааны парадоксыг илчилсэн. Цаг хугацаа нь үйл явдлуудтай холбоотой: хэрэв юу ч өнгөрөөгүй бол өнгөрсөн цаг гэж байхгүй байх байсан; хэрэв юу ч ирээгүй бол ирээдүйн цаг байхгүй болно; Хэрэв юу ч байгаагүй бол одоогийн цаг гэж байхгүй байх байсан. Тэр үнэхээр гүн ухааны асуулт асуудаг: яаж чадах вэ байх Өнгөрсөн ба ирээдүй, өнгөрсөн үе байхгүй, ирээдүй хараахан болоогүй байхад? Мөн одоо цаг хугацаа өнгөрдөг учраас л цаг хугацаа болж хувирдаг, хэрэв одоо цаг үргэлж одоо хэвээр үлдэж, өнгөрсөнд ороогүй бол энэ нь цаг хугацаа биш, харин үүрд мөнх байх болно. Цаг хугацааны парадокс нь цаг хугацаа алга болох хандлагатай учраас л оршин байдагт оршино.

Августин цаг хугацааны тухай эргэцүүлэн бодох нь тэдэнтэй санал нийлэх, эс нийлэхээс үл хамааран энэ сэтгэгчийн хүчийг харуулсан бөгөөд үүнийг хожим олон философичид тэмдэглэсэн байдаг.

Августин "Бурханы хотын тухай" үндсэн бүтээлдээ Христийн шашныг хамгаалах, паганизмыг няцаах үүргийг өөртөө тавьсан. Бидний харж байгаагаар даалгавар нь философийн биш, харин теологийн шинж чанартай биш боловч үүнийг шийдвэрлэхдээ тэрээр теологийн үндэслэлд үндэслэн түүхийн христийн тайлбарыг боловсруулж, үүнтэй зэрэгцэн Христийн шашнаас гадуурх ард түмний түүхэн хувь заяаг авч үздэг.

Бурханы хот нь Августинийн үзэл баримтлалд Тэнгэрийн хаант улс болох Иерусалимын бэлгэдэл байсан бөгөөд дэлхийн хот буюу Вавилон тэднийг эсэргүүцдэг байв. Тэрээр бичжээ: “Бид Бурханы хотыг мөн л Сударт гэрчилдэг хот гэж нэрлэдэг... Бид Бурханы тодорхой хот байдгийг мэддэг бөгөөд түүнийг үүсгэн байгуулагчийн бидэнд амьсгалсан хайрын ачаар түүний иргэд байхыг чин сэтгэлээсээ хүсдэг. .” Библид "Бурханы хаанчлал бидний дотор байдаг" гэж хэлдэг тул зарлигуудыг биелүүлж, Бурханыг болон бусад хүмүүсийг хайрладаг хүмүүс Бурханы хотод харьяалагддаг бөгөөд махан биеийн хуулийн дагуу амьдардаг хүмүүс бол дуулгавартай байж, чөтгөр шиг болох нь дэлхийн хотынх юм. Иерусалим, Вавилон гэсэн хоёр хотын тухай санааг оюун санааны үүднээс ойлгох ёстой. Бурханы хотын түүхтэй зэрэгцэн хүн төрөлхтөн Бурханд үнэнч хэвээр үлдэж, уналтын үеэр түүнээс холдсон тул тасралтгүй тэмцлээр тодорхойлогддог дэлхийн хотын хувь заяа хөгжиж байна.

Августин хүн төрөлхтний түүхийн талаарх эртний философичдын үзэл бодлыг давтагдах мөчлөг хэлбэрээр үгүйсгэж, үхэшгүй мөнхийн сүнсний "тохуурхал" гэж нэрлэжээ. Түүх байдаг гэдэгт тэр итгэлтэй байсан телеологийн Бурханы тогтоосон эцсийн зорилгод хүрэх үйл явц. жолооны хавар түүхэн үйл явц, Августин хэлснээр бол Тэнгэрлэг хүсэл юм - түүх нь Тэнгэрлэг төлөвлөгөөний дагуу хөгждөг бөгөөд энэ нь Шинэ Гэрээний үнэт зүйлсийг ялах, бүх итгэгчид Бурханы хаант улсад хүрэх эцсийн зорилго юм. Августины түүхийн талаарх төсөөлөл нь хүнийг бүтээхээс эхлээд Иерусалим хотод төгс төгөлдөр болох хүртэл үргэлжилдэг бүх зүйлийг хамарсан. Эцсийн гурван ном нь эсхатологийн шинж чанартай: тэд хүн төрөлхтний түүхийг дуусгах, Бурханы хотын ялалтын асуудлыг авч үздэг.

Грекийн патристикГрек хэлээр бичсэн Византи - Зүүн Ромын эзэнт гүрэн дэх сүмийн эцгүүдийн бүтээлээр төлөөлдөг. Эдгээрт ихэвчлэн Кападокийн агуу хүмүүс, нутаг нэгтнүүд, Кападокиас ирсэн хамтрагчид багтдаг. St. Василийбишоп Кесар хагалгааСүм гэж нэрлэдэг Агуу их(ойролцоогоор 330–379), St. Грегори теологич(330–379 орчим) ба St. Грегорибишоп Нисса(334-394 орчим).

Гэгээн Петрийн зохиолуудад дурдсан Дорнодын эцгүүдийн онтологи. Basil болон St. Григорий Нисса (Зургаан өдрийн яриа) нь бүх Христийн шашны гүн ухааны нэгэн адил энэ санаан дээр суурилдаг. бүтээлүүд. Библийн үнэнийг Эхлэл номонд дурдсан байдаг: "Эхэндээ Бурхан тэнгэр, газрыг бүтээсэн" гэж Гэгээн Петрийн хэлснээр. Василий оршихуйн тухай ярьж байна ертөнц оршин тогтнох оновчтой шалтгаан, Энэ нь Эллиний гүн ухаантнуудад мэдэгдэхгүй байсан. Илчлэлтийн энэхүү үнэн нь онтологийн анхдагч шинж чанартай оршихуйн хоёр архетипийг (сүнслэг ба материаллаг) бий болгох гэсэн үг юм. Сүнс ба матери үргэлж эхэнд байдаг - оршихуйн онтологийн үндэс болохын хувьд хэлбэр нь хэр их өөрчлөгдөхөөс үл хамаарна.

Дэлхийд эхлэл бий - энэ мэдэгдэл нь дэлхий оршдог гэсэн үг юм цаг хаана эхлэл байдаг, төгсгөл байх болно. Гэгээн Василий цаг хугацаа нь материаллаг ертөнцийн нэг төрлийн орчин, төрөлт, үхлийн тасралтгүй байдал, өөрчлөлтийн хувьд Бурханаар бүтээгдсэн гэж үздэг. Эхлэл, цаг хугацааны эхлэлд Бурхан ертөнцийг бүтээдэг боловч "замын эхлэл нь зам хараахан болоогүйн адил цаг хугацааны эхлэл хараахан болоогүй байна". Хэрэв Бурхан ертөнцийг "эхэндээ" бүтээсэн бол энэ нь бүтээлийн үйлдэл нь агшин зуурынх бөгөөд цаг хугацаанд захирагдахгүй гэсэн үг юм.

Зүүн сүмийн эцгүүдийн бүтээлүүдэд бүтээлийн үйлдлээр тодорхойлогддог бүтээгдсэн ертөнцийн нэгдмэл байдлын тухай философийн асуултыг боловсруулсан. Хэрэв дэлхий дээр эв нэгдэл байгаа бол энэ нь ертөнцөөс биш, харин дээрээс авчирсан - ертөнцийг хайрын хэлхээ холбоогоор нэгдмэл байдлаар холбосон Бурхан юм.

Тэнд!

Грекийн уучлалт гуйлт.Апологетик нь шинээр бий болсон шашинд ер бусын сургаалаа иудейчүүд, гностикууд болон харь шашинтнуудын дайралтаас хамгаалах, мөн Христийн шашин доторх нэг төрлийн бус тайлбарыг арилгахад зайлшгүй шаардлагатай байв. Христийн шашинд халдсан нь зөвхөн онолын маргаанд илэрхийлэгдээгүй. Ромын эрх баригчид шинэ шашны шүтэн бишрэгчдийг хайр найргүй хэлмэгдүүлж, хавчиж, харгис хэрцгийгээр цаазлуулж байсан тул Христийн шашны түүхийн эхний гурван зууныг цуст гэж нэрлэж болно.

Эртний Грекийн уучлал гуйгчид Марсианус Аристидес(2-р зууны дунд үе), Жастин Мартир(?-165), Татьян (2-р зууны дунд үе), АфинагорАфинаас (2-р зууны дунд үе), ТеофилАнтиохоос (2-р зууны хоёрдугаар хагас). Гэхдээ хамгийн алдартай уучлал гуйгчид байсан Александрийн Клемент (150-215), Ориген (1^5-153).

Александри хотод төрсөн Ориген багшлах замаар амьдралаа залгуулдаг байв. Түүний эцэг Леонид Христийн шашны итгэл үнэмшлийнхээ төлөө хэрцгийгээр тамлагдаж байжээ. Хожим нь Ориген мөн Ромын эрх баригчдын хавчлагад өртсөн бусад олон Христэд итгэгчдийн хамт цаазлагдсан.

Ориген Ариун Судрын тайлбар нь Христийн шашны амьдралын үндэс бөгөөд Библийг үгийн утга зохиол, ёс суртахууны болон оюун санааны эсвэл зүйрлэл гэсэн гурван түвшинд уншиж болно гэж үздэг бөгөөд энэ нь хамгийн төвөгтэй, гэхдээ хамгийн "Бурханд зохистой" юм. " Библийг сүнслэгээр унших нь түүнийг тайлбарлах шаргуу хөдөлмөр, эсвэл тайлбар(Грек хэлнээс. "тайлбар"). Ариун бичвэрүүдтэй хийсэн ийм ажил нь Ориген олон заалтуудыг бий болгосон нь дараа нь Христийн шашны сургаалын үндэс суурь болсон юм.

Ориген Бурханыг гал, амьсгал гэх мэт материаллаг зүйл гэж ойлгох нь алдаа гэж заасан. Бурхан биет бус:"Энэ бол оюуны болон оюун санааны бодит байдал юм." Бурхан үл мэдэгдэх:"Энэ бол ойлгомжгүй, үл ойлгогдох бодит байдал юм." Бурхан бүхнийг давж гардагБид Түүний тухай юу гэж бодож байна. Христ бол Бурханы хоёр дахь гипостаз, Бурханы Хүү бөгөөд энэ бол Бурханы мэргэн ухаан юм. Бурхан Хүү төрсөнАав, гэхдээ чухал ач холбогдолтойТүүнийг, өөрөөр хэлбэл. Бурхан Эцэгтэй нэг бөгөөд Түүнээс салшгүй. Үүний зэрэгцээ, Христ хоёр шинж чанартай байдаг - хүнболон бурханлаг.

Тэнгэрлэг Гурвалын гурав дахь хүн - Ариун Сүнс.Энэ нь зөвхөн сүнстэй оршнолуудыг хамардаг бөгөөд хорон муугийн атганд байдаггүй. Энэ заалт нь муу үйл, гэмт хэргийн төлөөх тэнгэрлэг "шийтгэл"-ийн "механизм"-ийг тайлбарладаг. Хүн Тэнгэрлэг зарлигуудын биелэлтээс хэдий чинээ их хазайх тусам Ариун Сүнс түүнийг зовлон зүдгүүр, зовлон зүдгүүрийг авчирдаг бузар муугийн хүчний дайралтаас хамгаалах нь төдий чинээ бага байдаг.

Ориген сургаалдаа Неоплатоникийн гүн ухаанаас их зүйлийг авсан. Жишээлбэл, ертөнцийг нэгэн зэрэг биш, харин дараалан бий болсон ертөнцүүдийн цуваа гэж ойлгох ёстой гэсэн санаа.

Латин уучлал гуйх.Энэ нь христийн багш нарын хувьд ердийн зүйл байв сөрөг хүчинфилософи. Тэдний зарим нь Христийн шашныг зөвтгөхийн тулд өмнөх үеийн философийн сургаалаас санаа авсан боловч ихэнх нь философи гэж үздэг. муу шинжлэх ухаан,Учир нь энэ нь хүнийг ертөнцийг өөр өөр өнцгөөс харах боломжийг олгодог бөгөөд философийн гол аргуудын нэг нь эргэлзээболон шүүмжлэлаливаа ойлголт. Христийн сүм аль хэдийн Үнэнийг олсон. Үнэн бол Христ. Тиймээс тэр гүн ухааныг илүүц гэж үзэв.

Квинт Септимус Флоренс бол гүн ухааныг эсэргүүцэгч, хамгийн тод уучлал гуйгчдын нэг байв. Тертуллиан(ойролцоогоор 160 - 200-аас хойш). Тэр үүнийг зарлаж байна шалтгаан дээр итгэх итгэлмөн бүх гүн ухаан чөтгөрөөс гаралтай. Тертуллиан: "Гүн ухаантнууд үнэнийг эрэлхийлж байгаа нь түүнийг олсонгүй гэсэн үг" гэж бичээд, бүх зүйл аль хэдийн сайн мэдээнд байгаа гэж мэдэгджээ.

Тертуллианы үндэслэл нь парадокс юм. Тэрээр Христэд итгэх итгэл ба хүний ​​мэргэн ухаан хоорондоо нийцэхгүй гэдэгт итгэдэг тул өөрийн алдартай диссертацийг дэвшүүлэв. "Креао дша аб^иргайт" -"Энэ нь утгагүй зүйл учраас би итгэж байна." Түүний бодлоор итгэлийн заалтууд нь учир шалтгаантай зүйрлэшгүй учир шалтгааны хувьд утгагүй мэт санагдах бөгөөд энэ нь тэдгээр нь үнэн байдгийн хамгийн сайн нотолгоо юм. Жишээлбэл, Христийг оршуулж, булшнаас амилсан гэдэг нь өрөвдөлтэй хүний ​​оюун санаанд огт итгэмээргүй мэт санагдаж байгаа нь тодорхой юм. Тиймээс Тертуллианы хэлснээр хүний ​​оюун ухаанд утгагүй зүйл болох тэнгэрлэг нь хамгийн үнэмшилтэй байдаг.

IV хэсэг. Дундад зууны үе

Миланы зарлиг. AT 313 Христийн шашны түүхэнд шийдвэрлэх үйл явдал болсон. Эзэн хаан Константин Миланы зарлигийг баталж, Христийн шашин шүтлэг, шүтэн бишрэх эрх чөлөөг тунхагласан. Христэд итгэгчдийн хавчлага тасарч, христийн үзэл санаа хууль ёсны болж, давамгайлж байна.

Грекийн патристик. IV зуунд. Кападокийн гурван теологич, номлогч онцгой алдар нэрийг олж авсан: Агуу Василий(330-379 орчим), түүний дүү Ниссагийн Грегори(ойролцоогоор 335-394) болон түүний найз Назиана Грегори теологич(330-390 орчим). Григорий Нисса бол Христийн шашны сургаал, сургаалыг системчилсэн анхны хүн юм. Тэрээр аливаа / онолыг шалгахын тулд Ариун Судрыг дүрэм, хууль болгон ашиглах ёстой гэж тэр үзэж байв.

U-U1 зуунд. нэрийн дор нуугдаж буй үл мэдэгдэх зохиолч Ареопагит Дионисиус,Псевдо-Дионисиус гэдгээрээ илүү алдартай. Түүний дараа дундад зууны туршид гайхалтай амжилтанд хүрсэн олон янзын зохиолууд үлдсэн. Тэрээр зохиол бүтээлээрээ хөгжсөн шатлан ​​захирах ёс-д байдаг гэж таамаглаж байна сүнслэг ертөнц," мөн түүнчлэн шинэ төрлийн теологийг санал болгов апофатиктеологи (шууд утгаараа: "сөрөг"). Апофатик теологийн дагуу Бурханыг үгүйсгэх замаар, Түүнээс ямар ч шинж чанарыг салгах нь хамгийн сайн арга юм, учир нь Тэр бүх зүйл, бүх зүйлийг давж гардаг. Бурхан бол “хэт оршдог” учраас үг, учир шалтгаан биш, харин яг нам гүм, нууцлаг харанхуй нь энэхүү супер оршихуй бодит байдлыг хамгийн сайн илэрхийлдэг. Апофатик теологийн дэвшүүлсэн санаанууд бий болсон гажиг -Христийн шашны өөрийгөө сайжруулах даяанчлалын уламжлал бөгөөд үүний хамгийн чухал дадал бол чимээгүй байх тангараг өргөх явдал юм.

Христийн шашны сургаалыг бий болгоход чухал хувь нэмэр оруулсан Сүмийн Эцэг Наминчлагч Максим(579-662). Тэр. сурах гэж тэмцсэн монофизит,Христийг хишиглэсэн гэдэгт итгэдэг хүмүүс нэг мөн чанар -Тэнгэрлэг, сургаалтай монофилитүүд,Христийг хишиг хүртсэн гэж хэн тунхагласан нэг хүслээрТэнгэрлэг. Тэр Христ гэж шаардав хоёр мөн чанарболон хоёр хүсэл -Тэнгэрлэг ба хүнлэг.

Дамаскийн Жон(673-777) Грекийн патристикийн эрин үе дуусна. Тэр маш сайн системч байсан. Түүний бүтээл "Үнэн зөв Ортодокс итгэл” гэдэг нь өнөө үед хамааралтай. Дамаскийн ачаар философийг дахин ойлгосон буянынэр хүндтэй ажил мэргэжил. Тэрээр философийн талаар: “Гүн ухаан бол мэргэн ухааныг хайрлах, харин жинхэнэ мэргэн ухаан бол Бурхан, тиймээс Бурханыг хайрлах хайр мөн. жинхэнэ философи».

Латин патристик. Августин Аурелиус.Түүнийг дуудсанчлан адислагдсан Августин (354-430). Ортодокс сүм, эсвэл Ариун Ав-

Сэдэв 11. Дундад зууны Христийн гүн ухаан

Густин түүнийг дууддаг Католик сүм, ерөнхийдөө барууны дараачийн сэтгэлгээнд нөлөөлсөн эрч хүчтэй, бүрэн теологийн системийг бий болгосон. Ингээд түүний санааг толилуулъя.

Дотоод туршлагаасаа бие даах зарчим.Августин өөртөө эргэлзэх боломжгүй зүйлийг олох зорилт тавьсан. Тэрээр "бүх зүйлд эргэлзэж болно" гэсэн эргэлзэх сэтгэлгээнээс эхэлдэг боловч сүүлчийнхээс ялгаатай нь тэрээр гэнэтийн үргэлжлэлийг санал болгодог - "гэхдээ Эргэлзсэн үйлдэлд би эргэлзэж чадахгүй*хэрэв тийм бол эргэлзэх хүн байх ёстой. Ийнхүү Августин дотоод эргэлзэх үйлдлээс эхлэн өөрийн оршин тогтнох тодорхой оршин тогтнох тухай дүгнэлтэд хүрдэг. Тэрээр бодлоо үргэлжлүүлж, сүнс оршин тогтнох бодит байдлыг нотлохыг үргэлжлүүлэв. “Би өөрийн ойлгож байгаа зүйлдээ эргэлзэж магадгүй, гэхдээ ойлголт, мэдлэг, хүсэл тэмүүллийн үйлдэл нь тодорхой юм. Гэхдээ эдгээр нь миний сэтгэлийн гурван өөр үйл ажиллагааны хүрээ бөгөөд энэ нь сүнс өөрөө нэг бүхэл юм. Тиймээс миний сэтгэлийн бодит байдал бол үгүйсгэх аргагүй үнэн юм."

Бурхан байдгийн баталгаа.Эргэлзээний баримтаас Августин үнэн ба Бурханы оршихуй руу шилждэг. “Хэрэв би ямар нэг зүйлд эргэлзэж байвал энэ нь надад ямар нэгэн үнэн байна гэсэн үг. Хэрэв би энэ үнэн биш гэж итгэлтэйгээр хэлэх юм бол үнэн байдаг гэдгийг би мэднэ.

Хүн мэдрэхүйн мэдрэмжээс гадна сайн муугийн хэм хэмжээ, гоо үзэсгэлэнгийн хэм хэмжээ гэх мэт материаллаг бус үнэнийг шууд тунгаан бодож, логик, математикийн хуулийг ойлгож чаддаг. Гэхдээ эдгээр бүх үнэн нь бүх хүмүүст адилхан байдаг, тэдгээрийг зөвхөн миний сэтгэлээс гаргаж авах боломжгүй, тиймээс тэдгээр нь хувь хүнээс дээш байдаг. байх ёстой гадаад эх үүсвэрэдгээр хэм хэмжээболон дүрэмИйм эх сурвалж нь зөвхөн бүх санааны туйлын нэгдэл, хүлээн авагч болох Бурхан байж болно.

Хүн бол Гурвалын Бурханы дүр, дүр төрх юм.Августинийн үндэслэлээс Бурхан бол хүн болж харагддаг. Гэвч хэрэв Бурхан бол хүн бол үүний дагуу Бурханыг хүний ​​сүнстэй зүйрлэх замаар мэдэж болно. Дотоод хүн бол зураг ба ижил төстэй байдалБурхан ба Ариун Гурвал, энэ бол Августины үзэл бодлын онцгой шинэлэг зүйл юм. Тэрээр Бурхан Өөрөө хүний ​​сүнсэнд тусгагдсан байдаг гэж үздэг тул хүний ​​шийдвэрлэх ёстой бодит асуудал бол түүний эргэн тойрон дахь ертөнц, сансар огторгуй биш, харин хүн өөрөө юм. Бид өөрсдийнхөө сэтгэлд гүн гүнзгий нэвтэрснээр Бурханыг олдог.

Түүхийн тухай заах. AT эртний ертөнцтүүхийг тойрог доторх хөдөлгөөн, давталт гэж ойлгодог байв. Августин танилцуулав орчин үеийн ойлголттүүх - тодорхой үйл явдал руу чиглэсэн хөдөлгөөн. Түүний үзэж байгаагаар түүх нь ертөнцийг бүтээхтэй зэрэгцэн үүсч бий болж, бүтээгдсэн ертөнцийн төгсгөлтэй хамт төгсгөлтэй байдаг. Түүх үүгээр дуусах болно

GU хэсэг. Дундад зууны үе

Эзэн" гэж хэлсэн нь Христийн хоёр дахь ирэлтээр ариусгагдсан найм дахь өдөр байх болно. Мөн энэ өдөр хэзээ ч дуусахгүй.

Мэдлэгийн онол. Провиденциализм.Августин хүн төрөлхтний мэдлэгийн асуудалд өөрийн шийдлийг дэвшүүлж: "Итгэхийн тулд ойлгохын тулд биш, харин ойлгохын тулд итгэхийн тулд". Энэ нь дэлхий дээрх ямар нэг зүйлийг ойлгохыг хичээж буй хүн түүнд тодорхой тогтсон санаа, хүлээлтээр ханддаг гэсэн үг бөгөөд энэ нь танин мэдэхүй нь үндсэндээ мэдлэгийн тохируулга юм. априори(Латин хэлнээс "өмнөх", өөрөөр хэлбэл туршлагаас өмнө) аль хэдийн хүний ​​дотор байсан. Гэхдээ априори мэдлэг хаанаас гардаг вэ? Августины ойлголтоор энэ нь бурханлаг дэмжлэгээс үүсдэг. Бурхан хүнийг үргэлж халамжилдаг. Дэлхий дээрх бурханлаг дэмжлэгийн тухай энэ санааг нэрлэдэг провентиализм(лат. рготаепя -хангалт, Бурханы баталгаа).

Тертуллианы хувьд (160-аад он - 220 оноос хойш) барууныхан өөрийн онолчдоо дорно дахинаас ч эрт хүлээн авсан: "Грекчүүдийн дунд Ориген шиг, Латинчуудын Тертуллианау нь мэдээжийн хэрэг бидний дунд хамгийн түрүүнд тооцогддог. ” гэж 5-р зууны эхэн үеийн сүм хийдийн теологич бичсэн. Винсент Леринс ("Заавар" 18).

Тертуллиан сайн боловсрол эзэмшсэн, тэр дундаа хууль эрх зүйн боловсрол эзэмшсэн. Зарим мэдээллээр тэрээр санваартан байсан боловч дараа нь шашны шүтэн бишрэгчид болох "Монтанистууд" бүлэгт элссэн байна. Тертуллианы амьд үлдсэн гурван арван зохиолын дотроос хамгийн чухал нь: "Уучлал гуйгч", "Сэтгэлийн гэрчлэлийн тухай", "Сэтгэлийн тухай", "Тэрс үзэлтнүүдийн эсрэг жор", "Христийн махан биеийн тухай", "Эсрэг". Гермоген, "Праксеусын эсрэг", "Марсионы эсрэг".

Тертуллиан Александрынхаас ялгаатай нь христийн шашны цэвэр шашны "туйл"-ыг онцлохыг илүүд үздэг патристикийн радикал "антигностик" чиглэлийг төлөөлдөг байв. Хэдийгээр сүнслэг байдлын хувьд Тертуллиан уучлал гуйгчидтай ойр байдаг бөгөөд Оригений тогтолцооны бүтээлч эмгэг нь түүнд байдаггүй ч тэрээр догматикийн хөгжилд их зүйл хийсэн. Бүрэн эрхээрээ түүнийг Латин теологийн үгсийн сангийн "эцэг" гэж үзэж болно. Тэрээр мөн Ромын хараат газрын зонхилох эрх мэдлийн талаар анх ярьсан.

Тертуллиан гүн ухааныг эсэргүүцэгчийн хувьд зохиол бүтээлдээ гүн ухааны нэр томъёоноос зайлсхийдэг тул энэ талаар түүнийг уншихад хялбар байдаг. Тертуллианы ерөнхий байр суурь бол философи нь Христийн шашинд огт харь зүйл юм. Гэсэн хэдий ч Стоикийн олон санааг илэрхий гэж үзээд Тертуллиан эдгээрийг сургаалдаа татан оруулсан бөгөөд үүнд Киник ба Сократын саналууд ч байдаг. Тэр аль аль нь Грекийн философичдыг буруушааж, тэдний үзэл баримтлалыг ашигласан нь харагдаж байна.

Тертуллианы гол үзэл баримтлал бол хүн төрөлхтөн гүн ухааныг зохион бүтээснээр бүх зүйлийг хэтэрхий гажуудуулсан гэж үздэг. Хүн янз бүрийн гүн ухааны тогтолцооны хэлбэрээр хэт боловсронгуй байдалд орохгүйгээр илүү энгийн амьдрах ёстой. Тэрээр Христийн шашны итгэл, даяанчлал, өөрийгөө танин мэдэх замаар байгалийн байдалд хандах ёстой.

Есүс Христэд итгэх итгэл нь аль хэдийн бүх үнэнийг бүхэлд нь агуулж байдаг, түүнд ямар ч нотолгоо, ямар ч гүн ухаан хэрэггүй. Итгэл сургаснаар итгүүлдэг болохоос биш итгүүлж сургадаг. Ямар ч ятгалга хэрэггүй. Философичид сургаалдаа баттай үндэслэлгүй байдаг. Зөвхөн Сайн мэдээ, зөвхөн Сайн мэдээ л ийм үндэс суурь болж чадна. Христэд итгэгчдэд сайн мэдээг тунхагласны дараа ямар ч судалгаа хийх шаардлагагүй болно.

Ариун Судрыг тайлбарлахдаа Тертуллиан бүх зүйрлэлээс зайлсхийж, Судрыг зөвхөн шууд утгаар нь ойлгодог байв. Хүн өөрийгөө Ариун Бичээсийн Зохиогчоос арай илүү ухаантай гэж үзвэл аливаа зүйрлэлийн тайлбар гарч ирдэг. Хэрэв Их Эзэн ямар нэг зүйл хэлэхийг хүссэн бол Тэр үүнийг хэлсэн. Бардам зантай хүн зөвхөн Христэд итгэгчдийг үнэнээс холдуулдаг бүх төрлийн зүйрлэл тайлбарыг гаргаж ирдэг.

Хэрэв Библид байгаа ямар нэг зүйл тодорхойгүй, ямар нэг зүйл эрүүл саруул ухаантай эсвэл Ариун Судрын бусад заалттай зөрчилдсөн мэт санагдаж байвал энэ нь Библид нуугдаж буй үнэн бидний ойлголтоос давж байна гэсэн үг юм. Энэ нь Бичээс бидэнд өгөгдсөн үнэний сүнслэг нөлөөг дахин нотолж байна. Энэ бол та зөвхөн итгэж болох хамгийн дээд үнэн бөгөөд үүнийг ямар ч эргэлзээ, тайлбарт оруулахгүй. Илүү их итгэх тусам энэ нь өчүүхэн бөгөөд гаж үзэгдэл юм.

Эндээс "Би итгэж байна, учир нь энэ нь утгагүй юм" гэсэн алдартай Тертуллиан диссертаци юм. Энэ хэллэг нь Тертуллианд хамаарахгүй боловч тэрээр энэхүү диссертацийг баримталж буй олон илэрхийлэлтэй байдаг, жишээлбэл: "Оршуулгын дараа Христ дахин амилсан бөгөөд энэ нь гарцаагүй, учир нь боломжгүй юм." Сайн мэдээний үйл явдлууд нь хүний ​​аливаа ойлголтын хүрээнд багтдаггүй.

Сайн мэдээнд заасан үнэнийг хэрхэн дүгнэж болох вэ? Онгон охиноос хүн, Бурхан хоёрын аль аль нь болох Бурханы Хүүг төрүүлнэ гэж хүний ​​ямар оюун ухаан төсөөлж чадах вэ? Түүнийг хэн ч мэдэхгүй, Тэр бол Хуучин Гэрээ Израилийн хүссэн шиг хаан биш. Тэрээр хавчигдаж, ичгүүртэй үхэлд өртөж, үхэж, дахин амилсан боловч шавь нар нь Түүнийг танихгүй. Тиймээс Тертуллиан итгэдэг гэж мэдэгдэв, учир нь түүний итгэл үнэмшил нь утгагүй юм. Христийн шашны утгагүй байдал нь түүний үнэний хамгийн дээд хэмжүүр, бурханлаг гарал үүслийн хамгийн дээд нотолгоо юм.

Гэхдээ Тертуллиан бүх шалтгааныг үгүйсгэдэггүй, харин эртний Грекчүүдэд байсан хэт их оюун ухааныг үгүйсгэдэг. Тертуллиан үнэнийг сэтгэлийн гүнд олж харахыг уриалж байна. Үүнийг хийхийн тулд та сэтгэлийг хялбаршуулж, гүн ухаанаас нь салгах хэрэгтэй. Ийм сүнсэнд өнгөцхөн, харь гаригийн зүйл байдаггүй, гүн ухаан байдаггүй, сүнс нь угаасаа Христийн шашинтай тул Бурханы тухай жинхэнэ мэдлэг олддог.

Нөгөөтэйгүүр, "Сэтгэлийн нотолгоо" номдоо Тертуллиан сүнс нь Христийн шашинтан болж төрөөгүй гэж бичсэн байдаг. Эдгээр хэллэгүүд хоорондоо зөрчилдөж байх шиг байна. Гэсэн хэдий ч Тертуллиан гэдэг нь сүнс болгонд Бурханыг мэдэх, Христэд итгэгч болох чадвартай байдаг гэсэн үг юм. Гэхдээ хүмүүс Христэд итгэгчид төрдөггүй, үүнийг бэлэн зүйл болгон өгдөггүй. Хүн сэтгэлийн гүнд өөрийн жинхэнэ мөн чанарыг олж илрүүлэх ёстой. Энэ бол хүн бүрийн үүрэг юм. Хэрэв сүнс нь угаасаа болон төрөлхийн Христэд итгэгч байсан бол хэтэрхий амархан байх болно.

Тертуллианы хэлснээр итгэлд хүрэх зам нь зөвхөн Илчлэлтээр дамждаггүй, зөвхөн Ариун Судраар дамждаггүй, бас өөрийгөө танин мэдэх замаар дамждаг. Тертуллиан гүн ухаантнуудын бүтээлүүд нь сүнсний нотолгооноос доогуур байдаг, учир нь сүнс нь аливаа үгнээс илүү эртний байдаг гэж үздэг. Тийм ч учраас Тертуллианы хэлснээр Есүс Христ гүн ухаантнуудыг бус харин энгийн загасчдыг элч нараараа сонгосон. илүүдэл мэдлэггүй, зөвхөн цэвэр ариун сэтгэлтэй хүмүүс.

Сэтгэлийн цэвэр ариун байдлаас түүнийг гүн ухаанд оруулах нь бүх гаж урсгалыг бий болгодог тул Тертуллиан хэлэхдээ, хэрэв энэ ертөнцийн мэргэн ухаан бол галзуу юм бол галзуурал бол мэргэн ухаан юм. жинхэнэ философи бол бүх мэргэн ухаан, бүх философийг үгүйсгэх явдал юм. Бүх гаж урсгалын гол шалтгаан нь философи юм.

Тиймээс Сүмийн эв нэгдлийг хадгалахыг хичээж (тэр үед Гностицизм, Монтанизм гэх мэт тэрс үзэлтнүүд аль хэдийн гарч ирж байсан) Тертуллиан тэрс үзэлтнүүдийн илрэлтэд өөрийгөө буруутай гэж үзэн гүн ухааныг шархлуулахыг оролдов. "Харь үндэстнүүдэд" хэмээх товхимол үүнд зориулагдсан болно. Тэрээр Аристотель тэрс үзэлтнүүдэд хэрэгсэл өгсөн, Сократ бол хүмүүсийг сүйрэлд хүргэхийн тулд чөтгөрийн хэрэгсэл гэж үздэг.

"Афин, Иерусалим хоёр юугаараа ижил төстэй вэ? Академи, Сүм хоёр юу вэ? Философи ба Христийн шашин уу?" гэж Тертуллиан риторик байдлаар асуув. XX зуунд. Оросын нэрт философич Лев Шестов ижил хэллэгийг давтах болно. Тэрээр гүн ухаанаас итгэл үнэмшлийн давуу байдлын талаарх Тертуллианы байр суурийг давтах болно. Гэвч Тертуллиан өөрийгөө танин мэдэх Сократын арга, амьдралыг хялбарчлах Киник зарчим, олон стоик байр суурийг ашигладаг.

Тертуллиан зарим нэг танин мэдэхүйн чадвар, мэдрэмж, шалтгаан байдаг - энэ чадварын илрэл гэж үздэг. Нэг сүнс нь бодол санаа, мэдрэмжээр илэрдэг. Мэдрэмж, учир шалтгаан хоёулаа мөн чанараараа алдаагүй бөгөөд бидэнд үнэнийг бүрэн дүүрэн, бүхэлд нь өгдөг. Алдаа цаашаа хүнмэдрэхүйн болон оюун ухааны өгөгдлийг буруугаар ашигладаг.

Дараа нь Тертуллиан Монтанистуудын тэрс үзэлд нэгдсэн нь тэд ид шидийн хандлагатай байсан тул Илчлэлтээс илүү дотоод ертөнцөө нэн тэргүүнд тавьдаг байсан бололтой. Монтанистууд Есүс Христэд өгөгдсөн илчлэлтүүд Мосед өгөгдсөн илчлэлтүүдээс илүү байдаг шиг Монтануст өгөгдсөн илчлэлт нь элч нарт өгөгдсөн илчлэлтүүдээс нэг талаар илүү гэсэн дүгнэлтэд хүрсэн.

Тертуллиан сүнс, юуны түрүүнд Бурханы тухай ойлголтдоо стоикийн зарчмууд дээр тулгуурладаг. Үнэн, ялгаа бий. Тэрээр Бурхан бол үл ойлгогдох чадвартай гэдэгт итгэдэг байсан ч Түүний шинж чанарууд нь Түүний бүтээлүүдээс харагддаг. байгалиасаа. Нэгэнт байгаль нэг, Бурхан нэг, нэгэнт бүтээгдсэн бол Бурхан сайн. Гэвч стоикчуудыг дагаж, Тертуллиан Бурхан бол нэг төрлийн материаллаг сүнс гэдгийг давтан хэлдэг. Ер нь дэлхий дээр биет бус зүйл гэж байдаггүй. Материаллаг байдал нь зөвхөн өөр өөр сүүдэртэй, өөр өөр зэрэгтэй байдаг.

Сүнсний материаллаг байдал нь юмсын материаллаг байдлаас ялгаатай бөгөөд Бурханы материаллаг байдал нь сүнсний материаллаг байдлаас давж гардаг. Бие махбодгүй зүйл гэж байдаггүй. Бурхан Өөрөө бол бие ("Сэтгэлийн тухай" тууж). Сүнс ч гэсэн бие махбодь, учир нь өөрөөр хэлбэл тэр биеийг удирдаж чадахгүй. Сүнс нь нарийн биебидний материаллаг биед, бүхэл бүтэн хүнд цутгасан. Нотлох баримт болгон Тертуллиан хүн төрөхдөө эцэг эхийнхээ материаллаг шинж чанарыг өвлөн авдаг, хүүхэд нь зөвхөн гадаад төрхөөрөө төдийгүй зарим зан чанарын шинж чанараараа эцэг эхтэйгээ төстэй байдаг гэдгийг иш татдаг. сэтгэл.

Тертуллиан мөн Библиэс зарим аргументуудыг гаргаж, баян хүн ба Лазарын тухай алдартай сургаалт зүйрлэлийг иш татсан бөгөөд Лазарын сүнс сэрүүн байдаг бол баян хүний ​​сүнс цангаж тарчлаадаг гэж ярьдаг. Биеийн мөн чанаргүй хүмүүст тарчлал, таашаал эдлэх боломжгүй. Гэсэн хэдий ч стоикчуудыг дагаж, Тертуллиан нэг талаас хүний ​​хувь заяаг Тэнгэрлэг зарлигаар бүрэн тодорхойлдог гэж маргадаг (Бурхан бүх зүйлийг, тэр байтугай Христэд итгэгчдийн хавчлагыг урьдчилан харсан) боловч үгүйсгэдэггүй. хүний ​​эрх чөлөөтэгэхгүй бол хууль гаргах шаардлагагүй.

Хүн эрх чөлөөтэй бөгөөд сайн муугийн аль нэгийг сонгох боломжтой. Бүрэн сайн биш, төгс бурханлаг шинж чанаргүй хүн ихэвчлэн өөрт хэрэгтэй зүйлээ сонгохгүй. Хүний амьдралын даалгавар бол сайн ба муугийн аль нэгийг сонгох явдал юм. Хүн буянтай болох ёстой, өөрөөр хэлбэл. түүний сэтгэлийн мөн чанарт байгаа зүйл.

Аурелиус Августин

Аурелиус Августин (354-430) Тагаст (Хойд Африк) хотод төрж, уран илтгэлийн сайн боловсрол эзэмшсэн бөгөөд Христэд итгэгч эхийн нөлөөнд автжээ. Августин бол сэтгэгдэл төрүүлэхүйц, нарийн шинж чанартай, гэхдээ нэгэн зэрэг түлхэцтэй, эрч хүчтэй байсан. Эхлээд тэрээр риторик чиглэлийг өөртөө сонгож, хуульч мэргэжлээр ажиллах талаар бодож байсан. Залуу насандаа тэрээр манихейизмд (Гностицизмыг санагдуулам хоёрдмол сургаал) дурлах хэрэгтэй болсон. Гэвч цаг хугацаа өнгөрөхөд дотоод өөрчлөлт, гадаад нөхцөл байдал Августиныг Христийн шашинд хүргэсэн.

IV зууны 80-аад оны дундуур. тэр Амброзын номлолыг сонссон ч хэний нөлөөгөөр удалгүй Христэд итгэгч болсон юм. Медиоланум, Ромд Августин Мариус Викторинагийн орчуулсан неоплатонистуудын зарим зохиолтой танилцсан. 386-388 онд. түүний анхны гарч ирэв философийн зохиолууд- "Академикуудын эсрэг", "Захиалгат" гэх мэт нь маш оновчтой бөгөөд эртний мэргэн ухааныг хүндэтгэдэг. Африк руу буцаж ирэхдээ Августин санваартлаа авч, 395 оноос амьдралынхаа эцэс хүртэл далайн эргийн Хиппо хотын бишоп байв.

Хатуу системчилсэн байдлаас хол (Ориген, Григорий Нисса, тэр ч байтугай Мариус Викторина нараас ялгаатай) Августин өөрийн бүх бүтээн байгуулалтыг нэг ерөнхий санаа - үнэмлэхүй, тодорхой эмпирик хэмжигдэхүүнээр авсан хувийн шинж чанарын санаанд захирч байв. Түүний зохиол бүтээлийн гол зөн совин нь гэгээрсэн хүн, Бүтээгч болон ертөнцтэй харилцах "шинэ" хүн болох Бурханд авирах явдал юм.

Итгэл ба шалтгаан. Августин Монологууд дээр: "Би Бурхан ба сүнсийг мэдэхийг хүсч байна." - "Бас өөр юу ч биш"? Августин асууж, хариулахдаа: "Үнэхээр юу ч биш. Энэ үгээр бол түүний бүхэл бүтэн философийн түлхүүр юм. Чухамдаа аливаа философийг, ялангуяа шашны гүн ухааныг энэ хоёр үгэнд буулгаж болно. Сүнс гэж юу вэ (түүний дагуу хүн гэж юу вэ). ) мөн бид Бурханыг хэрхэн таньж мэдэх вэ, сүнс хэрхэн Бурханыг таньж мэдэх, Бурханд ирж авралыг хүлээн авах, Бурхан гэж хэн бэ, Тэр ертөнцийг хэрхэн бүтээсэн гэх мэт. Эдгээр хоёр асуудлаас үнэн хэрэгтээ бүх асуултууд урган гарч ирдэг - эпистемологи, онтологи, аксиологи, ёс зүй гэх мэт.

Мэдээжийн хэрэг аливаа шашны гүн ухаанд итгэл, шалтгаан гэсэн хоёр аргын эсрэг тэсрэг байдаг. Үүнийг илүү ерөнхий хэлбэрээр шашны болон гүн ухааны танин мэдэхүйн аргуудын хоорондын зөрчил гэж илэрхийлж болно. Августин итгэл ба мэдлэг нь ялгаатай хэдий ч бие биенээ үгүйсгэдэггүй гэсэн байр суурийг танилцуулсан. Итгэл бол мэдлэгийн нэг төрөл, учир шалтгааны нэг төрөл юм. Итгэл нь зөвхөн ойлгох, оновчтой сэтгэлгээний эсрэг байдаг. Гэхдээ итгэл бас л сэтгэдэг. Бүх сэтгэлгээ итгэл биш, харин бүх итгэл бол сэтгэх гэж Августин бичжээ.

Үүний нотолгоо болгож тэрээр зөвхөн сэтгэдэг амьтан буюу хүнд шашин шүтлэгтэй байдаг гэдгийг дурджээ. Тиймээс сэтгэж чаддаг хүн л итгэлтэй байдаг. Тиймээс аливаа мэдлэгт итгэл, ойлголт үргэлж бие биенээ орлодог. Тэд бие биенээ үгүйсгэдэггүй, харин зүгээр л байрандаа байдаг. Аливаа мэдлэгт юуны түрүүнд итгэл байдаг: сурагч багшдаа итгэдэг, хүүхэд эцэг эхдээ итгэдэг, эрдэмтэн өмнөх багшдаа итгэдэг, уншсан номондоо итгэдэг - хэрэв хүн бүр бүх зүйлийг асууж, дахин эхнээс нь эхнээс нь эхэлдэг бол ийм зүйл бий болно. огт мэдлэггүй.

Тиймээс итгэл бол ойлгохын өмнө, харин доор нь байдаг, учир нь тэр үед хүн юунд итгэж байснаа ойлгож эхэлдэг. Тэрээр өөрийн мэдлэг, оюун ухааны чадварынхаа ачаар шинэ түвшинд шилждэг: тэр өмнө нь итгэж байсан зүйлээ ойлгож эхэлдэг. Энэ нь цаг хугацааны хувьд итгэл анхдагч, харин үнэн хэрэгтээ шалтгаан нь анхдагч юм.

Августинд учир шалтгааныг нэн тэргүүнд тавих санаа санамсаргүй биш юм. "Бурханы хот" кинонд бид тодорхой нэг дууллыг хүртэл үздэг. Августин хүн бүр үнэний төлөө, мэдлэгийн төлөө тэмүүлдэг, ухаантай байх чадвараа алдах нь хүнд хэцүү байдаг гэж бичсэн нь ямар ч хүн баярлаж, галзуурахаас илүү эрүүл саруул, зовлонтой байхыг илүүд үздэг нь нотлогддог (Пушкинийг харна уу). : "Бурхан намайг галзууруулахгүй, таяг, цүнхтэй байсан нь дээр ..."). Заримдаа Августин үнэнийг учир шалтгаанаар ойлгож чаддаггүй хүмүүсийн талаар нэлээд гутаан доромжилсон байдлаар ярьж, итгэл нь олонхийн хувьд хангалттай гэж хэлдэг.

Хэрэв тэд залхуу, шинжлэх ухааны чадваргүй бол итгэцгээе гэж Августин бичжээ. Гэхдээ ерөнхийдөө итгэлийг мэдлэгийн хүрээнд авч үзвэл итгэл ойлголтоос илүү өргөн хүрээтэй байдаг. Бүх зүйлийг ойлгох боломжгүй, гэхдээ бүх зүйлд итгэж болно. Миний ойлгож байгаа зүйлд би итгэдэг, гэхдээ миний итгэдэг бүх зүйл биш, би ойлгодог; Та зөвхөн итгэж болно, гэхдээ ойлгохгүй. Гэхдээ хэрэв би ойлгож байгаа бол би үүнд аль хэдийн итгэдэг. Итгэл бол ойлголтоос илүү өргөн хүрээтэй. Үүнтэй холбогдуулан Августин хүний ​​мэдлэгийн бүх салбарыг гурван төрөлд хуваадаг.

Зөвхөн хүний ​​итгэл үнэмшилд хүрэх боломжтой газрууд (түүх)

Итгэл нь ойлголттой тэнцдэг салбарууд (нотолгоонд суурилсан шинжлэх ухаан - логик, математик)

Зөвхөн итгэлээр (шашин) ойлголцох боломжтой газар нутаг

Тиймээс итгэл, ойлголтын хооронд нэлээд ойр дотно харилцаа байдаг. Энэ талаараа, ерөөлтэй Августин зөнч Исаиагийн үгийг иш татсан: "Чи итгэхгүй бол ойлгохгүй." Эндээс бүх Дундад зууны үед ноёрхож байсан Августинийн максим: Би ойлгохын тулд итгэдэг. Иймээс итгэл, учир шалтгаан нь зөвхөн эв нэгдэлтэй байдаггүй; Тэд бол нэг үндэс, хүний ​​нэг чадвар - мэдэх чадварын салбар юм.

Итгэл бол үндэслэлийн эсрэг биш, харин хэт оновчтой юм. Энэ нь шалтгаантай зөрчилддөггүй, харин түүнийх юм хамгийн дээд түвшин. Хэдийгээр итгэл ба шалтгааны хоорондын харилцаа илүү төвөгтэй байдаг: зарим талаараа тэрээр шалтгааныг илүү өндөрт тавьдаг бол зарим талаараа эсрэгээрээ байдаг. Августин заримдаа итгэлийг Бурханы оюун ухаан гэж хэлдэг. Хүн бүхнийг ойлгож чадахгүй, зөвхөн итгэж чадна; Тэнгэрлэг шалтгаан бол итгэл; гүн итгэл, учир шалтгаан нь адилхан.

Августин хүний ​​оюун санааны бүтээгдэхүүн, шинжлэх ухаанд өөр хандлагатай байдаг: ашигтай шинжлэх ухаан, хортой шинжлэх ухаан байдаг - хөгжүүлэх ёстой шинжлэх ухаан, орхих ёстой шинжлэх ухаан байдаг. Ариун Судрыг ойлгоход тусалдаг шинжлэх ухааныг хөгжүүлэх нь зүйтэй: тэмдгүүдийн онол, хэлний сургаал, Ариун түүхийг ойлгоход тусалдаг байгалийн шинжлэх ухаан (эрдэс судлал, амьтан судлал, газар зүй, математик - энэ нь тоонуудын нууцыг ойлгоход тусална. Ариун Бичээс), хөгжим, анагаах ухаан, түүх.

Эдгээр нь бүгд бурханлаг шинжлэх ухаан тул хүмүүст хэрэгтэй. Хүмүүсийн зохион бүтээсэн шинжлэх ухаан нь хортой тул орхих ёстой: зурхай, ид шид, бүх төрлийн театрын үзүүлбэр.

Эргэлзээг үгүйсгэх. Августины үнэний тухай үзэл баримтлалд философилох эхлэл болох өөрийгөө танин мэдэх нь Аврагчийн хэлсэн "Би бол зам, үнэн, амь мөн" гэсэн хэллэгээс үүдэлтэй. Тиймээс Августин үнэн оршин тогтнох, түүний танин мэдэхүйн асуудал бол Христийн гүн ухааны гол, гол асуудал гэдэгт итгэлтэй байна. Хэрэв скептик хүмүүсийн хэлдэг шиг үнэн байхгүй бол Бурхан ч байхгүй. Мөн хэрэв үнэнийг таних боломжгүй бол Бурхан үл мэдэгдэх бөгөөд авралд хүрэх бүх зам бидэнд хаалттай байна.

Тиймээс Августины хувьд үл итгэгчдийн няцаалт нь туйлын чухал бөгөөд үнэн аль аль нь байдаг, мэдэх боломжтой гэдгийг батлах нь чухал юм. Августин "Академикуудын эсрэг" хэмээх анхны зохиолоо энэ асуудалд зориулж, скептицизмийн эсрэг нотолгоонуудаа гаргажээ. Скептицизм бол Августины хамгийн муу дайсан; тэр ёс суртахууны үндсийг эвдэж, бүх зүйл үнэн эсвэл худал гэдгийг нотолж, хүн зөвхөн дуртай зүйлээ сонгодог. Эргэлзэх үзэл нь шашны үндсийг алдагдуулж, хэн ч хүссэнээр Бурхан байдаг эсвэл Бурхан байдаггүй гэдгийг нотлон харуулж байна.

Гэсэн хэдий ч үл итгэгч өөртэйгөө зөрчилддөг гэж Августин хэлэв. Учир нь Академич нар үнэнийг мэдэх боломжгүй, зөвхөн үнэнтэй адилхан зүйлийг л мэдэж болно гэж онцолсон бол Августин энэ өгүүлбэрт зөрчилтэй байна гэж хариулав: үнэнийг мэдэхгүй байж бид үнэнийг яаж мэдэх вэ? Хүү нь аав шигээ ч аавыгаа мэдэхгүй гэдэг шиг.

Августин "үнэнийг мэдэх боломжгүй" гэсэн хэллэг нь өөртэйгөө зөрчилддөг, учир нь ийм үзэл бодлоо илэрхийлж байгаа хүн энэ хэллэгийг үнэн гэж үздэг. Тиймээс тэрээр үнэн байдаг гэдгийг баталж байна. Хэрэв бид энэ хэллэгийг худал гэж хэлбэл, үнэнийг мэдэх боломжтой бөгөөд үнэн дахин оршин тогтнох болно. Аль ч тохиолдолд эргэлзэгчдийн энэхүү постулатаас харахад үнэн байдаг. Өөр нэг аргументыг Августин дэвшүүлсэн: скептикүүд өөрсдөө үргэлж маргаж, нотлох, өөрөөр хэлбэл. нотлох баримтын үнэнд итгэх - логик дүрэм, хууль.

Ялангуяа Августин хасагдсан дундын хууль ба зөрчилдөөний хуулийн тухай ярьдаг. Хүмүүс хичнээн хичээсэн ч шинэ зүйл гаргаж чадахгүй: аливаа зүйл байдаг, эсвэл байхгүй. Мөн энэ хууль тэдэнтэй яаж ч маргаж байсан ч үргэлж үнэн байх болно. Бүх зүйл үнэн эсвэл худал - энэ хэллэг нь өөрөө үнэн юм. Скептикүүд ч гэсэн математикийн үнэнтэй маргаж чадахгүй: 2х2=4; 3х3=9. Энэ бол үгүйсгэх аргагүй үнэн.

Августин скептикүүдийн эсрэг маргахдаа Эпикурийн аргументыг ашигладаг: тэр скептикүүд бидэнд үнэнийг өгдөггүй гэж мэдрэхүйг буруу буруутгадаг гэж тэр хэлэв. Энэ нь тийм биш, учир нь мэдрэхүй нь зөвхөн гадаад ертөнцийн талаар мэдээлэл өгдөг. Мэдрэмж буруу байж болохгүй; Мэдрэхүй нь алдаа гаргадаггүй, харин оюун ухаан тэднийг шүүдэг.

Августин үл итгэгчдийн маргааныг (усанд дүрсэн сэлүүр хугарсан мэт боловч агаарт шулуун байдаг; энэ нь үнэхээр ямар байдаг вэ?) энэ нь үнэхээр үнэн гэж хэлжээ: сэлүүр усанд дүрэгдсэн тул мэдрэхүй нь зургийг зөв зурдаг. ус эвдэрсэн бололтой.. Хэрэв мэдрэмж нь эсрэг дүр зургийг харуулсан бол гайхах болно. Энэ хугарлаас бид зохих дүгнэлт гаргах ёстой гэж Августин тэмдэглэв.

Скептик хүмүүсийн хувьд бидний мэдрэхүй бол бид үүнийг даван туулах боломжгүй хил хязгаар байсан. Августины хувьд эсрэгээрээ: мэдрэмж бол хүнийг ертөнцтэй холбодог зүйл юм. Эндээс бүх мэдлэг нь зөвхөн өөрийн сэтгэлгээний "би"-ийн мэдлэгээс бүрддэг Августин ба Плотин хоёрын ялгаа юм. Мэдрэхүй нь материаллаг ертөнцийн тухай мэдлэгийг өгдөг бөгөөд материаллаг ертөнц нь сүүдрийн ертөнц, бузар муугийн ертөнц бөгөөд үүнд анхаарлаа хандуулах нь үнэ цэнэтэй зүйл биш тул Плотин өөрийн мэдрэхүйд огт итгэдэггүй байв.

Гэсэн хэдий ч Августин Плотинусын өөрийгөө танин мэдэх аргыг ягштал баримталсан, учир нь Августин скептикүүдийн эсрэг өөр нэг аргументыг дэвшүүлсэн: хэрэв хүн эргэлзэж байвал тэр оршин байна гэж боддог - энэ бол үнэн. Та эргэлзэж чадахгүй - энэ бол хамгийн тод үнэн юм.

Мэдлэгийн онол. Мэдрэхүйн танин мэдэхүй. Августин мөн Плотин болон бусад эртний гүн ухаантнуудыг дагаж, дуртайг лайкаар мэддэг гэсэн диссертацийг хуваалцсаны үндсэн дээр Бурханы тухай мэдлэг рүү шилждэг. Иймд хэрэв Бурхан бол материаллаг бус, аливаа материаллаг хувьсах чанараас дээгүүр байгаа бол зөвхөн бидний материаллаг бус мөн чанарын үндсэн дээр Түүнийг мэдэх боломжтой.

Та зөвхөн өөрийнхөө сүнсийг хараад л Бурханыг мэдэж чадна. Августин бидний сэтгэлд бүх ертөнцийн дүр төрх агуулагддаг, бидний сүнс бол Бурханы дүр, тиймээс бидний сэтгэлийг мэдсэнээр бид Бурханыг болон ертөнцийг хоёуланг нь таньж чадна гэж бичжээ. Мэдээжийн хэрэг, бидний сэтгэлд зөвхөн ертөнцийн дүр төрх байдаг, тиймээс төгс мэдлэг боломжгүй, хүн Бурханыг ч, ертөнцийг ч бүрэн таньж чадахгүй. Ийм төгс мэдлэг зөвхөн Бурханд л байдаг.

Августин мэдлэгийн онолын Плотиний заалтуудаас эхэлдэг бөгөөд үүний дагуу сүнс нь нэг талаас танин мэдэхүйн идэвхтэй төлөөлөгч бөгөөд идэвхгүй биш, нөгөө талаас сүнсэнд ямар ч доод зүйл нөлөөлж чадахгүй. Плотинусын хувьд материаллаг ертөнцийг танихгүй, дотоод ертөнцийнхөө гүнд бүрэн автсан тул логик дараалал нь энд боломжтой юм.

Августин хүнд хэцүү даалгавартай тулгараад байна: түүний хувьд сүнсний хэлбэрийг бий болгох чадвар, сүнс нь материаллаг ертөнц оршдог, мэдрэхүй байдаг гэсэн таамаглалаас доогуур, гадны ямар нэгэн зүйлд өртөх чадваргүй байдлын талаархи Плотиний үзэл бодлыг нэгтгэх нь чухал юм. Энэ ертөнцийн бодит дүр зургийг бидэнд өгөөч.

Августины хэлснээр бүх мэдрэмжүүд мэдлэгийн талбарт идэвхгүй биш харин идэвхтэй байдаг. Мэдрэхүй нь оюун ухаанд мэдээлэл өгдөг; эдгээр нь сүнс нь бие махбодид тохиолдож буй зүйлийг ухамсарладаг зүйл юм. Мэдрэхүйгээр дамжуулан сүнс нь бие махбодид юу тохиолдож байгааг мэдэрч, бие махбодид нөлөөлж чаддаг. Сүнс бие махбодтой, материал нь биет бус зүйлтэй хэрхэн холбогддогийг Августин тайлбарлаагүй бөгөөд энэ нь бидний ойлголтоос гадуур, энэ бол нууцлаг зүйл гэж тэр хэлэв.

Жишээлбэл, Августин бичжээ: Хутга нь биед наалдаж, шарх үүсгэдэг, энэ шархнаас үүдэлтэй өвдөлт нь огт өөр зүйл юм. Нэг нь материаллаг элемент (хутга), нөгөө нь өвдөлт бөгөөд энэ нь сүнсэнд бүрэн материаллаг бус мэдрэмжийг төрүүлдэг. Гэсэн хэдий ч Августин мэдрэхүй нь танин мэдэхүйд хэрхэн оролцдогийг тодруулах, ойлгоход туслах зарим механизмыг санал болгодог.

Мэдрэмж нь идэвхтэй бөгөөд гадны биетүүдийн нөлөөг идэвхгүй хүлээн авдаггүй (учир нь доод хэсэг, өөрөөр хэлбэл матери нь дээд, сүнсэнд нөлөөлж чадахгүй), Августин харааны танин мэдэхүйг жишээ болгон авч үздэг. Толгойн дээд хэсэгт, духан дээр гэрэлтдэг бодис байдаг тул алсын хараа боломжтой байдаг. Энэ нь бидний нүд рүү нэвтэрч, нүдээр дамжуулан бид өөрсдөөсөө энэ гэрлийг цацруулж, эдгээр цацраг бүхий объектыг мэдэрдэг. Ийм байдлаар бид энэ тухай мэдээллийг олж авдаг бөгөөд ингэснээр Августины хэлснээр алсын хараа нь ямар нэгэн мэдрэгчтэй байдаг.

Иймд хэлбэр дүрстэй объект нь танин мэдэхүйд оролцдог; Энэ хэлбэр нь харааны туяагаар "мэдрэгддэг" бөгөөд тэдгээрийн тусламжтайгаар мэдрэхүйн эрхтэнд нэвтэрч, объектын хэлбэрийн тодорхой материаллаг физиологийн дүр төрх үүсдэг. Цаашилбал, энэхүү физиологийн дүр төрх нь сүнсэнд ордог бөгөөд энэ нь материаллаг байхаа больсон, харин энэ объектыг харсны дараа санах ойд орших объектын сүнслэг дүр төрх юм.

Бид энэ сэдвийг мартаж болно, эсвэл төсөөлөх чадварынхаа ачаар үүнийг санах ойд оруулж болно. Энэ бол төсөөлөгчдийн чадвар, түүний эргэцүүлэн бодох чадварт байгаа дөрөв дэх дүр юм. Тиймээс Августины хэлснээр дөрвөн төрлийн дүрс байдаг: 1 ба 2 - биет (материал), 3 ба 4 - санах ой, төсөөлөлд байдаг биет бус хэлбэрүүд.

Танин мэдэхүйн механизмын тухай ярихдаа Августин үүнийг Аристотелийн хэллэгээр дүрсэлсэн байдаг. Аливаа танин мэдэхүй нь гурван элементээс бүрддэг: хүнд танин мэдэхүйн чадвар (энэ нь танин мэдэхүйн материаллаг шалтгаан), бодит объект (танин мэдэхүйн албан ёсны шалтгаан) ба хүсэл зориг байдаг. ( үйл ажиллагааны шалтгаанмэдлэг).

Гэсэн хэдий ч Августин рациональ, рациональ танин мэдэхүйд анхаарлаа хандуулсаар байгаа бөгөөд угаасаа өөрчлөгддөг мэдрэхүйн танин мэдэхүйгээс гадна ойлгомжтой танин мэдэхүй байдаг гэдгийг онцолсон. Өөрөө өөрчлөгддөг мэдрэмжтэй ертөнцөөс гадна ойлгогдохуйц ертөнц - өөрчлөгддөггүй, мөнхийн ертөнц гэж бас бий. Энэ нь ялангуяа (Августин эргэлзэгчидтэй хийсэн маргаан дээр дурдсанчлан) жишээ нь математикийн үнэн үргэлж үнэн байдаг нь нотлогддог.

Эдгээр үнэнийг (энэ нь үргэлж үнэн, мөнхийн бөгөөд өөрчлөгддөггүй учраас) мэдрэхүйн ойлголтоос гаргаж авах боломжгүй юм. Үүний нэгэн адил ёс суртахууны олон хуулиуд, ялангуяа шударга ёсны хуулиуд нь мэдрэхүйн мэдрэмжээс ялгарах боломжгүй байдаг. Тиймээс, ойлгомжтой зүйл Августинийн үзэж байгаагаар энэ үзэл бодлыг эсэргүүцэгчидтэй маргаантай байдаг бөгөөд энэ нь заримдаа байдаггүй, үргэлж оршдог бөгөөд энэ нь түүнийг мэдрэхүйн ертөнцөөс ялгадаг зүйл юм. Ойлгомжтой ертөнц заримдаа байдаггүй, үргэлж байдаг тул мэдрэмжтэй ертөнцөөс илүү их хэмжээгээр оршдог.

Августинд мэдрэмжтэй ертөнц ба ойлгомжтой, мөнхийн ертөнцийн хоорондох зуучлагч байдаг - хүний ​​оюун ухаан. Шалтгаан нь танин мэдэхүйн чадвараараа зуучлагч юм. Нэг талаас бидний оюун ухаан мэдрэмжтэй ертөнц рүү, нөгөө талаас оюун ухаант ертөнц рүү чиглэж болно. Тэрээр хоёр ертөнцийг танин мэдэж чаддаг боловч түүний байр суурийн онцлог нь оюун ухаан нь мэдрэхүйн ертөнцөөс өндөр, харин ойлгомжтой зүйлээс доогуур байдаг.

Августин Плотинусын дээд нь доод нь үл нөлөөллийн тухай ойлголтыг хуваалцдаг. Тиймээс, материаллаг ертөнцийг танин мэдэх нь оюун ухаанд нөлөөлдөггүй, мөнхийн, ойлгомжтой, Тэнгэрлэг ертөнцийг танин мэдэх үед бидний оюун ухаан Тэнгэрлэг ертөнцөд нөлөөлдөггүй; бидний оюун ухаан зөвхөн тунгаан бодох боломжтой мөнхийн үнэнүүдТэнгэрлэг оюун ухаанд оршдог боловч тэр тэднийг бүтээж, нөлөөлж чадахгүй.

Мэдрэхүйн танин мэдэхүйгээс ялгаатай нь ойлгомжтой танин мэдэхүй нь оюун ухаан нь Тэнгэрлэг оюун ухаанд агуулагдах үнэнийг шууд, ямар нэгэн оюуны алсын хараатай мэт шууд хардаг бол мэдрэхүйн дүрсээр дамжуулан мэдрэхүйн зүйлсийг шууд бусаар хардаг. Энэхүү шууд харааг оюун ухаанд зөвшөөрдөг, учир нь энэ нь тэнгэрлэг оюун ухаантай адил юм.

Августин Плотиныг дагаж, үнэний ертөнц, үнэн ба жинхэнэ оршихуйн ертөнц гэж ойлгодог, гэхдээ Августин Плотинусын илэрхийлсэн захирагдах үзэл санааг хуваалцдаггүй тул Плотинусын үзэл баримтлалаас зарим талаараа хазайсан байдаг. ойлгомжтой Тэнгэрлэг ертөнц нь үзэл бодлын ертөнц ба үнэний ертөнц, мөн оршихуйн ертөнц гэж үздэг. Өөрөөр хэлбэл, Августин нь Плотиний оюун ухаан ба Плотиний Нэгний заалтуудыг нэг ойлгомжтой субстанц болгон нэгтгэдэг. Энэ бодисыг Августин ихэвчлэн Үг буюу Логос (Иоханы сайн мэдээний "Үг") гэж нэрлэдэг.

Хэдийгээр бидний оюун ухаан нь ойлгомжтой ертөнцтэй төстэй бөгөөд үүний улмаас түүнийг оюуны алсын хараагаар шууд тунгаан бодож чаддаг ч бидний оюун ухаан, оюун ухаан хоёрын хооронд ялгаа бий. Бидний оюун ухаан өөрчлөгддөггүй, мөнхийн тэнгэрлэг ертөнцөөс ялгаатай. Үүнийг бид өөрийгөө танин мэдэх үйлдлээс харж болно. Сүнс нь өөрчлөгддөг, тиймээс сүнс ба Лого нь ижил шинж чанартай боловч нэг ижил биш юм. Энэ бол Августин ба Плотин хоёрын өөр нэг ялгаа бөгөөд үүний дагуу гурван гипостаз нь дэлхий дээр ч, бидэнд ч байдаг. Тиймээс, ойлгомжтой ертөнц сүнснээс тусдаа оршдог, Бурханд Түүний оюун ухаан мэт оршдог.

Тэнгэрлэг оюун ухаанд агуулагдах үнэнийг хүний ​​оюун ухаан бүтээдэггүй, зөвхөн түүгээр шууд тунгаан боддог. Материаллаг ертөнцийн объектив байдал, тухайлбал, нэг объектыг олон тооны хүмүүс харж байгаагаар нотлогддог шиг, огт өөр хүмүүс харж чаддаг гэдгээрээ ойлгогдох ертөнцийн үнэн, бодитой байдал нотлогддог. ижил үнэн.

Гэвч энд Августинаас өмнө нэг асуудал гарч ирж байна: хэрвээ бидний оюун ухаан, бурханлаг оюун ухаан нэг биш бол бид Тэнгэрлэг оюун ухаанд агуулагдах үнэнийг яаж мэдэх вэ? Августин Бурхан бол материаллаг бус, мөнхийн бөгөөд өөрчлөгддөггүй тул түүнд орон зайн өргөтгөл байхгүй, учир нь зөвхөн материал нь орон зайн шинж чанартай байдаг гэж үздэг. Тиймээс, Бурхан хаа сайгүй байдаг. Тэр бүхэлдээ бидний оюун санаанд байдаг. Тиймээс бидний оюун ухаанд бүхэл бүтэн оюун ухаан, бүхэл бүтэн оюун ухаан оршдог.

Иймээс аливаа хүний ​​сэтгэлд бүхэл бүтэн үнэн байдаг. Гэсэн хэдий ч бүх сүнс үүнийг хардаггүй. Хүн бүрийн сүнс нь бурханлаг ертөнцийг бүхэлд нь агуулдаг боловч сүнс бүр үүнийг өөрөө анзаардаггүй. Энэ бол түүний "дотоод хүн" юм. Павел. Августин Тэнгэрлэг жинхэнэ ертөнц хүний ​​ой санамжид байдаг гэж үздэг. Августин үүнийг тухайн агшинд хүн өөрийн мэддэг бүхнээ бодох албагүй гэдгээр нотолж байна.

Математикч хэзээ нэгэн цагт хөгжмийн талаар боддоггүй нь хөгжим мэддэггүй гэсэн үг биш - тэр зүгээр л одоо өөр сэдвээр сэтгэлгээгээ эзэлж байна. Тиймээс тэрээр өөрт нь мэдэгдэж байсан бусад үнэнийг санаж, ой санамжаас нь салгаж, хожим нь үл мэдэгдэх зүйлийг өөрөө олж мэдэх боломжтой. Бүх үнэн хүний ​​ой санамжинд байдаг. Тиймээс Августины хэлснээр мэдлэг бол сэтгэхүйн тусламжтайгаар боломжит мэдлэгийг бодит болгох явдал юм. Бүх мэдлэг, боломжит хэлбэрийн бүх үнэн нь хүний ​​ой санамжид аль хэдийн агуулагдсан байдаг.

Хүн өөрийн сэтгэлгээний тусламжтайгаар энэхүү боломжит үнэнийг бодитоор хэрэгжүүлж чадна, өөрөөр хэлбэл. бодит мэдлэг болгон хувирга. Иймээс Августин ой санамжийг маш өргөн хүрээнд тайлбарладаг нь хүн ямар нэг зүйлийг санаж байдаг, гэхдээ ямар нэг зүйлийг мартаж чаддаг гэх мэтээр биш, харин сэтгэлд байдаг бүх зүйл: хүсэл зориг, ёс суртахууны үйлдэл, хүний ​​​​үйл ажиллагаа юм. өөрийн мэдлэг гэх мэт d.

Эрт түүхийн зохиолуудад Августин заримдаа сүнс оршин тогтнохын өмнөх Платоны онолтой санал нийлэхийг зөвшөөрдөг байв. Гэсэн хэдий ч тэрээр энэ асуудалд одоогоор тодорхой саналгүй байна гэж тэр даруйдаа шаардлаа. Дараа нь Августин сүнс нь урьд өмнө байгаагүй гэж хэлж эхэлсэн боловч төрөлхийн санааны талаархи Платоник үзэл бодлыг хуваалцаж байв. Платоноос ялгаатай нь тэрээр үүнийг сүнс нь өнгөрсөн амьдралдаа эдгээр санааг олж харсан гэдгээрээ бус, харин эдгээр үнэн нь аливаа хүнд төрөлхийн байдаг, бүх үнэнтэй Бурхан хүн бүрт бүхэлдээ агуулагддаг гэдгийг тайлбарлав.

Үнэн байдаг тул хүн мэддэг, учир нь энэ үнэн хүнд байдаг бөгөөд энэ үнэн нь хүнийг өөрийн гэрлээр гэрэлтүүлдэг. Августин Плотинусын зүйрлэлийг сайшаан хэлэв (бидний сүнс нарнаас туссан гэрлээр гэрэлтдэг сар шиг; зөвхөн бидний сэтгэл оюун ухаанд агуулагдах үнэнийг мэддэг). Нэр томъёонд нэмэлт өөрчлөлт оруулснаар Августин энэ зүйрлэлийг хүлээн зөвшөөрдөг. Тэрээр мөн Сарыг нараар гэрэлтүүлдэгтэй адил бидний сүнс тэнгэрлэг гэрлээр гэрэлтдэг гэдэгт итгэдэг.

Энэ ойлголтыг Иллюминизм гэж нэрлэдэг. Сүнс үнэний гэрлээр гэрэлтдэг бөгөөд үүгээрээ тэр энэ үнэнийг мэдэх, ерөнхийд нь сэтгэх чадварыг олж авдаг, учир нь сэтгэх чадвар нь үнэнийг хүртэх чадварыг хэлдэг. Гэрэл нь мэргэн ухаанаас ирдэг, өөрөөр хэлбэл. Логосоос ирсэн бөгөөд энэ гэрэл нь бидний сэтгэлийг гэрэлтүүлж, түүнд мэдэх чадварыг өгдөг.

Онтологи. Тэнгэрлэг ойлгогдох ертөнц бол үнэн байхаас гадна Августины хэлснээр энэ ертөнц оршихуй юм. Энэ хорвоод оршихуй байхгүй, мөнхийн, өөрчлөгддөггүй, сүйрдэггүй, үргэлж өөртэйгөө адилхан байдаг. Өөрчлөгдөж буй бүх зүйл нь оршихуйд оролцдог боловч бүрэн оршихуй биш юм. Августин мөн Парменидаас гаралтай, оршихуй өөрчлөгддөггүй, өөрчлөгддөг зүйл нь оршихгүйг агуулдаг гэсэн эртний алдартай ойлголтыг хуваалцдаг.

Материаллаг ертөнц ба сүнс нь өөрчлөгддөг, тиймээс тэд оршихгүйд оролцдог. Энэхүү бүтээлээс Августин бидний ертөнцийг Бурхан байхгүйгээс бүтээсэн гэдгийн зарим нотолгоог олж харжээ. Гэвч оршихуй алга болоогүй, манай ертөнцөд ямар нэгэн байдлаар үлдсэн. Тиймээс манай ертөнцөд бүх зүйл үнэн байдаггүй, туйлын үнэн нь зөвхөн Тэнгэрлэг оюун ухааны талбарт байдаг. Иймээс Августины хувьд оршихуй, үнэн байх нь нэг юм.

Бурханд бүх зүйл бодитой, бүх зүйл оршин байдаг - өнгөрсөн, одоо, ирээдүй. Материаллаг ертөнцөд бодит болон боломжтой аль аль нь байдаг. Августинийн үзэж байгаагаар боломжийн эх сурвалж нь матери юм. Энд тэрээр эртний гүн ухаан, тухайлбал Аристотелийг дурсав.

Нэгэнт оршихуй үргэлж оршдог, тиймээс энэ нь хуваагдашгүй учраас материаллаг бус, орон зайн бус юм. Ийм оршихуй нь Августины хэлснээр зөвхөн Бурхан юм. Тэр хаа сайгүй байдаг бөгөөд мэдрэмжид бус, зөвхөн оюун ухаанд захирагддаг. Бурхан бол туйлын хэлбэр бөгөөд туйлын сайн. Эндээс бид Плотинусын гүн ухаанаас тодорхой хэмжээгээр ухарч байгааг харж байна, учир нь Плотинусын хэлснээр Бурхан (хэрэв бид Плотинусын Нэгийг Бурхан гэж ойлговол) үнэний дээр, оршихуйгаас дээгүүр оршдог. Августин Бурхан бол үнэн, оршихуй, сайн гэж хэлсэн.

Гэхдээ энд Парменидын логикийг энэ асуудалд ашиглахаас үүдэлтэй хүндрэлтэй тулгарч магадгүй юм. Хэрэв бид ертөнц оршдог, Бурхан оршдог, Бурхан оршдоггүйгээс ертөнцийг бүтээдэг гэж үзвэл нэг бол юу ч байхгүй (энэ нь парадокс юм), эсвэл Бурхан ертөнцийг Өөрөөсөө бүтээх ёстой (энэ нь Ариун Бичээстэй зөрчилддөг) болж хувирна. ). Тиймээс, Плотин ийм шийдлийн аргыг тодорхойлсон бөгөөд үүнийг ирээдүйд агуу Кападокчууд, Дионисий Ареопагит болон сүмийн бусад эцгүүд ашиглах бөгөөд Бурхан оршихуйгаас илүү өндөр гэдгийг батлах болно.

Августин өөр нэг зүйлийг баталдаг: Бурхан бол оршихуй юм. Түүний хувьд оршдоггүйгээс ертөнц бий болох, оршихгүй байх хоёрын хооронд зөрчилдөөн байхгүй. Оршихгүй байх нь манай ертөнцөд үлдэж байгаагаас болж үүсдэггүй. Энэ нь мөнх бус байдлын эх сурвалж, энэ ертөнцийн түр зуурын чанар, энэ ертөнцөд байдаг худал хуурмагийн эх сурвалж хэвээр байна.

Августин өөрөө Бурхан оршдог гэдгийг танихын тулд Египетээс гарсан нь номын сайн мэддэг хэллэгээр албадсан гэж онцлон тэмдэглэсэн бөгөөд энэ нь Бурхан байдаг гэсэн үг юм. Августин Оюун санааны Плотин шинж чанар (ойлголт, оршихуй, мөнх, үнэн, гоо үзэсгэлэн) болон Нэгийн шинж чанаруудыг (энгийн байдал, сайн сайхан, өвөрмөц байдал) нэгтгэж, тодотголыг өөрчилдөг. Плотинусын хувьд гол асуудал бол Нэгэн ба олон ертөнцийн нэгдмэл байдлын харилцан үйлчлэл байв; Августин гол онцлон тэмдэглэсэн зүйл бол Бурхан дахь мөнхийн болон ертөнц дэх цаг хугацааны хамааралд оршдог.

Тиймээс оршихуй нь зөвхөн Бурхантай хамт байдаг, бусад бүх зүйл оршихуйд хэсэгчлэн оролцдог. байх, өөрөөр хэлбэл. Бурхан бол цэвэр дүр төрх; ертөнц бол хэлбэр, материйн нэгдэл юм. Материаллаг объектууд цаг хугацаа, орон зайд өөрчлөгддөг, жинхэнэ оршихуй огт өөрчлөгддөггүй. Гэхдээ зөвхөн цаг хугацааны хувьд (бидний сүнс) өөрчлөгддөг сүнслэг объектууд бас байдаг.

Сүнс нь өөрчлөгддөг тул эс оршихуйд ч тодорхой хэмжээгээр оролцдог тул оршихгүйгээс ч бий болдог. Энэ бол бидний сүнсийг материаллаг ертөнцтэй нэгтгэдэг зүйл бөгөөд түүний өөрчлөлт нь материаллаг зүйлтэй адил цаг хугацаа, орон зайд биш зөвхөн цаг хугацааны хувьд л тохиолддог явдал юм.

Бидний сүнс үхэшгүй, гэхдээ мөнх биш. Августин эдгээр нэр томъёог ялгаж салгадаг, учир нь зөвхөн өөрчлөгддөггүй зүйл мөнхийн байдаг. Матери, Августин (Платонистуудаас ялгаатай) юу ч биш, харин оршихгүйгээс өндөр; Августин өөрчлөгдөж буй бүхнийг матери гэж нэрлэдэг. Үүний үр дүнд зөвхөн мэдрэмжтэй төдийгүй бас ойлгомжтой зүйл байдаг. Ойлгомжтой матери байгаа бол энэ нь бас ойлгомжтой хэлбэртэй байдаг. Ялангуяа бидний сүнс бол Августины хэлснээр бүрдсэн сүнслэг материал юм.

Августин "матери" гэсэн ойлголтыг бидний энгийн ойлголтоос илүү Плотиний утгаар ашигладаг. Плотинусын хувьд сүнс бол оюун санааны хувьд матер, оюун ухаан бол нэг хүний ​​​​матери юм, өөрөөр хэлбэл. матери бол ямар нэгэн хэлбэрт орж болох бүх зүйл бөгөөд бидний санаж байгаагаар хэлбэр нь зөвхөн материаллаг орон зайн категори гэж хүлээн зөвшөөрөгдөхгүй. Маягт нь объектыг танин мэдэх чадварыг хэрэгжүүлэх бүх зүйл юм.

Августин мөн "матери", "хэлбэр" гэсэн нэр томъёог ойролцоогоор ижил байдлаар ойлгодог. Тиймээс Августин бидний сүнс матер, хэлбэр дүрстэй гэж хэлэхэд ямар ч тохиолдолд түүнийг мэдрэхүйн аргаар авч болохгүй.

Цаг хугацааны сургаал. Бидний ертөнц, бидний сүнс цаг хугацааны явцад өөрчлөгддөг. Августины хувьд цаг хугацааны асуудал бол хамгийн гол асуудлуудын нэг бөгөөд тэрээр "Нүгэлт үгс"-ийн бараг 11-р номыг бүхэлд нь зориулжээ. Тэрээр "Бурхан тэнгэр, газрыг бүтээхээс өмнө юу хийснийг биднээс асуудаг хүмүүс хуучирсан биш гэж үү?" Мөн тэрээр онолыг дэмжигчдийн үзэл бодлыг логикоор нотлохыг оролддог бөгөөд үүний дагуу хэрэв Бурхан тэнгэр, газрыг бүтээхээсээ өмнө юу ч хийгээгүй бол Түүнийг туйлын хэмжээгээр Бурхан гэж нэрлэх боломжгүй, учир нь Тэр идэвхгүй байсан; мөн хэрэв Тэр ямар нэг зүйл хийсэн бол Тэр яагаад үүнийг хийгээгүй юм бэ?

Үүнд Августин дараах байдлаар хариулав. Нэгдүгээрт, өөрсдийгөө цаг хугацаанд нь бодож сэтгэдэг хүмүүс цаг хугацааны дээгүүр босож, мөнхөд орших Бурханыг ойлгож чадахгүй. Нөгөөтэйгүүр, Бурхан ертөнцийг бүтээхийн зэрэгцээ цаг хугацааг бүтээдэг. Тиймээс, Бурхан ертөнцийг бүтээхээс өмнө юу байсан бэ гэж асуух нь шударга бус, буруу, учир нь "өмнө" гэж байхгүй байсан - цаг хугацаа ертөнцтэй хамт бүтээгдсэн байдаг.

Тиймээс Августин энэ асуултад зоригтой хариулдаг: Бурхан юу ч хийгээгүй. Гэвч Августин үүгээр зогсохгүй, цаг гэж юу вэ? Энэ асуулт хоосон биш бөгөөд санамсаргүй биш юм, учир нь хэрэв та ертөнц, ертөнц, сүнсний хувьсах чадварыг (мөн бидний санаж байгаагаар Августиныг голчлон сонирхдог сүнс) ойлгохыг хичээвэл цаг хугацааг мэдэх шаардлагатай. тэнд сүнс ба ертөнц оршдог.

Цаг хугацааны оршин тогтнох тухай асуудал өөрөө ер бусын юм. Эцсийн эцэст аливаа зүйлийн оршихуйг цаг хугацааны хувьд, ихэнхдээ одоогийн байдлаар оршин тогтнох гэж ярьдаг. Цаг хугацаа өнгөрсөн, одоо, ирээдүй гэсэн гурван хэсэгтэй гэдэгтэй ерөнхийдөө санал нэгддэг гэж Августин дахин хэлэв. Эндээс парадокс гарч ирнэ: өнгөрсөн нь байхгүй, ирээдүй одоохондоо байхгүй, тиймээс зөвхөн одоог л мэдэх боломжтой. Гэхдээ жинхэнэ нь хаана байна?

Нэгдүгээрт, Августин бидний хувьд одоо бол өнгөрсөн болон ирээдүй аль аль нь байдаг жил байж болно гэж бичжээ. Дараа нь та энэ ойлголтыг сар, өдөр, цаг, минут болгон багасгаж, эцэст нь бид тодорхой цэгт хүрч чадна. Гэхдээ бид энэ цэгийг ойлгохыг оролдсон даруйд одоо байхаа больсон - энэ нь өнгөрсөн болсон. Бид ирээдүйг ойлгохыг хичээж байгаа ч бид үүнийг ямар ч байдлаар ойлгож чадахгүй, энэ нь ирээдүйд эсвэл өнгөрсөнд байна.

Оршихуйн тухай зөвхөн одоо цаг хугацаатай холбон ярьдаг тул цаг хугацааны оршихуйг зөвхөн энэ тал дээр л ярьж болно. Өнгөрсөн ба ирээдүй хоёулаа бидний одоогийн төсөөлж байгаа, эсвэл санаж байгаа, эсвэл урьдчилан таамаглаж байгаа зүйлээр л оршдог. Тиймээс Августин: Зөвхөн одоо л байдаг гэж хэлж болно, өнгөрсөн ба ирээдүйн тухай зөвхөн өнгөрсөн үеийн одоо ба ирээдүйн одоо гэж хэлж болно. Бүх зүйл одоо цагт оршдог: өнгөрсөн нь санах ойд, ирээдүй нь хүлээлтийн байдалд байдаг.

Бид энэ урьдчилан таамаглалыг одоогийн байдлаар тодорхойлдог. Ирж буй нар мандахын тухайд бид гарч ирсэн үүрийг шүүнэ. Бид үүр цайхыг харж, удахгүй нар ирэх болно гэдгийг мэддэг. Үүний нэгэн адил бид одоо байгаагаар ирээдүйг дүгнэдэг. Тиймээс өнгөрсөн, одоо, ирээдүйн тухай биш, өнгөрсөн үеийн одоо, одоо, ирээдүйн тухай ярих нь илүү зөв юм.

Мөн тэдгээр нь зөвхөн бидний сэтгэлд л оршдог: өнгөрсөн үеийн одоо бол санах ойд, одоо цаг нь шууд эргэцүүлэн бодоход, ирээдүйн одоо цаг нь хүлээлтэд оршдог. Августин дүгнэлтэд хүрч байна: цаг хугацаа зөвхөн бидний сэтгэлд байдаг, өөрөөр хэлбэл. энэ нь субъектив байдлаар оршин байдаг.

Философийн түүхэн дэх энэ ойлголт нь ихэвчлэн Иммануэль Кантын нэртэй холбоотой байдаг. Гэвч Августины хэлснээр объектив ертөнц цаг хугацаанд оршдог, тиймээс тэрээр цаг хугацаа нь бидний сэтгэлд ч, объектив байдлаар оршдог боловч цаг хугацаа бол материаллаг, мэдрэхүйн ертөнцийн өмч биш, харин сүнсний өмч юм. Августин "Нүглээ"-д цаг хугацааны тухай асуултад хариулдаг: цаг хугацаа бол тодорхой урт юм. Тэгээд асуултанд: "Ямар урт вэ?" - тэр хариулав: "Сүнсний өргөтгөл."

Гэхдээ цаг гэж юу вэ? Энэ нь хаанаас ирсэн бэ? Зарим философичид цаг хугацаа бол хөдөлгөөн, ялангуяа оддын хөдөлгөөн гэж хэлдэг. Августин энэ байр суурьтай санал нийлэхгүй байна, учир нь хөдөлгөөнийг цаг хугацаанд нь төсөөлдөг, харин эсрэгээр нь хөдөлгөөний цаг хугацаа юм. Тиймээс цаг хугацааны тусламжтайгаар бид оддын эргэлтийг хэмжиж чадна, гэхдээ эсрэгээр биш. Оддын хөдөлгөөн хурдан эсвэл удаан байж болохыг бид мэднэ, үүнд шалгуур байх ёстой.

Тиймээс хөдөлгөөн бол цаг хугацаа биш, харин хөдөлгөөн цаг хугацаанд оршино. Тэгээд яг цаг гэж юу вэ? Энэ нь Августинд нууц хэвээр үлджээ. Цаг хугацааны талаар түүний хэлдэг цорын ганц зүйл бол энэ бол сүнсний тодорхой өргөтгөл юм. Августин "Сэтгэл минь чамд, би цаг хугацааг хэмждэг" гэсэн хэллэгээр цаг хугацааны тухай яриагаа төгсгөдөг.

Сансар судлал. Цаг хугацаа өнгөрөхөд Бурхан материаллаг ертөнцийг бүтээдэг. Августиний хувьд материаллаг ертөнц бол оршихуй биш, Плотинусын хэлснээр "будагтай цогцос" биш, "сансар огторгуй" ("гоо үзэсгэлэн") гэдэг үгийн утгыг онцолж байна. Августин мөн мөчлөгийн цаг хугацаанд оршин байдаг ертөнцийн тухай эртний үзэл баримтлалыг хуваалцдаггүй - стоикийн философичдын хуваалцсан үзэл баримтлалын дагуу ертөнц байнга үүсч, байнга шатаж байдаг.

Дэлхий нэг удаа оршдог, энэ нь мөчлөгт биш, харин шугаман цаг хугацаанд оршдог, эс тэгвээс Есүс Христийн золиослол дэмий хоосон байх байсан бөгөөд бие биенээ орлох шинэ ертөнц бүрт Аврагчийн өөрийн гэсэн золиослол шаардлагатай байсан. энэ нь утгагүй юм. Иймээс дэлхий шугаман цаг хугацаанд хөдөлдөг, ертөнц бодит байдалд оршдог, энэ нь Бурханы бүтээл юм - сайн бүтээл, оргүйгээс бий болсон бүтээл бөгөөд ялгарал биш, тиймээс Бурханы мөн чанарын бүтээгдэхүүн биш юм.

Бүтээлт нь Бурханы мөн чанарын үр дүн биш, харин Түүний нигүүлслийн үр дүн юм. Бурхан бүтээж болно, үгүй ​​ч байж болно; энэ нь Түүний хүслийн үйлдэл, Түүний нигүүлсэл юм. Ийнхүү Нигүүлслийн энэхүү үйлдлээр Августин ертөнцийг Бурханаас тусгаарладаг; Бурхан ертөнцөөс гадуур байдаг. Гэвч ертөнцийг Бурхан оргүйгээс бүтээсэн тул энэ нь ертөнцөд юу ч ордоггүй бөгөөд үүнээс дэлхийн бүх төгс бус байдал, бүх хувьсах байдал, мөн Бурханаас оршихуйгаас - бүх төгс байдал, бүх гоо үзэсгэлэн, ертөнцийн бүх оршихуй. .

Матери болон хэлбэр нь нэгэн зэрэг оргүйгээс бий болдог. Августин хоёр мэдэгдлийг нэгтгэхийг хичээж байна: нэг талаас, зургаан өдрийн бүтээлийн дүрслэл, нөгөө талаас Сирахын хүү Есүсийн номноос Бурхан бүх дэлхийг нэгэн зэрэг бүтээсэн гэсэн хэллэг. Августин Бурхан үнэхээр бүх ертөнцийг нэгэн зэрэг бүтээдэг бөгөөд үүний дараа дэлхийн бүх хөгжлийг харуулсан үрийн лого хэлбэрээр бүтээдэг гэдгийг онцолжээ.

Ирээдүйд бүх зүйл хөгжиж, энэ логотой - түүнийг хөгжүүлэх нэг төрлийн хөтөлбөрийг Зургаан өдөрт дүрсэлсэн байдаг. Орчин үеийн ертөнцөд бид энэ хөгжлийг харж байна. Бурхан хувь тавилантай бүх зүйлийн хувь заяаг урьдчилан тодорхойлсон байдаг - энэ нь Бурханд, Түүний Логодод тусгагдсан төлөвлөгөө юм.

Дэлхий ертөнцийг оновчтой бүтээл гэж төсөөлдөг гэдгийг Августин Соломоны мэргэн ухааны номноос Бурхан бүх зүйлийг тоо, хэмжүүр, жингээр нь зохицуулсан хэллэгээр нотолж байна. Үүний үр дүнд юмсын хоорондын хамаарал нь тоо, хэмжүүрээр тодорхойлогддог тул ертөнц нь шаталсан бүтэцтэй байдаг. Гэхдээ дэлхий нэг төрлийн биш, сайн муу аль аль нь байдаг.

Августины хувьд Христийн шашныг орхиж, Манихейн шашинд орж, улмаар Христийн шашинд буцаж ирснээсээ хойш түүний хувьслын гол асуудлуудын нэг нь бузар муугийн асуудал байв. Августин дэлхий дээр муу зүйл байдаггүй гэсэн Плотиний үзэл бодлыг хуваалцдаг. Бузар муу нь бодитой үндэслэлгүй бөгөөд манихчууд үүнд андуурчээ.

Нэг талаас, хорон муу зүйл оршдоггүйгээс дэлхийд ирдэг, үүнээс Бурхан ертөнцийг бүтээдэг гэж Августин онцолжээ. Нэгэнт оршихуй байхгүй учраас муу зүйл байхгүй. Бурхан Өөрөө шиг ертөнцийг бүтээж чадахгүй, учир нь Бурхан Бурханыг бүтээж чадахгүй. Аливаа бүтээл үргэлж Бурханаас доогуур байдаг тул аливаа бүтээл нь сайн сайхны дутагдал юм. Муу нь энэ дутагдал, сайн сайхны хомсдол юм. Муу зүйл зөвхөн энэ тал дээр л байдаг - сайн сайхны дутагдлын хувьд. Сүүдэр байдаг шиг гэрэл дутагдалтай; сүүдэр өөрөө ямар ч бодит үндэслэлгүй.

Августин мөн дэлхий дээрх бузар муугийн оршин тогтнолыг тайлбарлах эртний уламжлалыг хүлээн зөвшөөрдөг - стоик, үүний дагуу муу ба сайн сайхан зохицдог. Бид сайныг мэдэж байж л мууг мэддэг. Нөгөөтэйгүүр, бид ихэнхдээ сайн зүйл бол муу зүйл гэж боддог. Тиймээс хорон муу нь ертөнцийн ерөнхий дэг журмын нэг хэсэг юм.

Августин байгалийн ба ёс суртахууны бузар мууг ялгадаг. Байгалийн хорон муу нь онтологийн хувьд дэлхий дээр байдаг муу зүйл юм; ёс суртахууны бузар муу нь хүний ​​нүгэл мэт байдаг бузар муу юм. Мэдээжийн хэрэг, хорон муу онтологийн хувьд байдаггүй, ертөнц сайн, гэхдээ бурханаас бага хэмжээгээр байдаг. Хүний хүслээр ёс суртахууны муу зүйл байдаг. Хэдийгээр хүсэл нь сайн боловч төгс бус, тиймээс энэ сайн сайхан нь үнэмлэхүй биш юм.

Олон талаараа эртний давхаргууд нь Августины гүн ухаанд, ялангуяа дэлхийн шаталсан бүтцийн талаархи байр сууринд харагддаг. Аристотель хүртэл объект бүр дэлхийд өөрийн гэсэн байгалийн газартай байдаг гэсэн санаатай байсан.

Хүний тухай сургаал. Гэвч хэрэв байгалиас заяасан бузар муу зүйл байхгүй бол ёс суртахууны бузар муу нь хүний ​​дотор, нүгэл мэт бузар муу юм. Августины хувьд гол бэрхшээлүүдийн нэг болох хүн гэж Августин хоёр Христийн шашны үзэл баримтлалын үүднээс тайлбарлав: нэг талаас хүн бол Бурханы дүр төрх, дүр төрх, нөгөө талаас нүгэлт амьтан юм. өвөг дээдэс анхны нүгэл үйлдсэн.

Иймээс Августин хүнийг Бурханы дүр гэж тодорхойлохдоо түүнийг ихэвчлэн өргөмжлөх боловч нүгэлт оршихуйн хувьд хүн төгс бус, гутранги үзэлд автдаг гэдгийг тэр даруй харуулдаг. Тиймээс Авгистийн антропологийг түүний Христологигүйгээр, Аврагч хүний ​​нүглийг цагаатгах үйлдлийг гүйцэтгэсэн баримтгүйгээр ойлгох боломжгүй юм.

Хүнийг бүтээх тухай ярихдаа, Августин хүн юу ч биш юм - түүний бие, сүнс хоёулаа бий болсон гэж хэлсэн. Бие бол сүнсний булш биш, учир нь Августин бичсэнчлэн, бие бол сэтгэлийн булш гэж баталж байсан Платонистуудад: "Хэн нэгэн өөрийн хүслээ хайрладаг уу?" Бие махбодь нь хүний ​​мөн чанарын сүнсэнд захирагддаг хэсэг гэж төсөөлөгддөг бол бие болон сүнс нь сайн шинж чанартай байдаг.

Гэвч уналтаас болж бие нь захирагдах байдлаасаа гарч, эсрэгээрээ болсон: сүнс нь биеийн зарц болжээ. Христ Өөрийн гэтэлгэгч золиослолоороо анхны дэг журмыг сэргээж, хүмүүс бие нь сүнсэнд үйлчлэх ёстой гэдгийг дахин ойлгосон. Августин хэлснээр хүн бол сүнс ба биеийн нэгдэл юм. Энд тэрээр хүний ​​мөн чанар нь зөвхөн сүнс байдаг гэж үздэг Платонистуудыг эсэргүүцэж байна. Августин Платонистуудыг засч залруулж, хүн бол өөрийн биеийг удирддаг ухаалаг сүнс юм.

Тиймээс хүн бол сүнс, бие хоёрын нэгдэл юм. Гэвч бие болон сүнс нь огт өөр бодис хэвээр байгаа бөгөөд хоёулаа өөрчлөгддөг боловч сүнс нь орон зайн бүтэцгүй бөгөөд зөвхөн цаг хугацааны хувьд өөрчлөгддөг. Хэрэв тийм бол сүнс нь бие махбодтой холилдохгүй, харин үргэлж биед байдаг. Сүнс бол амьдралын үндэс, оновчтой зарчим юм; энэ нь бие махбодод амьдралыг өгч, мэдрэхүйн ертөнцийг танин мэдэх боломжийг бие махбодоор дамжуулан өгдөг сүнс юм. Гэвч сүнс нь бие махбодтой холилдохгүй, түүнтэй нэгдмэл хэвээр үлддэг, гэхдээ нийлдэггүй.

Августины ёс зүй. Августинийн ёс зүйн гол асуудал бол бузар муугийн асуудал юм. Августин бузар муугийн асуудлаас гадна бузар муугийн асуудлаас үүдэлтэй эрх чөлөөний асуудал, хүний ​​эрх чөлөө ба Тэнгэрлэг нигүүлслийн хоорондын харилцааны асуудалд санаа зовж байв: Хүний чөлөөт хүслийг Тэнгэрлэг эдийн засагтай хэрхэн уялдуулах вэ? Бурхан бүх зүйлийг бүтээж, бүх зүйлийг мэддэг, Түүгээр дамжуулан бүх зүйл тохиолддог. Августин өөрөө ярьдаг Плотинусын бүх нөлөөг үл харгалзан Августин Плотинусын сургаалын зөвхөн нэг талыг авч үздэг: түүний сайн ба муугийн метафизик шалтгааны тухай сургаал.

Плотинусын хэлснээр хорон муугийн ертөнцөд үүссэн шалтгаан нь сайн зүйл байхгүйтэй холбоотой юм. Байгальд ийм муу зүйл байдаггүй, муу зүйл бол сайн сайхныг үгүйсгэх явдал юм. Плотинусын хэлснээр бузар муу нь метафизик шинж чанаргүй, метафизикийн үндэсгүй байдаг. Августин Христийн шашны гол бэрхшээлийг эндээс олж харсан бөгөөд энэ нь түүнийг эхэндээ манихейчүүд рүү хөтөлж, улмаар түүнийг орхисон юм.

Нэг талаараа Августин бурхан хорвоо дээр мууг бүтээдэг гэсэн байр сууринд сэтгэл хангалуун бус байсан бол нөгөө талаас Августинийн Манихейн хувилбарт нэг нь сайн гэсэн хоёр бурхан байдаг гэдэгт сэтгэл хангалуун бус байв. , нөгөө нь хорон муу. Энэ нь Бурханыг бүхнийг чадагч оршихуй гэсэн ойлголттой зөрчилдөж байна. Августины хэлснээр ертөнц бүхэлдээ оршихгүйгээс үүссэн, тиймээс зөвхөн Бурхан л оршихуй, цэвэр оршихуй, үнэмлэхүй, ертөнц нь оршихгүйгээс бүтээгдсэн тул энэхүү оршихгүйг агуулж байдаг.

Тиймээс хорон муугийн магадлал бий. Тиймээс бие махбодид болон ерөнхийдөө материаллаг ертөнцөд байдаг бие махбодийн бузар муу, бузар муу, бузар муу, материаллаг ертөнцийн төгс бус байдал, муухай байдал, хэлбэрийн төгс бус байдал гэх мэт, ёс суртахууны бузар мууг нүгэл гэж ойлгодог. Бие махбодийн бузар муугийн шалтгаан, i.e. дэд зүйл нь бие махбод дахь төгс төгөлдөр байдлын дутагдалаас бүрддэг. Ёс суртахууны бузар муугийн шалтгаан нь хүний ​​оюун санаа, хүсэл зоригийн төгс бус байдал юм.

Хүний оюун ухаан, хүсэл зориг нь төгс бус, оршихгүйгээс бүтээгдсэн тул оюун ухаан, хүсэл зориг нь гажуудсан байдаг. Хүсэл зориг нь бүрэн байхаас бүрэн бус байдал руу хазайдаг. Августин 7-р бүлэгт "Нэмдэглэл"-д энэ сэдвийг илүү дэлгэрэнгүй авч үзсэн. Энд Августин энэ асуудлыг бүх парадоксик байдал, шийдэгдэхгүй мэт санагдах байдлаар дахин нэг удаа онцлон тэмдэглэв. Августин Миланы Гэгээн Амброзын үгнээс муу зүйл "надаас" гэдгийг, хорон муу зүйл хорвоод байдаггүй, бурхан хорон муу байж болохгүй, хүний ​​чөлөөт хүсэл зоригоос болж хорон муу зүйл оршдог гэдгийг мэдсэн гэж бичжээ.

Гэвч энэ хариулт Августинд төдийлөн тохирохгүй байсан, учир нь Августин цааш бичсэнчлэн миний хүслийг бурхан бүтээсэн. Хэрэв Бурхан миний хүслийг муу зүйл рүү чиглүүлэхээр бүтээсэн бол Бурхан энэ хорвоо дээрх бузар мууг урьдчилан харсан гэсэн үг. Тэр миний хүслийг муу, төгс бус бүтээсэн тул энэ нь хамаагүй, Бурхан энэ муугийн буруутай. Хэрэв буруутан нь чөтгөр бол Сатан уу?

Энэ нүглийг үйлдсэн хамгийн анхны сахиусан тэнгэр, түүний доторх бузар муу хаанаас гаралтай вэ? Эцсийн эцэст, тэр ч бас Бурханаар бүтээгдсэн бөгөөд энэ сахиусан тэнгэрийг бүтээснээрээ - Денница, Бурхан бас түүнд нүгэл үйлдэх боломжийг олгосон, тиймээс тэр бас түүнд бузар муугийн боломжийг тавьсан уу? Тиймээс бид Бурханыг ямар ч бүтээл дээр нь мууг буруутган зөвтгөх гэж хичнээн хичээсэн ч бүх зүйл Бурханаар бүтээгдсэн гэдгийг эцэст нь ойлгож, эцэст нь бузар муу нь Бүтээгч рүү очдог гэдгийг хардаг.

Энэ хариулт нь Августинд тохирохгүй нь мэдээжийн хэрэг бөгөөд тэрээр өөр хариулт олохыг оролддог. Бурхан үүнээс дор байж чадахгүй, энэ бол итгэгч бүрийн ойлгодог аксиом юм. Бурхан бол төгс төгөлдөр, Тэр муудаж чадахгүй. Муу байдал доройтох газар л оршдог. Тиймээс, Бурхан доройтож чадахгүй тул Түүнд муу зүйл байхгүй.

Магадгүй, хэрэв дэлхий дээр муу зүйл байхгүй бол муу зүйлээс айх айдас байдаг гэж Августин үргэлжлүүлэн хэлэв - энэ нь муу гэж үү? Эсвэл муугийн гол асуудал юм болов уу? Энэ асуудлын Платоны шийдлийг сануулж байна. Гэвч Бурхан материйг бүтээж, түүнийг мууг бүтээсэн, бүх зүйл сайн байсан байж болохгүй. Магадгүй энэ асуудал мөнхийн, муу шинж чанартай байсан болов уу?

Мөн Августин энэ хариултыг мөн сөрөг байдлаар хариулдаг, учир нь матери мөнх байсан ч материйн муу мөн чанарыг өөрчлөх, сайн сайхан болгон хувиргах эсвэл устгах бүхнийг чадагч хүч Бурханд байсаар байна. Түүнээс гадна матери мөнх биш, харин Бурханаар бүтээгдсэн гэдгийг бид мэднэ. Тиймээс Августин ч гэсэн эдгээр хариултуудад сэтгэл хангалуун бус байна. Эндээс тэр муу зүйл бол доройтол гэсэн асуудал руу буцаж ирэв. Гэхдээ юу улам дордож болох вэ?

Бурхан улам дордож чадахгүй, харин дэлхий дээр байгаа сайн, ёс суртахуунтай зүйл улам дордож болно. Байхгүй зүйлээс дор юу ч байхгүй, эсвэл Бурхан, бусад бүх зүйл илүү сайн эсвэл муу байж болно. Муудаж байгаа бүхэн сайн сайхныгаасаа салж, ямар нэгэн хэмжээгээр байхаа больдог. Аливаа зүйл бүрмөсөн муудвал тэр нь байхаа болино. Иймд байгаа бүхэн сайн, муу нь байхгүй, муу нь мөн чанаргүй, тэгэхгүй бол муугийн мөн чанар байсан бол сайн байх байсан.

Муу зүйл авчрах, улам дордуулах, өөрөөр хэлбэл муу зүйл авчрах объект байгаа үед л бузар муу нь оршин байдаг. бууруулж чадах сайн тал бий. Хэрэв сайн сайхан байдал бүрмөсөн алга болвол энэ зүйл өөрөө алга болно. Тиймээс Бурханд муу зүйл байхгүй. Августин бичсэнчлэн муу зүйл бол тусад нь авч үзвэл ямар нэгэн зүйлтэй тохирохгүй зүйл юм.

Августин эртний сайн сайхан байдлын зарчмыг эв найрамдал болгон ашигладаг бөгөөд энэ зарчим нь Платон ба Стоикчуудад байдаг Гераклитээс улбаатай. Хүн ертөнцийн бүх холболтыг мэдэж чадахгүй, харин Бурханы хувьд бүх зүйл орчлонгийн холболтоор оршдог, тиймээс бүх зүйл бүх зүйлтэй нийцдэг, тиймээс Бурханд хор хөнөөл гэж байдаггүй.

Муу болон сайн сайхны хоорондох ялгаа нь хэрэв сайн зүйл бодит байдалд оршдог бол сайн зүйл бол оршихуй, муу зүйл бол сайн сайхны доройтол юм. сайн сайхны хамт орших үйл явц.

Ёс суртахууны бузар муу, нүгэлт байдлын хувьд ч мөн адил. Нүгэл үйлдэх нь мөн чанар биш юм. "Нүгэл үйлдэх нь Бурханаас доод тал руу эргэж, дотоод хүнээ хаяж, гадаад ертөнцөд өөрийгөө хүчирхэгжүүлдэг гажуудсан хүсэл юм" гэж Августин бичжээ. Хүний сүнс ч мөн муудаж, сайн сайхан байх ба сүнсний доройтол нь Бүтээгчээс нүүр буруулж, бүтээл рүү харцаа хандуулж, Бурханаас хөндийрч, доод материаллаг ертөнц рүү харцаа эргүүлдэг явдал юм.

Ёс суртахууны бузар муу буюу нүглийн шалтгаан нь зөвхөн бидний сүнс төгс бус, оргүй хоосон зүйлээс бүтсэнд оршдоггүй. Бидний хүсэл чөлөөтэй бүтээгдсэн тул бидний хүсэлд нүгэл үйлдэж, дахин төрөх боломж бий. Энэ боломж нь мэдээжийн хэрэг зайлшгүй зүйл биш, Бурхан бидний сэтгэлийг ийм үйлдлийг сонгох, Бурханд дуулгаваргүй байх хүслийг чиглүүлэх байдлаар бүтээгээгүй, Бурхан түүнд зөвхөн боломж олгосон.

Энэ боломж нь зөвхөн хүний ​​оролцоотойгоор бодит байдал болж чаддаг бол Бурхан нүгэл үйлдэх, дахин төрөх боломжийг л өгдөг.

Чөлөөт хүсэл зоригийн асуудал бол философи, ялангуяа Христийн шашинд ерөнхийдөө хамгийн хэцүү байдаг, учир нь энд үл нийцэх хоёр тезис мөргөлдөж магадгүй юм: нэг талаас хүн чөлөөтэй хүсэл зоригтой бөгөөд хүссэн бүхнээ хийх боломжтой, нөгөө талаас бүх зүйл. Хүний аливаа үйлдэл шиг ертөнц Бурханаас хамаардаг. Хүний хүсэл зоригийг бурханлиг заяатай хэрхэн хослуулах вэ?

Үүний нэг шийдлийг Блесед санал болгосон. Августин. Тэр хүн үнэхээр сайнаар бүтээгдсэн гэж маргажээ. Тэрээр эрх чөлөөг хүлээн авсан бөгөөд үүгээрээ дамжуулан тэрээр өөрийн тэнгэрлэг төгс байдлаа хадгалж үлдэх эсвэл түүнийгээ алдаж болох юм. Августин эрх чөлөөнд зөвхөн албан ёсны элемент төдийгүй, эрх чөлөө бол сайн ба муугийн аль нэгийг сонгох хайхрамжгүй байдлын нэг төрөл, мөн чанарын элемент гэж онцлон тэмдэглэжээ. ёс суртахууны хүч, зарим контентыг олж авах дотоод зан чанартай. Энэ хүч нь сайн, муу аль аль нь байж болно.

Шинээр бий болсон хүн чөлөөт сайхан сэтгэлтэй байсан. Гэхдээ Адам, Ева хоёр зөвхөн сайн санаатай байсан бол уналтын баримт хаанаас ирсэн бэ? Августин хэлэхдээ эрх чөлөө нь зөвхөн чанарын шинж чанартай төдийгүй албан ёсны шинж чанартай байдаг. Өөрөөр хэлбэл, бодит байдал дээр Адам, Ева хоёр сайн санаатай байсан ч нүгэл үйлдэх боломж бас байсан бөгөөд хоёулаа энэ боломжийг ухаарч, бодит байдал болгон хувиргасан.

Адам нүгэл үйлдсэн гэдгийг Тэнгэрлэг урьдчилан таамаглал, урьдчилан таамагласантай хэрхэн холбох вэ? Августин энэ асуултад хэд хэдэн хариулт өгдөг. Нэгдүгээрт, хүн шашин, ёс суртахууны ухамсартай байна гэдэг нь тухайн хүн эрх чөлөөтэй гэдгийг ч, онгон өгөөжтэйг ч илтгэнэ.

Хэрэв хүн Бурханд итгэдэг бол тэр хүн онгод байдаг гэдэгт итгэдэг. Хэрэв хүн ёс суртахуунтай, өөрөөр хэлбэл, үйлдлийнхээ төлөө хариуцлага хүлээдэг гэдгээ ойлгодог бол энэ нь түүнийг эрх чөлөөтэй гэдгийг илтгэнэ. Тиймээс Августин хэлэхдээ, урьдаас заяасан болон эрх чөлөөний аль аль нь оршин тогтнох нь эмпирик баримт юм. Үүнийг нотлох бус судлах хэрэгтэй.

Августин алсын хараа нь эрх чөлөөг үгүйсгэдэггүй, харин ч эсрэгээрээ үүнийг урьдчилан таамаглаж чадна гэж үздэг. Тиймээс, хэрэв хүн нар хиртэх болно гэж таамаглаж байгаа бол энэ хиртэлтийг зохион байгуулсан хүн гэсэн үг биш юм. Үйл явдлын дараалал нь хүн энэ үйл явдлыг урьдчилан таамаглаж байгаа тул энэ нь үүнээс хамааралгүй явагдах болно. Үүнтэй адилаар, Бурхан зарим үйл явдлыг урьдчилан хардаг, учир нь тэд үнэхээр байх болно.

Гэсэн хэдий ч, Бурхан тэднийг зүгээр л урьдчилан хардаггүй - Тэр тэднийг хүсч, зохицуулдаг. Гэхдээ эцсийн тодорхой шалтгааны улмаас тохирно. Хүний чөлөөт үйл ажиллагаа нь бас тодорхой шалтгааны улмаас үйл ажиллагаа юм, учир нь энэ шалтгаан нь тухайн хүнд өөрөө байдаг, түүний дотоод хөдөлж буй шалтгаан байдаг. Иймээс Бурхан дэлхийн бүх үйлдлүүд, тэр дундаа хүмүүсийн үйлдлийг, түүний дотор чөлөөт үйлдлүүдийг харгалзан урьдчилан тогтоодог.

Августин авчирсан өөр нэг аргумент нь зөвхөн бидэнд л тодорхой хэмжээний алсын хараа, урьдчилан таамаглал байдаг, учир нь бид цаг хугацаанд нь амьдардаг: бидний хувьд "өмнө", "одоо", "дараа" гэж байдаг. Бурханы хувьд бүх зүйл "одоо" байгаа тул Тэр ямар нэгэн зүйлийг урьдчилан харж, урьдчилан тодорхойлсон гэж хэлж болохгүй; Түүний хувьд бүх зүйл аль хэдийн биелсэн шигээ байна.

Августин Адам, Ева хоёр сайн санаатай байсан ч анхны төлөв байдалдаа бага эрх чөлөө гэж нэрлэгддэг байсан гэж үздэг. Энэ эрх чөлөө нь сайн байсан ч нүгэл үйлдэх боломжийг агуулж байсан. Адам Ева хоёр өөрсдийн үйлдлээрээ өөрсдийгөө илүү сайн үйлчлэлд чиглүүлэх ёстой байсан бөгөөд ингэснээр албан ёсоор эрх чөлөө нь түүнийг цаашид нүгэл үйлдэж чадахгүй байх болно.

Уналтын дараа бидний сүнс маш их өөрчлөгдсөн тул хүн зөвхөн нигүүлслээр, Бурханы шууд тусламжаар өөрөө анхны байдалдаа буцаж очих боломжгүй болсон. Уналт ба чөлөөт хүсэл зоригийн асуудлаар Августин Пелагиустай удаан хугацааны турш маргалдсан бөгөөд тэрээр уналт нь хүний ​​мөн чанарыг өөрчилдөггүй, уналтын дараа хүн өмнөх шигээ эрх чөлөөтэй, идэвхтэй хэвээр байна гэж үздэг. Августин хэлэхдээ, Уналт нь хүний ​​мөн чанарыг өөрчилсөн бөгөөд цаашдын аврал нь зөвхөн Бурханы тусламжтайгаар боломжтой юм.

Унасаны дараа хүсэл зориг нь зөвхөн нүгэл үйлдэх хүсэл болж хувирсан бөгөөд энэ нь авлига гэдэг зүйлээс бүрддэг. хүний ​​мөн чанар. Хүн нүгэл үйлдэхээ больсон. Үүнийг хамгийн өргөн утгаар нь ойлгох хэрэгтэй: хүн сайн үйлс хийсэн ч нүгэл үйлддэг - эцэст нь түүний дотор хоосон зүйл, бардамнал эсвэл өөр ямар нэг зүйл үргэлж байдаг.

Августины эдгээр заалтууд нь олон асуултыг төрүүлэв - Гэсэн хэдий ч хүн эрх чөлөөтэй эсэх, тэр юунд зориулагдсан вэ: аврал эсвэл буруушаалт. Августин хүний ​​эрх чөлөөг ч, Бурханы нигүүлслийг ч үгүйсгээгүй, тэр хоёрын хооронд зохицолыг олохыг эрэлхийлсэн.

Энд дахиад л хүсэл зориг ба заяаны хамаарлын асуудал гарч ирнэ. Августин "Бурханы хотын тухай" номдоо Бурхан ертөнцийг бүтээхдээ ч зарим хүмүүсийг авралд хүргэх, заримыг нь мөнхийн тарчлаан зовоохыг урьдаас тогтоосон гэж бичжээ. Бүх нийтээр урьдчилан тогтоосон энэхүү зарчим нь хүний ​​эрх чөлөөний талаарх байр суурь, хүн өөрөө муу муухайг өөрөө бий болгодог гэсэн баримттай зөрчилддөггүй гэж үү? Августин хэлснээр энэ нь эрх чөлөөг үгүйсгэхгүй.

Нэгдүгээрт, Августин эрх чөлөө, чөлөөт хүсэл зоригийг ялгадаг. Августин хэлэхдээ, Бурхан бүхнийг мэддэг, бүх зүйлийг урьдчилан тодорхойлдог, бид эрх чөлөөтэй, хувь тавилан нь эртний Грекчүүд үүнийг хувь тавилан гэж үздэг, хувь тавилан нь хувь тавилан, бүх зүйлийг, хүн бүрийг захирдаг хувь хүний ​​бус хүчин гэж үздэг утгаараа бид эрх чөлөөтэй гэж хэлж болно. ийм хувь тавилан, ялангуяа оддын нөлөө гэх мэт хувь тавилан. Бурханы хүч бүх зүйлд харагддаг, бүх шалтгаан эцсийн дүндээ Бурханд хүрдэг ба хүний ​​хүсэл ч эцсийн эцэст Бурханд хүрдэг.

Энэ нь нэг төрлийн олон үе шаттай систем болж хувирдаг. Бурхан бүх зүйлийг хянадаг - материаллаг ертөнцийн үзэгдэл гэх мэт зарим зүйл, үзэгдлийг шууд удирдаж, зарим үзэгдлийг шууд бусаар, жишээлбэл, сахиусан тэнгэрүүдээр дамжуулж, сахиусан тэнгэрүүд хүмүүс эсвэл дэлхий дээр үйлчилдэг. Эсвэл бүр шууд бусаар: тэнгэр элчүүдээр дамжуулан, хүмүүсээр дамжуулан, мөн аль хэдийн хүмүүс дэлхийд нөлөөлдөг. Эцсийн эцэст, энэ нь үйлддэг хүсэл юм: Бурханы хүсэл, тэнгэр элч нарын хүсэл, хүний ​​хүсэл.

Тиймээс бид эрх чөлөө гэж хэлж чадахгүй, өөрөөр хэлбэл. идэвхтэй зарчмаас үүдэлтэй зарчим нь урьдчилан тогтоосонтой зөрчилддөг. Бурхнаас заяасан нь эрх чөлөөний зарчим учраас үүнд ямар ч зөрчил байхгүй. Бурханы хүслийн дагуу үйл ажиллагаа явуулж буй хүн бол энэ зарчмыг ухамсарладаг амьтан, учир нь эрх чөлөөг Бурхан хүнд өгдөг.

Хэрэв хүнд байгаа бол муу хүсэл нь Бурханаас ирдэггүй, учир нь энэ нь байгальд харш юм. Чөлөөт хүсэл бол хүний ​​мөн чанар юм, учир нь энэ нь хүнийг бүтээх мөчид өгөгдсөн тул хэн ч чөлөөт хүсэл зоригийг үгүйсгэж чадахгүй: Бурхан ч, хүн өөрөө ч энэ бол түүний мөн чанар юм. Хүний чөлөөт үйл ажиллагаа ба Тэнгэрлэг зөн билгийн хоорондын харилцааны асуудлыг шийдэхдээ Августин хүн үргэлж өөрийгөө сонгодог гэж үргэлж шаарддаг.

Хүн юу хийхийг бурхан урьдчилан хардаг, учир нь урьдчилан харах нь нөлөөлөх, хүчлэх гэсэн үг биш юм. Бурхан намайг ямар нэгэн зүйл хийнэ гэдгийг мэдэж байгаа бол энэ нь би түүний шууд оролцоотойгоор үүнийг хийж байна гэсэн үг биш юм. Гэвч Августин бүх зүйл эцэстээ Бурханд буцаж очдог шалтгаануудын улмаас оршин байдаг гэж хэлсэн гэдгийг "Нэмэгдэл"-ийн өөр нэг тайлбараас бид санаж байна.

Тиймээс, Августины ийм шийдвэр нь бүхэлдээ нийцэхгүй гэж бид хэлж чадна, бид хүний ​​эрх чөлөө нь хуурмаг зүйл, түүнд чөлөөт хүсэл байдаг, харин үйл ажиллагааны эрх чөлөөг Бурхан хүчингүй болгосон гэж хэлэхээс өөр аргагүй болно. Гэхдээ энэ нь бүхэлдээ үнэн биш, учир нь эрх чөлөө бол Августиний хэлснээр хамгийн сайныг сонгох чөлөөт хүсэл зоригийн боломж юм.

Ямар тохиолдолд хүн хамгийн сайныг нь сонгож чадах вэ? Зөвхөн түүнд тулгараад байгаа бүхэл бүтэн сонголт, өөрөөр хэлбэл, хүн илүү их мэдлэгтэй байх тусам тэр эрх чөлөөтэй болно. Бурхан өөрөө хүнийг эрх чөлөөтэй болоход нь тусалдаг бөгөөд түүнд ач ивээлийг нь өгдөг. Иймээс Бурханы нигүүлсэл ба хүний ​​чөлөөт үйл ажиллагааны хоорондын ийм харилцан үйлчлэлийг дараах байдлаар шийддэг: нигүүлсэл нь эрх чөлөөг үгүйсгэдэггүй, харин ч үүнийг нэмэгдүүлдэг.

Тэнгэрлэг нигүүлслээр заяагдсан хүн үйлдлээрээ илүү их сонголттой байдаг тул түүнд илүү их эрх чөлөөтэй байдаг. Эрх чөлөө бол хамгийн сайныг сонгох чадвар учраас нигүүлсэл дор байгаа хүн илүү чөлөөтэй байдаг, учир нь тэр үргэлж хамгийн сайныг сонгодог.

Нигүүлсэлгүйгээр хүн эрх чөлөөтэй биш, махан биетэй холбогдож, нүглийн боол болдог тул Бурханыг мэддэг, Түүнээс нигүүлслийг хүлээн авсан хүн үнэхээр эрх чөлөөтэй болдог. Тиймээс эцсийн шүүлтийн дараа, ерөнхий амилалтын дараа бидний одоогийнхоос илүү эрх чөлөө байх болно, учир нь тэр үед нүгэлт хүсэл байхгүй, нүгэлт мэдлэг байхгүй, нүгэл үйлдэх боломж байхгүй болно.

Августин дахь эрх чөлөөний асуудал нь мөн хайр дурлалын асуудал, түүнд нигүүлсэл өгдөг Тэнгэрлэг хайр, хүний ​​Бурханыг болон бусад амьтдыг хайрлах хайр, ерөнхийд нь ертөнцийг зохион байгуулдаг зарчимтай холбоотой байдаг. Августин хайрыг Аристотелийн нэр томъёогоор тайлбарладаг - байгалийн газар авах хүсэл.

Августин хэлснээр дэлхий бүхэлдээ шаталсан бүтэцтэй, дэлхийн бүх зүйл өөрийн гэсэн байгалийн газартай байдаг. Амьгүй ертөнцөд энэ хайрын жам ёсны илрэл нь аливаа зүйлд хүнд байх, галд хайрын илрэл нь босох хүсэл, усан дээр цутгасан тосонд хайрын илрэл нь түүний гадаргуу дээр хөвөх болно. ус гэх мэт.

Хайр бол дэлхийг бүхэлд нь зохион байгуулдаг зарчим юм. Сэтгэлийн байгалийн газар нь Бурханд байдаг тул сүнс нь Бурханд татагддаг. Сүнс Бурханыг хайрлах ёстой, энэ бол Бурханы төлөөх сүнсний хүсэл, энэ бол Бурханыг хайрлах хайрын илрэл юм. Хэрэв сүнс Бурханд тэмүүлдэг бол бие нь бие махбодид татагддаг. Үүнээс бие махбодийн болон сүнслэг хайр үүсдэг. Тэд бие биетэйгээ зөрчилдөж болох бөгөөд хэрэв хүн бие махбодийн хайрыг нэмэгдүүлбэл түүний сүнслэг хайр буурч, эсрэгээр Бурханыг хайрлах хайр нэмэгдэх тусам бие махбодийг хайрлах хайр буурдаг.

Чөлөөт хүсэлд суурилсан оюун санааны хайр нь чөлөөт бус, бие махбодийн ертөнцийн хуулийг дагаж мөрддөг бие махбодийн хайраас ялгаатай нь чөлөөтэй байдаг. Хүн хайраа хайрлаж, эсвэл эсрэгээрээ үзэн ядаж чаддаг бөгөөд энэ нь хүний ​​ёс суртахуун юм. ёс суртахуунтай хүнБурханыг хайрлах хайраа хайрлаж, бие махбодийг хайрлах хайраа үзэн яддаг, харин эсрэгээр, золбин хүн бол Бурханыг хайрлах хайраа хайрладаггүй бөгөөд бие махбод, таашаал ханамжийг хайрладаг хүн юм.

Энэ бол Августин ба ерөнхийдөө Христийн хүсэл зоригийн тухай эртний ойлголтоос ялгаатай юм. Эрт дээр үед өөрийнхөө хайрыг хайрлах, үзэн ядах гэсэн ойлголт байгаагүй. Зөвхөн үйлс нь ёс суртахууны үнэлгээнд автдаг. Эрт дээр үеийн буян бол өөрийн мөн чанарт нийцэх явдал юм. Буянтай морь хурдан гүйдэг, буянтай хүн бол зөв бодолтой гэх мэт.

Буянтай хүн зөвхөн хайрлах ёстой зүйлийг л хайрладаг, учир нь дэлхий даяар хайрын дэг журам байдаг. Энэ дэг журмыг бурхан тогтоодог тул хайрын дэг журам, бүр тодруулбал Августинийн бичсэнчлэн "хайр дахь дэг журам" нь хүний ​​буян юм. Хүн өөрийн хүсэл, өөрийн хайрыг зөв эсвэл буруугаар хайрладаг эсэхийг үнэлэх хайрын энэхүү эрэмбийн дотоод хамаарал нь мөс чанар юм.

Хүн бүр мөс чанартай байдаг, тэр ч байтугай хайрын дэг журмын талаар зөв ойлголтгүй хүмүүст ч гэсэн мөс чанар байдаг бөгөөд Бурхан хүнд ийм зарчмыг оруулсан бөгөөд ингэснээр хүн ухамсрын тусламжтайгаар өөрийнхөө дэг журмыг илүү сайн үнэлж чаддаг. хайр. Хэрэв хүн хайр дурлалдаа энэ дэг журамд хүрч, байгалийн газар хүрвэл ийм хүн аз жаргал, аз жаргалд хүрдэг.

Тиймээс, Августинийн хэлснээр аз жаргал бол байгалийн газрыг олох явдал юм. Августин "Гурвалын тухай" номондоо "Хүссэн зүйлээ олж авахгүй эсвэл муу муухайг хүсээгүй бол хэн ч аз жаргалтай байж чадахгүй" гэж бичжээ. Муу зүйлийг хүсэх боломжгүй, эс тэгвээс энэ нь хүнийг золгүй явдалд хүргэх болно. Хүн зөвхөн болзолгүй сайн сайхныг, Бурханд зохистой хайрын үр жимсийг л эдлэх боломжтой, бусад бүх зүйлийг зөвхөн ашиглаж болно.

Августин таашаал авах, ашиглах гэсэн хоёр ойлголтын харилцан үйлчлэлийн онолыг боловсруулсан. Латинаар "Таашаал авах" - frui, "хэрэглэх" - uti, бүх сурах бичгүүдэд дүрмээр бол энэ эсэргүүцлийг өгдөг: uti - frui, use - enjoy. Хүн хэрэглэх ёстой зүйлээ таашааж байвал зовлонд хүргэдэг, таашаал авах ёстой зүйлээ ашиглавал энэ нь бас зовлонд хүргэдэг тул таашаал авах ёстой зүйлээ эдэлж, ашиглах хэрэгтэй.

Мөн өөрийн гэсэн дараалалтай. Хүний завхрал буюу нүгэл нь үүнд оршдог - таашаал ханамж эдлэх, ашиглах газруудын өөрчлөлт: uti, frui. Хүн ашиглах ёстой зүйлээ таашааж, таашаал авах ёстой зүйлээ ашигладаг. Таашаал авах нь аливаа зүйлийг өөрийнхөөрөө хайрлахыг хэлнэ. Ашиглах гэдэг нь өөр зүйлийн төлөө хайрлах гэсэн үг.

Зөвхөн нэг л оршихуй нь өөрийнх нь төлөө таашаал авч, хайрлах зохистой, тэр нь Бурхан бөгөөд Бурханаас бусад бүх зүйлийг эдлэх ёстой. Гэвч дэлхий дээрх бүх зүйлийг бурхан бүтээсэн учраас дэлхий дээрх бүх зүйлийг хайрлах ёстой, учир нь энэ ертөнцөд хайрын дараалал байдаг. Бид энэ дарааллыг хатуу ойлгох ёстой, бид бүх адислалыг хайрлах ёстой, гэхдээ өөрсдийнхөө төлөө биш. Аливаа зүйлд бид тэдний гоо үзэсгэлэн, үнэн, сайн сайхан байдлыг хайрлах ёстой. Эдгээр зүйлд Бурханаас өгөгдсөн зүйл нь аливаа зүйлийг өөрсдийнхөө төлөө хайрлах нь хүний ​​нүглийн зарчим юм.

Нэмж дурдахад, Августин хэлэхдээ, хүн өөрийнхөө биеийг хайрлаж, эрүүл мэнддээ анхаарал тавих ёстой, гэхдээ үүнд өөрийгөө хангалттай ач холбогдол өгөх ёсгүй, өөрөөр хэлбэл. хүн өөрийнхөө биеийн төлөө биш, харин энэ биеийг бүтээж, бидэнд өгсөн Бүтээгчийн төлөө биеэ хайрлаж, эрүүл мэнддээ анхаарал тавих ёстой. Учир нь эрүүл мэнд бол биднийг хорвоод амьдрах, хөршөө хайрлах, хөршүүддээ туслах, амин хувиа хичээхгүй байх, нийгмийн бүхий л хүчийг өөр хүн рүү чиглүүлэхэд тусалдаг бэлэг юм.

Өөр нэг зүйл бол хүн өөрийн бие, эрүүл мэнддээ санаа тавихаа үндсэн үнэт зүйл болгон хувиргаж, шунах эсвэл өөрийнхөө эрүүл мэндийн төлөө хувиа хичээсэн хүсэл эрмэлзэлд автдаг. Бие бол сүнсний сүм бөгөөд бидэнд өөрийн биеийг алдаршуулах биш харин Бурханыг алдаршуулах бие хэрэгтэй.

Хайрын шатлал нь таашаал авах, ашиглах энэхүү зарчмаас үүдэлтэй, учир нь хүн Бурханд илүү ойр байгаа зүйлийг хайрлах ёстой. Сүнс нь Бурханд илүү ойр байдаг тул сүнсийг хайрлах ёстой. Амьд бие нь амьгүй бодисоос илүү Бурханд ойр байдаг тул бие нь амьгүйгээс илүү хайрлах ёстой, харин Бурханыг ашиглах биш харин таашаал авч болох цорын ганц зүйл учраас илүү хайрлах ёстой.

Түүхийн философи. Августиныг түүхийн асуудлыг анх авч үзсэн философич гэж зүй ёсоор тооцдог. Эрт дээр үед цаг хугацааны шугаман санаа байгаагүй нь үнэн юм. Гераклитийн бичсэнээр орчлон ертөнцийг хэмжүүрээр нарлаж, хэмжүүрээр бүдгэрч буйгаар дүрсэлсэн байв. Дэлхий ертөнцийг мөчлөгт, бүх зүйл давтагддаг ертөнц гэж үздэг байв.

Циклийн цаг хугацааны тухай ойлголт нь философи-түүхийн үзэл баримтлалыг бий болгож чадахгүй байсан тул эртний философичид түүхийн асуудлыг бараг авч үздэггүй байв. Августин энэ үзэл баримтлалтай маргаж, энэ нь зөвхөн нэг энгийн шалтгаанаар бол үнэн биш, шударга бус гэдгийг нотолж байна: хэрвээ Бурхан газар дээр бууж, хүн болж, бидний нүглийг цагаатгасан бол мөчлөгийн ертөнцөд Аврагчийн энэхүү өршөөлийн золиослол утгаа алддаг. .

Хэрэв манай дэлхий дахин давтагдашгүй, өөрийн гэсэн түүхтэй бол энэ золиослол утга учиртай. Дэлхий дээр түүх байдаг бөгөөд энэ түүх нь Бурханаас дэлхийд зарлигласан хуулийн дагуу хөгжиж байдаг нь бид Ариун Судраас суралцахуйц баримт юм. Хуучин гэрээБидний ертөнцийг бүтээхдээ Бурхан төлөвлөгөөтэй байсан бөгөөд Бурханы тусламжийн ачаар хүн энэ төлөвлөгөөг мэдэж чадна гэж бидэнд хэлдэг. Энэ нь ирээдүйг мэдэх, урьдчилан таамаглах чадварыг эзэмшсэн бошиглогчдын үйл ажиллагаанаас бас нотлогддог.

Августин бүх түүхийг 7 үе, эс тэгвээс 6 үе болгон хуваадаг бөгөөд долоо дахь нь долоо дахь өдөр, амралтын өдөр юм. Уналт ба Эцсийн шүүлтийн хоорондох бүх түүхийг зургаан үе болгон хуваасан бөгөөд тус бүр өөрийн гэсэн утгатай. Эхний үе нь Адамаас үер хүртэл, хоёр дахь нь үерээс Абрахам хүртэл, гурав дахь нь Абрахамаас Давид хүртэл, дөрөв дэх нь Давидаас Вавилон руу нүүдэллэх хүртэл, тав дахь нь Вавилон руу нүүдэллэхээс эхлээд хувилгаан болох хүртэлх үе юм. Есүс Христ, одоо зургаа дахь үе, зургадугаар зуун, долоо дахь эрин нь хожим байх болно, энэ эрин нас үхэгсдээс амилалтын дараах бидний Амралтын өдөр байх болно.

Үе бүр өөрийн гэсэн утгатай, дэлхий дээрх өөрийн гэсэн үүрэг даалгавартай байдаг. Августин эдгээр бүх үеүүдийн цаг хугацааны интервалууд өөр өөр байдаг бөгөөд цаг хугацааны хамаарлыг хайх боломжгүй гэдгийг нэн даруй онцлон тэмдэглэв. Тиймээс 7 дахь үе хэзээ ирэхийг, бидний 6 дахь өдөр дуусахыг урьдчилан таамаглах боломжгүй тул Августин бидний ертөнцийн төгсгөлийн цагийг мэдэх боломжгүй гэж үзэн чилизм хэмээх ойлголтыг үгүйсгэв.

Августинийн гол бүтээлийг "Бурханы хотын тухай", бүр тодруулбал "Бурханы төлөв байдлын тухай" гэж нэрлэдэг. Нэрнээс нь харахад зөв шударга хүмүүс амьдардаг, өөр нийгэмлэг болох дэлхийн улсыг эсэргүүцдэг тодорхой муж, тодорхой хот байдаг. Дэлхийн анхны улсын оршин суугчид хүний ​​жишиг, дэлхийн хууль тогтоомжийн дагуу амьдардаг; тэнгэрлэг хотын оршин суугчид Тэнгэрлэг хүслийн дагуу амьдардаг. Эхнийх нь өөрсдийгөө хайрладаг, хоёр дахь нь Бурханыг хайрладаг; Эхнийх нь эдлэх ёстой зүйлээ эдэлдэг бол хоёр дахь нь эмх цэгцтэй хайрыг эзэмшдэг.

Энэ нь тодорхой түүх, газарзүйн тогтоц гэдгийг ойлгох нь мэдээжийн хэрэг боломжгүй юм. Дэлхий дээрх хот нь ямар ч боловсролтой ижил утгатай биш бөгөөд хүн бүр аль хотод харьяалагддагийг мэддэггүй. Хүн бүр амьдралдаа нэг эсвэл өөр хотод хамаарах ийм үйлдлүүдийг хийдэг тул энэ хүн аврагдах уу, аврагдахгүй эсэх, аль хотод харьяалагдахыг зөвхөн Бурхан л мэддэг.

Дэлхий дээрх хотын бэлгэ тэмдэг нь Вавилон буюу Ромын эзэнт гүрэн бөгөөд Августин үүнийг хоёр дахь Вавилон гэж нэрлэдэг бөгөөд тэнгэрлэг хотын бэлгэ тэмдэг нь Иерусалим буюу дэлхийн сүм юм. Гэхдээ дэлхий дээр өөр өөр сүмүүд байдаг бол бид хүний ​​талаар юу хэлж чадах вэ? Хүн сүмд албан ёсоор байж болох ч үнэн хэрэгтээ Бурханы нүдээр дэлхийн хотод харьяалагддаг.

Дэлхийн төлөв байдалд, өөрөөр хэлбэл. Августин дэлхийн жинхэнэ боловсролд өөрөөр хандсан. Нэг талаараа болзолгүй сайн сайхан гэж үгүйсгэж байсан ч нөгөө талаас дэлхийн төр нь хүмүүст энэ амьдралд тусладаг тул үүнийг хүлээн зөвшөөрч, харьцангуй сайн гэж үздэг байв. Энэ адислалыг эдлэх ёсгүй, зөвхөн эдлэх ёстой.

Августин улс руу, тэр дундаа христийн шашныг удаан хугацаанд эсэргүүцэж байсан Ромын төр рүү байнга дайрч байсан ч Августин ч мөн адил Ромын энэ төрөөс зарим нэг давуу талыг олж харж, энэ төр нь төрийн бүх шалгуурыг хангаж, хүмүүсийн амьдралд тусалдаг гэж үздэг. Энэ байдал нь мэдээжийн хэрэг, нүгэл үйлдсэний үр дүнд үүсдэг бөгөөд зөвхөн дэлхийн амьдралд л байдаг. Төр бол амар амгалангийн баталгаа, дэг журам сахиулагч учраас ашигтай.

Дэлхийн төлөв байдалд энэ бол бие махбодийн зохион байгуулалтын дараалал, энэ бол төрийг хүлээн зөвшөөрч, харьцангуй сайн гэж үзэх байр суурь юм. Августин барууны сэтгэгчдийн мянган жилийн үлгэр жишээ болсон нэгдмэл, бүрэн гүйцэд (маш уялдаатай биш ч гэсэн) сургаалыг бий болгосон.

Ареопагит Дионисиус

5-р зууны хоёрдугаар хагаст, феодалын нийгэм үүсэх эрин үед Византийн эзэнт гүрэнд (илүү нарийн яривал Сирид) Грек хэл дээр дөрвөн бүтээл туурвисан нь шашны болон гүн ухааны сэтгэлгээний дараагийн түүхэнд чухал үүрэг гүйцэтгэсэн. зүүн болон барууны аль алинд нь чухал үүрэг гүйцэтгэдэг.

Тэднийг "Бурханы нэрсийн тухай", "Ид шидийн теологийн тухай", "Тэнгэрийн шатлалын тухай", "On" гэж нэрлэдэг байв. сүмийн шатлал” гэсэн бичигт Ареопагит Дионисий нэрээр гарын үсэг зурсан. Гэсэн хэдий ч тэрээр хэдэн зууны өмнө амьдарч байсан тул эдгээр зохиолын зохиогч байж чадахгүй байсан тул нэр нь тодорхойгүй байгаа зохиолчийг Псевдо-Дионисиус гэж нэрлэж эхэлсэн. Түүхийн зохиолуудыг анх удаа танилцуулсан сүм хийд 532 онд

Ареопагитик нь Христийн шашин ба Неоплатонизмын нийлбэр юм. Энэ нь юуны түрүүнд байгалиас гадуур орших "ганц үнэмлэхүй" гэсэн неоплатоник үзэл баримтлалд тулгуурласан; үр дүн нь Ариун Гурвалын сургаалыг үгүйсгэсэн явдал байв. Ареопагитикийн гол утга нь Бурханыг танин мэдэх арга байсан бөгөөд нэг арга нь бодит объектуудын ертөнц, ялангуяа хүн төрөлхтний ертөнц ба Бурханы цорын ганц бөгөөд хамгийн дээд бүтээгч гэсэн зүйрлэлд суурилсан эерэг теологи байв.

Хоёрдахь арга буюу сөрөг теологи гэдэг нь тоо томшгүй олон шинж чанарыг бурханлаг оршихуйд хамааруулах боломжгүй, жишээлбэл, уур хилэн эсвэл хордлого нь Бурханд тохирохгүйгээс үүдэлтэй юм. Бурханы оршихуйн үнэмлэхүй байдлыг сөрөг байдлаар илэрхийлж болох юм, өөрөөр хэлбэл хүний ​​амьдралаас авах боломжгүй, хүний ​​тодорхойлолтоор илэрхийлэх боломжгүй юм. Бурхан бол материаллаг ертөнцийн шинж чанаруудын аль нэгтэй адил биш, тэр бол цэвэр трансцендент юм. Энэхүү хандлага нь Бурханы тухай Псевдо-Дионисиусын сургаалын ид шидийн, таамаглалын талуудыг илчилдэг.

Псевдо-Дионисиус мөн бусад Неоплатоник үзэл санааг, тухайлбал Бурханы тухай санааг оршин байгаа бүхний эхлэл, дунд, төгсгөл гэж үздэг. Дэлхий ертөнцийг Бурхан бүтээсэн, түүний хязгааргүй хайр, нинжин сэтгэл, тэр бас Бурханд буцаж очихыг хичээдэг. Ийм маягаар трансцендент бурхныг төгс төгөлдөр болоход оролцдог бүх төрөл зүйл, оршнолуудад нэгэн зэрэг имманент байдлаар танилцуулж болно. Юуны өмнө "тэнгэрийн шатлал"-ыг (тэнгэр элчүүд, сүнснүүд) бүрдүүлдэг оршнолууд, дараа нь сүмээр дамжуулан Бурхантай харилцдаг хүмүүс үүнд хүрдэг.

Энэхүү үзэл баримтлалд дэлхийн шаталсан дарааллын тухай санаа чухал үүрэг гүйцэтгэдэг бөгөөд энэ нь шинээр гарч ирж буй феодалын нийгэм дэх сүм ба иргэний эрх баригчдын ашиг сонирхлыг илэрхийлсэн юм.

Эртний Грекийн бүх зохиолчдын дунд Псевдо-Дионисиус барууны дундад зууны гүн ухааны сэтгэлгээ, ялангуяа ид шидийн үзэлд хамгийн их нөлөөлсөн. Түүний Неоплатоникийн гүн ухааны талаарх өвөрмөц ойлголт нь Христийн шашны сургаалыг урамшуулсан. Псевдо-Дионисиусын үзэл бодлыг түүний шавь, залгамжлагч, тайлбарлагч Максимус Confessor (Махтш Confessor, 580-662) тараасан.

5-р зууны эхэн үед Марсианус Капелла долоон либерал урлаг гэж нэрлэгддэг сургуулийн сурах бичгийг эмхэтгэсэн (дүрэм, риторик, диалектик, арифметик, геометр, одон орон, хөгжим); Ромын сенатор Кассиодорус (ойролцоогоор 490-538) Бурхан ба хүмүүсийн үйл явдлын тухай нэвтэрхий толь эмхэтгэсэн бөгөөд түүний гавьяа нь эртний гар бичмэлүүдийг тайлбарлаж, орчуулж байсан юм. Исидор Севиллскин (ойролцоогоор 600 он), Англосаксон Беде (ойролцоогоор 700 он), Карлын зөвлөх Алкинус (730-804 он) нар эртний ертөнцийн сэтгэлгээний баялгийн ихэнхийг багтаасан цуглуулгуудыг эмхэтгэсэн.

Латин зохиолчдын дунд Карфагены уугуул иргэн Квинт Септимиус Флорент Тертуллиан (160 орчим - 220 оноос хойш) гарсан. Латин патристикийн хувьд тэрээр Грекийн Ориген гэдэгтэй ижил утгатай. Тертуллианы хувьд барууныхан өөрийн онолчдоо дорно дахинаас ч эрт хүлээн авсан: "Грекчүүдийн дунд Ориген, Латинчуудын дунд түүний [Тертуллиан] нь мэдээжийн хэрэг бидний дунд хамгийн анхных нь байх ёстой" гэж ламын теологич бичжээ. 5-р зууны эхэн үеийн Винсент Леринс (“Заавар” 18). Тертуллиан сайн боловсрол эзэмшсэн, тэр дундаа хууль эрх зүйн боловсрол эзэмшсэн байж магадгүй. Зарим мэдээллээр тэрээр санваартан байсан боловч дараа нь шашны фанатуудын бүлэгт элссэн. - "Монтанистууд". Тертуллианы зохиолуудаас хүн түүний зан чанарын талаархи санааг амархан олж авах боломжтой - хүсэл тэмүүлэлтэй, буулт хийдэггүй, буулт хийхээс зайлсхийдэг. Тертуллианы гурван арван зохиолоос амьд үлдсэн хамгийн чухал нь: "Уучлал гуйсан", "Он". сүнсний гэрчлэл", "Сүнс дээр", "Тэрс үзэлтнүүдийн эсрэг жороор", "Христийн махан бие дээр", "Гермогений эсрэг", "Праксеагийн эсрэг", "Марсионы эсрэг".Александричуудаас ялгаатай нь Тертуллиан Христийн шашны цэвэр шашны "туйл"-ыг онцлохыг илүүд үздэг патристикийн радикал "антигностик" чиглэлийг төлөөлдөг. xy Тертуллиан уучлал гуйгчидтай ойр байдаг бөгөөд Оригений тогтолцооны бүтээлч эмгэг нь түүнд өвөрмөц биш бөгөөд тэрээр догматикийг бий болгоход маш их зүйл хийсэн. Бүрэн эрхээрээ түүнийг Латин теологийн үгсийн сангийн "эцэг" гэж үзэж болно. Тэрээр мөн Ромын хараат газрын зонхилох эрх мэдлийн талаар анх ярьсан. Тертуллианы онолын сургаалыг системд оруулаагүй болно. Теологи, сансар судлал, сэтгэл судлал, ёс зүй заримдаа холилдсон байдаг. Нэмж дурдахад энэхүү сургаал нь стоицизмын хүчтэй нөлөөгөөр тэмдэглэгдсэн байдаг: энэ талаараа үүнийг эх орончдын өвөрмөц үзэгдэл гэж үзэж болно. Тунхаглалын "соматизм" нь Тертуллианыг бүх зүйл, түүний дотор сүнс болон Бурхан Өөрийгөө бие махбодтой болохыг батлахад хүргэдэг. Үүний зэрэгцээ, "бие" ба "махан бие" нь өөр өөр зүйл юм: сүнс нь махан биеээс чанарын хувьд ялгаатай байдаг. "Праксеагийн эсрэг" зохиолд боловсруулсан Бурханы Гурвалын нэгдмэл байдлын тухай сургаал нь олон талаараа хожмын ортодокс томъёоллыг урьдчилан таамагласан (Тертуллиан Ориген, Ариус хоёр үгүйсгэсэн Гурвалын нэгдмэл байдлыг шаарддаг) боловч захирагдах үзлээс болж зовж шаналж байна. Тертуллианы мэдлэгийн онол бол стоик сенсаацын жишээ юм. Тертуллианы сэтгэл судлалын хувьд "Сэтгэлийн тухай" зохиол нь онцгой ач холбогдолтой бөгөөд үүнд өөрийн үзэл бодлоос гадна эртний олон зохиолчдын санал бодлыг тусгасан болно. Тиймээс Тертуллианы онол сонирхолтой, ер бусын боловч Оригений онолтой адил хууль бус юм. Гэсэн хэдий ч энэ сэтгэгчийн жинхэнэ ач холбогдол нь хийсвэр онолчлолд оршдоггүй. Тертуллианы ертөнцийг үзэх үзлийн чухал шинж чанар нь түүний үзэл баримтлалын эсрэг философи, логикийн эсрэг шинж чанар, зөрчилдөөнд нээлттэй байх, итгэлийн гүнийг илчлэх зорилготой парадоксик байдал юм. Хэрэв Александрийн Клементийн хувьд дэлхий бүхэлдээ "Афин" байсан бол Тертуллиан түүний нүдний өмнө "Афин" -аас дийлдэшгүй ангалаар тусгаарлагдсан "Иерусалим" л байхыг хүсч байсан: "Афин, Иерусалим, академи, сүмд юу байдаг вэ? нийтлэг" ("Жорын тухай" 7) "Харийн шашинтны философи бол тэрс үзэлтнүүдийн эх бөгөөд энэ нь Христийн шашинтай нийцэхгүй. Зөвхөн сүнс нь өөрөө "байгалийн Христэд итгэгч" бөгөөд Бурханыг мэдэх чадвартай. Бурхан бол бүх хуулиас дээгүүр юм. Философич сэтгэлгээ нь Түүнд тулгах гэж оролддог; хүний ​​төрөлхийн асуултууд "яагаад" нь Түүнд болон Түүний үйлдлүүд болон "яагаад" зэрэгт огт хамааралгүй юм.Шашны Амьд Бурхан ба философичдын бурхан хоёрын ялгаа нь жинхэнэ Теофани нь "доромжлолтой" байдаг. Илчлэлтийн нууцад нэвтэрч чадахгүй, итгэл эхлэх газар зогсох ёстой оюун ухаан.Үнэнээр гарч ирэхийн тулд Бурхан үндэслэлгүй, гаж дүр төрхтэй байх ёстой: "Бурханы Хүү цовдлогдсон - энэ нь ичгүүртэй зүйл биш, учир нь энэ нь ичгүүртэй байх ёстой; мөн Бурханы Хүү нас барсан - энэ нь бүрэн найдвартай, учир нь энэ нь утгагүй юм; мөн оршуулагдсан, дахин амилсан - энэ нь эргэлзээгүй, учир нь боломжгүй юм гэхдээ" ("Христийн махбод дээр" 5). Credo quia absurdum ("Би итгэж байна, учир нь энэ нь утгагүй") нь алдартай томьёо юм (хэдийгээр Тертуллианд ийм хэлбэрээр олддоггүй) бөгөөд түүний олон парадоксууд дараа нь буурсан байна. Парадоксизм (Төлөөлөгч Паулын захидлууд руу буцах) Тертуллиан тодорхой арга зүйн орчин болгон хувиргасан. Тертуллиан өөр хэний ч адил шашин шүтлэгийн мөн чанарт гүн гүнзгий нэвтэрч, хувийн итгэлийн сүүлчийн суурийг тавьсан. Тертуллианы эргэлзээгүй нөлөөг Августин, түүнчлэн дараагийн үеийн Европын олон сэтгэгчид (Паскаль, Кьеркегаард, Лев Шестов) мэдэрсэн. Энэ утгаараа Тертуллианы нөлөө Ориген эсвэл бусад сүмийн эцгийнхээс (Августиныг эс тооцвол) илүү өргөн, гүн гүнзгий байдаг. Ориген өөрийн хувийн болон онолын өвөрмөц байдлаа үл харгалзан түүний эрин үе, нийлэг соёлд бүхэлдээ үлджээ. Тертуллиан философийн үндсэн дээр соёлын синтезийн барилга байгууламж барих өчүүхэн ч хүсэлгүй байсан тул Христийн шашны ертөнцийг үзэх үзлийн хязгаарыг тодорхойлсон бөгөөд зөвхөн өөр эрин үеийн оргилоос л жинхэнэ ойлгож, үнэлэгдэх боломжтой байв. Тертуллианы араас Карфагены бишоп Киприаныг (ойролцоогоор 200-258) дурдах ёстой. Тэрээр язгууртан харийн гэр бүлээс гаралтай, риторик боловсрол эзэмшиж, насанд хүрсэн хойноо христийн шашинд орж, эзэн хаан Валерианы дор амиа алджээ. Киприан бүх насаараа Тертуллианы зан чанар, зохиол бүтээлийн хамгийн хүчтэй сэтгэл татам дор байсан бөгөөд Жеромын хэлснээр түүний зохиолуудыг уншихгүйгээр нэг ч өдрийг өнгөрөөгөөгүй. Багш шигээ онолч биш байсан Киприан түүнтэй уучлалт гуйж, ёс суртахуунтай, сургамжтай олон зохиол бичдэг байсан. Киприйн "Сүмийн нэгдмэл байдлын тухай" гол бүтээл нь дэлхийн сүмийн "католик шашин" -ыг зөвтгөхөд зориулагдсан бөгөөд үүнийг зөвхөн нийгмийн байгууллага төдийгүй Христэд итгэгчдийн оюун санааны нэгдэл гэж ойлгодог. Хойд Африкийн зохиолчдын өөр нэг нэр хүндтэй хүн бол уучлалт гуйсан хэсэг, харь үндэстнүүдийн эсрэг полемик бүтээлийн нэг хэсэг болох Христийн риторикч Арнобиус (4-р зууны эхэн үе) байв. Арнобиус Бурханыг мөнхийн бөгөөд (Тертуллианаас ялгаатай нь) бие махбодгүй гэж танилцуулдаг. Уг зохиолын II номонд сүнсний мөн чанарыг нарийвчлан шинжилсэн: энэ нь өөрөө бие махбодь бөгөөд мөнх бус шинж чанартай боловч нигүүлслийн тусламжтайгаар үхэшгүй байдалд хүрч чадна. Мэдрэхүйн мэдрэмж нь мэдлэгийн эхлэлийн цэг юм; Бурханы санаа нь сүнсэнд төрөлхийн байдаг - эдгээр диссертацид Арнобиус Тертуллиантай төстэй байдаг. Даалгавар, гүйцэтгэлийн хувьд Арнобиусын зохиол нь Тертуллианы үеийн Минуциус Феликсийн Октавиусын яриатай төстэй юм. Арнобиусын үеийн хүн, магадгүй шавь нь бол Каецилиус Фирмян Лактантиус (317 онд нас барсан) байв. Түүний гол бүтээл болох "Тэнгэрлэг ёслолууд" нь бие даасан хэд хэдэн зохиолоос бүрддэг. Лактантиус Христийн шашны үнэт зүйлсийн гол тойргийг системтэйгээр дүрсэлж, эртний соёлын гол ололт амжилтаар баталгаажуулах анхны оролдлогыг хийсэн байж магадгүй юм. Паган мэргэн ухаан нь өөрөө хоосон бөгөөд үр дүнгүй боловч ихэнхийг нь Христийн шашны ашиг тусын тулд эргүүлж болно. Лактантиусын нийлэг бүтээл нь эртний Латин патристикийн онцлог шинж чанаруудыг тодорхой уучлалт гуйх, Ромын соёлд чиглэсэн чиг баримжаа (хүмүүнлэг-стоик үзэл санааны призмээр хүлээн авдаг) болон хийсвэр теологийн бүтээн байгуулалтыг зөвхөн хааяа сонирхох зэргээр нэгтгэн дүгнэжээ. Латин зохиолчдын дунд Гностик ба Герметикийн сургаалийг өрөвдсөн цорын ганц хүн бол Лактантиус юм. Эцэст нь энэ үеийн латин хэлтэй зохиолчдын дунд Ромын пресвитер Новатианыг (258 онд нас барсан) дурдах хэрэгтэй. Түүний "Гурвалын тухай" өргөн хүрээтэй зохиол нь латин хэл дээрх гурвалсан асуудлын талаархи анхны томоохон тусгай бүтээл юм. Тертуллианы эргэлзээгүй нөлөөг мэдэрсэн Новатиан нь барууны орнуудад өндөр теологийн уламжлалыг бэхжүүлэхэд хувь нэмэр оруулсан бөгөөд энэ утгаараа Августинийн өмнөх хүн юм. Александричууд ба Тертуллианчууд Христийн шашны сэтгэлгээний хөгжилд хүчтэй түлхэц өгсөн боловч зөвхөн Христийн шашны догмагийн ирээдүйн барилгын суурийг тавьсан юм. Христийн сэтгэгчдийн дараагийн үеийнхэн үүнийг гүйцээж чаджээ.

Үзэх үнэ цэнэ Эртний Латин Патристикбусад толь бичигт

Патристик- Патристик, pl. үгүй, в. (Грек хэлнээс Pater - эцэг) (сүм., гэрэлт). гэж нэрлэгддэг бүтээлүүдийг судлах. "сүмийн эцэг" (эцгийг үзнэ үү).
Ушаковын тайлбар толь бичиг

Патристика Ж.- 1. Христийн шашин шүтлэг, Христийн гүн ухааны үндэс суурийг тавьсан христийн сэтгэгчдийн бүтээлүүд. 2. Сүмийн эцгүүдийн зохиолуудыг судлах теологийн хэсэг.
Ефремовагийн тайлбар толь бичиг

Патристик- -болон; сайн. [латаас. патер - эцэг] 2-8-р зууны Христийн сэтгэгчдийн теологи, гүн ухаан, улс төр-нийгмийн сургаалын цогц. (Сүмийн эцэг гэж нэрлэгддэг). Сурах.......
Кузнецовын тайлбар толь бичиг

Эрт өвддөг- (d. praecox) B. хоол идсэний дараа удалгүй тохиолддог эпигастрийн (эпигастрийн) бүсэд; жишээлбэл, ходоодны шархлаа ажиглагдсан.
Анагаах ухааны том толь бичиг

Idiocy Amavrotic Children's Early- (i. amaurotica infantilis praecox; syn. Tay-Sachs өвчин) I. a., амьдралын эхний жилд хараа аажмаар буурч, бүрэн сохрох, сэтгэцийн хомсдол, ........ хэлбэрээр илэрдэг.
Анагаах ухааны том толь бичиг

Хиймэл дагуулын эрт шувуу- 1965 оны 4-р сарын 6-нд хөөргөсөн арилжааны телефон холбооны анхны хиймэл дагуул болох "ЭРТ ШУВУУ" ("Эрт шувуу") хиймэл дагуул хөдөлгөөнгүй, СИНХРОН тойрог замтай, ........
Шинжлэх ухаан, техникийн нэвтэрхий толь бичиг

Сүрьеэгийн эрт үеийн хордлого- (intoxicatio tuberculosa praecox) нь микобактерийн сүрьеэгийн халдварын дараа хүүхдэд үүсдэг, өвөрмөц бус эмгэгийн хавсарсан шинж чанартай байдаг ........
Анагаах ухааны том толь бичиг

Катаракт сарнай эрт- Нүдний гэмтэл авсны дараа удалгүй капсулын дор байрлах тунгалагжилт үүсдэг K. R.
Анагаах ухааны том толь бичиг

Салхин цэцэг цусархаг эрт- салхин цэцэг пурпура үзнэ үү.
Анагаах ухааны том толь бичиг

Латин Америк- Хойд Америкийн өмнөд хэсэгт, голын өмнөд хэсэгт орших орнуудын ерөнхий нэр. Рио Браво дель Норте (Төв Америк ба Баруун Энэтхэгийг оруулаад), өмнөд хэсэгт. Америк. Нийт газар нутаг 20.5 сая.........

Латин эзэнт гүрэн- 1204 онд 4-р загалмайтны аян дайнд оролцогчдын эзлэн авсан Византийн нутаг дэвсгэр дээр байгуулсан улс. Нийслэл нь Константинополь. Шууд эзэмшилээс гадна .........
Том нэвтэрхий толь бичиг

Хүүхдийн нас баралт- (син.: Нярайн S., нярайн S.) Амьдралын эхний сард S. хүүхдүүд.
Анагаах ухааны том толь бичиг

Шархыг эрт үе шатанд мэс заслын аргаар эмчлэх- Х.о. r., эхний 24 цагийн дотор үйлдвэрлэсэн. гэмтлийн дараа.
Анагаах ухааны том толь бичиг

Патристик- (Грекээс pater - лат. pater - эцэг), 2-8-р зууны Христийн сэтгэгчдийн теологи, гүн ухаан, улс төр-социологийн сургаалын багцыг илэрхийлдэг нэр томъёо. - гэж нэрлэгддэг. аавууд.......
Том нэвтэрхий толь бичиг

— 1687 онд байгуулагдсан Москва дахь анхны дээд ерөнхий боловсролын байгууллага. Анхны нэр нь И., С.Лихудс нарын зааж байсан Эллин-Грекийн академи юм; 1701 оноос -Славян-Латин ......
Том нэвтэрхий толь бичиг

Латин Америк- Латин Америк (Испанийн América Latina, Англи Латин Америк), Iberoamerica, өмнөд хэсгийн улс орнуудын нийтлэг нэр. х.Сэв. Америк, голын өмнөд хэсэгт. Рио Гранде (хэлний латин үндэс, ........
Газарзүйн нэвтэрхий толь бичиг

Weser (veseris) Латин дайн- МЭӨ 339 онд голын эрэг дээр. Кампани дахь Везер Ромын тулалдаан болов. Латинчуудын армитай Манлиус Торкватус, Дециус Мус нарын командалсан цэргүүд. Ромын дайралт. зүүн жигүүр няцаагдсан, ........
Түүхийн толь бичиг

Латин Америк- - Хойд Америкийн нэг хэсгийг, Рио Браво-дель Нортегийн өмнөд хэсэгт (Төв Америк ба Баруун Энэтхэгийг оруулаад) болон Өмнөд Америкийг бүхэлд нь эзэлдэг орнуудын ерөнхий нэр. Нэр.......
Түүхийн толь бичиг

Латин эзэнт гүрэн- - 1204 онд 4-р загалмайтны аян дайнд оролцогчдын эзлэн авсан Византийн нутаг дэвсгэр дээр байгуулсан улс. Нийслэл нь Константинополь. Үүнээс гадна нэн даруй...
Түүхийн толь бичиг

Лиан Эрт- 313-376 онд төр барьж байсан хаант улс. умард Хятадын Эрт Лянь вант улсад. 4-р зууны эхээр задарсан 16 муж улсын нэг нь Лянь ноёны байв. Хойд Хятад ............
Түүхийн толь бичиг

Патристик- - II-VIII зууны Христийн зохиолчдын теологи, гүн ухаан, улс төр-социологийн сургаалын багцыг илэрхийлдэг нэр томъёо. II-III зуунд. П. голлон гүйцэтгэсэн .........
Түүхийн толь бичиг

Эртний Христийн шашны уран зохиол ба уучлал гуйх. "Гурвалын" ба "Христологийн" маргаанууд- Христийн шашны анхны уран зохиолыг (Шинэ Гэрээний номууд бичигдсэнээс хойшхи үеийн) гурван бүлэгт хувааж болно: 1) апокрифт "сайн мэдээ"-ний элбэг дэлбэг зохиол, ........
Түүхийн толь бичиг

Регилл нуур (Regillus нуур) 1-р Латин дайн- МЭӨ 497 онд Таркинчууд армид нь байсан Ром ба Латинчуудын хооронд болсон тулалдааны газар. Анналистуудын үзэж байгаагаар энэ бол Таркинианы гэр бүлийн буцаж ирэх сүүлчийн оролдлого байсан ........
Түүхийн толь бичиг

Латин Америк- Ерөнхий мэдээлэл. L. A. - өмнөд хэсгийг эзэлж буй орнуудын нийтлэг нэр. Сэвийн нэг хэсэг. Америк болон бүх Өмнөд. Америк. Талбай L.A. 21 сая км2, поп. St. 225 сая хүн (1963). 18 муж-вахад офицер Л. хэл.......

Латин эзэнт гүрэн- хэрүүл. 1204 онд Византийн зарим хэсгийг эзлэн авсны үр дүнд загалмайтнуудын байгуулсан Константинополь дахь нийслэлтэй муж улс 1261 он хүртэл оршин тогтнож байсан нэр. "Л. и.", ist-д багтсан. lit-ru,.......
Зөвлөлтийн түүхэн нэвтэрхий толь бичиг

Le Early- Вьетнамын Дайковет мужийн захирагчдын династ (981-1009). Гол нь байсан командлагч Ле Хоан (Ле Дай-хан, 981-1005), Хятадтай хийсэн дайнд ялсан (981), ........ эргэхийг оролдсон.
Зөвлөлтийн түүхэн нэвтэрхий толь бичиг

Ли Эрли- Вьетнамын Ван Сюан улсын захирагчдын династ (544-603). Л.Р.-г 541-544 Хятадад улсаас хөөгдсөний дараа Ли Бонг байгуулжээ. түрэмгийлэгчид. Гүрний төлөөлөгчид - Ли Бонг, Ли ........
Зөвлөлтийн түүхэн нэвтэрхий толь бичиг

Славян - Грек - Латин академи- - Москвагийн анхны дээд боловсролын байгууллага. Энэ нь 1687 онд Hellino - Грекийн академи нэрээр байгуулагдсан. 1701-1775 онд. Славян-Латин гэж нэрлэдэг байсан .........
Түүхийн толь бичиг

Славян-Грек-Латин академи- - 1687 онд байгуулагдсан Москвагийн анхны дээд боловсролын байгууллага. Анх Эллин-Грекийн академи, 1701 оноос Славян-Латин академи, ........
Түүхийн толь бичиг

Патристик- (лат. Патраас - аав) - Христийн сургаалын цогц. сүм хийдүүд 2-8 зуун. (ялангуяа "сүмийн эцгүүд", тиймээс нэр). 2-3-р зуунд Ромчууд Христэд итгэгчдийг хавчиж хавчиж байх үед. эрх баригчид, П .........
Зөвлөлтийн түүхэн нэвтэрхий толь бичиг

Түүхэн зүтгэлтнүүд, дэлхийн соёлын төлөөлөгчид

Хэлэлцэх гэж буй сүмийн зохиолчид гол төлөв эсвэл зөвхөн латин хэлийг ашигласан гадаад нөхцөл байдлыг харуулсан латин нэр томъёо нь патристик гэдэг үгэнд хавсаргасан бөгөөд үүний зэрэгцээ тайлбарласан үзэгдлийг илүү ихээр тодорхойлдог зарим шинж чанарыг тодорхойлох зорилготой юм. нэг хэл нөгөө хэл рүү үргэлж тодорхой хэмжээгээр нэг соёлын бодит байдлаас нөгөөд шилждэг. Энэ хөдөлгөөн нь зөвхөн сансарт төдийгүй ...

Сэдэв 6. Латин патристик IV - V зуун.

(товчсон лекцийн текст)

Хэлэлцэх гэж буй сүмийн зохиолчид голчлон (эсвэл зөвхөн) латин хэлийг ашигладаг гадаад нөхцөл байдлыг харуулсан "патрист" гэсэн үгэнд хавсаргасан "Латин" гэсэн нэр томъёо нь илүү чухал ач холбогдолтой зарим шинж чанарыг тодорхойлох зорилготой юм. Нэг хэлээс нөгөө хэл рүү орчуулах нь үргэлж тодорхой хэмжээгээр нэг соёлын бодит байдлаас нөгөөд шилжих шилжилт байдаг тул тайлбарласан үзэгдлийг тодорхойлох. Энэ тохиолдолд бид зүүнээс (Грек-Сиро-Копт) баруун тийш (Латин-Кельто-Герман) шилжиж байна. Энэ хөдөлгөөн нь зөвхөн орон зайд төдийгүй цаг хугацааны хувьд явагддаг: 4-р зуун бол дорнын эх орон судлалын "алтан үе" бөгөөд дорно дахины эцгүүдийн хүчин чармайлтаар хамгийн түрүүнд Христийн шашны теологийн өөрийн "толь бичиг" -ийг боловсруулж, хуучин мэргэн ухаан нь албан ёсны байр сууриа баттай авч, догмагийн асуудлыг шийдэж, эртний гүн ухааны үзэл баримтлалыг христийн шашны аргаар дахин тайлбарлахад оролцдог теологи юм. Энэ утгаараа латинчууд өөрсдөөс нь түрүүлж байсан "грекчүүдээс" дахин суралцахаас өөр аргагүй болсон, өөрөөр хэлбэл. Грек хэлээр ярьдаг Христийн гүн ухааны нэр томъёог эзэмшсэн. Гэсэн хэдий ч багш-Оюутны схем ажиллахгүй байна, энэ нь маш ойролцоо, зүгээр л хангалтгүй юм, учир нь, дүрмээр бол, тэдний боловсролын хувьд энэ үеийн Латин патристикийн хамгийн том төлөөлөгчид (ихэнхдээ тэд байдаг. риторикчид), амьдралын туршлага, нөхцөл байдал (энд хамгийн гайхалтай үл хамаарах зүйл бол Амброуз, Августин нар юм) нь "Дорнодын" нэгэн адил "барууны", мөн саяхан (Константиний Миланы зарлигаар - 313) Христийн шашин шүтлэг болсон. албан ёсоор зөвшөөрөгдсөн шашин байсан ч энэ нь тэрс үзэлтэй (энэ талаар бол энэ нь нэг юм), мөн эзэнт гүрний хоёр хэсгийн Христийн сэтгэгчид (хуулийн дагуу энэ хэсэг зөвхөн зууны төгсгөлд л үүссэн) үнэн алдартны шашинтай ижил хэвээр байв. Есүс Христээр илчлэгдсэн, элч нар болон хадгалагдан үлдсэн сүмд дамжуулагдсан Ариун Судруудад илчлэгдсэн, өөрсдийгөө тэнгэрлэг илчлэгдсэн нэг үнэний шавь гэж ямар ч болзолгүйгээр үздэг. Христийн шашны зохиолчдын бичвэр дэх Ортодокси (Ортодокси) гэдэг үг нь гетеродокси, "Ортодокс бус", тэрс үзэлтнүүд ба зөвийг эсэргүүцэх бүх сүмийн итгэлийг илэрхийлдэг байсан бөгөөд энэ "алдар суу" -ыг буцаан хүлээн зөвшөөрсөн байдаг. хожмын сүмийн түүхийн гэрэл; Гэсэн хэдий ч "Патристик" гэдэг нь дундад зууны гүн ухааны түүхийн сурах бичгийн бүлгийн гарчиг руу орохоос өмнө ариун эцгүүдийн сургаалийг системтэйгээр тайлбарладаг теологийн шинжлэх ухаан байсан бол эргүүл нь намтар, шүүмж-ном зүйн судалгаа хийдэг байв. тэдний амьдрал, ажлын талаар. Патрологийн эхлэлийг " сүмийн түүх"Цезарийн Евсебиус, гэхдээ хамгийн анхны зөв патрологийн ажил нь барууны эцгүүдийн нэг, Библийн латин орчуулгын зохиогч, алдарт Вульгата, Стридоны Софрониус Аврелиус Жером)-д хамаарах "Алдартай хүмүүсийн тухай" гэж тооцогддог. 340 / 50-420) үүнийг бичсэн бөгөөд Христийн шашныг эсэргүүцэгчдийн хэлснээс эсрэгээр нь хэлэхийг хүсчээ. 1 - Келсус (Оригенийн маргасан "Үнэн үг"-ийн зохиогч), Порфири, Жулиан болон бусад хүмүүс Христийн шашин бол мунхаг хүмүүсийн шашин биш бөгөөд олон эрдэмт хүмүүс Христийн шашинтай байсан. Грек хэл рүү орчуулсан энэ бүтээл Дорнодод алдартай болсон.

Мэдээжийн хэрэг, бараг мянган жилийн (1054 оны хуваагдал) Ортодокси ба Католик шашинтнууд тусдаа оршин тогтнож байсан нь сүмийн өмнөх түүхэнд тодорхой ул мөр үлдээж, зүүн ба барууны Христийн шашны "онцлог" -ыг онцлон тэмдэглэхийг албаддаг. Гэхдээ бүх онцлог шинж чанаруудаас илүү нь тухайн үеийн Христийн шашны зохиолчдын өмнө гарч ирсэн даалгавар, асуултуудын нийтлэг байдлаас үүдэлтэй нийтлэг зүйл байв. Түүгээр ч барахгүй тэдний өрсөлдөгчид болох харь шашинтнууд ч мөн адил асуудалтай тулгарсан. Ердийнх шигээ энэ нь боловсролын талаар өргөн утгаар нь, хамгийн олон талт салбартай холбоотой, одоо байгаа эмх замбараагүй байдлыг "дүрс"-ийн нэгдмэл байдалд хүргэх яаралтай ажил болох боловсролын тухай байв. бүрдүүлэх, үүний дагуу эмх замбараагүй байдлыг эмх цэгцтэй болгож буй тэр хүчний эх үүсвэрийн тухай. Харин энэ мөнхийн асуудлын нөхцөл байдал бүр өөр өөр болж, тэр болгонд шинэ шийдлийг олох шаардлагатай болдог. Эзэнт гүрний сүйрэл, зэрлэгүүдийн байлдан дагуулалтын үе нь эмх замбараагүй байдал нь өгөгдсөн бөгөөд баримт болж, өөрийн гэсэн үзэл санааг бий болгосон. 2 Даяанч-даяанчийг дэлхийг захирч буй эрх мэдлийг хачирхалтай байдлаар олгосон ертөнцөөс салгах үзэл санаа нь түүний эрч хүч, үр дүнтэй болохыг нотолсон тул түүнд "эрх мэдэл" өгсөн. 3 Христийн шашин нь "өөр ертөнц"-ийн ачаар ялсан бөгөөд шашин шүтлэгийн хувьд аажмаар төрийн тахин шүтэх болсон тул энэ ертөнцийг ямар нэгэн байдлаар хадгалах ёстой байв. Энэ нь түүнийг хадгалсан янз бүрийн арга замууд: юуны түрүүнд, зан үйлийн ариун үйлсийг (ариун ёслолууд) түүний мөн чанарыг гажуудуулж, ямар нэгэн байдлаар "үндэслэлээр нотлох" тайлбараас хамгаалах. Ийнхүү 4-р зууны гол тэрс үзэл нь зүүн болон барууны аль алинд нь Никеагийн Зөвлөлийн (325) буруушаасан Арианизм юм. Арианизмын жишээ, түүний эсрэг тэмцлийн түүх нь зарчмын хувьд харь гаригийн зүйлийг ашиглахыг сайн харуулж байна шашны сургаалХристийн сургаал өөрөө илчлэгдсэн тул огт өөр уламжлалын хүрээнд ("Афин ба Иерусалим" сэдэв) үүссэн философийн үгсийн сан ("consubstanality" хэмээх догма дахь "мөн чанар" гэсэн үг) ямар нэгэн байдлаар сүмд ногдуулсан. бүхэлд нь, хөгжүүлэх шаардлагагүй, харин нөгөө талаас хамгаалах шаардлагатай байгаа нь экуменикийн зөвлөлөөс баталсан сургаалыг чадварлаг - философийн хувьд чадварлаг - боловсруулж чадах мэдлэгтэй теологичид хэрэгтэй гэсэн үг юм.

Дорно дахины гурвалсан сургаалыг баруунд хүртээмжтэй болгож, латин теологийн нэр томъёог бий болгоход хувь нэмрээ оруулсан хүмүүсийн дунд 1851 онд канончлогдсон "Сүмийн экуменик багш" Пиктавиа Хилариус (315 онд төрсөн) нэр хүндтэй байр суурийг эзэлдэг. , 367/368 онд нас барсан), 353 оны бишоп Путиерс Барууны бүх бишопууд, тэр дундаа Пап лам Либериус Константиусын удирдлаган дор Арианы гэмшилд гарын үсэг зурахад Александрийн Афанасиусыг өмгөөлөн гарч ирсэн цорын ганц барууны хамба лам бол Хилари байсан бөгөөд үүний төлөө түүнийг Фриги руу цөлөв. Цөллөгт байхдаа тэрээр Грек хэл сурч, Афанасий, Ориген нарыг уншсан 4 , тэр газар өөрийн үндсэн бүтээл, түүний дотор "Гурвалын тухай" гэж нэрлэгддэг 12 ном бичсэн, гэхдээ анх "Итгэлийн тухай" эсвэл "Итгэлийн тухай, Арианчуудын эсрэг" гэж нэрлэгдсэн. Энэ нь Грек, Латин гурвалсан нэр томъёог уялдуулахыг оролддог. Кападокийн эцгүүдийн танилцуулсан гурван үндсэн нэр томъёоны латин хэл дээрх хоёрдмол утгатай байдлаас үүдэн ийм гэрээ байгуулах шаардлага гарчээ. Грекийн просопоныг persona, ousia-г субстантиа, upostasis-ийг субстантиа гэж орчуулсан. 5 "Гурван гипостаз" гэж хамба лам И.Мейендорф бичсэн нь латинаар "гурван мөн чанар" мэт сонсогдож байсан нь хардлагыг төрүүлэв. бид ярьж байнагурван бурхан тухай. Тиймээс Сабеллианизм, модализм болон бусад гаж урсгалыг буруутгах үндэслэл болгож, нэг мөн чанар, гурван хүний ​​тухай ярихаар шийдэв. 6 361 онд. Эзэн хаан Констанций нас барж, паганизмыг сэргээж эхэлсэн Урвалт Жулиан хаан ширээнд сууснаар Ортодокс бишопууд, тэдний дунд Афанасий, Илариус нар цөллөгөөс буцаж ирэв.

"Нэмдэглэл"-ийн долдугаар номонд (7, 9, 13) Августин "Платонистуудын номууд", Плотин, Порфири нарын латин орчуулгад уншсан, дараагийн номонд (8, 2, 3) өгүүлдэг. -4) тэр тэднийг хэн орчуулсан тухай ярьдаг, - Африкийн хочтой алдарт уран илтгэгч Мария Викторинагийн тухай. Бид түүний хөрвүүлэлтийн нөхцөл байдлын талаар ярьж байна, энэ нь эргээд Августинд Мариус Викторинустай найзууд байсан Миланы Амброзын сүнслэг эцэг Симплициан хэлсэн байдаг. Мариус Викторинус, илтгэгч, уран илтгэлийн багш, Африкийн захирагчийн уугуул, 340 орчим Ром руу нүүсэн; Тэрээр Плотинусын дагалдагч байсан бөгөөд Порфирийн Исагогес, Аристотелийн Ангилал, Тайлбарын тухай зохиолуудыг орчуулсан бөгөөд аль хэдийн гүн гүнзгий хөгшин хүн (355 онд) Христийн шашинд оржээ. Түүний уриалга их шуугиан тарьсан. Тэрээр Ариан ба Манихейн эсрэг бичсэн. Төлөөлөгч Паулын тайлбар. Боэтиус "Тодорхойлолтын тухай" (De definitionibus) хэмээх бүтээлийн зохиогчтой холбоотой бололтой. 7 Мариус Викторинагийн үзэгний дор Неоплатоникийн нэр томъёо нь Христийн шашны догматикийн үйлчлэлд тавигдсан боловч түүний "Ариусын эсрэг" зохиол нь Жером Стридонд аль хэдийн ойлгомжгүй мэт санагдаж байв. 8

Августинд асар их нөлөө үзүүлсэн түүний үеийн хамгийн нөлөө бүхий хүн бол 374 оны Миланы хамба лам Амброз (333-397) юм. Түүний аав нь Галлийн префект байсан бөгөөд хүүгээ захиргааны ажилд бэлтгэж байжээ. амжилтанд хүрч, Лигурия, Эмилиагийн префект болжээ. Тэрээр Ортодокс ба Арианчуудын хоорондын тохиролцооны үр дүнд зөвхөн катечумен байсан бишопын зөвлөлд сонгогдсон; Номлогч, теологчийн бэлэг нь түүнд засаг захиргааны авъяастай зэрэгцэн оршиж байсан бөгөөд Амброуз үүнийг хуулиар Ромын эзэнт гүрэнд Христийн шашныг суулгахад ашигладаг байжээ. Түүний хүчин чармайлтаар Сенатор Симмачусын дэмжигчдийн эсэргүүцлийг үл харгалзан Эрх чөлөөний хөшөөг Ромын куриас хасч, Гратиан болон түүний залгамжлагчдын бодлого нь харийн шашинтнуудын эсрэг шинж чанартай болсон. Эзэн хаан Теодосий Осроен дахь синагогийг устгасан Христэд итгэгчдийн нөхөн төлбөрийг нутгийн сүмийн зардлаар төлөхийг тушаавал Амброуз түүнийг иудейчүүдийг ивээн тэтгэсэн гэж буруутгав. Амброуз эрх баригчдад үнэнч хэвээр үлдэхийн зэрэгцээ шаардлагатай тохиолдолд (жишээлбэл, Теодосиус Тесалоник дахь босогчдыг устгасан аллагын үеэр) тэднээс хэрхэн холдох эсвэл холдсон дүр төрхийг бий болгохыг мэддэг байв. Бичлэгүүдээс Цицерон ба Ромын стоицизмын нөлөөг мэдэрдэг санваартнуудад зориулсан гарын авлага болох "Сайд нарын албаны тухай" (De officiis) хэмээх жижиг зохиолыг мэддэг. "Ариун ёслолын тухай" ном нь баптисм хүртэх ёслолд орсон хүмүүст зориулсан номлолуудыг агуулдаг. Амброуз Никений бэлгэдлийг тууштай баримталж, Августин энэ сэдвээр эргэцүүлэн бодохыг хүлээж, өмнөх бүх амьдралыг устгаснаар гэтэлгэгдсэн нүглийн удамшлын тухай ярьсан - Христтэй хамт үхэл ба дахин амилалт, шинэ амьдрал (баптисм хүртэх). Гэгээн Амброуз мөн "Зургаан өдөр" хэмээх Ариун Сүнсний тухай өгүүлэл, ёс зүйн сэдвээр бичсэн эссэ, тэр дундаа "Онгон байдлын тухай" дөрвөн зохиол бичжээ.

Гэсэн хэдий ч энэ үеийн латин "эцэг"-ийн хамгийн бүрэн дүр зургийг Августинийн сүр жавхлант дүрийн сүүдэрт туссан ч гэсэн аль хэдийн хоёр удаа дурдсан Жером Стридоны амьдрал, уран бүтээлээр өгсөн болно. Тэр Далмати дахь Стридоноос гаралтай, баян хүн байв Христийн гэр бүл, Ромд боловсрол эзэмшсэн, Aquileia, Trier-д очиж, 373 онд Дорнод руу явсан. Антиохт Жером ирээдүйн тэрс үзэлтэн Аполлинаристай уулзаж, лам болохоор шийдэж, Халкисын цөлд тэтгэвэрт гарч, даяанчаар амьдарч, еврей, грек хэл сурч, теологич гэдгээрээ алдар нэрийг олж авсан. Тэнд, цөлд тэрээр зэмлэсэн дууг сонсов: "Чи Христэд итгэгч биш, чи Цицерон хүн ..." Түүнийг Антиохын "Хуучин Никений" бишоп тахилчаар томилсон бөгөөд өөрөө Хуучин Никений Ортодокс шашныг баримталдаг байв. Хоёрдугаар Экуменикийн Зөвлөлийн үеэр (381) тэрээр Константинопольд байхдаа теологич Григорий, Ниссагийн Григорий нарын яриаг сонсож, үнэн алдартны шашны үзэл бодлыг хангалтгүй гэж буруутгаж байв. 9 Түүний шинжлэх ухааны судалгааны үр дүн нь дорно дахины лам нарын намтар, Евсевийн "Шастир"-ийг латин хэл рүү орчуулсан, бошиглогч Исаиа, Иеремиа нарын номнуудын тухай Оригений номлол, мөн "Иеремиа" номын латин орчуулга байв. Ариун Сүнс" хэмээх ном нь Александрын катечуменуудын сургуулийг удирдахад агуу Афанасиусын залгамжлагч Сохор Дидимийн (310-395) бүтээлийг Жером орчуулсны ачаар бидэнд яг тодорхой хүрч ирсэн цорын ганц зүйл юм. Жером Александрид зочилсон сургамж. 10 Оригенист биш ч гэсэн Дидимус шиг Оригенийг үнэнч шүтэн бишрэгч байсан Жером Оригенийг дэмжигчид болон эсэргүүцэгчдийн хооронд ширүүн маргааны гэрч болжээ. Константинопольоос Жером Киприйн оригенистын эсрэг Эпифаниусыг дагуулан Ром руу явсан бөгөөд Пап лам Дамасус түүнийг зөвлөхөөр томилов. Ромд сүсэг бишрэлтэй бэлэвсэн эмэгтэйчүүд, онгон охидоос бүрдсэн жижиг даяанч тойрог түүний эргэн тойронд цугларсан бөгөөд тэд сурч мэдсэн ярианд дуртай, еврей, грек хэл зааж, Библиэс орчуулга хийдэг байв. Дамассыг нас барсны дараа Жером Бетлехемд амьдрахаар нүүж, түүнд Библийг орчуулахад тусалсан бэлэвсэн эмэгтэйчүүд, охидууд ойр орчмын сүм хийдүүдэд суурьшсан бөгөөд Оригений Хексапла Библийг орчуулах ажилд нь туслагч болжээ. (16-р зуунд Трентийн зөвлөл Вулгайтыг сүмийн цорын ганц орчуулга гэж хүлээн зөвшөөрсөн). Жеромын шавь, найз нөхдийн нэг болох Оригений тухай латин хэл рүү орчуулсанаараа алдартай Руфинус Оригенээс татгалзахад хүрэхэд Жером Руфинусын эсрэг зохиол бичжээ. Библийг тайлбарлагчдад туслах зорилгоор Еврейчүүдийн газарзүйн (Евсебиусын ономастиконы хувилбар) болон еврей нэрсийн тухай (Ориген дээр үндэслэсэн Филогийн засвар) бүтээлүүдийг бичсэн. Жеромын догматик бүтээлүүдийн агуулга нь ихэвчлэн маргаантай байдаг. Христийн шашны ёс зүйн асуултуудыг захидлуудад голчлон тайлбарласан байдаг.

4-р зууны Латин патристикийн хамгийн том төлөөлөгчид болох Августины эртний үеийн хүмүүсийн амьдралын мэдэгдэж буй баримт, нөхцөл байдлын талаар тоочсон тоо баримт ч үүнийг гэрчилж байгаа тул Латин патристикийн зарим онцлог ялгааны талаар ярьж болно. Энэ цаг үед хүн бүрийн өмнө тулгарсан, дорнын болон барууны бүх Христийн зохиолч, зүтгэлтнүүдийн ойлгодог асуудал, асуулт, сэдэв, даалгаврын нийтлэг байдлыг мартахгүйгээр. Эдгээр сэдэв, асуудлын нийтлэг байдлыг онтологийн хувьсгал, өөрөөр хэлбэл оршихуйн тухай ойлголт дахь шууд тектоник өөрчлөлтүүд тогтоосон бөгөөд энэ нь Христийн шашны үзэл санааны шалтгаан, үр дагавар нь олон нийтийн ухамсарт үндэслэсэн байв. Нийгмийн гүн ухаанч хэсгийн хувьд, үүнийг дахин эргэн санацгаая, энэ нь "Афин", "Иерусалим" гэсэн хоёр эсрэг тэсрэг онтологи гэсэн бараг үл нийцэх хоёр зүйлийг толгойдоо нэгтгэх ёстой байв. Нэг нь мөн чанарын тухай "эргэцүүлэн бодох" асуулт (энэ нь юу вэ?), нөгөөг нь яаж байх, юу хийх тухай "оршихуйн" асуултууд байв. Эхнийх нь тодорхойлолтууд, хоёр дахь нь - тушаалууд (зарлиг). Эхнийх нь сонирхолгүй эргэцүүлэн бодохыг урьтал болгож, хоёрдугаарт - үйлдэл хийх шаардлагатай байна. Тиймээс, бидний харж байгаагаар, Христийн шашны хамгийн агуу сэтгэгч Ориген өөрийн теологийг "мөн чанарын лого"-д захируулсан тул эцэст нь тэрс үзэлтэн болж хувирав. Хэрэв Бурхан мөн чанартаа бүтээгч юм бол тэр үргэлж бүтээгч бөгөөд бүтээхээс өөр аргагүй. Хэрэв эрх чөлөө нь тухайн амьтны мөн чанарт байдаг бол "бүх нийтийн аврал"-ын дараа ч энэ нь үргэлж түүнтэй хамт байх болно. Энэ нь бүх зүйл эргэн тойрондоо эргэн орж чадна гэсэн үг юм ... Эцсийн эцэст, хэн ч биш, Ориген хүний ​​эрх чөлөөнд түүний бурхантай төстэй байдлыг олж харсан бөгөөд "Зарчмуудын тухай" гурав дахь номоо эрх чөлөөнд бүрэн зориулжээ. Энэ номыг Кападокийн аавууд, тэр дундаа түүнийг "Филокалиа"-даа үнэлэв. Оригенийг Өвгөн Никен Афанасий Их "засварласан" нь мэдээжийн хэрэг Оригенийг засах талаар биш, харин Ариусыг хэрхэн няцаах талаар бодож байсныг бид санаж байна: тэр байгаль (мөн чанар) ба хүсэл зоригийг тусгаарласан. Бурхан Эцэг байгалиасаа Хүүгээ төрүүлдэг тул Хүү нь Эцэгтэйгээ нийцдэг ("дуулгавартай байдал" байхгүй), харин өөрийн хүслийн дагуу ертөнцийг бүтээдэг, энэ нь (энэ дүгнэлт нь хүүхдүүдийг хөгжүүлэхэд чухал ач холбогдолтой) гэсэн үг юм. шинэ дууны шинжлэх ухаан) үүнийг хүссэнээрээ, хүссэнээрээ бүтээдэг бөгөөд огт ажиллахгүй байж магадгүй юм. "Хүслээр бүтээх" лого нь үйл ажиллагааны хууль юм. Христийн шашинд орох нь бас үйлдэл, хөрвөлт, тодорхой утгаараа эргэлт буцалтгүй: хүн өнгөрсөн үеэсээ "гарч", Христ дотор дахин төрсөн "хуучин Адам" үхэх ёстой. Энэ нь мэдээж хувь хүний, хувийн үйлдлийн тухай бөгөөд үүнийг өөрийн шийдвэрээр шийддэг бөгөөд овог, ард түмэн, тэр байтугай сонгосон нэгэнд хамаарахгүй. Тиймээс "Грек ч, Еврей ч байхгүй." Тийм ч учраас хорон мууг эрх чөлөөний үнэ болгон дэлхийд "зөвшөөрөгдсөн". Махан бие, матери нь "ёс суртахууны хувьд төвийг сахисан" болж хувирдаг бөгөөд энэ нь өөрөө муу ч биш, сайн ч биш, харин эсрэгээрээ сайн байдаг. Бурхан мөн үйлдэл хийдэг: Тэр ертөнцийг бүтээж, Хүүгээ тахилын үхэл рүү илгээдэг: Нигүүлсэлгүйгээр аврал гэж байдаггүй бөгөөд энэ нь хүнийг өөрийнхөөрөө шийдвэр гаргаж, бие даан ажиллах шаардлагаас чөлөөлдөггүй ... Домог болон гүн ухааны сансар огторгуй нь лугшиж, мөнхийн цэгээс нээгдэж, түүн рүү нугалав. Христийн дэг журам бол түүхийн дэг журам, 11 түүх, мэдээжийн хэрэг, эсхатологи, амьдралаа залгуулдаг, гэхдээ нэг л өдөр. Цаг хугацаа ба эрх чөлөөний тухай асуудал нь Христийн онтологи дээр үндэслэсэн үйл ажиллагааны үзэл баримтлалаас үүдэлтэй бөгөөд энэ асуулт нь "барууных" биш, харин дорно дахинд тавигдаж, барууны орнууд хүлээн зөвшөөрч, мэдээжийн хэрэг Үүний зэрэгцээ - юуны түрүүнд Августины ачаар - онцгой "баруун" аялгуу. .

Августин бол явцуу болон өргөн хүрээнд өрнөдийн Христийн шашны эцэг юм. Августин дүр бол барууны бүх уламжлалд гол байр суурь эзэлдэг. Түүний теологи нь эртний өвийг христийн түүхч үзэл буюу "эргэшгүй хувирал" (хувиргах) үзэл санаагаар дахин боловсруулах явдал юм. Түүний хоёр гол бүтээл нь мөн чанартаа хувь хүний ​​("Нэмэлт") болон бүх нийтийн ("Бурханы хотын тухай") гэсэн хоёр хөрвөлтийн "түүх" юм.

Амброзын номлол, ээжтэйгээ харилцах нь Августиныг Христийн шашинд ороход бэлтгэсэн бөгөөд энэ нь Гэгээн Петрийн захидлуудыг уншихад ихээхэн тус болсон юм. Паулыг Амброуз Симплисиан хүлээн зөвшөөрсөн Августин руу шилжүүлэв. Хөрвүүлэлтийг өөрөө "Нүглээ" (8, 12, 29) -д тайлбарласан болно. 386 оны намар Августин багшлахаа орхиж, найзынхаа хотын захын эдлэнд нүүж, "Академикуудын эсрэг", "Захиалгат", "Ерөөлтэй амьдралын тухай" харилцан яриагаа бичжээ. Дараа жилийн хавар тэрээр Медиолан руу буцаж ирээд баптисм хүртэв. Тэрээр Африк руу буцахаар шийдсэн боловч ээж нь боомт хотод нас барж, Августин Ромд бараг нэг жил үлдэж, "Чөлөөт хүсэл зоригийн тухай" яриа хэлэлцээгээ эхлүүлсэн бололтой. 14 391 оноос хойш Хиппо дахь пресвитер Августин Манихейн эсрэг бичээд Донатистуудын эсрэг тэмцэж эхлэв. 15 Үхэж буй Хиппогийн бишоп Валериус түүнийг залгамжлагчаар томилсон бөгөөд 395/96 оны өвөл Августиныг епископод өргөмжилжээ. Тэр цагаас хойш Августин цагаа албан үүргээ гүйцэтгэх болон эрдэм шинжилгээний ажилд хуваах болжээ. Бишопын зөвлөлийн эхний жилүүдэд тэрээр "Христийн сургаалын тухай" товхимол дээр ажиллаж байсан бөгөөд 397 оноос хойш "Нэмэлт" гэж бичжээ. Ойролцоогоор 399 онд тэрээр "Гурвалын тухай" зохиол бичиж эхэлсэн бөгөөд энэ нь хорин жилийн турш үргэлжлэх болно. "Бурханы хотын тухай" зохиол бичих санаа нь тухайн үеийн дэлхийг донсолгосон үйл явдлын нөлөөн дор Августинаас гаралтай гэж үздэг - Аларикийн вестготууд Ромыг эзлэн авсан (410). Дараа нь Августин пелагизмтай тэмцэж, 16 Өмнө нь эхлүүлсэн ажлаа дуусгасан гэж "Шинэчилсэн найруулга" бичжээ. Амьдралынхаа сүүлийн хорин жилийг эдгээр ажилд зарцуулсан.

Та бүхний мэдэж байгаагаар, "Аргын тухай яриа" ном хэвлэгдсэний дараа Р.Декарт Андреас Колвиусаас захидал хүлээн авсан бөгөөд тэр өөрийн үндсэн байр суурь болох cogito ergo sum-ыг Санкт-Петербургээс зээлж авсан тухай бичсэн байна. Августин. Захидлыг хүлээн авмагцаа Декарт хотын номын санд очиж, "Бурханы хотын тухай" номыг аваад тэндээс өөрийн сонирхсон газрыг олов: Si enim fallor, sum (Би буруу бодож байсан ч би байгаа хэвээр байна) . Декарт сурвалжлагчдаа талархал илэрхийлсэн хариу захидалдаа түүний бодол сүмийн эцгийн бодолтой давхцаж байгаад сэтгэл хангалуун байгаагаа илэрхийлсэн боловч Августинд энэ байр суурь нь Гурвалын дүр төрх болох сүнсний сургаалын үндэс суурь болж байгааг тэмдэглэжээ. Тэрээр Декарт өөрийн тусламжтайгаар сүнс ба бие хоёрын үндсэн ялгааг нотолж байна.

Августин бичсэнээс хойш 12 зуун өнгөрсөн бөгөөд одоо Декарт "Би андуурч байна (би эргэлзэж байна, би бодож байна) - Би оршин байна" гэсэн "ижил" тодорхой зарчмаас Августинаас өөр зүйлийг олж харав. Энэ ялгаан дээр оюун санааны "эрин үеийн" дүр төрх бидний хувьд махан биетэй болдог. Гэхдээ бид эхэлдэгойлгох Бид мэдээж Декарт, Августин хоёрыг өөр өөрийнхөөрөө ойлгож, Декарт, Августин хоёрын аль алинаас нь хөндийрч, хачирхалтайгаар ойртож байгаа нь Ж.Ф.Лиотардын сүүлчийн бөгөөд дуусаагүй "Августинийн наминчлал" (1997) номоор нотлогддог. Лиотард: "Миний гэм нүглээ, түүх, эргэцүүллийн ажил зөвхөн чинийх учраас минийх" гэж иш татав. 17 Августины хувьд энэ "чи" хэн бэ, хэн бэдахин өгүүлдэг Лиотард? Мэдээж бурхан. Лиотарын хувьд энэ нь бас дуулалч, яруу найрагч Августин бөгөөд асуултанд асуултаар хариулж, "Дуулалын Ойрхи Дорнодын яруу найрагч" болон гүн ухааны ярианы шаардлагыг дагаж мөрддөг. Августин миний ажил бол чиний ажил гэж Лиотарьд хэлж байна. Эндээс бид нэг чухал зүйлийг харж байна. Юу? Мөн бидний "зохиогчийн тухай" санаа нь Европын нийтлэг шинэ санаа болох "бүтээлч сэдэв" -тэй харьцуулахад бага зэрэг өөрчлөгдсөн нь үнэн юм. Үнэхээр ч тун удалгүй - энэ "сүүлийн байдал" бидний цусанд хэвээр байгаа - өөрийгөө ямар нэгэн зохиолчтой адилтгах нь өвөрмөц чанараа алдахтай адилтгаж, "баримт байдлын яруу найраг" гэж нэрлэгддэг зүйлийг өнгөрсөнд хамаарах гэж үздэг байв. тухайлбал, Дундад зууны үе. Өнөөдрийг хүртэл эрдмийн зэрэг олгох уралдаанд ирүүлсэн шинжлэх ухааны эссэгт "шинэлэг зүйл" гэсэн шаардлагыг тавьдаг. Шинэлэг зүйл нь хүн юу бичиж байгаагаа ойлгох ёстой гэдэгт оршдоггүй юм шиг. Ойлгох гэдэг нь аль хэдийн ойлгосон зүйлээ үргэлж ойлгох явдал бөгөөд үүнийг өөрөө ойлгох ёстой, тиймээс үр дүн нь хэзээ ч ижил байх болно. Ойлголт нь үндсэндээ "анхны" юм. Энэ нь эхнээсээ буцаж ирдэг. Бидний цаг үед "үүслийн эхлэл рүү" буцах нь "деконструкци" гэж ойлгогддог. Дундад зууны үеийн өвөрмөц байдлын яруу найрагт энэ нь бүх auctoritas буюу нөлөөлөл, ач холбогдол, хүч нь Бүтээгчээс (ауктор) ирдэг бөгөөд бусад бүх эрх мэдэл нь зөвхөн "эрх мэдэл эзэмшигчид" гэсэн үг юм. "Бүтээлч сэдвийн яруу найргийн" тухайд түүний эх сурвалж нь суут ухааны романтик үзэл баримтлал байв.

Августин бол барууны уламжлалыг үе үе дурддаг агуу хүмүүсийн нэг юм. Энэ асуудал зөвхөн Дундад зууны үед хамаарахгүй. Миний ойлгосон зүйлээ цаг тухайд нь ойлгохыг оролдсон - ингэснээр үүнийг хийж байнаөөрийн болон цаг хугацаа (жишээ нь, цагийг өнгөрөөх) - Августиныг дахин дахин хийдэг бөгөөд энэ нь мэдээжийн хэрэг юуны түрүүнд цаг хугацааг ойлгох явдал юм. Хуссерл цаг хугацааны асуудалтай тулгардаг хүн бүрийг "Цаг хугацаа гэж юу вэ?" гэсэн олон удаа давтагдсан алдарт асуултыг тавьсан "Нэмэгдэл" номын 11-р номыг дахин уншихыг урьж байна. Надаас энэ талаар асуух хүртлээ хариултыг нь мэдэж байгаа мэт боловч цаг хугацааны мөн чанар юу вэ гэдгийг асуусан хүнд тайлбарлая гэвэл би алдаж байна. 18

Августинийн энэхүү ишлэл нь ач холбогдлын талаар илүү нарийвчилсан яриа өрнүүлэхийн нэг төрөл гэж зөв зүйтэй гэж үзэж байна. Гэсэн хэдий ч оршил нь "персоналист түүхч үзэл" гэж нэрлэдэг зүйлийн мөн чанарыг хамгийн сайн илэрхийлдэг. Удиртгал хэсэгт (I хэсэг) аль хэдийн дурьдсанчлан, гол зүйл бол Августин цаг хугацааны мөн чанарыг (энэ нь юу вэ?) -ийн өмнөх үеийг тоолох боломжгүй болсон, эсвэл цаг хугацааны мөн чанарыг нууцлаг болгодог нууц гэж тунхагласан явдал биш юм. Ер нь цаг хугацааны оршин тогтнох эсэхэд эргэлздэг: өнгөрсөн бол байхгүй, ирээдүй хараахан байхгүй, одоо бол байхгүй байгаа болон хараахан болоогүй зүйлийн хоорондох үл ойлгогдох шугам юм. Гол санаа нь Августин цаг хугацааны талаар асууж байгаа явдал юмриторик байдлаар . Пол Рикоер энэ тухай 1985 онд бичсэн Temps et Recit хэмээх гайхалтай бүтээлдээ дурдсан байдаг (Цаг ба хүүрнэл зохиолын орос орчуулга, 1998) 19

Патристикийн хувьд - зөвхөн барууны (Августины хэлснээр), мөн дорнын (оригенизмыг шүүмжилж, неоплатонистуудаас салсантай холбогдуулан) - цаг хугацааны эргэлт буцалтгүй байдал нь гол асуудлуудын нэг юм, учир нь бид нэг ёсны үндэс суурийг тавьж байна. шинэ онтологи, эртний, харийн онтологиос ялгаатай. Августин цаг хугацааны асуудлыг шийддэггүй, Декарт энэ тухай бараг ярьдаггүй, жишээлбэл, ертөнцийн хязгаарлагдмал, хязгааргүй байдлын тухай асуултуудыг "түүнийг зохион бүтээсэн" хүмүүст үлдээдэг. Гэсэн хэдий ч хоёулаа цаг хугацааг дахин бүтээж, тус бүр өөрийн гэсэн арга замаар шинэ цагийг бий болгодог: нэг нь Баруун Дундад зууны үе, нөгөө нь - Шинэ цаг.

Тиймээс Августин цаг хугацааны талаар асууж байнариторик байдлаар . Уран үгээр асуух нь хариултаас зайлсхийх гэсэн үг биш юм. Риторик асуулт бол асуугчийн тодорхой нөхцөл байдалд уриалах явдал юм. Энд би цаг хугацааны "дотоодоос" цаг хугацааны талаар асууж байна. Хэдийгээр цаг хугацааны мөн чанар намайг тойроод байгаа ч (бид энэ талаар эргэлзээ төрүүлэхгүйн тулд дахин нэг удаа давтан хэлье: Августин цаг хугацааны асуудлыг шийддэггүй) энэ асуултгүйгээр миний сэтгэлд би гэж байхгүй.байдаг гагцхүү энэ асуултын дагуу, цаг хугацааны мөн чанарын тухай асуултаас үүдэлтэй "сэтгэлийн суналт" гэж (цаг хугацааны мөн чанарын асуулт) болоннамайг цаг хугацаатай болгодог. Цагийн тухай асуухгүй бол гацах болно, биелэхгүй (мөн би тэгэхгүй). Түүхүүд, өөрөөр хэлбэл түр зуурынтухай th үйл явдал, эхлэл, төгсгөл нь цаг хугацааны үйл явдал, байхгүй болно.Ийм цаг хугацааны асуудал бол эртний философичоос ялгаатай нь үйлдлээр эхэлж, үйлдлээр төгсдөг онтологийн хүрээнд сэтгэдэг Христийн сэтгэгчийн асуулт юм.

Яагаад цаг хугацааны эргэлт буцалтгүй байдлын тухай асуудал Христийн онтологийн гол асуудлын нэг болсон бөгөөд яагаад цаг хугацаатай холбоотой үйлдлийн онтологийн талаар ярих шаардлагатай байна вэ? Учир нь зөвхөн үйлдлээр, түүгээр дамжуулан цаг хугацааны энэхүү эргэлт буцалтгүй байдал, үнэн хэрэгтээ цаг хугацаа өөрөө илэрдэг. Мөн онтологи нь үйлдлээр эхлээгүй л бол бүх зүйл "бүтэн тойрог руугаа буцаж" болно. Гэвч "Муу хүмүүс тойрон тэнүүчилж байна ..." гэж Августин хэлэх болно (Бурханы хотын тухай, 12:14). Түүнээс хойш төгс төгөлдөр байдлын бэлэг тэмдэг хэвээр үлдсэн тойрог нь муугийн төгс байдлыг (Данте дахь тамын тойрог) бэлэгддэг.

Юуны өмнө С.С. Аверинцев нь эртний үеэс Дундад зуун, Дундад зуунаас Шинэ эрин рүү шилжих шилжилтийн тасралтгүй байдлын хүчин зүйл нь риторик зарчим байсан гэж үзсэн. S.S. Аверинцев ийм нэртэй жижигхэн нийтлэлтэй. 20 Энэ нийтлэл нь даруухан харагдаж байгаа ч энэ нь маш их зүйлийг байранд нь тавьдаг. Риторикийг логикийн уялдаа холбоо гэж үздэг. Яагаад яг риторик зарчмыг энд тасралтгүй байдлын хүчин зүйл гэж нэрлэдэг вэ?

Энэ нь зөвхөн уран илтгэлийн тухай биш, харин риторик зарчмын тухай, өөрөөр хэлбэл риторик хэллэгийг юу болгодог вэ гэдэг нь түүнд уран илтгэлийн чанарыг өгдөг болохыг анхаарна уу. Та бүхний мэдэж байгаачлан риторик бол чимэглэсэн ярианы шинжлэх ухаан юм. (Энэ тухай танилцуулга лекц дээр аль хэдийн хэлэлцсэн байсан, гэхдээ энэ нь нэлээд эрт байсан тул гол санааг эргэн санах цаг болжээ). Шинжлэх ухааны хувьд энэ нь зайлшгүй шаардлагатай зүйлийг илчилдэг: сайхан ярианы дүрэм, арга техник, хэм хэмжээ. Харин риторикийн "зарчим", өөрөөр хэлбэл түүний "эхлэл" нь бусад "практик" шинжлэх ухаантай (Аристотелийн хэлснээр үйл ажиллагаа, үйлдвэрлэлийн шинжлэх ухаан) адил юм. Тэдгээрийн дотор бид тодорхой хэрэгцээтэй (өөрөөр бол тэдгээр нь ямар төрлийн шинжлэх ухаан вэ?) тулгардаг, гэхдээ эргэцүүлэн бодох шинжлэх ухаантай ижил төрлийн хэрэгцээтэй байдаггүй. Энэ нь ямар төрлийн хэрэгцээ вэ, яагаад Аристотелийн хэлснээр энэ нь онолын хэрэгцээ гэхээсээ илүү "эрэгцэх" шаардлага биш юм бэ? Энэ болсонгох хэрэгцээТиймээс ийм боломж, бодит боломжЯагаад риторикийг практик шинжлэх ухааны хувьд "магадлалын логик" гэж нэрлэдэг вэ? "Үйлдэл" ба "бүтээл"-ийн шинжлэх ухаанд сонголт хийх зайлшгүй шаардлага давамгайлж байна, учир нь хүн жүжиглэх, бүтээх нь сонголтгүйгээр хийх боломжгүй юм. Яриа ийм байдлаар чимэглэгдэж болно, гэхдээ өөрөөр байж болно. Үүнийг хэрхэн хийх нь эцсийн эцэст илтгэгчээс хамаарна. Тэр юу хамгийн сайн болохыг мэддэг. Яагаад энэ нь илүү дээр вэ, тэр ерөнхийдөө мэдэхгүй. Мөн энэ сонголтын хэрэгцээ нь бодит боломж, боломж юмүйлдлүүд, жишээлбэл. эрх чөлөөний бодит байдал.

Энэ бодит байдлыг гэж нэрлэдэгтуршлага . Туршлага гэдэг бол үйл хөдлөлдөө авхаалж самбаа, болгоомжлол, ур чадвараар өгөгдсөн итгэл, гэхдээ тэр үед туршлагад нээлттэй байх, тэр ч байтугай туршлагад нээлттэй байх явдал юм. Туршлага нь өвөрмөц байдлаар давтагддаг. Санааэргэлт буцалтгүй байдал эндээс цаг хугацаа урсдаг. Үйлдэл хийхээр шийдэж, ийм үйлдэл хийсний дараа хүн "буцаж" чадахгүй, зөвхөн ухарч болно, гэхдээ ухрах нь үйл ажиллагааны "дараа" байх болно, учир нь энэ нь бас үйлдэл юм. Үүний нэгэн адил, бид хэлэх үедшүүгч , дүгнэлт гаргах, жишээлбэл ярих эсэхээ шийдэх, мөн,шийдэж байна Өөрийнхөө шийдвэрийг дуудвал бид үүнийг дахин тоглуулж чадахгүй: үг бол бор шувуу биш ...

Сонголт, шийдвэрт суурилдаг уран илтгэлийн урлагаас (техне, арс) ялгаатай нь, өөрөөр хэлбэл, шаарддаг.үйлс , Логос (харьцаа), эргэцүүлэн боддог философичдын нээсэн нь ямар ч үйлдлээс хамаардаггүй, энэ нь мөнхийн юм. Илүү нарийн, энэ нь хамгийн их байдаг тул энэ нь түр зуурын шинж чанартай байдагбүтэц сонголтын үйлдэл эсвэл шүүлт-шүүлт. Энэ нь юунаас бүрддэгмета физик байдал эсвэл метафизикийн эргэцүүлэл. Тэр таамаглаж байнамета үг яриа, үйлдэлтэй холбоотой байр суурь, тэдгээрийн шаардлагатай бүтэц, хэлбэр нь "харагдах" байр суурь. Ийм бүтэцтэйсонгоогүй . Та ярих эсвэл чимээгүй байх эсэхээ шийдэж болно, гэхдээ бид ярианы бүтэц, таамаглалын талаар юу ч шийдэх эрхгүй болсон: бид ямар нэг зүйлийн талаар ямар нэг зүйл хэлэх болно, субьектүүдэд предикат нэмэх болно ... Хэрэв яриа, шийдвэр, үйлдэл - тодорхой хэмжээгээр биднийх ("зарим хэмжээгээр" энд жинхэнэ шийдэл нь хаана ч байхгүй гэсэн үг юмбид шийддэг, бид шийдсэн: бидний шийдвэр биднийг "шийдэг", биднийг бий болгодог), дараа нь яриа, шийдвэр, үйл ажиллагааны үндсэн бүтэц нь биднээс хамаардаггүй, бид үүнийг өөрчлөгдөөгүй, магадгүй энэ талаар юу ч мэдэхгүй байж болно. Энэхүү "онолын", өөрөөр хэлбэл эргэцүүлэн бодоход "онол" - хэрэгцээ нь үнэмлэхүй бөгөөд аливаа шийдлийг үгүйсгэдэг. Хичнээн хичээсэн ч тойрч гарахгүй. Та түүний талаар юу ч мэдэхгүй: тэр хүйтэн ч биш, халуун ч биш. Энэ "шаардлагатай"лого оршихуй нь өвлөгддөггүй, үрчлэгддэггүй, уламжлал үүсгэдэггүй: энэ нь бүх цаг үед, хаа сайгүй нэг юм. Тэр бол "шалтгаануудын мэдлэг" гэдгээрээ Аристотелийн "зөвлөгч"-өөр ойлгогдож, улмаар мастер гар урчдаас дээш гарсан юм. Энэхүү Логос бол оршихуйн шинжлэх ухааныг Главконд "хуруунд" Сократ "Төрийн" VII номонд Платон өгүүлсэн байдаг мөнхийн мөнхийн "данс" юм.

Залгамжлалын логик нь бас сонголтын логик, магадлалын логик юм. Бид яагаад өөр үлгэр биш харин үүнийг сонгодог вэ - бид мэдэхгүй; "бид сонгодог" гэхээсээ илүү "бид сонгодог"; Хэдийгээр бид сонголтоо зөвтгөхийг оролддог. Практик туршлагын хүрээнд шийддэг гэдгийг санаарай. Уран яриа үргэлж өвөрмөц байдлыг сургадаг. Риторик дүрс нь заавал олдвор байх ёстой, эс тэгвээс энэ нь гоёл чимэглэлгүй, харин яриаг сүйтгэдэг. Өршөөл үзүүлэгчид болон сүмийн эцгүүдийн хүлээн авсан риторик-софист боловсрол нь эртний үеэс Дундад зууны үе рүү шилжих шилжилтийн тасралтгүй байдлыг баталгаажуулсан.

Риторик ур чадвар нь шинэ дарсаар дүүргэсэн хуучин дарсны шир юм. Үүний тод жишээ бол эртний үг хэллэгийн бүх дүрмийн дагуу Эллиний мэргэн ухааныг буталсан Тертуллиан юм. Гэхдээ зүгээр л "хөөрөх" биш: уучлалт гуйгч нь харь шашны мэргэн ухааныг "зайлах" -ыг бий болгож, үүгээрээ түүний дүр төрхийг "бүтээж өгдөг" - Христийн шашны мэргэн ухаанаас өөр дүр төрхийг бий болгож, өөрийгөө үүнд оролцдог гэж үздэг. Энэхүү эвдрэл нь тектоник гэж хэлсэнчлэн шилжилтийг шаарддаг. Бодлогын хэрэгцээ (тодорхойлолтын логик) нь практик хэрэгцээтэй (эрх мэдлийн логик) ар тал руугаа ордог. "Онол" нь мөн чанараараа "практик" болж хувирдаг. Харь шашинтан гүн ухаантан мөн чанарын тухай асуулт асуухад "Энэ юу вэ?" гэж бодсоноор тэр үнэхээр сэтгэлгээний аз жаргалтай амьдралаар амьдардаг, учир нь эргэцүүлэн бодох байр суурь нь түүнд хамгийн тохиромжтой байдаг. Тэр үнэхээр энэ "юу"-аас хол байдаг: - "энэ бол" (бужигнах, татагдах, анивчих оршихуй). Тэр "шалтгааныг мэддэг". Эрх мэдлийн логикоор амьдардаг Христийн шашны теологич риторик байдлаар асуудаг; гэж асуухаасаа өмнө тэрээр Нэгдүгээр зарчмыг "дууддаг" (poetics invocatio), учир нь алдаа хийх нь нүгэл үйлдэх гэсэн үг юм. Шийдвэрээс миний хувь заяа шалтгаална, тэр хэмжээгээрээ байх болноминий болон баруун, би татгалзсан өөрөөсөө, үүгээрээ анх удаагааөөрөөрөө болох өөрсдөө (Христийн "хөрвүүлэлт", үүнээс дэлхийн цаг хугацааны эргэлт буцалтгүй байдал үүссэн).

"Энэ юу вэ?" Гэсэн асуулт арын дэвсгэр рүү бүдгэрч: эхнийх нь - "Би юу хийх ёстой вэ? Хэрхэн байх вэ?". Мөн чанарын тухай эргэцүүлэн бодох асуулт нь "демиургийн" (гар урлалын) асуулттай харьцуулахад хоёрдогч асуулт болж хувирдаг. Энэ бол онтологийн өөрчлөлт, оршихуйн өөр ойлголт юм. Оршихуй (амьтан) нь заавал биелүүлэх үгээр эхэлдэг. Августин эргэлзээгүй эрх мэдэлтэй Кентерберийн Ансельмын хэлснээр ертөнцийг бүтээх нь "юмны үг" (rerum locutio) юм. / Fiat, fecit, factum est, - Байг, тэгсэн, болсон, - гэж 13-р зууны Августиныг хамгийн үнэнч дагалдагчдын нэг Ж.Ф.Бонавентур бүтээлийн талаар ингэж хэлжээ. 21 хэл ярианаас эхэлдэг. Амьтанд хандсан үг нь бас тушаал юм: "Үүнийг хий, бүү хий!" (бошиглогчдын дамжуулсан зарлиг, гэрээнүүд). Бүтээгчид хандсан үгс нь бас зайлшгүй шаардлагатай боловч "Эзэн, өгөөч, зөвшөөрч, өршөөгөөч!" Энэ юу вэ гэж хэзээ асуух шаардлагатай байна вэ?" гэж Христийн зохиолч "зайлшгүй оршихуй"-ын анхдагч байдал, хийсвэр эргэцүүлэн бодохын хоёрдогч шинж чанарыг санаж байна. Энэ дурсамж ньхувийн хүчин чармайлт төвлөрөл, анхаарал (intentio) "мартах", тархалт (distentio) -ээс ялгаатай нь "exodus" (proodos - ялгарах, нэгээс гарах, тархах) ба "буцах" (эпистрофе) гэсэн неоплатоник ойлголттой албан ёсоор нийцдэг нэр томъёо, гэхдээ үнэндээ бусад агуулгаар дүүрэн байдаг. Үүний дагуу Плотинээс авсан 22 Августин хэлээр distentio animi - сүнсийг сунгах гэсэн нэр томъёо нь өөр утгатай. Гэвч түүний цаг хугацааны талаархи риторик асуулт нь иймэрхүү сонсогдож байна: цаг гэж юу вэ, би мэдэхгүй, энэ нь сэтгэлийн суналт биш гэж үү? Мөн хариулт нь асуулт шиг чухал биш, учир нь хэрэвонолын хувьд цаг хугацаа эргэлзээтэй хэвээр байнапрактик дээр Энэ нь эргэлзээгүй, учир нь дадлага бол яриа бөгөөд бүх зүйл (rerum locutio) гэсэн үгнээс эхэлдэг бөгөөд хэрэв цаг хугацаа ярианд байдаг бол (мөн энэ нь эргэлзээгүй тэнд байдаг, бид: энэ байсан, байгаа, байх болно гэж хэлдэг) бол энэ нь хангалттай. эхлээд. "Энэ бол хэл шинжлэл юмтуршлага (налуу үсэг минийх. - А.П.) тодорхой хэмжээгээр эс оршихуй / цаг хугацаа - А.П. 23

Анхаарал, анхаарал төвлөрлийг Августин тасралтгүй гэж ойлгодог.чармайлт анхаарал төвлөрүүлэх, учир нь тухайн амьтны хувьд "сэрэх" нь үргэлж зайлшгүй шаардлагатай байдаг тул хүн унтаж чадахгүй, тэр ч байтугай элч нар унтжээ. Гэхдээ чи унтаж чадахгүй: сүнс нь сэргэг, харин махан бие нь .., үгүй, энэ нь муу биш, сул дорой бөгөөд энэ нь махан биеийн нүгэл огт биш, харин эрх чөлөөнийх бөгөөд энэ хооронд бурхантай төстэй байдлыг агуулдаг. Хүний тухай, тиймээс л хорон мууг дэлхийд "зөвшөөрөгдсөн" - энэ бүгдийг Августин Дорнодын эцгүүдээс хэсэгчлэн мэддэг байсан. Тиймээс амьтны сэрүүн байдал нь үргэлж бага эсвэл их хэмжээний тархалт, тархалттай тэмцэл, өөрөөр хэлбэл distentio animi, өөрөөр хэлбэл цаг хугацаа юм. Хүний сэтгэлийн агшилт нь санах ой (өнгөрсөн үеийн одоо) ба хүлээлт (ирээдүйн одоо) хоёрын хооронд цаг хугацааны хувьд сунаж тогтдогийг харуулж байгаа бөгөөд тэдгээрийн хоорондох (одоогийн цаг) баригдашгүй шугам нь жинхэнэ мөнх бусыг гэрчилдэг. одоо - бурханлаг оршихуй. Түүний дүр төрх, Гурвалын дүр төрх нь сунгасан сунгасан хүний ​​сүнс юм. Санах ой нь бидний төлөө оршихуйг хадгалдаг (esse), анхаарал нь мэдлэгийг (хамар) бий болгодог, хүлээлт нь хүсэл эрмэлзэл, хүсэл эрмэлзэл (velle) юм. Энэ бол Гурвалын дүр төрх бөгөөд төгс загвар болох төгс төгөлдөр байдлаас хол байдаг - Бурхан Эцэг, Хүү, Ариун Сүнсний гурвал юм. 24 Энэхүү "дүрслэл"-ээр дамжуулан түр зуурын сүнс үүрд мөнхөд үндэслэдэг.

Августин цаг хугацааны тухай асуултаараа өөрийгөө "бүхнийг мэддэг" платонистууд болон цаг хугацааны оршин тогтнолыг үгүйсгэдэг үл итгэгчдийн "хооронд" оров. Цаг хугацааны талаар асууж, тэрээр өөрийн түр зуурын шинж чанарыг, өөрөөр хэлбэл сэтгэлийн суналтын апоригаар илэрхийлэгддэг хязгаарлагдмал байдлыг ойлгодог бөгөөд цаг хугацааны мөн чанарын тухай асуултад хариулж чадахгүй, учир нь энэ нь өөрөө цаг хугацаа, түүний бодит байдал юм. Сэтгэлийн агшилт, төвлөрөл нь түүний тэлэлт, суналт, анхаарал нь бие биенээ зайлшгүй шаарддаг. Эргэлзэгчдийн аргумент нь цаг хугацаа огт байхгүй гэсэн үнэнд хүргэдэг. Апоретик сэтгэлгээний хэв маяг нь энэхүү аргументаас ялгаатай нь "тогтвортой тодорхой байдалд хүрэхэд саад болдоггүй" боловч нөгөө талаас неоплатонист хэв маягаас ялгаатай нь энэ баталгаа нь эцсийнх биш: үүнийг батлахын тулд улам олон аргумент шаарддаг. Энэ нь "шийдэл" нь маргаантай салшгүй холбоотой юм. 25

Хүн олон юм асуудаг, тэр дундаа мөн чанар, цаг хугацааны мөн чанарыг ч бас асуудаг, тэнэг юм асууж, хариултаа алдаад байсан ч тэр хүн асуулт асууж, төөрөлдсөн амьтан болон оршдог нь үнэн юм - si enim fallor, sum , учир нь "Хэрэв та байхгүй байсан бол та огт андуурч чадахгүй" (De libero arbitrio, III, 7). "Бурхан байдаг уу?" гэсэн асуултад (Эводиус: Тэр ч байтугай энэ нь миний хувьд эргэцүүлэн бодох замаар биш, харин итгэлээр хөдлөшгүй хэвээр байна) гэж Августин хариулав.риторик асуулт: Та байдаг уу? Чи байгаа нь ойлгомжтой, тэгэхгүй байсан бол чиний оршихуй чамд ил тод харагдахгүй байсан. Та үүнийг ойлгож байна уу? Мэдээж тийм. Тэгээд ойлгож байгаа болүүгээр Та амьдардаг, өөрөөр хэлбэл та өөрийгөө амьд гэдгээ мэдэрдэг, үүний тулд мэдээжийн хэрэг оршин байх шаардлагатай.

Эдгээр гурван зүйлийн дотроос байх, амьдрах, ойлгох, аль нь хамгийн үнэ цэнэтэй вэ? -Сүүлийнх нь, учир нь "чулуу ч бай, хүүр ч бай" гэтэл тэд үүнийг мэдэрдэггүй, харин амьдрал нь өөрөө амьдралын тухай ойлголт юм. Гэхдээ ойлгохын тулд хүн аль аль нь оршин тогтнож, амьдрах ёстой бөгөөд энэ нь ойлголт, шалтгаан, титэм бүтээх гэсэн үг юм. Гэхдээ шалтгаанаас илүү өндөр зүйл бий юу? Тийм ээ, үнэн өөрөө, ямар нэг зүйлийг ойлгох үед оюун санаа нь оролцогч болдог. 26

"Бурханы тухай" болон "Бурханы хотын тухай" зохиолуудад Августинийн когито нь дээр дурдсанаас арай өөр хэлбэрийг олж авдаг: "Бурхан биш" гадаад зүйлсийг ойлгохоос эхлээд сүнс өөрийгөө эргэцүүлэн бодож, хардаг. өөрөө Бурханы дүр төрх - эссе, хамар, велле гурвал.

Августин "цаг хугацааны сэтгэл зүйчлэл" гэж нэрлэсэн зүйл нь орчин үеийн хүмүүсийн ойлгосноор сэтгэл судлал болон Европын шинэ "субъективизм"-тэй ямар ч нийтлэг зүйл байхгүй бөгөөд генийн хувьд шинэ Европын субъективизм нь харь шашны үзэл санааны Христийн шашны өөрчлөлттэй холбоотой байдаг. сэтгэлийн тухай. Мөн Декарт А.Кольвид өгсөн хариултдаа өөрийн когито болон Августинийн когито хоёрын гол ялгааны талаар маш нарийн хэлсэн гэдгийг хэлэх ёстой: Августин энэ зарчмын үндсэн дээр сүнсний тухай сургаалаа Бурханы дүр төрхөөр бүтээдэг. Харин би Декарт үүнээс сүнс ба бие хоёрын "жинхэнэ" ялгааг гаргаж ирдэг (ялгааны схоластикийн хэв шинжийн "бодит" нь "материаллаг" ялгаа, үүнээс дор хаяж хоёр "юм"-ын ялгаа гэдгийг эргэн санацгаая. нэг нь нөгөөгүйгээр оршин тогтнож болно).

Декарт сүнс ба бие хоёрын жинхэнэ ялгааг өөрийн гэсэн ямар нэгэн нээлт гэж ярихдаа яг юу гэсэн үг вэ? Схоластикууд "бодит" ялгааны жишээ болгон сүнс ба бие хоёрын ялгааг тодорхой дурдаагүй гэж үү? Августин ба Декарт хоёр когито бие биенээсээ юугаараа ялгаатай болохыг ойлгохын тулд Августин барууны орнуудад "програмчлагдсан" дундад зууны үеийн хоёр "сэтгэлийн дүр" ба шинэ Европын "сэтгэлийн дүр төрх"-ийн ялгааг ойлгохыг хэлнэ. түүний гарал үүсэл. Дундад зууны ертөнц бол оршнолуудын шаталсан (шаталсан) ертөнц, "метафизик газруудын" шат бөгөөд түүний шат нь itinerarium mentis in deum, сүнсний Бурханд авирах зам юм. Эртний хожуу үеийн энэхүү тушаалын "өгөгдсөн" нь Дундад зууны үед түүний бодит байдал болжээ. Гэвч ийм дэг журмыг бий болгосон Бүтээгчийн үндсэн "ертөнц бус байдал" нь түүний удахгүй сүйрлийг нуун дарагдуулсан: Бурхан үнэмлэхүй бүтээгчийн хувьд ертөнцийг ямар ч аргаар бүтээж чадна (Декарт үүнийг зурдаг. өрсөлдөгчдийнхөө анхаарлыг татахуйц) эсвэл тэр үүнийг огт бүтээж чадаагүй. Нэг үгээр бол оршнолуудын метафизик үндэслэлтэй эрэмбийн шатлал задран унасан.секулярчлал , босоо шатлал нь эцсийн эцэст (Сэргэн мандалтын үеийн төгсгөлд) шууд хэтийн төлөв, тэнгэрийн хаяагаар нээгдсэнээс бүрдсэн; үндсээр нь мэддэг ертөнцөөс үндсэндээ үл мэдэгдэх, нээх боломжтой ертөнц болон хувирч, дэлхий "зураг" болжээ. 27 Ийм секулярчлал нь шашныг (өөрөө) устгах явдал биш, харин эсрэгээрээ дэлхийн дүр төрх, соёлын ертөнцтэй нийцсэн шинэ - шинэ европ шашин шүтлэгийг бий болгосон явдал байв. Эдгээр өөрчлөлтүүдийн хүрээнд механизмын үндэс болсон сэтгэлгээ ба өргөтгөлийн бодит ялгааг харуулсан декарт "нээлт"-ийг ойлгох хэрэгтэй. 28

Августины хувьд сүнс дэх эссе-носсе-велле гурвал нь Гурвалын дүр төрх болох нь бидний сүнс өөрөө мөнхийн хэв маягт тэмүүлэх хүсэл эрмэлзэл, тодорхой хүчин чармайлт (Сэргэн мандалтын үеийн хүмүүнлэгчдийн болон Лейбницийн ирээдүйн конатус) гэсэн үг юм. трансцендент, үүний парадокс нь бид өөрсдөө босдог, гэхдээ ижил Бонавентурын хэлснээр биднийг өргөдөг хүчний ачаар. 29 Үнэн хэрэгтээ энэхүү парадоксик диссертацийн хөгжил нь гэрлийн уламжлалт метафизикийн хувилбаруудын нэг болох тэнгэрлэг хүний ​​​​оюун ухааныг гэгээрүүлэх "иллюминизм" онол юм. Өөрөөсөө гадуурх "гадаад" мэдрэмжинд автсан хүн "Агуу Василий"-ийн "Зургаан өдөр"-д гардаг шиг үзэсгэлэнтэй, гайхамшигтай ертөнц болох бурхны бүтээлийг хардаг ч түүнийг хардаг, учир нь тэр аль хэдийн тэнгэрлэг оюун ухааны гэрэлд "гэгээрсэн" байдаг. , мөн энэ бол Бурханы талаарх мэдлэгийн зөвхөн эхлэл юм. , учир нь үнэн нь гадаад зүйлд байдаггүй, дотоод homine habitat veritas (), энэ нь хүний ​​дотор байдаг, яг Бурханы дүр төрхтэй байх үед сүнсэнд харагддаг. энэ нь өөрийгөө хардаг. Гэсэн хэдий ч сүнс нь өөрийгөө хараад зөвхөн загвар, мөн чанар, эсвэл юу болохоос хязгааргүй хол дүр төрхийг хардаг бөгөөд энэ нь түүнд үл ойлгогдох болно. Энэхүү өөрийгөө давж гарах нь хүний ​​сэтгэлийн мөн чанар, түүний мөн чанар юм. Өөрөөр хэлбэл, Августин дахь "эпистемологи" нь бусад сүмийн эцгүүдийн нэгэн адил нэгэн зэрэг онтологи, ёс суртахууны-амьдралын үүрэг даалгавар (хэлбэрээр бол оршихуйн императив) бөгөөд Нэгдүгээр зарчмын гурвалыг тусгасан байдаг. Философийг физик (онтологи - эссе), логик (эпистемологи - nosse), ёс зүй (velle) гэж хуваах гэх мэт бүх орчлон ертөнцөд. 30

Христийн шашны ийм метафизик нь тодорхой утгаараа биднийг Платонизмын гарал үүсэлтэй, Сократын бодож байсан "өөрийгөө халамжлах" байдалд буцааж өгч, өөрийгөө танин мэдэх хэрэгцээг бусад иргэд болон гадаадынханд тайлбарладаг. 31 Насанд хүрсэн хойноо өөрийгөө халамжлах нь зайлшгүй шаардлагатай бөгөөд энэ нь боловсрол дутмаг, хотыг удирдахыг хүссэн өрсөлдөгчдийн эсрэг тэмцэлд залуу эрэгтэйг өрсөлдөх чадваргүй болгож болох бусад бүх дутагдлыг ямар нэгэн байдлаар нөхдөг. Өөрийгөө халамжлах нь улс төрийн гол буян болж хувирдаг бөгөөд энэ нь мэргэн ухааныг хуваалцах явдал юм. Тэгэхээр мэргэн ухаан гэж юу вэ? Энэ нь мэдлэгт биш, харин мэддэг зүйлээс хийсвэрлэх чадварт, мэдлэгийн агуулах болох сэтгэлд анхаарлаа хандуулдаг. Та сүнсийг яаж харж чадах вэ? Энд алсын харааны зүйрлэл гарч ирдэг. Нүд зөвхөн толинд өөрийгөө харж болно, эсвэл өөр хүний ​​нүдээр л харж болно. Нүд нийлсэн нүд сэтгэлийг хардаг. Нүд бол сэтгэлийн толь юм. Нүдэнд үл үзэгдэх зүйлс харагддаг - хайр, үзэн ядалт. Сүнс нь өөрийгөө үл үзэгдэх зүйлсийн мэдлэг гэж мэддэг бөгөөд үүнийг зөвхөн өөр рүүгээ чиглэсэн харцаар л харж болох бөгөөд ингэснээр бидний доторх тэнгэрлэг юм. Уламжлалт өөрийгөө халамжлах нь зарим талаараа Платоны сургаал, зарим талаараа эртний практик анагаах ухаан (хоолны дэглэм) болгон орчуулагддаг. Христийн шашинд энэ нь христийн даяанчлал болж хувирдаг бөгөөд үүний мөн чанарыг Августин "өөртөө" орох, "танин мэдэхүйн" тал дээр огтхон ч хязгаарлагдахгүй өөрийгөө даван туулах императив гэж үздэг. Гэвч Христийн шашны "улс төрийн" мэргэн ухаан, ариун журам нь Бурханыг үл тоомсорлон ирсэн өөрийгөө хайрлах хайран дээр баригдсан өөр нэг "би" болон өөр "полис"-ын төлөө санаа тавих явдал юм. Бурханыг хайрлах нь өөрийгөө үл тоомсорлодог (Бурханы хот).

Христийн шашны үндэс болсон ертөнцийн бус байдлын санааг Августин хоёр "хот" - civitas dei ба terrena civitas гэсэн сургаал болгон боловсруулсан. Тэд эргэлтэнд таарч байна. Христийн онтологи бол хувиргах онтологи, өөрөөр хэлбэл, үйлдэл бөгөөд үйлдэл нь эргэлт буцалтгүй цаг хугацааг бий болгодог тул энэ онтологи нь нэгэн зэрэг түүх болж хувирдаг: түүх эсвэл хувь хүн, хувь хүн ("Нэмэлт" гэдэг нь тийм ч их биш юм. шинэ намтар жанрын жишээ, итгэл наминчлалын хувьд, өөрийн давж заалдах тухай тэмдэглэлийг протокол болгон бичдэг нь уг бүтээлийн бүтцээр нотлогддог: давж заалдах нь цэцэрлэгт байгаа дүр зураг / VIII ном / энэ бол түүний төв, Бодит "эхлэл" / мөнхөд, Их Василийгийн "найм дахь өдөр" /, бага насны үйл явдлууд гэх мэт / I-ээс VII хүртэлх номууд / "үдшийн эхлэл", 32 түр зуурын, нүглийн ангал, "нулимсны хөндий" ба наманчлал, IX ном нь намтар / баптисм / хэвээр байгаа боловч X-ээс эхлэн санах ой, цаг хугацаа / XI/, дараа нь Христийн шашны бүтээлийн сургаал, үнэн хэрэгтээ " Зургаан өдөр"), эсвэл бүх нийтийн хөрвүүлэлт ("Бурханы хотын тухай"). Хувийн болон нийтийн гэсэн хоёр түүх. Аль аль нь "дэлхийн" бөгөөд "мөнхийн" ариун түүхтэй холбоотой.

Энэхүү онтологийн хүн бол үндсэндээ үүрэг бөгөөд энэ нь хүн өөрөө байх нь үргэлж өөрөөсөө дээгүүр байх гэсэн үг юм; Хэрэв хүн мөн адил оршихуй, мэдлэг, хайрын гурвал бөгөөд ёс зүй нь зорилго тавихтай холбоотой үйлдлийг агуулдаг бол "хийгч" гар урчууд, яруу найрагч, зураач ...) нь түүний дотор "бодол санаач" -аас салшгүй юм. Гэсэн хэдий ч үйл ажиллагааны зорилго нь өөр байж болно. Тэд үр дүнгийн төлөө ажилладаг бөгөөд үйл ажиллагааны үр дүн буюу түүний бүтээгдэхүүн (fructus) нь "ашигласан" эсвэл "ашиглагдсан" байж болно гэж Августин үзэж байна. Августин бичжээ: "Жимс гэдэг үг нь хэрэглээг, ашиг (usus) нь хэрэглээг илэрхийлдэг бөгөөд тэдгээрийн хоорондох ялгаа нь бидний хэрэглэж буй зүйл (fruor) өөр зүйлтэй холбоогүй, өөрөө өөртөө таашаал өгдөг гэдгийг би мэднэ. ашиглах (utor) бидэнд өөр зүйлд хэрэгтэй.Тиймээс мөнхийн эдлэх эрхийг олж авахын тулд түр зуурын зүйлсийг ашиглахаас илүү ашиглах хэрэгтэй. ("Бурханы хотын тухай". 11, 25). Дэлхий дээрх хот нь "хэрэглээ" дээр суурилдаг, өөрөө ашиглахын тулд ашиглах, энэ бол өөрийгөө хайрлах, Бурханыг үл тоомсорлох явдал юм. "Түр зуурын" юмсыг "ашиглах" нь тухайн албан тушаалын хоёрдмол байдлыг бий болгодог бөгөөд үүнээс Христийн шашны алдарт "антиномианизм" буюу ирээдүйн ертөнц ба мөнх бус ертөнцийн дараах хоёр ертөнцөд нэгэн зэрэг оршин тогтнох нь бий болдог. Хоёр ертөнц арилсан мэт (“Өвгөнийг орхиж, өөрийгөө цуглуулж, нэгийг дагая гэж”, “Нэмэлт”, 11, XXIX, 39), гэхдээ энэ амьдралын зорилго болмогц сэргээгддэг. хүрэх боломжгүй болж хувирдаг. Энэхүү антиномианизмыг онтологи, эпистемологи, ёс зүйн антином гэж тодорхойлж болно. Тэдний хөгжил нь хожуу патристик ба схоластикизмын үндсэн агуулгыг бүрдүүлнэ.

Онтологийн антиноми нь өөртэйгөө тэгш бус байх (өөрийгөө давж гарах) гэсэн парадоксыг дүрсэлдэг бөгөөд энэ нь бүтээгдсэн оршихуй ба Бүтээгчийн онтологийн харьцуулшгүй байдлын тухай сургаал болж хөгжих бөгөөд үүний үндэс нь мөн чанар ба оршихуйн ялгаа байх болно. Өөрийн мөн чанарт үл ойлгогдох Бурхан Августинд Оршихуй гэж илчлэгдсэн байдаг ("Мөн чи алсаас тунхагласан:" Би байна, би оршдог. "- "Нэмэлт", 7,10,16; - Ex. синод орчуулга: "Би бол Си" 33 мөн схоластик нь яг таг нотлох болноОршихуй Бурхан, түүний "эхний нэр" дээр үндэслэсэн. Гносеологийн эсрэг номлол нь эрт дээр үеэс мэдэгдэж байсан шинжлэх ухааны мунхгийн парадоксыг туйлдаа хүргэх бөгөөд нотолгоонд суурилсан мэдлэг, итгэлийг сүүлчийнх нь болзолгүй тэргүүлэх чиглэл гэж хэлэлцэх болно. Чөлөөт хүсэл ба хувь тавилан хоёрын хоорондын хамаарлын тухай асуудалд ёс зүйн эсрэг заалт бий болно. Энэ талаарх Августиний байр суурь туйлын тодорхой: Би Бурханы боол байхдаа эрх чөлөөтэй болно (би бол "өөрөө", "өөрөө биш" байхдаа" Августины өөр нэг дагалдагч Майстер Экхартын хэлснээр бол би эрх чөлөөтэй болно. бүх "хүч", хүсэл тэмүүлэл, дүр төрхөөс авсан сүнс - эцсийн эцэст Бурханы өчүүхэн ч гэсэн дүр төрх нь Бурханыг бүхэлд нь бүрхэх болно - Би Үгийг үүн дотор төрөхийг зөвшөөрөх болно). 34 Хүн удамшлын нүгэл үүрдэг (баптисм хүртээгүй хүүхдүүд тамд очно); Хүн өөрийн хүчээр аврагдах боломжгүй, зөвхөн өөрийн хүчээр, нигүүлсэл хэрэгтэй (бид биднийг өргөдөг хүч чадлын ачаар босдог: хар. "... Би өөртөө буцаж ирээд, Таныг удирдан, өөрийн гүн рүүгээ орлоо: Би үүнийг хийж чадсан, учир нь би "Чи бол миний туслагч, "-" Confession, 7, 10, 16) ". Энэ бол нэг талаас Пелагиустай, нөгөө талаас Донатистуудтай хийсэн маргааны утга учир юм. бусад: баптисмыг зохисгүй сайдын гараас авсан ч дахин баптисм хүртэх шаардлагагүй, -" түүний хувьд талийгаач А.М.Панченкогийн хэлснээр сахиусан тэнгэрүүд үйлчилдэг.

Дорно ба барууны эх орончдын маргаангүй нийтлэг байдлын цаана бидний хувьд эргэлзээгүй шинж чанарууд тод харагдаж байна. Барууныхны хувьд эдгээр нь Августины онцгой нөлөө, түүний зан чанарын цар хүрээ, сургаалын өвөрмөц байдалтай холбоотой байдаг. Нөгөөтэйгүүр, түүний нөлөө нь сургаалийн үр хөрсөнд, эс тэгвээс "хөрс" дээр унасантай холбоотой бөгөөд найрлага нь тэдний өсөлтөд хувь нэмэр оруулсан юм. Энэ бүрэлдэхүүнийг зөвхөн субстрат (Грекээс өөр байсан метрополис болон баруун мужуудын латин соёл) төдийгүй суперстрат (баруун руу нүүж, тэнд суурьшсан зэрлэг овог аймгууд) тодорхойлсон. Августин өөрөө хэдийгээр эртний соёл иргэншилд харьяалагдаж, сайн боловсрол эзэмшсэн ч гүн ухааны чиглэлээр сонирхогч, муж хүн байсан бөгөөд няцашгүй зан чанар нь түүнийг өөрийнхөөрөө туулж, өөрийн туршлагыг бий болгох, өөрөөр хэлбэл, экзистенциалаар баталгаажуулах, батлах эсвэл үгүйсгэхэд хүргэдэг. Түүний мэддэг бүх сургаалууд, ялангуяа шинжлэх ухаанд ийм хувийн "практик" хандлага нь шашны давамгайлал, үйл ажиллагаатай давхцаж байсан тул. Августин авъяаслаг зохиолч болсон тул үр дүн нь маш үнэмшилтэй синтез болсон бөгөөд түүний итгэл үнэмшил нь ерөнхий метафизикийн үзэл баримтлалд тулгуурладаггүй, харин Августиныг уншсан хүн бүр бодлын туршлагыг нэг удаа давтахаас өөр аргагүйд хүрдэг. хийж, туулсан, дахин. санаа зовоосон. Үүний тулд тусгай тэтгэлэг шаардагдахгүй. Августинд өөр "сэтгэл зүй" гэж байдаггүй.

1 "Христийн шашны эртний шүүмжлэгчид" -ийг үзнэ үү: Ранович А.Б. Эртний Христийн шашны түүхийн анхдагч эх сурвалжууд. Христийн шашны эртний шүүмжлэгчид. М., 1990.

2 "Бодит ба бодит эмх замбараагүй байдлын хувьд дундад зууны эхэн үеийн олон нийтийн ухамсар (мөн эртний эртний - А.П.) илүү их хүсэл тэмүүлэл, эрч хүчтэйгээр таамаглалын сүнслэг дэг журмыг (тэр такси, ордо) эсэргүүцэж байв. категориал императивба дэг журмын тухай ангилсан санаа, захиалга өгөх хүсэл<...>Гэхдээ эмх цэгцтэй байх санаа нь туршлагатай байсан<...>Тушаал нь тэдний хувьд "өгөгдсөн" байсан бөгөөд "өгөгдсөн" биш байсан тул хурцадмал байдал.

3 Аверинцев С.С. Зохиогч ба эрх мэдэл // Аверинцев С.С. Риторик ба Европын утга зохиолын уламжлалын гарал үүсэл. М., 1996. С.76-100. Дундад зууны үеийн дэлхийн дэг журмыг "эрх баригчдын тушаал" гэж үзнэ үү: С.С.Аверинцев. Европын хувь заяа соёлын уламжлалэртний үеэс Дундад зууны үе рүү шилжих эрин үед. // Дундад зууны болон сэргэн мандалтын үеийн түүхээс. М., 1976. S. 17-64.

4 Мейендорф I. Патристик теологийн танилцуулга. S. 224.

5 Тэнд! Латин гурвалсан нэр томъёог Грек хэлтэй нийцүүлэхийн тулд мөн үзнэ үү: Боэтиус. Евтих, Несториус нарын эсрэг. // Боэтиус. "Философийн тайтгарал" болон бусад зохиолууд. М., 1990. S. 173-175.

6 Мейендорф I.. Их Британи. op. S. 224.

7 Аббагнано Н.. Historia de la filosofia. T.1, Барселона, 1955. P. 230.

8 Христийн шашин. Брокхаус ба Эфроны нэвтэрхий толь бичиг: 3 боть Т.2. М., 1995. "Мэри Викторин" нийтлэл.

9 Мейендорф I.. Их Британи. op. S. 229.

10 Христийн шашин. Энт. sl. T.1. М., 1993. "Сохор Дидим" нийтлэл.

11 Аверинцев С.С. Сансар огторгуйн дараалал ба түүхийн дараалал. // Аверинцев С.С. Византийн эртний уран зохиолын яруу найраг. х.88-113.

12 Августиний бүтээлтэй танилцсан хүмүүст зориулсан маш сайн гарын авлага бол М.Е.Сергеенкогийн орчуулсан А.А.Столяровын бэлтгэсэн "Нэмэгдэл"-ийн хэвлэл (танилцуулга, он цагийн хүснэгт) юм (орчуулга, тэмдэглэл, түүхэн хүмүүсийн индекс, домог ба библийн баатрууд). - М., 1991.

13 Христийн шашин. Энт. sl. T.2. М., 1993. "Манихейизм" нийтлэл

14 Августинийн зохиолуудын он цагийн жагсаалтыг Августинаас үзнэ үү. Хүлээлт. М., 1991. С.387-398.

15 Донатистууд (бишоп Донатын нэрийн өмнөөс) - Африкийн Ромын мужид (IV - V) шашны хөдөлгөөний оролцогчид, Христэд итгэгчдийн хавчлагын үеэр анх төрсөн. Энэ бол "элитист сэтгэл зүйтэй" (И. Мейендорфын үгээр) сект байсан бөгөөд мөн чанар нь албан ёсныхаас ялгаатай. христийн сүмхавчлагын үеэр өөрсдийгөө буулт хийсэн санваартнуудын гүйцэтгэсэн ариун ёслолуудыг үгүйсгэхээс бүрдсэн.

16 Пелагианизм (Пелагий нэрийн өмнөөс, ойролцоогоор 360 - 418 он) нь 5-р зууны эхэн үед тархсан сургаал юм. мөн Эфесийн зөвлөлд тэрс үзэлтэн гэж буруушаав (431). Пелагианизм нь хувь хүний ​​ёс суртахууны болон даяанчлалын хүчин чармайлтыг онцлон тэмдэглэж, нүглийн удамшлын хүчийг дорд үздэг байв. Пелагиустай хийсэн маргааны үеэр Августин нигүүлслээр авралын тухай сургаал гарч ирэв.

17 Лиотард Ж.-Ф. Ла Confession d "Augustin. Парис, 1977.

18 Августин. Хүлээлт. Ном. XI.14.17.; Э.Гуссерл. Цуглуулсан бүтээлүүд. T.1. Цаг хугацааны дотоод ухамсрын феноменологи. М., 1994. S. 5.

19 Рикер П. Цаг хугацаа ба түүх Т.1. Түр зуурын туршлагын апориа. Августины наминчлалын XI дэвтэр. М., 1999. С.15-41.

20 Аверинцев С.С. Эртний үеэс Дундад зууны үе ба Дундад зуунаас Сэргэн мандалтын үе рүү шилжих шилжилтийн тасралтгүй байдлын хүчин зүйл болох риторик зарчим. // Баруун Европын Дундад зууны уран зохиол. Москвагийн Улсын Их Сургууль, 1985. S. 6-9. Аверинцев С.С. Риторик ба Европын утга зохиолын уламжлалын гарал үүсэл. М., 1996.

21 Кентерберийн Ансельм. Монологи. 10.// Кентерберийн Ансельм. Оп. М., 1995. S. 52; J. F. Bonaventure. Сүнсийг бурханд хүргэх хөтөч 1, 3. М., 1993. С. 53.

22 . Diastasis zoes (Plotinus. Enneads. III, 7, 11, 41). Христийн шашны орчинд диастазыг ашиглах нь Ниссагийн Грегорид буцаж ирдэг. Харна уу: П.Рикер. Их Британи. op., ойролцоогоор. 43-р хуудас. 267.

23 Их Британи Рикер П. op. S. 17.

24 "Хэн ч тэр амьдардаг / байгаа /, санаж, хүсдэг, эргэцүүлдэг, мэддэг, шүүдэг гэдэгт хэн ч эргэлзэж чадахгүй, учир нь тэр эргэлзэж байвал тэр амьдардаг; хэрэв тэр эргэлзэж байгаа бол энэ мөчөөс эхлэн тэр санаж байна; хэрэв тэр эргэлзэж байвал тэр дараа нь санаж байна. тэр эргэлзэж байгаагаа ойлгодог; хэрэв тэр эргэлзэж байвал тэр итгэлтэй байхыг хүсдэг; хэрэв тэр эргэлзэж байвал тэр мэдэхгүй гэдгээ мэддэг; хэрэв тэр эргэлзэж байвал тэр болгоомжгүй байдлаар санал нийлэх ёсгүй гэж дүгнэдэг "(" Гурвалын тухай ". X. 13 ). "Өөрийгөө эргэлзэж буйг хүлээн зөвшөөрдөг хүн бүр ямар нэг үнэнийг мэддэг бөгөөд энэ тохиолдолд тэр ухамсартай, тиймээс үнэн гэдэгт итгэлтэй байдаг" ("Жинхэнэ шашны тухай. 39"). "Мөн бид өөрсдийнхөө дүр төрхийг хүлээн зөвшөөрдөг. Бурхан, өөрөөр хэлбэл, э. Энэ хамгийн дээд Гурвалын дүр төрх, Гэсэн хэдий ч, тэгш бус байна<...>Учир нь бид бас оршдог, оршдог гэдгээ мэддэг бөгөөд үүндээ оршихуй, мэдлэгээ хайрладаг. Энэ гурван зүйлийн талаар<...>бид ямар нэгэн худал хуурмагт хууртахаас айдаггүй<...>Ямар ч уран зөгнөлгүйгээр, сүнсний хууран мэхлэлтгүйгээр би оршин байгаа, би үүнийг мэддэг, түүнд хайртай гэдэгтээ итгэлтэй байна. Хэрэв та хууртагдаж байвал яах вэ гэж хэлэх эрдэмтэн судлаачид эдгээр үнэнийг эсэргүүцэхээс би айхгүй байна. /Quod si falleris?/ Хэрэв би хууртагдсан бол би аль хэдийн оршдог. /Си эним фалор, сум./<...>"(" Бурханы хотын тухай, 11, 26).

25 Рикер П.. Их Британи. op. S. 16.

26 Чөлөөт хүсэл зоригийн тухай (De libero arbitrio). II,2.

27 Хайдеггер М.. Дэлхийн зургийн цаг.// Хайдеггер М.. Цаг хугацаа ба оршихуй: Нийтлэл, илтгэл. М., 1993. S. 41-62.

28 Дэлхий ертөнцийг "зураг" болгон хувиргахтай холбоотой механизмын талаар дэлгэрэнгүй үзэхийг хүсвэл: Pogonyailo A.G. Цагийн тоглоомын философи, эсвэл Механизмын уучлалтыг үзнэ үү. Санкт-Петербург, 1998 он.

29 Bonaventure J.F.. Сүнсийг Бурханд хүргэх хөтөч. Арванхоёрдугаар сарын 1.17. op. S. 49. Харьц. Данте: "Ай Беатрис аа, чамайг хайрлах хайрын улмаас өдөр тутмын бодит байдлаас дээш гарсан хүний ​​хүчин чармайлтанд туслаач" (Н. 2, 103); эсвэл Петрарка: "Хүн шувуу нисэхийн адил хичээл зүтгэлийн төлөө төрсөн" ("Өдөр тутмын үйл явдлын ном", XXI, 9, 11).

30 “Учир нь хэрэв хүн өөрт нь давуу байдгаараа дамжуулан бүх зүйлээс давж гарсан зүйлд хүрч чадахаар бүтээгдсэн бол тэр хүнгүйгээр ямар ч мөн чанар байхгүй, ямар ч сургаал хүмүүжүүлдэггүй цорын ганц, үнэн, бүхний сайн Бурханд хүрч чадна. , мөн ямар ч дадлага ямар ч ашиг авчрахгүй; тэгвэл Тэр Өөрөө бидний эрэл хайгуулын объект байх ёстой: Учир нь Түүнд бүх зүйл хангагдсан бөгөөд мэдлэгийн объект нь Түүний дотор бидний хувьд бүх зүйл найдвартай бөгөөд хайрын объект юм. Учир нь Түүний дотор бүх зүйл бидний хувьд гайхамшигтай юм." (Бурханы хотын тухай. 8:4.)

32 Бүтээлийн эхний өдрийг Библид яагаад эхний өдөр биш, харин "нэг" гэж нэрлэдэгийг тайлбарлаж, Их Василий Христийн шашинд цаг хугацааг давхар тоолох тухай бичжээ. эргэлт буцалтгүй түүхэн, "мөнхийн" долоо хоног нь нэг өдрөөр дүүрэн, долоон удаа өөртөө буцаж ирдэг: "Учир нь бидний сургаалын дагуу Дуулалч найм дахь өдөр гэж нэрлэсэн тэр орой биш, дараалалгүй, төгсгөлгүй өдрийг бас мэддэг (Дуулал 6: 1)<...>"(Шестодневын тухай яриа. Хоёр дахь яриа. / / Манай эцэг Василий Их хааны гэгээнтнүүдийн адил бүтээлүүд. 1-р хэсэг. М., 1845. Ред. М., 1991. С. 38-39.).

33 Энэ талаар С.С.Аверинцевийн тайлбарыг үзнэ үү: "Платоны гүн ухааны шашны үнэмлэхүйг "үндсэндээ орших" (to ontos on), Библийн итгэлийн үнэмлэхүйг "амьд Бурхан" (hj) гэж нэрлэдэг. Септуагинта гэгддэг орчуулагчид дундад зууны үеийн бүх философич теологичдын таашаалд нийцүүлэн өөрийн алдартай тайлбарыг дамжуулжээ. библийн бурхан"hh sr hjh" (Египетээс гарсан нь, 3-р бүлэг, 14-р бүлэг) Грекийн онтологизмын хувьд: ego eimi o on ("Би бол Нэг"). Гэхдээ hjh гэсэн еврей үйл үг нь "байх" биш, харин "үр дүнтэй байх" гэсэн утгатай.<...>"- S.S. Averintsev. Риторик ба гарал үүсэл ... S. 59.

34 Майстер Экхарт. Сүнслэг номлол ба үндэслэл. М., 1912. Repr. ed. М., 1991. S. 11-21. Харьцуул: "Чи өөрийгөө болон гаднах бүх зүйлийг алдах юм бол та түүнийг үнэхээр олох болно." (Тэнд тэнд, хуудас 21).