Ontologia materialistă dialectică renunță la concept. Rezolvarea problemei ontologiei prin materialismul dialectic

Filosofia materialismului dialectic în materie de ontologie s-a bazat pe o sinteză a învățăturilor materialiste și a dialecticii interpretate materialist a lui Hegel. Formarea conceptului de materie a urmat calea respingerii interpretării sale ca o anumită substanță sau set de substanțe către o înțelegere mai abstractă a acesteia. Astfel, de exemplu, Plehanov a scris în 1900 că „spre deosebire de „spirit”, „materia” este ceea ce, acționând asupra organelor noastre de simț, evocă anumite senzații în noi. Ce anume acționează asupra organelor noastre de simț? La această întrebare am, împreună cu Kant, răspunde: lucrul-în-sine.De aceea, materia nu este altceva decât totalitatea lucrurilor în sine, întrucât aceste lucruri sunt sursa senzaţiilor noastre. IN SI. Lenin pune în centrul înțelegerii dialectico-materialiste a ontologiei ideea materiei ca categorie filozofică specială pentru desemnarea realitatea obiectivă. Aceasta însemna că nu putea fi redusă la nicio formațiune fizică specifică, în special la materie, așa cum permiteau fizica lui Newton și materialismul metafizic.

Materialismul dialectic a fost o formă de monism materialist, deoarece toate celelalte entități, inclusiv conștiința, erau considerate derivate ale materiei, adică. ca atribute lumea reala. "Materialismul dialectic respinge încercările de a construi o doctrină a fiinţei într-un mod speculativ. "A fi în general" este o abstractizare goală." Pe baza acestui fapt, s-a susținut că materia este obiectivă, adică. există independent și în afara conștiinței noastre. cunoștințe științifice există, în primul rând, cunoaşterea materiei şi a formelor concrete de manifestare a ei. Filosofii acestei perioade, care au luat alte poziții, au remarcat imediat că o astfel de înțelegere a materiei avea multe în comun cu idei similare ale idealismului obiectiv. Cu această abordare, problema epistemologică a fundamentării principiului cognoscibilității lumii găsește o soluție, dar statutul ontologic rămâne neclar (chemarea de a completa definiția lui Lenin a materiei cu caracteristici ontologice a fost foarte populară și în filosofia sovietică).

Categoria ființei a fost interpretată ca un sinonim pentru realitatea obiectivă, iar ontologia ca o teorie a existenței materiale. „Începând construcția ontologiei cu avansarea „principiilor generale de a fi „legate la” lume în ansamblu”, filozofii, de fapt, fie au recurs la speculații arbitrare, fie au ridicat la un absolut, „universalizat”, extins la întreaga lume în general prevederile uneia sau altei cunoștințe specifice sistemului științific. Așa au apărut concepte ontologice natural-filosofice” .

Categoria substanței s-a dovedit, în același timp, a fi de prisos, învechită din punct de vedere istoric și s-a propus să se vorbească despre substanțialitatea materiei. „Înlăturarea” eternului problema filozofica opoziţia fiinţei şi gândirii se realizează cu ajutorul poziţiei

despre coincidența legilor gândirii și a legilor ființei: dialectica conceptelor este o reflectare a dialecticii lumii reale, prin urmare legile dialecticii îndeplinesc funcții epistemologice.

Latura tare a materialismului dialectic a fost orientarea către dialectică (cu toată critica lui Hegel), care s-a manifestat în recunoașterea cognoscibilității fundamentale a lumii. S-a bazat pe o înțelegere a inepuizabilității proprietăților și structurii materiei și pe o fundamentare detaliată a dialecticii adevărului absolut și relativ ca principiu al cunoașterii filosofice.

Astfel, vedem că toate conceptele de fond luate în considerare mai sus sunt caracterizate de o viziune monistă asupra lumii, i.e. o soluție pozitivă la întrebarea unității lumii, deși s-a investit un conținut diferit în aceasta.

§ 3. MODELE ALE LUMII

Întrebări despre esența lumii și principiile structurii ei, care au fost ridicate în conștiința mitologică, astăzi le putem reconstrui sub forma unui „model mitopoetic”. Integritatea percepției lumii în mit a condus la presupuneri care nu puteau fi implementate obiectiv în modelele științifice ale lumii (cel puțin înainte de apariția fizicii einsteiniene), bazate mai mult pe „dezmembrarea” ființei decât pe percepție. a acestuia ca un întreg unic.

Lumea în modelul mitopoetic este înțeleasă inițial ca un sistem complex de relații între om și natura înconjurătoare. „În acest sens, lumea este rezultatul prelucrării informațiilor despre mediu și despre persoana însăși, iar structurile și schemele „umane” sunt adesea extrapolate la mediu, care este descris în limbajul conceptelor antropocentrice”. Drept urmare, ni se prezintă o imagine universală a lumii, construită pe baze complet diferite de cele realizate cu percepția abstract-conceptuală a lumii, care este caracteristică gândirii moderne. Universalitatea indicată și integritatea ideilor despre lume în conștiința mitologică s-au datorat separării slabe a relațiilor subiect-obiect sau chiar absenței sale complete. Lumea părea a fi una și nedespărțită de om.

Aceasta, la rândul său, a dat naștere la particularitățile de a percepe lumea nu ca fiind a ei. reflexia senzoriala, care este tipic pentru conștiința modernă, dar deoarece este refractat printr-un sistem de imagini subiective. Am spus deja că lumea s-a dovedit astfel a fi o realitate construită efectiv. Mitul nu era doar o poveste despre lume, ci un fel de model ideal în care evenimentele erau interpretate printr-un sistem de eroi și personaje. Prin urmare, acesta din urmă era cel care poseda realitatea, și nu lumea ca atare. "Lângă mit, nu ar putea exista în conștiință un non-mit, un fel de realitate dată direct. Mitul este o desemnare cognitivă." Să notăm acum principalele trăsături ale acestui model mitopoetic al lumii.

În primul rând, identitatea completă a naturii și a omului este cea care face posibilă legarea între ele lucruri, fenomene și obiecte, părți ale corpului uman, care sunt în exterior departe unele de altele și așa mai departe. Acest model este caracterizat de o înțelegere a unității relațiilor spațiu-timp, care acționează ca un început de ordonare specială al cosmosului. Punctele nodale ale spațiului și timpului (locurile sfinte și zilele sfinte) stabilesc o determinare cauzală specială a tuturor evenimentelor, legând din nou sistemele de norme naturale și, de exemplu, etice, dezvoltând în fiecare dintre ele o măsură cosmică specială pe care o persoană. trebuie să urmeze.

Cosmosul este înțeles simultan ca o certitudine calitativă și cantitativă. Certitudinea cantitativă este descrisă prin intermediul unor caracteristici numerice speciale, prin intermediul sistemului numere sacre, „cosmologizând cele mai importante părți ale universului și cele mai responsabile (cheie) momente ale vieții (trei, șapte, zece, doisprezece, treizeci și trei etc.), și numere nefavorabile ca imagini ale haosului, lipsei de grație, răului (pentru exemplu, treisprezece)". Certitudinea calitativă se manifestă sub forma unui sistem de personaje ale tabloului mitic al lumii, care se opun între ele.

Acest model de lume se bazează pe propria sa logică - pe atingerea scopului în sens opus, prin depășirea unor contrarii vitale, „având respectiv valoare pozitivă și respectiv negativă” (cer-pământ, zi-noapte, alb-negru, strămoși). -descendenți, par-impar, senior-junior, viață-moarte etc.). Astfel, lumea este interpretată inițial dialectic și este imposibil să atingem vreun scop direct (în toată) (pentru a intra în coliba lui Baba Yaga, nu ocolim prin casă, ceea ce ar fi logic în realitatea noastră, ci întrebăm casa. însuși să se întoarcă „la noi în față, înapoi la pădure”). Dialectica principiilor opuse, acțiunilor și fenomenelor opuse face posibilă crearea unui întreg sistem de clasificare a lumii (un fel de analog sistemului de categorii), care în modelul mitopoetic acționează ca un mijloc de ordonare a ființei, „recuperând noi părți. al haosului și al cosmologizării lui.În interiorul spațiului organizat cosmic, totul este conectat unul cu celălalt (însuși actul de a gândi la o astfel de conexiune este pentru constiinta primitiva deja obiectivarea acestei conexiuni: un gând este un lucru); determinismul global și integral domină aici.

În lucrările întemeietorilor marxismului și ai acestuia baza filozofică-materialism dialectic - nu se foloseste termenul de „ontologie”. F. Engels a susținut că „din filosofia anterioară rămâne doar doctrina gândirii și legile ei – logica formală și dialectica”. unu

Ontologia a început să experimenteze o anumită renaștere în Soviet literatură filosofică 50-60, în primul rând în lucrările filosofilor din Leningrad. Pionier în acest sens au fost lucrările și discursurile de la Facultatea de Filosofie a Universității din Leningrad V.P. Tugarinov, V.P., Rozhin, V.I. Svidersky și alții, la ea școala de gnoseologi, care a fost condusă de un număr de filozofi moscoviți (B. M. Kedrov, E. V. Ilyenkov și alții).

ι Marx K., Engels F. Op. a 2-a ed. T. 26. S. 54-5B.

În 1956, în lucrarea sa „Corelarea categoriilor materialismului dialectic”, V. P. Tugarinov, ridicând problema necesității identificării și dezvoltării aspectului ontologic al categoriei materiei, a pus astfel bazele dezvoltării ontologiei materialismul dialectic. La baza sistemului de categorii, în opinia sa, ar trebui luate în considerare categoriile „lucru” – „proprietate” – „relație”. 2 Categoriile substanțiale acționează ca o caracteristică a diferitelor aspecte ale unui obiect material, dintre care, potrivit lui Tugarinov, natura în sensul larg al cuvântului este sursa. „În continuare, conceptul de natură are două forme: material și spiritual... Conștiința este și ființă, o formă de a fi.” 3 „Ființa este determinarea externă a naturii. O altă definiție este conceptul de materie. Aceasta nu mai este o definiție externă, ci internă a naturii. 4 Materia caracterizează natura în trei dimensiuni: ca ansamblu de corpuri, substanțe și etc.; ca un lucru cu adevărat comun care există în toate lucrurile, obiectele; ca o substanță.

Punând problema dezvăluirii aspectului ontologic al categoriei materiei prin conceptul de substanță, V. P. Tugarinov a remarcat insuficiența definiției sale pur epistemologice ca realitate obiectivă. V. P. Rozhin a vorbit despre necesitatea dezvoltării aspectului ontologic al dialecticii ca știință.

În viitor, aceleași probleme au fost ridicate în mod repetat în discursurile de la Facultatea de Filosofie a Universității din Leningrad și în lucrările lui V. I. Svidersky. Svidersky a interpretat ontologia ca doctrina obiectivului dialectica universală. El a observat că filozofii care se opun aspectului ontologic al filosofiei susțin că recunoașterea acesteia ar însemna o separare a ontologiei de epistemologie, că abordarea ontologică este abordarea științei naturale etc. Abordarea ontologică este luarea în considerare a lumii înconjurătoare din punct de vedere. de idei despre dialectica obiectivă şi universală . „Latura ontologică a materialismului dialectic... constituie nivelul de universalitate al cunoașterii filozofice”. 5 În același timp, a trebuit să argumentez asupra acestor probleme cu „epistemologii” (B. M. Kedrov, E. V. Ilyenkov și alții, în mare parte filosofi moscovi), care, din diverse motive, au negat „aspectul ontologic” al materialismului dialectic: un astfel de abordare, spun ei, separă ontologia de epistemologie, transformă filosofia în filozofie naturală etc. B. M. Kedrov

2 Întrucât o categorie atât de substanțială ca un lucru cu proprietățile și relațiile sale este luată ca bază a sistemului de categorii, acest sistem poate fi calificat ca un sistem de categorii ontologice.

3 Tugarinov V.P. Lucrări filozofice alese. L., 1988. S. 102.

4 Ibid. pp. 104-105.

5 Svidersky V. I. Despre unele principii de interpretare filosofică a realității // Științe filozofice. 1968, JSfe 2, p. 80.

a scris: „Prin filozofie însăși, F. Engels înțelege, în primul rând, logica și dialectica... și nu consideră filozofia ca fiind nici filozofie naturală, nici ceea ce unii autori numesc „ontologie” (adică considerarea ființei ca atare, în afara raportul subiectului cu el, cu alte cuvinte, ca lume luată de la sine)". 6

Punctul de vedere al negării ontologiei ca o secțiune specială a materialismului dialectic a fost împărtășit de E. V. Ilyenkov. Pornind de la teza lui Lenin despre coincidența în marxism a dialecticii, a logicii și a teoriei cunoașterii, el a identificat filosofia marxismului cu dialectica și a redus dialectica la logică și teoria cunoașterii, adică la epistemologie dialectică. 7 Astfel, „dialectică obiectivă” este eliminată din dialectică – acea zonă, zona universal-dialectică, pe care „ontologii” o considerau ca subiect al ontologiei.

Autorii articolelor „Ontologie” din „Enciclopedia filosofică” (Motroshilova N.) și din „Dicționarul enciclopedic filozofic” (Dobrokhotov A. L.) aderă aproximativ la aceeași poziție, vorbind despre eliminarea opoziției ontologiei și epistemologiei în Filosofia marxistă și, de fapt, despre ontologia dizolvării în epistemologie.

De dragul obiectivității, trebuie remarcat că au existat încercări: să începem expunerea sistemului de categorii din categoria ființei, de exemplu, în cartea lui I.D.Pantskhava și B.Ya.Pakhomov „Materialismul dialectic în lumina știința modernă” (M., 1971). Totuși, fără nicio justificare, ființa prin ei se identifică cu existența, totalitatea a ceva existent este definită ca realitate, iar lumea realității obiective este definită ca materie. Cât privește „definiția ontologică a materiei”, fără nicio justificare, aceasta este declarată o extremă, „bazată pe o neînțelegere”. opt

Înțelegerea finală generalizantă a subiectului și conținutului ontologiei s-a reflectat în lucrările filozofilor de la Leningrad din anii '80: „Dialectica materialistică” (în 5 volume. Volumul 1. M., 1981), „Dialectica obiectivă” (M., 1981); Dialectica lumii materiale. Funcția ontologică a dialecticii materialiste” (L., 1985). Spre deosebire de punctul de vedere care identifică „ontologic” și „obiectiv”, autorii înțeleg prin ontologie nu doar doctrina realității obiective, ci și universalul obiectiv, care se reflectă în categoriile filozofice. 9 Accent pe versatilitate; categorialitatea cunoaşterii ontologice a avut ca scop

6 Kedr o în BM Pe tema filozofiei//Întrebări de filosofie. 1979 № 10. p. 33.

7 Ilyenkov E. V. Logica dialectică.

8 Pantskhava ID, Pakhomov B. Ya. Materialismul dialectic în lumina științei moderne. M., 1971. S. 80.

9 Dialectică materialistă: În 5 vol. T. 1. M., 1981. S. 49.

pentru a distinge ontologia de filosofia naturală, în special de așa-numita imagine științifică generală a lumii.

În același timp, autorii au dezavuat conceptele ontologice tradiționale, calificându-le drept speculative și. metafizic.· S-a subliniat că în filosofia materialismului dialectic conceptele tradiţionale de ontologie sunt depăşite critic. „Descoperirea unei abordări fundamental noi a construcției cunoștințelor filozofice a condus la o transformare revoluționară a conținutului ontologiei și a altor secțiuni ale filosofiei, la crearea unei noi, numai înțelegeri științifice a acesteia”. zece

„Transformarea revoluționară” s-a rezumat la faptul că, ca și alți autori ontologici, nu există o analiză specială a categoriei ontologice fundamentale - categoria ființei, iar sistemul de categorii ontologice începe cu un obiect material, înțeles „ca sistem. de atribute interconectate”. unsprezece

Mai mult, expresia despre crearea unei „numai înțelegeri științifice” a ontologiei este greu de corectă. Desigur, sistemul de categorii elaborat de autorii acestui model – atributiv – al realității obiective, precum și alte sisteme, au concretizat semnificativ aspectul ontologic al materialismului dialectic. Cu toate acestea, dezavantajul lor a fost o atitudine pur negativă față de conceptele non-marxiste - atât concepte moderne, cât și cele trecute, în care au fost dezvoltate și sunt în curs de dezvoltare concepte importante. probleme ontologiceși categoriile corespunzătoare acestora, în special categorii fundamentale precum „ființa” și „ființa” (în conceptele lui Hegel, Hartmann, Heidegger, Sartre, Maritain etc.). Mai mult, autorii conceptului de model atributiv al unui obiect material din poziția corectă că în mod obiectiv nu există într-adevăr „ființă ca atare” și că „a fi în general” este o abstracție, au ajuns la concluzia greșită că „a fi în general”. ” este o abstractizare goală. 12 Și din moment ce ea - gol abstracție, atunci toate discuțiile despre ea înainte de analiza formelor specifice de ființă au fost calificate drept pur speculative, care ar fi trebuit să fie eliminate ca neavând valoare științifică. Autorii au atribuit ideile hegeliene despre relația dintre ființa pură și nimic categoriei unor astfel de abstracțiuni goale. Argumentând, după Trendelenburg (unul dintre primii critici ai dialecticii hegeliene), că trebuie început nu cu ființa pură, ci cu ființa prezentă, autorii nu observă că ființa prezentă este doar un mod specific de a fi și nu vom ști. ceva despre asta dacă mai întâi nu definim conceptul de ființă. Respingerea analizei hegeliene a ființei pure și a neființei ca categorii inițiale ale ontologiei s-a dovedit a fi fenomenul de ejecție pentru autori, alături de apă murdarăşi copilul dialecticii hegeliene. 13 Dar, în general, atât conceptul însuși de model atributiv al unui obiect material, cât și discuțiile în jurul acestui concept, în special la redactarea primului volum al „Dialecticii materialistice”, au avansat semnificativ dezvoltarea problemelor ontologiei și, mai ales, categoriile „ființă”, „realitate obiectivă”, „materie”.

În cadrul conceptului ontologic de materialism dialectic, conceptul de ființă a fost identificat în esență cu conceptul de realitate obiectivă, materie. Așa-numitului aspect ontologic al conceptului de materie au fost date diverse definiții: materia ca substanță, ca bază, obiect, purtător etc. Dar, treptat, au fost identificate două abordări alternative în acest set de definiții: substrat și atributiv.

Din punctul de vedere al abordării substratului, aspectul ontologic al conceptului de materie exprimă conceptul de materie ca substanță. Mai mult, a vorbi despre materie ca substanță înseamnă a o caracteriza ca purtător de atribute. Această abordare și concept au fost dezvoltate de V. P. Tugarinov încă din anii 1950. Unul dintre primii care au pus problema importantă a necesității dezvăluirii conținutului ontologic al definiției materiei ca realitate obiectivă dată în senzație, definiție epistemologică, V. P. Tugarinov a subliniat că acest aspect exprimă conceptul de substanță. Ea caracterizează materia drept „obiect” obiectiv universal, ca substrat, „baza tuturor lucrurilor, ca purtător al tuturor proprietăților”. 14 Această înțelegere a materiei ca substanță a fost împărtășită de mulți filozofi sovietici. De exemplu, A. G. Spirkin, care caracterizează materia ca substanță, înțelege substanța ca baza generală a întregii lumi materiale unificate. cincisprezece

Spre deosebire de conceptul de substrat al materiei, a fost propus și dezvoltat așa-numitul concept atributiv al materiei. Susținătorii acestui concept și modelul materiei au văzut lipsa conceptului de substrat (atât în ​​formă istorică, cât și modernă) în faptul că acesta diferă și chiar contrastează „purtător” și proprietăți (atribute), iar substratul este înțeles ca suport. pe care „atârnă” atribute. Punându-și sarcina de a depăși această opoziție între purtător și proprietăți, ei au definit materia drept „acord

13 Înțelegerea noastră a acestei dialectici a fost discutată în paragraful despre ontologia dialectică hegeliană.

14 Tuta p inov VP Lucrări filozofice alese. L., 1988. S,

15 Spi p k and n A. G. Fundamentele filosofiei. M., 1988. S. 147.

sistem coerent de atribute”. 16 Cu această abordare, opoziția specificată este într-adevăr înlăturată, deoarece materia este identificată cu atribute, totuși, se realizează la un asemenea preț, ce dacă nu este înlăturat, atunci în orice caz problema materiei ca purtător de proprietăți este în general ascunsă și își pierde substratitatea și se reduce la proprietăți, conexiuni, relații.

Avem o situație antinomică tipică. Pentru susținătorii acestor concepte, a existat la nivelul unei discuții alternative a problemei. Interesant este că această alternativă a apărut deja în filosofia premarxistă, mai mult, în controversa dintre materialism și idealism. Astfel, potrivit lui Locke, „substanța este purtătoarea acelor calități care sunt capabile să evoce în noi idei simple și care se numesc de obicei accidente”. 17 Un purtător este ceva care „susține”, „stă sub ceva”. Substanța este diferită de accidente: accidentele sunt cunoscute, dar nu există o idee clară despre substanța purtătoare. 18 În același timp, Fichte gravitează în mod clar către o viziune atributivă, definind substanța ca un set de accidente. „Membrii unei relații, considerați separat, sunt accidente; plinătatea lor este substanță. Substanța nu este ceva fix, ci doar schimbare. Accidentele, fiind combinate sintetic, dau substanță, iar aceasta din urmă nu conține decât un accident: substanța, fiind analizată, se desparte în accidente, iar după o analiză completă a substanței nu rămâne decât accidente. 19

Faptul că alternativa substratului și conceptelor atributive a apărut nu numai în filozofia modernă; dar a existat și în istoria filozofiei, sugerează încă o dată prezența unei baze obiective profunde pentru această alternativă. În opinia noastră, o astfel de bază este una dintre contradicțiile fundamentale ale materiei - contradicția stabilității și variabilității. Conceptul de substrat, ridicând problema materiei ca purtător de atribute, se concentrează pe aspectul stabilității materiei și al formelor sale specifice. Concentrarea atenției asupra atributelor duce în mod natural la accentuarea aspectului variabilității, deoarece conținutul atributelor poate fi dezvăluit numai în procesele de interacțiune a sistemelor materiale, adică în procesele de schimbare, mișcare, dezvoltare a acestora.

16 Bransky V. P., Ilyin V. V., Karmin A. S. Înțelegerea dialectică a materiei și a ei rol metodologic.// Aspecte metodologice ale dialecticii materialiste. L., 1974. S. 14, 16.

17 Locke D. Fav. lucrări filozofice: În 3 vol. T. 1. M, I960. S. 30!.

19 Fichte I. G. Selectat. op. M., 1916. S. 180.

Care este calea de ieșire din aceste dificultăți? În primul rând, alternativei trebuie să i se dea aspectul unei antinomii teoretice în care adevărul niciunuia dintre conceptele alternative nu este negat.

În al doilea rând, întrucât avem acum o antinomie în fața noastră, în conformitate cu metodologia de stabilire și rezolvare a antinomiilor, este necesar să analizăm și să evaluăm cuprinzător toate „plusurile” și „minusurile” conceptelor alternative, astfel încât aspectele pozitive ale ambele concepte sunt păstrate în timpul înlăturării dialectice și, prin urmare, rezolvării antinomiei.

În al treilea rând, procedura de retragere în sine înseamnă o ieșire către o fundație mai profundă, în care este depășită unilateralitatea conceptelor alternative. În raport cu antiteza conceptelor „substrat” și „atribut”, o astfel de bază dialectică este categoria substanței, în care ambele aspecte ale materiei sunt exprimate într-o legătură dialectică: stabilitate și variabilitate. Aceasta ridică problema materiei ca substanță. Dar pentru a dezvălui în mod cuprinzător conținutul categoriei de substanță, este necesar să se determine locul acestuia în sistemul acelor categorii care au legătură directă cu dezvăluirea conținutului dialectic al categoriei de materie.

Punctul de plecare în acest sistem ar trebui să fie definirea materiei ca realitate obiectivă dată nouă în senzație – definiție prin excelență epistemologică. Subliniem „predominant”, întrucât are și un anumit conținut ontologic. Este si ar trebui sa fie cea initiala, pentru ca, plecand de la aceasta definitie, se poate sublinia cu toata certitudinea ca vorbim despre sistemul de categorii materialism, ceea ce nu se poate spune dacă se pornește acest sistem dintr-o altă categorie, de exemplu, o substanță.

Următorul pas în definiție este dezvăluirea conținutului ontologic al categoriei de materie. Acest pas se face cu ajutorul categoriei de substanță. Ar fi greșit să identificăm conceptul de substanță și substrat. O astfel de identificare are loc de fapt atunci când substanța este definită ca baza universală a fenomenelor, adică ca substrat universal. Dar, în primul rând, nu există un substrat universal ca purtător de atribute, ci există forme sau tipuri specifice de materie (formă fizică, biologică și socială de organizare a materiei) ca purtători (substraturi) ai formelor corespunzătoare de mișcare și a altor atribute. .

În al doilea rând, categoria de substanță este mai bogată în conținut decât conceptul de substrat. Substanța include un substrat, înțeles ca o bază stabilă (sub formă de forme specifice de materie) a fenomenelor, dar nu se reduce la acesta. Conținutul cel mai esențial al substanței exprimă „Causa Sui” a lui Spinoza - autojustificarea și autodeterminarea schimbărilor, capacitatea de a fi subiectul tuturor schimbărilor.

Aspect important conţinutul ontologic al materiei exprimă şi conceptul de atribute. Dar la fel de obiectiv – cu adevărat, nu există un substrat universal – purtătorul de atribute și forme specifice ale materiei, precum și atribute universale (mișcare, spațiu – timp etc.) există în mod obiectiv – cu adevărat în forme (moduri) specifice. Deci, obiectiv, în realitate, nu există mișcare ca atare, ci forme specifice de mișcare, nu există spațiu și timp ca atare, ci forme spațio-temporale specifice (spațiu - timp, micro-macro-mega lumii etc. .). douăzeci

Astfel, unilateralitatea substratului și a conceptelor atributive sunt depășite în înțelegerea sintetică substantiv-substrat-atributivă a materiei ca realitate obiectivă. Considerațiile remarcate au fost exprimate de noi în calitate de redactor-șef al primului volum al „Dialecticii materialistice” în timpul pregătirii acestuia susținătorilor ambelor concepte alternative. Dar aceste remarci „au rămas în culise”. Mai mult, în lucrarea ulterioară „Dialectica lumii materiale. Funcția ontologică a dialecticii materialiste” menționată mai sus, unilateralitatea conceptului atributiv a fost întărită. Putem spune că a manifestat o oarecare subestimare nominalistă a fundamentării abstract-teoretice a fundamentelor inițiale ale teoriei ontologice.

Evaluând în general rezultatele dezvoltării problemelor ontologiei în cadrul materialismului dialectic, putem observa următoarele. Această dezvoltare în sine a avut loc sub presiunea puternică din partea „epistemologilor” moscoviți și trebuie să aducem un omagiu curajului teoretic al filozofilor mai sus numiți din Leningrad. Discuțiile ascuțite și numeroase la Facultatea de Filosofie a Universității din Leningrad și continuarea lor în articole și monografii au contribuit, fără îndoială, la formularea și studiul aprofundat al problemelor ontologice fundamentale.

În același timp, trebuie remarcat că principalul dezavantaj al acestor studii este ignoranța sau necunoașterea rezultatelor pozitive obținute în conceptele ontologice non-marxiste. Dar acest neajuns nu este un neajuns unic al cercetării în domeniul problemelor ontologiei, ci în general al tuturor cercetărilor efectuate în cadrul materialismului dialectic,

20 Necesitatea introducerii conceptului de „forme spațio-temporale” este suficient de fundamentată în lucrările lui A. M. Mostepanenko.

Sfârșitul lucrării -

Acest subiect aparține:

Termenul "ontologie"

F f Vyakkerev în Givanov b și Lipsky b în Markov și colab.

Dacă aveți nevoie de material suplimentar pe această temă, sau nu ați găsit ceea ce căutați, vă recomandăm să utilizați căutarea în baza noastră de date de lucrări:

Ce vom face cu materialul primit:

Dacă acest material s-a dovedit a fi util pentru dvs., îl puteți salva pe pagina dvs. de pe rețelele sociale:

Direcții principale ale ontologiei

Substanţă

Substanțele specifice au fost propuse ca materie, principiu inițial: apă, aer, foc etc. - fie individual, fie în grup (cinci principii inițiale în filosofia naturală a Chinei antice, patru în filosofia Indiei antice și Grecia antică). În viitor, a jucat un rol important în materialism concept atomist,în care materia era înțeleasă ca o multitudine de atomi (particule mai mici imuabile, indivizibile, necreabile și indestructibile) care se mișcă în gol, se ciocnesc între ei și, atunci când sunt combinați, formează diverse corpuri.
Atomiștii au explicat diferența dintre lucruri prin faptul că atomii diferă ca formă, greutate și dimensiune și formează configurații diferite atunci când sunt combinați.
Ideea că toate lucrurile, fenomenele lumii au un universal, unic baza materiala, este una dintre ideile inițiale ale filozofiei materialiste. Această bază unică a fost numită fie termenul „substanță”, fie termenul „substrat” (substrat este ceea ce constă ceva). aceasta substrat-substanțialînțelegerea materiei.
Ulterior, au fost propuse și alte variante ale conceptului substrat-substanțial de materie. În secolul al XVII-lea Descartes și adepții săi au propus conceptul „eteric” al materiei.
Conceptul lui Descartes a fost dezvoltat ulterior de Maxwell. El a postulat existența unui „eter” care umple tot spațiul. Undele electromagnetice se propagă prin aer.
În secolele XVIII-XIX. devine lider conceptul real al materiei. Materia este înțeleasă ca materie, un ansamblu de corpuri fizico-chimice și eter. Datorită acestei dualități, explicarea unor fenomene se bazează pe idei atomice (de exemplu, în chimie), iar explicația altora (de exemplu, în optică) se bazează pe idei despre eter. Progresele în știința naturii în secolul al XIX-lea bazat pe acest concept, a făcut mulți oameni de știință să creadă că dă o idee absolut corectă despre materie.
Substrat-substanțialÎnțelegerea materiei în ansamblu se bazează pe două idei: a) materiei (substanța) se caracterizează de obicei printr-un număr mic de proprietăți neschimbate, aceste proprietăți sunt împrumutate din datele experimentale și li se dă un sens universal; b) materia (substanţa) este considerată ca un anumit purtător de proprietăţi diferite de acestea. Proprietățile obiectelor materiale sunt, parcă, „atârnate” pe o bază absolut neschimbătoare. Relația dintre substanță și proprietăți este într-un anumit sens similară cu relația omului cu îmbrăcămintea: o persoană, purtătoare de îmbrăcăminte, există fără ea.
Înțelegerea substrat-substanțială a materiei este metafizică în esența sa. Și nu este întâmplător faptul că a fost și discreditat în cursul revoluției în știința naturii de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. S-a descoperit că astfel de caracteristici ale atomilor precum imuabilitatea, indivizibilitatea, impenetrabilitatea etc. și-au pierdut semnificația universală, iar presupusele proprietăți ale eterului sunt atât de contradictorii încât însăși existența lui este îndoielnică. În această situație, o serie de fizicieni și filozofi au ajuns la concluzia: „Materia a dispărut”. Este imposibil să reducem materia la un anumit tip sau stare concretă a ei, să o considerăm ca un fel de substanță absolută, neschimbătoare.

Tema 11. ONTOLOGIE – DOCTRINA FIINȚEI
11.1. Problema de a fi în filozofie. Teoria filozofică fiinţa sau ontologia este componenta cea mai importantă în structura cunoaşterii filosofice. Cuvântul „ontologie” provine din cuvintele grecești „ontos” – ființă și „logos” – concept, doctrină, minte. Ontologia dezvoltă conceptul de realitate, a ceea ce există. Fără un răspuns la întrebarea ce este ființa, ce există în lume, este imposibil să rezolvi vreo întrebare mai specifică de filozofie: despre cunoaștere, adevăr, om, sensul vieții sale, locul în istorie etc.
Prima întrebare cu care începe filosofia este problema ființei. Distrugerea certitudinii mitului și interpretarea mitologică a realității i-au forțat pe filozofii greci să caute noi baze solide pentru lumea naturală și umană. Parmenide, șeful școlii eleatice, a fost primul care a pus problema ființei, de la care, potrivit lui Hegel, „a pornit filozofia în sensul propriu al cuvântului”. Parmenide în poezia „Despre natură” a susținut că există doar ființă, nu există neființă. Unul dintre marii fizicieni ai secolului XX. Niels Bohr a formulat principiul: „există doar ceea ce este observabil”, iar la sfârșitul secolului XX. Academicianul rus N.N.Moiseev va clarifica: „există doar ceea ce poate fi măsurat”.
Problema ființei este prima nu numai în ceea ce privește geneza cunoașterii filosofice, orice concept filozofic începe explicit sau implicit cu ea. A fi ca caracteristică primară inițială a lumii este un concept prea sărac și prea larg, care este plin de conținut specific în interacțiunea cu alte categorii filozofice. Ființa este tot ceea ce există într-un fel sau altul. Acesta este primul și aparent evident răspuns. Cu toate acestea, în ciuda dovezilor, precum și a două milenii și jumătate de gândire la aceste dovezi, întrebarea filozofică a ființei rămâne încă deschisă. În doctrina filozofică a ființei se rezolvă o serie de întrebări fundamentale, în funcție de răspunsurile la care se formează diverse idei. pozitii filozofice: monism și pluralism; materialism și idealism; determinism și indeterminism. Problema fiinţei se concretizează cu ajutorul lui următoarele întrebări: lumea este una sau mai multe, este schimbabilă sau neschimbată, dacă schimbarea este supusă unor legi sau nu etc. Problema ființei fie vine în prim-planul reflecțiilor filozofice, fie trece o vreme în umbră, dizolvându-se în probleme epistemologice, antropologice sau axiologice, dar iar și iar este reprodusă pe o bază nouă și într-o altă interpretare. Principalele categorii de ontologie sunt: ​​ființă, substrat, substanță; materia și tipurile ei: substanță, câmp, vid fizic; și atributele sale: mișcare, spațiu, timp.
Categoria „ființei” implică nu doar o descriere a tot ceea ce este disponibil în Univers, ci o clarificare a naturii ființei cu adevărat existente. Filosofia încearcă să clarifice problema ființei absolute, neîndoielnice, adevărate, lăsând totul trecător la periferia raționamentului său. De exemplu, una dintre întrebările fundamentale este problema relației dintre ființă și neființă. Existența și inexistența coexistă în condiții egale, sau există existență și inexistență? Întrebarea neființei constituie reversul problemei ființei și este inevitabil prima concretizare a problemei filozofice originare.
Ființa are atât forme actuale, cât și potențiale de existență, care sunt acoperite de conceptul de „realitate”. Realitatea este atât fizică, cât și mentală, și culturală și socială. LA anul trecutîn legătură cu dezvoltarea tehnologiei informatice, se vorbește și despre o formă virtuală de a fi - realitatea virtuală. Problema criteriilor de existență a acestor tipuri și forme de ființă este rezolvată și în cadrul ontologiei filosofice.
Substratul și substanța. Categoria „substrat” în filosofie este baza generală a tuturor proceselor și fenomenelor, iar categoria „substanței” (esența lat.; ceea ce stă la baza) este o realitate obiectivă; materia în unitatea tuturor formelor mișcării sale; ceva relativ stabil; ceea ce există de la sine nu depinde de nimic altceva. Cu conceptul de „substanță”, filozofii trec de la afirmarea existenței ființei la clarificarea întrebării a ceea ce există exact.
Pentru prima dată într-o formă explicită, precis definită, conceptul de substanță a apărut în învățăturile lui B. Spinoza. Prin substanță, el a înțeles ceea ce există în sine și este reprezentat prin sine însuși. În filosofia panteistă a lui Spinoza, substanța se identifică cu natura, pe de o parte, și cu Dumnezeu, pe de altă parte. În această înțelegere, substanța nu este ceva supranatural, este natura însăși. O jumătate de secol mai târziu, idealistul subiectiv J. Berkeley a negat categoric posibilitatea existenței unei substanțe materiale. El a susținut că materia nu poate fi o substanță, deoarece nu întâlnim acest concept nicăieri experimental, ci ne ocupăm doar de senzațiile noastre. Nu există nici în spirit, nici în alt loc, de aceea, conchide J. Berkeley, nu există nicăieri. Numai spiritul, a cărui continuitate și prezență o experimentăm direct, este o substanță. În filosofia iluminismului, substanța a fost identificată cu materia. Termenul de „substanță” a început să fie folosit în sensul de „substrat al lucrurilor”. O astfel de reducere (simplificare) a sensului a provocat încercări ulterioare de a elimina conceptul de substanță din filozofie ca fiind inutil.
Substanța înseamnă principiul fundamental al a tot ceea ce există, ceea ce prin intermediul căruia există toate lucrurile diverse. La rândul său, substanța nu are nevoie de nimic pentru propria existență. Ea este cauza ei însăși. Substanța are atribute, care sunt înțelese ca proprietățile sale inerente și există prin multe moduri - încarnările sale specifice. Un modus nu poate exista independent de substanță, deoarece substanța este motivul existenței sale. Substanțialitatea ființei poate fi înțeleasă atât într-un spirit materialist, cât și într-un spirit idealist. Disputele despre natura materială sau, dimpotrivă, spirituală a unei substanțe, au loc în filozofie de câteva secole.

11.2. Materia, tipurile și atributele ei. La începutul secolului al XX-lea. descoperirea radioactivității și variabilitatea proprietăților spațio-temporale ale corpurilor, în funcție de viteza de mișcare a acestora, au condus la o profundă criză filosofică și metodologică în știința naturii.
IN SI. Lenin în lucrarea sa „Materialism și empiriocriticism” a formulat o definiție filosofică: „materia este o categorie filozofică pentru desemnarea unei realități obiective care este dată unei persoane în senzațiile sale, care este copiată, fotografiată, afișată de senzațiile noastre, existând independent de acestea. ” . În ultimul deceniu, în literatura filozofică, această definiție este considerată eronată sau existența ei este în general redusă la tăcere. Unii autori consideră că această definiție a introdus confuzie și necesită clarificări: „Avem în fața noastră definiția nu materiei”, ci „realității obiective” și consideră că este posibil să aliniem forma definiției sale cu conținutul și să formulăm după cum urmează. : „realitatea obiectivă este realitatea, care este afișată de senzațiile noastre, existând în exterior și independente de ele.
Dar, potrivit fizicienilor, încă știm doar 4% din materia care alcătuiește Universul, iar 96% din compoziția sa nu ne este cunoscută. Prin urmare, de mai multe ori este necesar să se clarifice definiția materiei. O descoperire în cunoașterea materiei poate ajuta, lansat în septembrie 2008 la granița dintre Elveția și Franța, cel mai mare colisionator de hadron din lume - un accelerator, sau mai degrabă o „împingere” de particule elementare - protoni.
Substanța este un fel de materie, constând din diverse particule și corpuri, care se caracterizează prin masă în repaus și discretitate (discontinuitate). Acestea sunt substanțe solide, lichide, gazoase, plasmatice (Soare), particule elementare, atomi, molecule, ADN, viruși, proteine, cromozomi. Substanța, în sensul său, este apropiată de conceptul de materie, dar nu echivalează complet cu acesta. Un câmp este un tip de materie care leagă corpurile între ele. Particulele de câmp nu au masă de repaus: lumina nu poate fi în repaus. Prin urmare, câmpul este distribuit continuu în spațiu. Se disting următoarele câmpuri: nuclear, electromagnetic, gravitațional. Vidul fizic este presupusul tip de materie, „Marea Dirac”. Fizica modernă afirmă că materia este posibilă într-o formă fără masă (incorporală).
Mișcarea ca atribut al materiei. Diversitatea lumii poate fi explicată prin asumarea existenței mișcării în ea. A fi înseamnă a fi în mișcare, ființa nemișcată nu poate fi detectată, deoarece nu interacționează cu alte fragmente ale lumii, inclusiv cu conștiința umană. Celebrul imperativ al lui Heraclit spunea: „Nu poți păși de două ori în același râu. Totul curge, totul se schimbă. Dar eleacii au atras deja atenția asupra caracterului contradictoriu al mișcării și au legat problema mișcării cu anumite idei despre spațiu și timp. Zeno și-a formulat celebrele aporii, în care a demonstrat că este imposibil să te gândești la mișcare fără contradicție, prin urmare, însăși ideea de mișcare este imposibilă. Cele mai cunoscute aporii sunt „Achile și broasca testoasă” și „Săgeata zburătoare”.
Dovezile lui Zenon, care de ceva vreme au fost considerate indiscutabile, se rezumă în esență la două puncte: este logic imposibil să ne gândim la o pluralitate de lucruri; asumarea mişcării duce la o contradicţie. Cu toate acestea, deja Aristotel a criticat acele prevederi ale filozofiei eleaticilor, ceea ce a condus la concluzia că mișcarea era de neconceput. În primul rând, spune Aristotel, Zenon confundă infinitul actual și potențial. În al doilea rând, chiar dacă spațiul și timpul sunt divizibile la infinit, asta nu înseamnă că ele există separat unul de celălalt.
Problema variabilității lumii și consecințele acestei variabilitati - diversitate, care pentru filozofii antici a fost rezolvată printr-o simplă afirmație despre prezența principiilor opuse în spațiu și interacțiunea elementelor, a venit în prim-plan în filosofia renasterea. În acest moment, a apărut conceptul de animație universală a materiei - panpsihismul. Aproape în sens a fost explicarea activității materiei prin înzestrarea ei cu viață - hilozoism. Atât în ​​panpsihism, cât și în hilozoism, s-a presupus că motivul variabilității lumii este spiritualitate, care se dizolvă în materie, acesta este începutul - viață sau suflet.
Filosofii - mecanici, identificând materia cu materia inertă, au fost nevoiți să caute un alt răspuns la întrebarea sursei mișcării. În secolele al XVII-lea - al XVIII-lea s-a răspândit deismul, principiul conform căruia Dumnezeu creează lumea și apoi nu se amestecă în treburile lumii, Universul continuă să existe independent, supunându-se legilor naturale. Deismul este o versiune secularizată, secularizată a conceptului religios al primului impuls prin care Dumnezeu a început „mecanismul” universului.
Un concept extins de mișcare este prezentat în filosofia materialismului dialectic. Materialiștii dialectici, reducând toată ființa la materie și refuzând să o identifice cu orice manifestări concrete, și-au oferit răspunsul la întrebarea despre sursa mișcării. Materialismul dialectic susține că sursa activității materiei este în sine, cauza mișcării de sine a materiei este interacțiunea principiilor opuse. Inconsistența internă a materiei determină capacitatea ei de autodezvoltare. Materia este o integritate în continuă schimbare, indestructibilă cantitativ și calitativ. O formă de mișcare trece în alta, formând noi variații ale aceleiași lumi materiale. Mișcarea este unul dintre atributele materiei, un mod de existență. În lume nu există materie fără mișcare și mișcare fără materie. Mișcarea este înțeleasă ca orice posibilă schimbare care există în forme infinit de diverse. Astfel, materialismul dialectic subliniază caracterul universal al mișcării și evită greșeala de a reduce mișcarea la una din formele sale specifice. Odihna este considerată o stare relativ stabilă a materiei, una dintre laturile mișcării.
Pentru a clarifica problema schimbării în materialismul dialectic, se construiește conceptul de tipuri de variabilitate. Există schimbări cantitative și calitative. Modificările cantitative sunt asociate cu transferul de materie sau energie, dar nu implică modificări în structura obiectelor; cu modificări cantitative, calitatea obiectului rămâne neschimbată pentru un observator extern. Schimbările calitative, dimpotrivă, sunt asociate cu transformarea structurii interne a obiectului.
Schimbările calitative consistente, ireversibile se numesc dezvoltare. Dezvoltarea, la rândul ei, poate fi pe un singur nivel, progresivă sau regresivă. Progres - dezvoltare, însoțită de creșterea nivelului de organizare a unui obiect sau sistem, trecerea de la mai puțin perfect la mai perfect, de la inferior la superior. Regresie - dezvoltare, însoțită de o scădere a nivelului de organizare a unui obiect sau sistem, trecerea unuia mai perfect la unul mai puțin perfect, de la superior la inferior.
Materialismul dialectic vorbește și despre diverse forme de mișcare a materiei. F. Engels identifică cinci astfel de forme de mișcare: mecanică, fizică, chimică, biologică și socială. Toate formele de mișcare sunt conectate și, în anumite condiții, se transformă unele în altele. Fiecare dintre formele de mișcare este asociată cu un anumit purtător material: mecanic - cu macrocorpi, fizic - cu atomi, chimic - cu molecule, biologic - cu proteine, social - cu indivizii și comunitățile sociale umane.
Dezvoltarea științei naturii a corectat semnificativ conceptul de forme de mișcare a materiei propus de F. Engels. Filosoful sovietic B. Kedrov a exclus forma mecanică a mișcării din clasificare pe motiv că mișcarea mecanică nu este o formă independentă, ci este rezultatul interacțiunii mai multor niveluri structurale de organizare a materiei. În plus, mișcarea mecanică, pe care F. Engels o considera cea mai simplă, s-a dovedit a fi de fapt nu mai puțin complexă decât altele. În conceptul lui B. Kedrov, forma fizică a mișcării s-a împărțit în subatomică și supraatomică, corespunzătoare nivelurilor micro și macro ale proceselor fizice. Forma biologică a mișcării, la rândul ei, s-a transformat și ea într-o ierarhie complexă formată din mai multe niveluri: organisme precelulare, celulare, pluricelulare, populații, biocenoze. S-a schimbat și ideea de purtători materiale ai diferitelor forme de mișcare.
Astfel, în ciuda diferitelor poziții filozofice în problema mișcării, principiul conform căruia mișcarea este recunoscută ca o proprietate inalienabilă, un atribut al materiei, face posibilă concretizarea principiului unității lumii și explicarea diversității sensibilității. lucrurile ca forme schimbătoare ale existenţei unei singure materii.
Spațiul și timpul ca atribute ale materiei. Înțelepții antici combinau deja întrebări despre ființă, mișcare, spațiu și timp. Aporii lui Zenon nu privesc doar problema mișcării, ci exprimă și anumite idei despre spațiu și timp.
Categoriile filozofice ale spațiului și timpului sunt abstracții de înalt nivel și caracterizează trăsăturile organizării structurale a materiei. Spaţiul şi timpul sunt forme ale fiinţei, după L. Feuerbach, condiţiile fundamentale ale fiinţei care nu există independent de ea. Un alt lucru este și adevărat, materia este imposibilă în afara spațiului și timpului.
În istoria filozofiei se pot distinge două moduri de interpretare a problemei spațiului și timpului. Primul este subiectivist, considerând spațiul și timpul ca abilități interne ale unei persoane. Susținătorii celei de-a doua abordări – obiectiviste consideră spațiul și timpul ca fiind forme obiective ale ființei, independente de conștiința umană. Cea mai veche versiune a conceptului subiectivist despre timp au fost ideile filosofului din secolul al V-lea Augustin Aurelius. Augustin credea că timpul este modul uman de a se referi la schimbare și, prin urmare, nu există într-un sens obiectiv.
Cel mai cunoscut concept subiectivist despre spațiu și timp îi aparține lui I. Kant. Spaţiul şi timpul, după I. Kant, sunt forme a priori ale sensibilităţii, cu ajutorul cărora subiectul cunoscător organizează haosul impresiilor senzoriale. Subiectul care cunoaște nu poate percepe lumea în afara spațiului și timpului. Spațiul este o formă a priori de sentiment exterior, care permite sistematizarea senzațiilor exterioare. Timpul este o formă a priori de sentiment interior care sistematizează senzațiile interioare. Spațiul și timpul sunt forme ale sensibilului abilitate cognitiva subiect şi independent de subiect nu există.
Un alt exemplu de abordare subiectivistă este conceptul de durată al lui A. Bergson. A. Bergson a făcut distincția fundamentală între timp și durată. Durata, în opinia sa, este adevărata esență a vieții. Experimentând durata, o persoană se alătură vieții, participă la ea, o înțelege. Timpul este doar o durată distanțată, o durată mortificată, care nu are nimic de-a face cu esența vieții și este doar o modalitate convenabilă de măsurare rațională a unui număr limitat de procese din lumea fizică.

Concepte substanțiale și relaționale de spațiu și timp. În istoria filozofiei s-au dezvoltat două concepte de spațiu și timp: substanțial și relațional.
Conceptul substanțial de spațiu și timp începe cu Democrit, care a introdus conceptul de spațiu ca substanță independentă - un recipient în care se află mulți atomi și vid. Iar timpul este durată pură, curgând uniform din trecut în viitor. Newton a sugerat că există timp curat”, nu este plin de mișcarea materiei. Și dacă ne imaginăm ipotetic că materia a dispărut, atunci conform acestei ipoteze, spațiul și timpul vor rămâne. În cadrul paradigmei obiectiviste, conceptul substanțial de spațiu și timp a devenit istoric primul. Deja în atomismul lui Democrit există idei despre vidul în care se mișcă atomii. Golul este obiectiv, omogen și infinit. De fapt, cuvântul „gold” Democrit înseamnă spațiu. Spațiul în atomism este recipientul atomilor, timpul este recipientul evenimentelor.
În forma sa finală, conceptul substanțial s-a format în timpurile moderne. S-a bazat pe ideile ontologice ale filozofilor secolului al XVII-lea și ale mecanicului I. Newton. Spațiul în mecanica newtoniană este un recipient gol pentru materie - materie. Este omogen, nemișcat și tridimensional. Timpul este un ansamblu de momente uniforme care se succed unul după altul în direcția trecutului spre viitor. În conceptul substanțial, spațiul și timpul sunt considerate ca entități obiective independente, independente unele de altele, precum și natura proceselor materiale care au loc în ele.
Conceptul substanțial de spațiu și timp se încadrează în mod adecvat în tabloul mecanicist al lumii propus de filosofia raționalistă clasică și corespundea nivelului de dezvoltare a științei în secolul al XVII-lea. Dar deja în era timpurilor moderne apar primele idei care caracterizează spațiul și timpul într-un mod complet diferit. Astfel, G. Leibniz credea că spațiul și timpul sunt relații speciale între obiecte și procese și nu există independent de acestea. Spațiul este ordinea aranjamentelor reciproce a corpurilor, iar timpul este ordinea evenimentelor succesive. Ceva mai târziu, G. Hegel a subliniat că materia în mișcare, spațiul și timpul sunt conectate între ele, iar odată cu schimbarea vitezei proceselor, caracteristicile spațiu-timp se schimbă și ele. Hegel, în special, a susținut că nu putem găsi niciun spațiu care ar fi un spațiu independent, orice spațiu este întotdeauna un spațiu umplut. Metafizic în esența sa, conceptul substanțial a rupt de fapt legătura dintre materie în mișcare, spațiu și timp. Cu toate acestea, a fost lider atât în ​​filozofie, cât și în știința naturii până în secolul al XIX-lea. Primele idei despre spațiu care pot fi caracterizate ca relațional (din latină relativus - relativ) sunt asociate cu numele lui Aristotel, care l-a criticat pe Democrit pentru că a afirmat că numai atomii și vidul există. Aristotel a negat existența vidului. Spațiul, în opinia sa, este un sistem de locuri naturale ocupate de obiecte materiale.
În forma sa terminată, conceptul relațional de spațiu și timp s-a format după crearea teoriilor generale și speciale ale relativității de către A. Einstein și a geometriei non-euclidiene de către N. Lobachevsky.

Conceptul relațional de spațiu și timp. Conceptul relațional de spațiu și timp a fost formulat de Aristotel, care a negat existența vidului ca atare. Părerile lui Aristotel au fost dezvoltate de Descartes și Leibniz. Ei au susținut că nu există nici vid omogen, nici durată pură. Ei au înțeles spațiul ca ordinea aranjamentului reciproc al obiectelor materiale, iar timpul ca ordinea succesiunii evenimentelor succesive. Aceste procese sunt cauzate de forțele de atracție și repulsie, interacțiuni interne și externe, mișcare și schimbare.
Relativitatea specială extinde principiile relativității la legile electrodinamicii. Drept urmare, proprietățile spațiului și timpului, care anterior erau considerate absolute, se dovedesc a fi relative: lungimea, intervalul de timp dintre fenomene, conceptul de simultaneitate sunt făcute dependente de natura proceselor materiale. După cum spunea Einstein, împreună cu lucrurile, spațiul și timpul dispar.
Teoria generală a relativității, la rândul său, a extins rezultatele teoriei speciale la cadre de referință non-inerțiale, ceea ce a condus la stabilirea unei relații între proprietățile metrice ale spațiului și timpului și interacțiunile gravitaționale. Una dintre concluziile teoriei generale a relativității a fost afirmația că în apropierea obiectelor grele proprietățile spațiului și timpului se abat de la cele presupuse de geometria lui Euclid. De exemplu, s-a constatat că procesele de pe Soare se desfășoară mai lent decât pe Pământ din cauza potențialului gravitațional mai mare de pe suprafața sa. A fost observată și o deviere a unui fascicul de lumină în apropierea suprafeței Soarelui, ceea ce a indicat o schimbare a proprietăților spațiului. Cu alte cuvinte, în funcție de masele gravitaționale, timpul poate încetini sau, dimpotrivă, accelera, iar spațiul poate fi curbat. Curbura spațiului este măsurată prin abaterea de la regulile clasice ale geometriei lui Euclid. De exemplu, în geometria euclidiană se presupune că suma unghiurilor unui triunghi este de 180 de grade. Suma unghiurilor unui triunghi reprezentat pe suprafața unei sfere este mai mare de 180 de grade, iar pe o suprafață a șai este mai mică de 180. Suprafața unei sfere în geometrie non-euclidiană se numește suprafața curburii pozitive, iar suprafaţa şeii se numeşte negativă.
În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, descoperirile științifice au dus la trecerea la conceptul relațional. Crearea geometriei non-euclidiene de către N. Lobachevsky a făcut o revoluție în ideea naturii spațiului și timpului. Și în 1905, Albert Einstein a descoperit teoria specială a relativității, care a schimbat conceptul de spațiu și timp. Această teorie constă din două postulate. 1) Principiul relativității, conform căruia legile naturii sunt neschimbate în toate sistemele inerțiale care sunt în repaus sau în mișcare uniformă și rectilinie. 2) Principiul limitării. În natură, nu pot exista interacțiuni care să depășească viteza luminii. Această teorie a stabilit că spațiul și timpul sunt relative și depind de diferite cadre de referință. Acum spațiul și timpul sunt considerate nu separat, ci în unitate, adică. spațiu timp. Einstein a descoperit că proprietățile geometrice ale spațiului și timpului depind de distribuția maselor gravitaționale în ele. În apropierea obiectelor grele, proprietățile geometrice ale spațiului și timpului încep să se abată de la pozițiile euclidiene, iar ritmul timpului încetinește. Dacă măsurați de la Pământ, o rachetă lansată care se mișcă cu o viteză apropiată de viteza luminii, atunci lungimea ei va fi mai mică decât era pe Pământ. Iar timpul pe această rachetă cu viteză crescândă va curge din ce în ce mai încet. Fizica modernă emite ipoteze despre a patra dimensiune spațială - acesta este spațiul vidului. Este spațiul vid care dă naștere spațiului nostru fizic obișnuit, tridimensional. Mai mult, oamenii de știință subliniază că spațiul din a patra schimbare este pliat la dimensiuni foarte mici și, dimpotrivă, spațiul metagalactic are o expansiune a spațiului.
Timpul în dimensiunea a patra curge încet până se oprește, iar în lumile metagalactice, dimpotrivă, timpul este comprimat și transmis instantaneu, adică. proprietățile sale precum unidimensionalitatea și durata dispar. Astrofizicianul rus N. A. Kozyrev (1908-83) a ajuns la concluzia că timpul nu se mișcă în spațiu, ci apare imediat în întregul Univers și poate fi transmis instantaneu în orice punct din spațiul infinit. Astfel, probabil, timpul este o substanță independentă, iar conceptul substanțial de spațiu și timp nu trebuie abandonat încă, alături de cel relativist, este corect. Timpul este o formă de existență a materiei, care exprimă durata existenței ei, succesiunea stărilor în schimbare ale tuturor sistemelor materiale. Timpul și spațiul au proprietăți comune. Acestea includ: obiectivitatea și independența față de conștiința umană; absolutitatea lor ca atribute ale materiei; conexiune inextricabilă între ele și mișcare; unitate între discontinuu și continuu în structura lor; dependența de procesele de dezvoltare și schimbările structurale ale sistemelor materiale, infinitul cantitativ și calitativ.
Concluziile relativității generale și speciale și ale geometriei non-euclidiene au discreditat complet conceptele de spațiu absolut și timp absolut. S-a dovedit că ideile de fond despre spațiu și timp recunoscute ca fiind clasice nu sunt definitive și nu universale. În cadrul paradigmei relaționale, spațiul și timpul sunt considerate ca sisteme de relații între obiecte care interacționează. Spațiul și timpul sunt legate între ele, formează un singur continuum spațiu-timp (totalitate continuă). În plus, proprietățile lor depind direct de natura proceselor materiale care au loc în ele.
Caracteristici ale spațiului și timpului. Spațiului și timpului li se atribuie anumite caracteristici fizice. Comune atât spațiului cât și timpului sunt proprietățile obiectivității și universalității. Spațiul și timpul sunt obiective deoarece există independent de conștiință. Universalitatea înseamnă că aceste forme sunt inerente tuturor formelor de materie, fără excepție, la orice nivel al existenței sale. În plus, spațiul și timpul au o serie de caracteristici specifice.
Proprietățile de extensie, izotropie (întorsătură, direcție), omogenitate, tridimensionalitate sunt atribuite spațiului. Extinderea implică faptul că fiecare obiect material are o anumită locație, izotropia înseamnă uniformitatea tuturor direcțiilor posibile, uniformitatea spațiului caracterizează absența oricăror puncte selectate în el, iar tridimensionalitatea descrie faptul că poziția oricărui obiect în spațiu poate fi determinată folosind trei mărimi independente.
În ceea ce privește spațiul multidimensional, până acum conceptul de multidimensionalitate există doar ca unul matematic, nu fizic. Fizica modernă caută baza tridimensionalității spațiului în structura unor procese fundamentale, de exemplu, în structura unei unde electromagnetice și a particulelor fundamentale. Cu toate acestea, nu este negat faptul că, dacă se pot obține concluzii concrete din ipoteza abstractă a spațiului multidimensional, testată în continuumul spațiu-timp cu patru dimensiuni perceput, atunci aceste date pot fi dovezi indirecte ale existenței spațiului multidimensional.
Proprietățile de durată, unidimensionalitate, ireversibilitate și omogenitate sunt atribuite timpului fizic. Durata este interpretată ca durata existenței oricărui obiect sau proces material. Unidimensionalitatea înseamnă că poziția unui obiect în timp este descrisă de o singură valoare. Omogenitatea timpului, ca și în cazul spațiului, înseamnă absența oricăror fragmente selectate. Irreversibilitatea timpului, adică unidirecţionalitatea sa din trecut spre viitor se datorează cel mai probabil ireversibilităţii unor procese fundamentale şi naturii legilor din mecanica cuantică. În plus, există un concept cauzal de justificare a ireversibilității timpului, conform căruia dacă timpul ar fi reversibil, atunci cauzalitatea ar fi imposibilă.
Este important să se facă distincția între timpul calendaristic-astronomic și cel socio-istoric. Primul este monoton, liniar, ireversibil - înainte și numai înainte. Al doilea se caracterizează prin diversitate, strălucire, evantai, are multe nișe, poziții, traiectorii, moduri și rate de progres diferite. Epoca antică s-a deplasat încet, iar deceniile moderne zboară rapid. Oamenii trăiesc de fapt în vremuri diferite: cineva în trecut, cineva în prezent și cineva deja în viitor. Și nu numai oameni, ci și societăți (popor, națiuni, civilizații).
Proprietăți generale ale spațiului și timpului: obiectivitate și independență față de conștiința umană; absolutitatea lor ca atribute ale materiei; conexiune inextricabilă între ele și mișcare; unitate între discontinuu și continuu în structura lor; dependența de procesele de dezvoltare și de schimbările structurale ale sistemelor materiale; infinitul cantitativ și calitativ.
Proprietățile universale ale timpului includ: obiectivitatea, legătura inseparabilă cu atributele materiei (spațiul, mișcarea etc.), durata (exprimând succesiunea existenței și schimbării stărilor corpurilor) se formează din momentele de timp care apar unul după alta, care alcătuiesc întreaga perioadă de existență a corpului de la apariția lui înainte de trecerea la alte forme.
Existența fiecărui corp are un început și un sfârșit, deci timpul de existență al acestui corp este finit și discontinuu. Dar, în același timp, materia nu ia naștere din nimic și nu este distrusă, ci doar schimbă formele ființei sale. Absența decalajelor între momente și intervale de timp caracterizează continuitatea timpului. Timpul este unidimensional, asimetric, ireversibil și întotdeauna direcționat din trecut către viitor.
Proprietăți specifice ale timpului: perioade specifice ale existenței corpurilor (acestea apar înainte de trecerea la alte forme); simultaneitatea evenimentelor (sunt întotdeauna relative); ritmul proceselor, ritmul de schimbare a stărilor, ritmul de dezvoltare a proceselor etc.
Concepte dinamice și statice ale timpului. Un interes deosebit este problema timpului în istoria filozofiei. Ordinea și direcția timpului au fost considerate în două concepte: dinamic și static. Conceptul dinamic a apărut în legătură cu poziția lui Heraclit „Totul curge, totul se schimbă”. Conform conceptului dinamic, doar prezentul are ființă adevărată. Trecutul este doar o amintire, iar viitorul nu este încă cunoscut. În acest sens, Aristotel a formulat paradoxul timpului: trecutul nu mai există, viitorul încă nu există și doar prezentul există. Totuși, potrivit lui Augustin al Fericitului, nici prezentul nu există, deoarece trece instantaneu în trecut.
Conceptul static, fără a nega obiectivitatea timpului, neagă împărțirea timpului în trecut, prezent și viitor. Relația de timp „mai devreme – mai târziu” este recunoscută ca obiectivă. Timpul social, care curge inegal, are specificul său. De milenii, cu greu a fost observat. Cu toate acestea, sub influența progresului științific și tehnologic, a devenit din ce în ce mai vizibil, iar în secolul al XX-lea, spațiul social „comprimat” a accelerat semnificativ timpul. Dacă navigatorii călătoresc în jurul lumii de ani de zile, astăzi astronauții o fac în câteva ore. În structura timpului social, se evidențiază timpul existenței individuale, a unui colectiv, a unei națiuni, a unui stat și a umanității în ansamblu. Deci, caracteristicile specifice ale spațiului și timpului. Caracteristici ale spațiului: obiectivitate, continuitate, reversibilitate, extensie. Caracteristicile timpului: obiectivitate, continuitate, unidimensionalitate, ireversibilitate, durată. Astfel, conceptul de spațiu-timp este strâns legat de conceptele de materie și mișcare. Materia se mișcă în spațiu și timp, aceasta este proprietatea ei inerentă.

11.3. Problema unității și diversității lumii este una dintre problemele centrale în ontologie și, în ciuda aparentei sale simplități, este cea mai complexă. Esența ei poate fi formulată astfel: cum și de ce lumea, fiind una la bază, este atât de diversă în existența ei empirică. Conștientizarea problemei unității și pluralității lumii deja în Antichitate a dat naștere la două răspunsuri extreme. Eleacii au susținut că ființa este una, iar pluralitatea este o iluzie, o greșeală a simțurilor. Pluralitatea și mișcarea nu pot fi gândite într-un mod consistent, așa că nu există. Heraclit a dat răspunsul exact opus: ființa este o schimbare constantă, iar esența ei este în diversitate.
Există trei răspunsuri posibile la întrebarea despre unitatea și diversitatea lumii: monism, dualism și pluralism. Poziția monismului este cea mai răspândită în filosofie. Postulând unitatea lumii, gândirea filozofică poate întemeia această unitate fie în spirit, fie în materie. În primul caz obținem monism idealist, în al doilea - materialist. Susținătorii monismului filozofic, indiferent de versiunea sa specifică, susțin că universul infinit este unul, legat de legi universale și se manifestă prin numeroase forme de determinism și indeterminism.
Determinism și indeterminism. Determinismul este doctrina condiționalității universale a fenomenelor și evenimentelor. Termenul „determinism” provine din cuvântul latin „determinare” – „a determina”, „a separa”. Ideile inițiale despre legătura dintre fenomene și evenimente au apărut datorită particularităților activității practice umane. Experiența de zi cu zi convins că evenimentele și fenomenele sunt conectate unele cu altele, iar unele dintre ele se determină reciproc. Această observație obișnuită a fost exprimată în vechea maximă: nimic nu vine din nimic și nu se transformă în nimic.
Idei absolut corecte și adecvate despre interconectarea tuturor fenomenelor și evenimentelor din filosofia secolelor XVII-XVIII. a condus la concluzia greșită despre existența necesității totale în lume și absența hazardului. Această formă de determinism se numește mecanicistă. Determinismul mecanicist tratează toate tipurile de interrelații și interacțiuni ca fiind mecanice și neagă natura obiectivă a întâmplării. Unul dintre susținătorii acestui tip de determinism, B. Spinoza, credea că numim un fenomen aleatoriu doar din cauza lipsei de cunoștințe despre el. Iar un alt om de știință al secolului al XVII-lea, P. Laplace, a susținut că dacă am fi conștienți de toate fenomenele care au loc la un moment dat în natură, am putea deduce logic toate evenimentele viitorului. Una dintre consecințele determinismului mecanicist este fatalismul - doctrina predestinației universale a fenomenelor și evenimentelor, iar predestinarea nu este neapărat divină.
Limitările determinismului mecanicist au devenit clare în legătură cu descoperirile din fizica cuantică. S-a dovedit că modelele de interacțiuni în microcosmos nu pot fi descrise din punctul de vedere al principiilor determinismului mecanicist. Noile descoperiri în fizică au dus la început la respingerea determinismului, dar mai târziu au contribuit la formarea unui nou conținut al acestui principiu. Determinismul mecanicist a încetat să fie asociat cu determinismul în general. După cum a scris fizicianul M. Born, afirmația că cea mai recentă fizică a respins cauzalitatea este neîntemeiată. Într-adevăr, noua fizică a respins sau a modificat multe idei tradiționale, dar ar înceta să mai fie o știință dacă ar înceta să caute cauzele fenomenelor. Noile descoperiri în fizică nu elimină deloc cauzalitatea din știință, ci doar schimbă ideile despre ea și, ca urmare, se schimbă și înțelegerea principiului determinismului.
Noile descoperiri fizice și apelul filozofiei secolului al XX-lea la problemele existenței umane au clarificat conținutul principiului indeterminismului. Indeterminismul este un principiu ontologic, conform căruia nu există o relație generală și universală între fenomene și evenimente. Indeterminismul neagă natura universală a cauzalității. Conform acestui principiu, în lume există fenomene și evenimente care apar fără niciun motiv, adică. fără legătură cu alte fenomene și evenimente.
În filosofia secolului al XX-lea, care s-a îndreptat către probleme libertatea omului, la studiul psihicului inconștient și a refuzat să identifice persoana doar cu intelectul, mintea, gândirea, poziția de indeterminism a crescut considerabil. Indeterminismul a devenit o reacție extremă la mecanism și fatalism. Filosofia vieții și filozofia voinței, existențialismul și pragmatismul au limitat sfera determinismului la natură, pentru a înțelege evenimentele și fenomenele din cultură, au propus principiul indeterminismului.
1.4. Dialectică și metafizică.
Dialectica este doctrina dezvoltării și cunoașterii. Dialectică din greacă. Dialektike-in filozofie antică a desemnat arta conversației, a disputei, în interpretarea modernă a dialecticii - doctrina filozofică a formării și dezvoltării ființei și a cunoașterii și metoda de gândire bazată pe această doctrină. În istoria filozofiei a avansat diverse interpretări dialectica: ca doctrină a formării eterne și a variabilității ființei (Heraclit); arta dialogului, realizarea adevărului printr-o confruntare de opinii (Socrate); metoda dezmembrarii si legarii conceptelor pentru a intelege esenta suprasensibila (ideala) a lucrurilor (Platon); doctrina coincidenței (unității) contrariilor (Nicholas of Cusa, J. Bruno); cale spre deziluzie mintea umană care, străduindu-se pentru cunoaşterea integrală şi absolută, se încurcă inevitabil în contradicţii (I. Kant); metoda universală de înțelegere a contradicțiilor (impulsurilor interne) ale dezvoltării ființei, spiritului și istoriei (G. W. F. Hegel); doctrina și metoda propuse ca bază pentru cunoașterea realității și a transformării sale revoluționare (K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin). Tradiția dialectică în filosofia rusă a secolelor XIX-XX. a fost întruchipat în învățăturile lui V. S. Solovyov, P. A. Florensky, S. N. Bulgakov, N. A. Berdyaev și L. Shestov. LA Filosofia occidentală Secolului 20 dialectica s-a dezvoltat în principal în conformitate cu neohegelianismul, existențialismul și diferitele curente ale filosofiei religioase.
Concepte de bază, categorii și legile dialecticii. Principalul subiect de studiu al dialecticii este dezvoltarea. De fapt, „dialectica acţionează ca o ştiinţă a celor mai generale legi ale naturii societăţii şi gândirii”. Modelul clasic al dialecticii este modelul raționalist, logico-epistemologic al dialecticii, prezentat în lucrările filozofiei clasice germane ale lui Kant, Fichte, Schelling și Hegel.
Concepte de bază ale dialecticii. În a doua jumătate a secolului XIX - prima jumătate a secolului XX. s-au format modele evolutive, științifice și antropologice ale dialecticii.
Conceptul evoluţionist este modelul gradualist al lui G. Spencer. Evoluționismul plat (gradualismul) neagă existența unui tip exploziv de salturi în dezvoltare: în fauna sălbatică - mutații, în viața socială - revoluții. Iar conceptul de „evoluție emergentă” (din engleză emergent - surdenly suring), S. Alexander și L. Morgan, dimpotrivă, consideră dezvoltarea ca un proces spasmodic în care apariția unor calități noi, superioare, se datorează unor forțe ideale. . Acest concept este legat de conceptele de „evoluție creativă” de A. Bergson și A. Whitehead. Bergson susține că procesul evolutiv, numit metaforic „impulsul de viață”, duce la apariția și dezvoltarea vieții pe Pământ; liniile principale ale evoluţiei sunt instinctul şi intelectul.
Conceptul științific (naturalist) al dezvoltării a devenit larg răspândit printre reprezentanții științelor naturii. Biologii englezul J. Huxley și austriacul L. Bertalanffy au prezentat un concept generalizat de sistem al evoluției. Știința naturii și matematica au fost un model pentru stabilirea modalităților și metodelor de obținere a cunoștințelor. Scientismul apare ca o reacție la filosofia naturală și abstractitatea filosofiei clasice, care în unele cazuri se desfășoară în forme blânde (neo-hegelianism, neo-kantianism), în timp ce în altele capătă un caracter aspru critic (pozitivism, neopozitivism) .
Conceptul antropologic al dialecticii. Modelul antropologic de dezvoltare a avut o orientare anti-științifică. Șeful existențialismului francez, J.P. Sartre, în cartea sa Critica rațiunii dialectice (1960) a încercat să formuleze fundamentele antropologiei existențiale. El crede că dialectica ar trebui căutată în relația oamenilor cu natura și în relația oamenilor între ei. „Dimensiunile existențiale ale ființei”, după Sartre, sunt scopul, alegerea, proiectul, libertatea, responsabilitatea. În efortul de a se elibera de idealism și de a respinge ideea hegeliană a identității ființei și cunoașterii, Sartre reține ideea hegeliană a dialecticii ca mișcare în ființă și cunoaștere, mișcare care este determinată de o dublă cerință: devenirea şi totalizarea. Potrivit lui Sartre, dialectica este „legea practicii”, raționalitatea ei. Mișcarea dialectică pentru Sartre este mișcarea gândirii simultan spre un rezultat obiectiv și spre condiții inițiale.
Concept dialectic-materialist. Învățătura istorică a lui Marx a fost construită pe baza dialecticii hegeliene. „Marx a realizat ceva în legătură cu metoda Hegel”, scrie M. Buber, „care s-ar putea numi o reducere sociologică... Nu un nou model al lumii, ci un nou model de societate, sau mai bine zis, un model al unei noua cale pe care societatea umană va ajunge la perfecțiune... Pe În locul ideii hegeliene sau rațiunii mondiale, domnesc relațiile umane de producție, a căror schimbare provoacă o schimbare în societate. De fapt, materialismul dialectic a fost reducționismul cognitiv al dialecticii hegeliene - o interpretare simplificată a legilor sale de bază, a universalității acțiunii lor în natură, societate și gândire. Acest concept de dezvoltare a avut un caracter politizat (ideologic). Nu întâmplător J.P. Sartre, care a apreciat foarte mult marxismul, doctrina sa materialistă despre societate, a remarcat pe bună dreptate că dialectica marxistă nu este capabilă să rezolve problema dialectica corelarea individului cu generalul în istorie, că exclude particularul, concretul, individul în favoarea universalului și transformă oamenii în instrumente pasive ale clasei lor.
În filosofia socială modernă există o așa-numită teorie a conflictului. Conform acestei teorii, nu toate contradicțiile și conflictele sunt caracter negativ. Nu toate duc la stagnarea, regresia și moartea sistemului. Conflictele pot fi, de asemenea, pozitive. Mai mult, susținătorii acestui concept susțin că conflictul de clasă într-o societate antagonistă s-a dovedit a fi secundar, iar conflictele dintre generații, națiuni, grupuri etnice și grupuri profesionale sunt mai semnificative. Termenul conflict devine conceptul central al filosofiei.
Principalele categorii ale dialecticii. Categorie (din greacă. enunț, semn), în filozofie - conceptul cel mai general și fundamental care reflectă proprietățile și relațiile esențiale, universale ale fenomenelor de realitate și cunoaștere. Categoriile s-au format ca urmare a generalizării dezvoltării istorice a cunoștințelor și practicii. Materia și conștiința, spațiul și timpul, cauzalitatea, necesitatea și întâmplarea, posibilitatea și realitatea și altele. Categoriile filozofice – categoriile generale se concretizează prin categorii de științe particulare. Problema categoriilor a apărut în filozofia chineză, indiană și antică. Dar rolul cel mai semnificativ a fost jucat: în dezvoltarea sistemului de categorii, Aristotel; în stabilirea relaţiei dialectice de categorii – Hegel. Hegel considera categoriile ca ceva care precede obiectele și obiectele, iar lumea obiectivă ca întruchiparea categoriilor. În realitate, categoriile sunt o reflectare a lumii reale - atât natura, cât și istoria societății. Dialectica se caracterizează prin formarea unor categorii pereche: necesitate și întâmplare, conținut și formă, posibilitate și realitate etc. În dialectică, există o tipologie din două motive. Primul include categorii de conexiuni orizontale: unic - general, similaritate - diferență, simplu - complex, parțial - întreg, finit - infinit, formă - conținut. A doua grupă este formată din categorii care exprimă conexiunile universale de determinare: fenomen - esență, cauză - efect, întâmplare - necesitate, posibilitate - realitate.
Individul și generalul sunt categorii filozofice care exprimă legăturile obiective ale lumii și caracterizează procesul cunoașterii acesteia: un anumit subiect, limitat în spațiu și timp; o proprietate similară extrasă de fenomene individuale și speciale, un semn pe baza căruia obiectele și fenomenele sunt combinate într-una sau alta clasă, specie sau gen.
Esența și fenomenul sunt categorii filozofice care exprimă: conținutul intern al unui obiect în unitatea tuturor proprietăților sale diverse și descoperirea unui obiect într-una sau alta formă exterioară a existenței sale.
Partea și întregul sunt categorii filozofice care exprimă relația dintre totalitatea obiectelor și legătura obiectivă care le unește și duce la apariția de noi proprietăți și modele.
Cauza și efectul sunt categorii filozofice care reflectă legătura universală dintre obiecte și fenomene prin aceea că orice obiect sau fenomen ia naștere din alte obiecte și fenomene. Cauzalitatea (cauzalitatea) este o legătură genetică între stările individuale ale speciilor și formele materiei în procesele de mișcare și dezvoltare a acesteia.
Necesitatea și șansa sunt categorii filosofice de desemnare a conexiunilor interne, stabile, repetitive, în care se va întâmpla cu siguranță, precum și a fenomenelor și proceselor externe, instabile, în care s-ar putea să nu se întâmple.
Posibilitatea și realitatea sunt categorii filozofice care exprimă principalele etape în dezvoltarea obiectelor și fenomenelor: tendința de dezvoltare a unui obiect și a unui obiect existent ca urmare a realizării unei posibilități.

Legile de bază ale dialecticii. Conceptul de „lege”, ca și alte categorii de dialectică, se referă la lumea obiectivă și la conținutul gândirii noastre, este o expresie a conexiunilor stabile atât între procese, obiecte, cât și în interiorul acestora. Hegel a definit legea ca o relație esențială, de unde prezența unei legături, în plus, una necesară, generală, adică. relație recurentă. Aceasta este una dintre principalele caracteristici ale legii. În dialectică, există trei grupuri de legi: universale, generale și particulare.

Legea modificărilor cantitativ-calitative este una dintre legile dialecticii, dezvăluind cel mai general mecanism de dezvoltare. Atinsă o anumită valoare (limită de măsură), modificările cantitative ale obiectului duc la o restructurare a structurii acestuia, ducând la formarea unui sistem nou calitativ. Legea a fost formulată de Hegel și dezvoltată în marxism. Legea arată cum, în ce fel apare noul. Astfel, legea trecerii de la cantitate la calitate caracterizează însuși mecanismul procesului de dezvoltare. Această lege relevă acest proces cu ajutorul categoriilor „calitate”, „cantitate” și „măsură”. Conform dialecticii, toate obiectele și fenomenele sunt în continuă schimbare. Datorită certitudinii calitative, fiecare dintre formele de mișcare a materiei are trăsături care fac posibilă deosebirea acesteia de alte forme de mișcare; orice știință anume are trăsături care o deosebesc de alte științe; Orice element chimic are caracteristici care îl deosebesc de alte elemente. Legea trecerii de la cantitate la calitate are loc printr-un salt.

Legea unității și a luptei contrariilor - una dintre cele mai controversate legi ale dialecticii, trebuia probabil să exprime esența procesului de dezvoltare. Chiar și Heraclit și pitagoreicii au discernut armonie interioară, armonie în lupta contrariilor. Totuși, pe paginile revistei moderne „Probleme ale filosofiei” citim: „Legea unității și a luptei contrariilor este legea de bază a dialecticii, deoarece indică sursa, cauza dezvoltării. Această frază, am dictat-o ​​studenților de nenumărate ori. Termenii „contradicție” și „luptă a contrariilor” i-am folosit ca sinonimi. De aici a urmat a doua formulare a legii: contradicția este sursa dezvoltării. În același timp, dezvoltarea era înțeleasă ca progres, mișcarea de la inferior la cel superior. Ceea ce ridică îndoieli cu privire la fidelitatea acestei legi, și trebuie remarcat nu numai de la autorul „căinței”. El observă că conceptele de „legea de bază a dialecticii” și „legea unității și a luptei contrariilor” dispar din cărțile de referință filozofice, manualele, programele fără urmă și în tăcere. Poate că nu atât de repede pe cât și-ar dori un critic care încearcă să-și „șteargă creierul”. Da, aceste concepte au dispărut dintr-o serie de manuale fără niciun comentariu, ceea ce este surprinzător.
Criticul are dreptate într-un singur lucru - evident că lupta contrariilor nu este cu adevărat cauza apariției unei noi calități. Dar nici Darwin, nici Engels nu au insistat asupra acestui lucru. Ei nu au afirmat deloc că lupta pentru existență generează o nouă calitate. În lupta speciilor, cel care are deja această nouă calitate supraviețuiește, dar motivul apariției sale este într-adevăr un mister. Selectie aleatorie? Poate. Cum se nasc adevăruri noi, încă nu știm. Cum apar calități noi în fauna sălbatică este un mister, iar Darwin nu știa acest lucru și a recunoscut. Problema apariției noului nici măcar nu s-a pus, iar a afirma lupta contrariilor pentru acest rol important înseamnă nu numai a greși, ci și a bloca căutarea cauzei apariției noului.
Legea negației negației este una dintre legile de bază ale dialecticii, care caracterizează direcția, forma și rezultatul procesului de dezvoltare. Conform acestei legi, dezvoltarea se desfășoară în cicluri, fiecare dintre ele constând din trei etape: starea inițială a obiectului, transformarea lui în opusul său, transformarea acestui opus în opusul său. Legea negației negației caracterizează direcția schimbărilor, natura lor succesivă și infinitatea procesului de dezvoltare.
Metafizica ca mod de gândire filosofică. Aceasta este o doctrină filozofică a principiilor suprasensibile, principiilor și legilor ființei în general sau a oricărui tip particular de ființă. În istoria filozofiei, cuvântul „metafizică” a fost adesea folosit ca sinonim pentru filozofie. Conceptul de „ontologie” îi este aproape. Termenul de „metafizică” (greacă meta ta qysica ... lit. that after physics) a fost introdus de către sistematizatorul alexandrin al lucrărilor lui Aristotel Andronic din Rhodos (secolul I î.Hr.), care a numit „Metafizică” un grup de tratate ale lui Aristotel „despre ființă”. pe cont propriu." Aristotel a construit o clasificare a științelor, în care știința ființei ca atare și a primelor principii și cauze ale tuturor lucrurilor, pe care le-a numit „prima filozofie”, sau „teologie” (doctrina lui Dumnezeu), ocupă primul loc. din punct de vedere al valorii și valorii. Spre deosebire de „a doua filozofie” sau „fizică”, „prima filozofie” (numită mai târziu „metafizică”) consideră a fi independent de combinația specifică de materie și formă. Fără legătură nici cu subiectivitatea omului (ca științe „poetice”) și nici cu activitatea umană (ca științe „practice”), metafizica, după Aristotel, este cea mai valoroasă dintre științe, existând nu ca mijloc, ci ca scopul vieții umane și o sursă de plăcere.

Istoria metafizicii. Un exemplu de metafizică a fost metafizica antică, totuși, de-a lungul istoriei filozofiei vest-europene, atât evaluările cunoștințelor metafizice, cât și poziția metafizicii în sistemul științelor filozofice se schimbă semnificativ.
Filosofia la începutul secolului al XX-lea au loc procese complexe (pregătite pentru ultimele decenii ale secolului al XIX-lea), care duc atât la reabilitarea parțială a metafizicii clasice, cât și la căutarea unor noi forme neclasice de metafizică. Tendințele precum neo-hegelianismul, neo-kantianismul, neo-tomismul, neo-romantismul, neo-realismul au restaurat și adaptat gândirea metafizică, care s-a dovedit a fi mai adecvat într-o situație de criză pentru Europa decât pozitivismul optimist al secolului al XIX-lea. Dar nevoia de metafizică ca suport pentru gândire și alegere morală a condus la modele noi, non-clasice. Nu de puține ori, o nouă metafizică a crescut direct și logic din curentele antimetafizice în măsura în care acestea - conștient sau nu - și-au dus la îndeplinire autojustificarea: așa a fost, de exemplu, evoluția neopozitivismului, nietzscheismului, freudianismului.
Într-o serie de lucrări, Heidegger ia în considerare în mod specific statutul metafizicii („Kant și problema metafizicii”, „Ce este metafizica”, „Introducere în metafizică”). Vechea metafizică, din punctul său de vedere, a dus la uitarea ființei, la puterea tehnologiei și a nihilismului, întrucât a interpretat ființa prin ființe empirice și a făcut din gândirea subiectivă singurul mediator între om și ființă; de aceea revenirea la gândirea autentică este în același timp și sfârșitul metafizicii. În exemplele ulterioare ale „fenomenologiei existențiale” lui Merleau-Ponty, problemele metafizice se transformă într-o analiză structurală a lumii experienței senzoriale cotidiene, care joacă rolul unei „ontologii a lumii senzoriale” (mai ales în operele de artă). O versiune existențialistă a metafizicii fenomenologice este dată de Sartre („Ființa și nimicul”). Ca facticitate primară, el consideră conștiința, al cărei „vidalitate” și „aleatorie” aduce pe lume „nimic” și aproape sinonim cu ea „libertate” și „responsabilitate”. Poziția lui Sartre, în ciuda radicalismului social, se dovedește adesea (după cum a remarcat Heidegger) a fi doar o formă inversată a metafizicii tradiționale.

Dialectică și metafizică: o schimbare de paradigmă.
Filosoful kazah și rus G.A. Yugai a propus conceptul de convergență și sinteza unor direcții filozofice particulare - dialectică și metafizică, materialism și idealism, precum și știință și religie în filosofia universală pe care a reînviat-o. Oferim o declarație de teză a poziției sale în filosofia modernă.
1. Filosofia, ca orice altă formă constiinta publica, este influențată și de fenomene contradictorii și opuse ale tradiției și modernității. Dacă tradiția se referă întotdeauna la trecut, se bazează pe realizările anterioare, atunci modernitatea, bazându-se pe tradiție, ține cont de schimbările inevitabile care apar în viață. T. Kuhn a caracterizat tradițiile ca paradigmă științifică, a cărei schimbare înseamnă o revoluție în știință și are loc sub forma unei revoluții. Din punct de vedere istoric, prima paradigmă, sau concept, folosit cu succes deosebit în antic și filozofia medievală, a fost formulată ca identitate a ființei și a gândirii. Formularea lui îi aparține filosof grec antic Parmenide: „Un gând este întotdeauna un gând - despre ceea ce este. Unul și același lucru este gândirea și despre ce este vorba. Această paradigmă exprima unitatea sau identitatea materialismului și idealismului, dialecticii și metafizicii, care a fost dezvoltată în continuare în antichitate de Heraclit și Aristotel. Paradigma identității ființei și gândirii a fost cea mai fidelă expresie a universalității filozofiei. Cu toate acestea, în istoria filozofiei occidentale după antichitate, tradițiile universalității filozofiei se pierd prin împărțirea acesteia în materialism și idealism, dialectică și metafizică. O singură filozofie universală este împărțită, împărțită în multe paradigme și tendințe filosofice private. Schimbarea acestor paradigme a fost marcată de fiecare dată de o revoluție în filozofie. Deosebit de impresionante au fost revoluțiile din filozofie sub forma schimbărilor de paradigmă în dialectică și metafizică, materialism și idealism.
2. Aceste patru paradigme principale, sau linii, s-au dezvoltat deja în antichitate și au fost prezentate în scrierile lui Democrit (materialism), Platon (idealism și dialectică) și Aristotel (metafizică). Întreaga istorie a filosofiei occidentale reprezintă o schimbare a acestor paradigme și, în consecință, o revoluție în filozofie.
3. Schimbarea revoluționară modernă a paradigmelor este cauzată de necesitatea convergenței și sintezei principalelor domenii ale filosofiei, care sunt de natură privată și, prin urmare, lipsite de cea mai mare universalitate, care au un caracter absolut în ideea identității parmenidiene. a ființei și gândirii, materiei și conștiinței. Aceasta înseamnă că realizarea sau înțelegerea Absolutului ca categorie a celei mai mari universalități în filozofie este scopul și sarcina schimbării revoluționare moderne a paradigmei dialecticii la paradigma metafizicii. Aceasta este prima diferență scena modernă revoluție filosofică de la marxist.
4. O altă diferență a revoluției moderne este aceea că schimbarea paradigmelor are loc pe baza principiului corespondenței ambelor paradigme, conform căruia noua paradigmă-metafizica, care are o sferă mai largă decât vechea dialectica, o include pe cea din urmă. ca caz limitativ. Conform paradigmei noastre de metafizică, dialectica nu este aruncată, ci inclusă în metafizică ca parte a întregului. Marxismul, pe de altă parte, a încălcat principiul corespondenței în raport nu numai cu metafizica, ci și cu idealismul și dialectica în sine. Acest lucru a fost exprimat în sublinierea lui Marx că a lui metoda dialectică opusă fundamental dialecticii lui Hegel. Paradigma materialismului dialectic al lui Marx a fost complet opusul și negarea paradigmei metafizicii, de asemenea. Deci nu se poate vorbi aici despre vreo manifestare a principiului corespondenței. În paradigma metafizicii filozofiei universale, acest neajuns este depășit ținând cont strict de principiul corespondenței.
5. Dialectica se caracterizează mai mult prin legile dezvoltării decât ale funcționării. Legile de funcționare ale determinismului holografic-informațional sunt subiectul preponderent al metafizicii. Conținutul ambelor legi este, respectiv, conservarea și schimbarea, unde conservarea este mai importantă decât schimbarea. Obiectele și fenomenele se schimbă de dragul conservării. Conservarea stabilește axiologia sistemului, sarcina țintă a acestuia, iar schimbarea este doar un mijloc de a obține rezultatul - conservarea sistemului. Aceasta este dialectica corelării scopurilor, mijloacelor și rezultatelor în determinismul holografic-informațional, o parte integrantă a căruia poate fi considerată determinism cauzal-liniar sau cauza-efect. De aici cea mai mare universalitate a metafizicii în comparație cu dialectica, al cărei subiect este doar legile dezvoltării. Raportul dintre metafizică și dialectică poate fi considerat ca raportul dintre întreg - metafizică și părți - dialectică. De aici și identitatea filosofiei și metafizicii universale, precum și echivalența și echivalența părții - dialectica și a întregului - metafizica.
6. Metafizica este opusă dialecticii în înțelegerea și interpretarea a două legi ale dialecticii: legea unității și a luptei contrariilor și legea tranziției modificărilor cantitative în cele calitative. Dacă dialectica recunoaște caracterul absolut al luptei contrariilor și relativitatea unității lor, atunci, conform metafizicii, contrariul este adevărat: lupta contrariilor este relativă, iar unitatea lor - yang și yin - este absolută. Și această absolutitate se realizează cu ajutorul convergenței și armoniei părților. Dacă dialectica recunoaște natura bicomponentă în interacțiunea modificărilor cantitative și calitative sub forma tranziției cantității în calitate, atunci metafizica se concentrează asupra celui de-al treilea punct - rolul determinant al unei noi calități, sau întreg, în raport cu părți. în cadrul acestui întreg. Este necesară o convergență a două poziții sau paradigme complementare.
7. Coincidență parțială, unitatea dialecticii și metafizicii se regăsește doar în înțelegerea și interpretarea legii negației negației, mai ales în dialectica și metafizica idealistă a lui Hegel, în triada sa: teză, antiteză și sinteză. Dialectica materialistă a lui Marx, subliniind în același timp lupta cu metafizica și absolutitatea luptei contrariilor, a subestimat momentul sintezei, convergenței și armoniei contrariilor, adică a subestimat triadica, sau în trei etape, ca condiție minimă pentru dezvoltarea și deci dezvoltarea holografică. Acest neajuns poate fi corectat în metafizica filosofiei universale.
8. Dialectica și metafizica s-au separat în rezolvarea problemei fundamentale a filosofiei. Determinismul liniar-cauzal al dialecticii lui Marx a ales varianta primarului sau secundar în înțelegerea și interpretarea relației dintre materie și spirit. Pentru determinismul holografic-informațional funcțional al metafizicii, o astfel de afirmație a întrebării este inacceptabilă. El respinge principiul materiei sau spiritului primar sau secundar. Principiul unității adus la identitatea materiei și spiritului, convergența și armonia lor este important pentru el. Acesta este un alt aspect al metafizicii universale, identificarea sa cu filosofia universală.
9. Cel mai semnificativ argument pentru identificarea metafizicii cu filosofia universală este că metafizica include nu numai dialectica, ci și atât principalele tendințe filosofice - materialismul metafizic și idealismul metafizic, cât și fenomenele științifice, religioase și alte fenomene neștiințifice sau extraștiințifice. . Aceasta este sinteza globală a metafizicii, în urma căreia ea capătă caracterul cel mai universal.
10. Paradigma unității parității, sau identitatea materiei și a spiritului, în egală măsură a Estului și a Vestului, este și ea caracteristică metafizicii sociale - eurasianismul, unde determinismul liniar-cauzal al determinării dialectice în două etape de la inferior la superior este înlocuit. printr-o trei componente: Est - Rusia - Vest în conformitate cu determinismul holografic-informaţional, recunoscând echivalenţa tuturor acestor trei componente civilizaţionale.
11. Paradigma identității materiei și spiritului demonstrează sincronismul în relația lor, care se exprimă în paralelismul acțiunii lor, adică în prezența unei paralele cu lumea materială, fizică a dincolo-fizic sau metafizic. lume. Direcția timpului nu este doar progresivă - de la trecut la prezent și viitor, ci și în paralel. În paralel cu lumea materială, fizică, există și procese spirituale metafizice sub formă de materie subtilă - telepatie, telekinezie, clarviziune, astrologie și alte procese.
Nu toate cele de mai sus pot fi convenite. Într-o oarecare măsură, încercarea de a identifica materia și spiritul duce departe de calea științifică a înțelegerii acestei probleme, duce la renașterea clarviziunii, a astrologiei și a altor forme de cunoaștere aproape științifică. Cu toate acestea, astfel de încercări de a reînvia metafizica nu sunt lipsite de sens în fața unei lumi extrem de misterioase, necunoscute. G. Yugay este convins că apropierea și convergența, și nu contopirea Estului și Vestului, sunt posibile pe o bază metafizică, deoarece o singură metafizică este în esență universală. Academician al Academiei Ruse de Științe ale Naturii Chudinov V.A. în postfață subliniază că G.A. Yugai în lucrarea sa dezvoltă în mod creativ ideea declarată a unității materiei și spiritului pe baza realizărilor hilozoismului științific modern și holografiei Universului și, pornind de la o afirmație simplă și demonstrativă ca fapte, ajunge la formularea pe baza lor a legii filozofice de bază a Universului și a legilor și principiilor derivate din acesta. Bazată nu atât pe confruntarea dialectică dintre materialism și idealism, cât pe convergența și sinteza metafizică, ia naștere o nouă filozofie universală a înțelegerii holografice a fundamentului ultim, cel mai universal și universal al ființei.

Crearea filozofiei marxismului datează din anii 40 ai secolului al XIX-lea. Aceasta este perioada de desăvârșire a transformărilor burghezo-democratice din Europa de Vest, de maturitate a relațiilor burgheze și de dezvoltare a contradicțiilor în societate, care au necesitat noi viziuni asupra istoriei. Mai mult, până în acest moment, gândirea socială a atins un nivel destul de ridicat de dezvoltare în descrierea proceselor sociale. Realizări în domeniul teoriei economice (A. Smith, D. Ricardo), socio-politic (ideile iluminatorilor, utopişti) au făcut posibilă crearea unei noi teorii socio-politice. Învățăturile filozofice profunde, în primul rând ale filosofilor clasici germani, realizările științelor naturale, schimbarea imaginii științifice a lumii au necesitat o schimbare a imaginii filosofice a lumii.

Karl Marx (1818-1883) și Friedrich Engels (1820-1895) au creat o doctrină numită materialismul dialectic.

Concepte filozofice iar construcţiile marxismului continuă în multe privinţe tradiţiile clasicului filozofia germană, mai presus de toate idealismul obiectiv al lui Hegel şi materialismul antropologic Feuerbach.

Marx și Engels au criticat materialismul anterior, în special pe cel al lui Feuerbach, deoarece se baza pe un mod metafizic și mecanicist de a vedea lumea și nu accepta grăuntul rațional al dialecticii hegeliene. În lucrările lor s-au bazat pe dialectica lui Hegel, dar dialectica lor era fundamental diferită de cea a lui Hegel. Pentru Marx, ideea (idealul) este o reflectare a materialului, în timp ce pentru Hegel, dezvoltarea lucrurilor este o consecință a autodezvoltării conceptelor. Pentru Hegel, dialectica era de natură retrospectivă - avea ca scop explicarea trecutului, dar s-a oprit în prezent și nu putea fi considerată o metodă de cunoaștere și explicare a viitorului. Opusele dialecticii hegeliene se împacă într-o unitate superioară (sinteză), la Marx sunt veșnic în contradicții care nu fac decât să se înlocuiască.

Prin urmare, dialectica marxismului avea un caracter materialist, iar doctrina a fost numită materialism dialectic. Dialectica în sine a fost plină de conținut nou. A început să fie înțeles ca știința legilor universale ale mișcării și dezvoltării naturii, societății umane și gândirii.

Filosofia lui Marx și Engels, în comparație cu materialismul anterior, precum materialismul lui Feuerbach, este materialism consistent: ideile materialiste au fost extinse și la societate. Spre deosebire de materialismul anterior, care punea accent pe obiectele materiale ale naturii în relația dintre material și ideal, Marx a extins sfera materialului. El a introdus în ea, pe lângă obiectele materiale, activitatea materială a unei persoane (practica), precum și relațiile materiale, în primul rând relațiile de producție. concept practici ca activitate umană activă, care schimbă lumea, a fost introdusă tocmai de marxism. În materialismul anterior, relația dintre subiect și obiect era considerată în așa fel încât subiectului i se dădea rolul de contemplator al obiectelor create de natură.

În acest sens, Marx a susținut ideea că este imposibil să schimbi lumea prin conștiință, idei, deoarece interesele reale ale oamenilor sunt generate de ființa lor, în procesul lor. viata reala. Marx a introdus în filozofie sfera activității practic-transformatoare a oamenilor, de care filozofii anteriori nu erau interesați. Activități practice, de ex. prelucrarea obiectelor naturale pentru bunuri materiale necesare unei persoane, precum și practica intelectuală, activitatea spirituală, lupta practică pentru îmbunătățirea vieții umane sunt activități importante de care depind toate celelalte.

Filosofia marxistă s-a îndepărtat de înțelegerea clasică a subiectului filozofiei și de explicarea interacțiunii dintre filozofie și științele specifice. Din punctul de vedere al lui Marx și Engels, filosofia nu este o „știință a științelor”, nu ar trebui să stea deasupra altor științe. Istoria a arătat că, de îndată ce științele specifice au fost puse în fața sarcinii de a-și găsi locul în ierarhia științelor, determinându-și subiectul de studiu, filosofia ca știință specială, ca „super-știință” s-a dovedit a fi de prisos. Filosofia are propriul subiect de cunoaștere și, în raport cu științele specifice, îndeplinește doar anumite funcții, principalele dintre ele sunt ideologice și metodologice.

În altă ordine de idei, marxismul a oferit și o înțelegere a omului. Teoriile anterioare, subliniind fie esența naturală, fie spirituală a omului, îl considerau o ființă exclusiv abstractă. Marx, pe de altă parte, spunea că o persoană este concretă, deoarece activitatea sa de viață se desfășoară întotdeauna în condiții istorice concrete. În același timp, o persoană a fost înțeleasă în primul rând ca o ființă socială, deoarece formarea sa se datorează implicării în relațiile sociale. Potrivit lui Marx, o persoană este un „ansamblu de relații sociale”. Evidențiind esența activă a omului, marxismul a atribuit un rol deosebit relației omului cu natura ca bază a altor relații din societate.

Ontologie Marxismul este construit pe recunoașterea primatului materiei și a dezvoltării ei. Problemele ontologiei au fost expuse în principal în lucrările lui Engels Dialectica naturii și Anti-Dühring. revelatoare unitatea lumii Engels a fundamentat poziția conform căreia unitatea lumii constă în materialitatea ei, ceea ce este dovedit de întreaga dezvoltare istorică a științei naturale și a filosofiei. Soluția dialectico-materialistă a acestei întrebări constă în recunoașterea faptului că lumea este un singur proces material și că toate obiectele și fenomenele diverse ale lumii sunt forme diferite miscarea materiei. Potrivit lui Engels, materialitatea lumii este dovedită de dezvoltarea științei naturii.

Lucrările lui Marx și Engels au subliniat inseparabilitatea materiei și a mișcării: mișcarea a fost înțeleasă ca un atribut al materiei. Materialismul metafizic nu a putut explica legătura internă dintre materie și mișcare, de unde și problema relației dintre mișcare și repaus. Pe baza dialecticii Filosofia marxistă avea o viziune asupra lumii ca o unitate a diverselor forme de mișcare a materiei. Odihna are loc numai în raport cu una sau alta formă definită de mișcare. Dacă admitem că materia este în afara mișcării, în afara schimbării, atunci înseamnă să admitem o stare de materie neschimbătoare, absolut lipsită de calitate. De mare importanță au fost propozițiile lui Engels cu privire la chestiunile formelor de mișcare, asupra tranziției reciproce a diferitelor forme una în alta. Științele naturii separate (mecanică, fizică, chimie, biologie) studiază, în opinia sa, forme separate ale mișcării materiei. Astfel, Engels a dat o clasificare a științelor deja în noile condiții ale dezvoltării științei. Tranzițiile formelor de mișcare unele în altele se fac într-un mod natural. Mai mult, Engels a subliniat că mișcarea, schimbarea nu poate avea loc altfel decât în spațiu și timp- din spațiu și timp este lipsit de sens. El a fundamentat problema spațiului și timpului în Anti-Dühring prin propoziția despre unitatea spațiului și timpului. El credea că dacă pornim de la existența atemporală, atunci înseamnă să vorbim despre starea neschimbătoare a universului, care este contrară științei. Așa cum conceptul de materie în general (materia ca atare) reflectă proprietățile cu adevărat existente ale lucrurilor, la fel și conceptele de mișcare, spațiu și timp ca atare reflectă proprietățile lucrurilor. Generalul nu există în afara individului.

Din faptul că timpul și spațiul sunt forme ale existenței materiei, urmează poziția infinitității lumii în timp și spațiu. Lumea nu are început sau sfârșit.

Dezvoltând ideile dialecticii, marxismul a luat ca bază dialectica lui Hegel, excluzând însă idealismul din ea. Deci, luând în considerare procesul de dezvoltare și evidențiind cele trei legi de bază, el le-a umplut cu un conținut diferit calitativ: ele sunt inerente nu ideii absolute (ca la Hegel), ci lumii materiale însăși. Legea trecerii cantității în calitate și invers, legea pătrunderii reciproce a contrariilor (unitatea și lupta contrariilor) și legea negației negației relevă procesul de dezvoltare a naturii, a societății și a gândirii. Marx și Engels au văzut ca sarcina lor să găsească legile, categoriile dialecticii în realitate însăși, pentru a le deriva din ea.

Pozițiile ontologice ale marxismului își găsesc expresia în ale lui epistemologie. Analizând procesul de cunoaștere ca proces de reflectare a realității, predarea a pornit de la primatul materialului și rolul său decisiv în conținutul cunoașterii. Dar spre deosebire de materialismul anterior, marxismul a subliniat că procesul de cunoaștere ar trebui abordat dialectic, luându-l în considerare în dezvoltare. Studiul realității obiective a fenomenelor naturale ar trebui să fie combinat cu dezvăluirea inconsecvenței, variabilității, conexiunii și interdependenței lor reciproce. În lucrările lui Marx „Ideologia germană”, „Tezele despre Feuerbach” și în lucrările lui Engels „Dialectica naturii”, „Anti-Dühring”, au fost subliniate nelimitarea cunoașterii și, în același timp, limitările ei socio-culturale, întrucât fiecare etapă a cunoaşterii este dependentă de condiţiile istorice. Prin urmare, existența „adevărurilor eterne” este profund îndoielnică. Cunoscand finitul, trecatorul, cunoastem in acelasi timp infinitul, eternul. Adevărul este posibil numai în anumite cadre cognitive și istorice.

Odată cu introducerea conceptului de practică de către Marx, ideea de cunoaștere s-a schimbat în multe feluri. În conceptul de activitate al lui Marx, accentul a fost pus pe faptul că cunoașterea este în primul rând o activitate colectivă, socială, și nu una individuală. Învățând, o persoană se bazează pe cunoștințele, metodele și metodele pe care i-au oferit cutare sau cutare cultură și nivelul de dezvoltare al societății. In afara de asta, activitate cognitivă nu izolat de activitate materială, ele aparțin unui singur sistem de activitate și se influențează reciproc. Prin urmare, factorii ordinii materiale determină atât subiectul, cât și obiectul cunoașterii, metodologia cunoașterii și acționează ca un criteriu al adevărului. Pe de altă parte, activitatea cognitivă are un impact și asupra materialului, dezvoltându-l și stimulând în același timp propria dezvoltare.

Doctrina marxismului despre om și societate a primit numele materialism istoric, a cărui sarcină era să dezvăluie legile dezvoltării sociale, a căror existență nu era recunoscută în materialismul anterior. Punctul de plecare al argumentelor lui Marx și Engels este problema relației dintre ființa socială și conștiința socială a oamenilor. Marx a scris că nu conștiința oamenilor le determină ființa, ci că ființa socială le determină conștiința. Evidențierea viata materiala ca principiu fundamental al societății, el a concluzionat că istoria omenirii este un proces istoric natural. Cu alte cuvinte, dezvoltarea societăţii, ca şi natura, se desfăşoară pe baza unor legi obiective care diferă de cele naturale prin faptul că acţionează, trecând prin conştiinţa oamenilor. În special, una dintre regularități este rolul determinant al producției în viața socială. După cum credea Marx, producția materială nu este ceva extern vieții spirituale a oamenilor, ea creează nu numai bunuri de consum, ci dă naștere și la anumite relații economice care determină conștiința oamenilor, religia lor, moralitatea, arta. Marxismul a atribuit-o producția materială rol principalîn mecanismul dezvoltării societăţii: contradicţiile dintre forţele productive şi relaţiile de producţie duc la conflicte de clasă şi în continuare la o revoluţie socială.

Structura societății este reprezentată de elementele principale - baza și suprastructura. Baza (relațiile economice) determină suprastructura (instituțiile politice, juridice și de altă natură și formele asociate ale conștiinței sociale). Suplimentul are efectul opus. Unitatea bazei și suprastructurii desemnate de Marx ca formațiune socio-economică. Formația a fost înțeleasă ca o societate aflată într-un anumit stadiu de dezvoltare, astfel încât dezvoltarea societății, din acest punct de vedere, este o trecere de la o formațiune la alta - un nivel superior. Rezultatul necesar al acestei mișcări este comunismul. Comunismul este scopul cel mai înalt al unei societăți libere de exploatarea omului de către om, de aceea marxismul a devenit ideologia proletariatului, programul luptei sale.