Ժակ Մարիտինը փիլիսոփայության դերի մասին. Կենսագրություն

Նեոտոմիզմի էվոլյուցիան 20-րդ դարում. սերտորեն կապված է ֆրանսիացի ականավոր փիլիսոփա Ժակ Մարիտենի անվան հետ։ Նրա ջանքերի շնորհիվ է, որ թոմիզմի («հավերժական փիլիսոփայության») շատ հիմքեր ձեռք բերեցին ժամանակակից հնչեղություն և մեկնաբանվեցին 20-րդ դարի սոցիալ-մշակութային իրավիճակի համատեքստին համապատասխան։ Ինքը՝ Մարիտենը, պնդում էր, որ իր ուսմունքը «պալեո-թոմիստական» է, քանի որ կարծում էր, որ կարիք կա ոչ այնքան թարմացնելու թոմիստական ​​փիլիսոփայությունը, որքան աղբյուրներին, Սբ. Թոմաս. Բայց միևնույն ժամանակ, ըստ էության, Թոմաս Աքվինացու տեսակետների նրա ընթերցումն առանձնանում է շատ յուրօրինակ յուրահատկությամբ.

Ջ.Մարիթենը համարվում է սոցիալ-փիլիսոփայական ուղղության հիմնադիրներից մեկը, որը նա ինքն է անվանել «ինտեգրալ հումանիզմ կամ պերսոնալիզմ», բայց որը սովորաբար համարվում է կաթոլիկ կամ թոմիստական ​​պերսոնալիզմ, քանի որ. այն հիմնված է մարդու մասին թոմիստական ​​հայեցակարգի վրա:

Ջ.Մարիթենը ծնվել է Փարիզում 1882 թվականին՝ ապահովված, հարգված բողոքական ընտանիքում: 1906 թվականին նա ընդունեց կաթոլիկ հավատքը, իսկ չորս տարի անց նա հայտնաբերեց Աքվինացի Summa Theologia-ն և դարձավ նրա եռանդուն երկրպագուն։ Սովորել է Սորբոնում, իսկ ավարտելուց հետո 1906-1908 թթ. Վերապատրաստվել է Հայդելբերգի համալսարանում։ Արդեն ուսանողական տարիներին Մարիթենը հետաքրքրված էր բնական գիտություններով և փիլիսոփայությամբ։ Նա վերապրել է սոցիալիստական ​​գաղափարի կիրքը, կարդացել է Կ.Մարկսը։ Երիտասարդ Մարիտենի աշխարհայացքային նախասիրությունների ձևավորման վրա ազդել են Ֆ.Մ. Դոստոևսկին, Լ.Ն. Տոլստոյ, Բ.Պասկալ, Բ.Սպինոզա, Ֆ.Նիցշե, Ա.Բերգսոն։ 1914 թվականից ժամանակակից փիլիսոփայության մասին դասախոսություններ է կարդացել Փարիզի կաթոլիկ ինստիտուտում։ 1940 - 1945 թվականներին ապրել և աշխատել է ԱՄՆ-ում; դասավանդել է Տորոնտոյի կաթոլիկ դպրոցներում, Կոլումբիայի և Փրինսթոնի համալսարաններում։ AT հետպատերազմյան տարիներեղել է Վատիկանում Ֆրանսիայի դեսպանը։ 1960 թվականից նա առանց դադարի ապրում էր Ֆրանսիայում։ Մահացել է 1973 թվականին Թուլուզում՝ Փոքր եղբայրներ համայնքում, որի անդամն էր։

Ջ.Մարիթենի հիմնական աշխատություններից են՝ «Բերգսոնյան փիլիսոփայություն» (1913), «Երեք բարեփոխիչներ» (1925 թ.), «Հրեշտակ բժիշկ» (1930 թ.), «Կրոն և մշակույթ» (1930 թ.), «Գիտություն և իմաստություն» (1935 թ. ), «Ամբողջական հումանիզմ» (1936), «Կարճ տրակտատ գոյության և գոյության մասին» (1947 թ.), «Անձնությունը և ընդհանուր բարիքը» (1947 թ.), «Մարդը և պետությունը» (1951 թ.), «Պատմության փիլիսոփայության մասին». (1957), «Քրիստոսի եկեղեցու մասին» (1970) և այլն։

Մարիտենի ողջ գիտակցական կյանքը՝ փիլիսոփա, գիտնական, հասարակական գործիչ, մի տեսակ հաստատում էր նրա պատկերացումները փիլիսոփայի առաքելության, փիլիսոփայության բնույթի, մշակույթի և հասարակության մեջ նրա գործառույթների մասին:

Ինչպես կարծում էր Ջ.Մարիթենը, «փիլիսոփան իմաստություն փնտրող մարդն է», և այդպիսի մարդիկ միշտ էլ քիչ են եղել, քանի որ. «Իմաստությունը իրականում չափազանց վաճառվող ապրանք չէ»։ Միայն արտացոլելու կարողություն ունեցող փիլիսոփան կարող է տեսնել և հայեցակարգային կերպով արտահայտել հասարակության հրատապ խնդիրները, ուստի քաղաքը (հասարակությունը) չի կարող առանց փիլիսոփայի իր իրական գոյության մեջ: «Նույնիսկ երբ փիլիսոփաները սխալվում են, նրանք նման են հայելու հոգու բարձունքներում, խոր հոսանքները, որոնք թաքուն գործում են մարդկային մտքում յուրաքանչյուր պատմական դարաշրջանում (և որքան մեծ լինեն նրանք, այնքան ավելի ակտիվ և հզոր կլինի դրա պայծառությունը. հայելի) ... Մեծ մոլորված փիլիսոփան նման է ժայռերի վրա փարոսի. Նա ասաց նավաստիներին. այն թույլ է տալիս մարդկանց (գոնե նրանց, ովքեր չեն գայթակղվել դրանով) բացահայտելու այն սխալները, որոնցից նրանք տառապում են, լիովին գիտակցել դրանք և պայքարել դրանց դեմ։

Այնուամենայնիվ, Ջ.Մարիթենը կարծում էր, որ նորագույն ժամանակների եվրոպական միտքը ոչնչացրել է միջնադարյան աշխարհայացքի ներդաշնակությունը։ Ռեֆորմացիան, Մ.Լյութերը և 17-րդ դարի ռացիոնալիստական ​​փիլիսոփայությունը առանձնակի վնաս պատճառեցին։ Ռացիոնալիստական ​​փիլիսոփայության գագաթնակետը, ըստ Մարիտենի, Հեգելի փիլիսոփայությունն էր, որը հռչակում էր «մտքի ամբողջատիրության» հմայքը և իրականությունը դարձնում ամբողջովին ռացիոնալ։

Ջ.Մարիթենն ընդգծեց, որ Թոմիզմի («հավերժական փիլիսոփայություն») փիլիսոփայությունը բաց է ներառելու այն ճշմարտությունները և խորը պատկերացումները, որոնք պատկանում են ժամանակակից փիլիսոփաներին, որոնք իրենք կարող են չկիսել դրա դրույթները, քանի որ. շարունակականությունը բնորոշ է փիլիսոփայությանը, չնայած տարբեր ուղղությունների ներկայացուցիչների միջև վեճերի առկայությանը:

Մարիտենը դրական է գնահատում Բերգսոնիզմի ճիշտ ըմբռնումը ինտուիցիայի դերի ճանաչողության մեջ և նրա արդարացի քննադատությունը գիտական-ռացիոնալ մտածողության «կինեմատոգրաֆիական» բնույթի վերաբերյալ։ Այս փիլիսոփան Ֆրոյդի արժանիքն է համարում անգիտակցականի հիմնարար դերի բացահայտումը, թեև նա չի ճանաչում «պանսեքսուալիզմ»: Արևմտյան գիտության ժամանակակից փիլիսոփայության մեջ Մարիթենը ողջունում է նեոպոզիտիվիզմը և ֆրանսիական նեոռացիոնալիզմը, որոնք, չնայած այն հանգամանքին, որ բացահայտում են զարգացման մեխանիզմը. գիտական ​​գիտելիքներմիևնույն ժամանակ սահմանափակելով իր չափազանցված պահանջները:

Մարիթենը շեշտում է Կյերկեգորի, Կաֆկայի, Շեստովի, Ֆոնդենի «էկզիստենցիալ էկզիստենցիալիզմի» առաքելության մեծությունը և ինտուիցիայի արժեքը, որն իր էությամբ «ներխուժում և բողոք էր կրոնական կարգի, հավատքի տանջանքների, ճիչի դեմ»։ սուբյեկտիվության, իր Աստծուն աղաղակող, և միևնույն ժամանակ անձի բացահայտումը նրա ոչնչի տենչում, որը գոյություն ունեցողի մեջ չգոյություն է, «ճաք. մեջգոյություն ունեցող»: Բայց ժամանակակից փիլիսոփայությունը «հարմարեցրեց» էքզիստենցիալ էկզիստենցիալիզմը և «փիլիսոփայական» կամ «ակադեմիական էկզիստենցիալիզմը» հայտնվեց (Մ. Հայդեգեր, Ջ. Պ. Սարտր), որտեղ «բարոյական ողբերգությունը փոխարինվեց սոփիստական ​​մետաֆիզիկայով», իսկ ինքը՝ էկզիստենցիալիզմը, ըստ Մարիտենի, դարձավ «աղավաղված»։ և արհեստական։

Մարիտեն Աքվինացին հռչակում է «նոր ժամանակների առաքյալ» և իր համակարգի հիմնական առավելությունը տեսնում է բանականության և հավատքի անխզելի ներդաշնակ միասնության հիմնավորման մեջ։ Մարիտենը ցույց է տալիս նաև, որ «մետաֆիզիկայի կենտրոնը Սբ. Թովմասը էություն չէ, այլ գոյություն, գոյության ակտի առեղծվածային առաջացում, որտեղ բոլոր որակներն ու էությունները, իրենց ստեղծած ներգրավվածության մեջ բեկելով ինքնավար էության տրանսցենդենտալ միասնությունը, ակտուալացվում և ձևավորվում են՝ ըստ ամբողջության։ անալոգիայով՝ լինելու փուլերը։ Այսպիսով, Թոմիզմի մետաֆիզիկան Մարիտենում ձեռք է բերում էկզիստենցիալ հնչեղություն, որը, նրա կարծիքով, առավել համահունչ է ժամանակակից մարդու աշխարհայացքին և կարելի է համարել որպես էքզիստենցիալ նեոտոմիզմ։

Աստվածային արարչագործության հայեցակարգը Մարիտանում, ինչպես նաև Աքվինասում, նրա հայեցակարգի կենտրոնականներից մեկն է: Բայց նրա համար Աստված ինքնազարգացման մեծ հնարավորություններ է տալիս այն ամենին, ինչ կա։ «Աստված էակներ չի ստեղծում»։ Նա նրանց չի տալիս գոյության վերջնական ձևը, որպեսզի հետո ստիպի նրանց գոյություն ունենալ: «Գոյության աշխարհում կան միայն սուբյեկտներ կամ հիմքեր և այն, ինչ առաջանում է դրանցից»: «Անհատական ​​գոյության իրականությունը» չի ստեղծված Աստծո կողմից, այլ ձևավորվում է հենց սուբյեկտի կողմից: Ուստի «այս աշխարհը բնություն է և արկած», այս աշխարհում պատահական և հանկարծակի իրադարձություններ են տեղի ունենում, և իրադարձությունների հոսքը նրանում ճկուն է և փոփոխական, թեև էական կարգը դեռևս անհրաժեշտ է։

Մարիտենի «կեցության սանդուղքը» առաջարկում է հիերարխիկ դասավորված քայլեր, որոնք համապատասխանում են «գոյության սուբյեկտներին, հիմքերին»։ Կեցության սանդուղքով բարձրանալիս անցում է կատարվում իրենց ներքին բարդությամբ ավելի ու ավելի հարուստ գոյության սուբյեկտներին, նրանց անհատականության աճին և նրանց գործողությունների «կատարյալ ինքնաբուխությանը». բույսերի կյանքի թաքնված իմմանենտ գործունեությանը, ակնհայտորեն իմմանենտ զգայական կյանքին և ինտելեկտի բացարձակապես իմմանենտ կյանքին»: Վերջին քայլով հաղթահարվում է «ընտրության ազատության շեմը», և միևնույն ժամանակ «ինքնուրույն անկախության» և անհատականության շեմը։ Մարդու գալուստով «ինքնաբուխության ազատությունը դառնում է ինքնավարության ազատություն», այսինքն. մի ամբողջություն, որը «կա և գոյություն ունի հենց հոգու գոյության և գոյության ուժով», որն ինքն իրեն նպատակներ է տալիս և ինքնուրույն տիեզերք է։ Միայն մարդն է ազատ, ընդգծում է Ջ.Մարիթենը, միայն նա ունի բառի ամբողջական իմաստով ներաշխարհև սուբյեկտիվությունը, քանի որ այն «շարժվում և զարգանում է ինքն իրեն»: Այսպիսով, երբ մարդը բարձրանում է գոյության սանդուղքով, աճում է սուբյեկտներին բնորոշ ստեղծագործական ազդակը, և ստեղծագործական սուբյեկտիվությունը բնորոշ է միայն մարդուն ամբողջությամբ:

Ըստ Մարիթենի՝ կեցության տարբեր մակարդակներն ունեն «հաղորդունակության» կամ դեպի Բարին ձգտելու իրենց մակարդակները: Maritain-ի գոյաբանությունը արժեքային բնույթ ունի. բացարձակ աստվածային իրականությունը կարող է ներկայացվել միայն ամենաբարձր վերկատեգորիայի սահմանումներով՝ Միասնության, Ճշմարտության, Բարության և Գեղեցկության տրանսցենդենտալների միջոցով: Աշխարհը ձեռք է բերում միասնություն բացարձակի մեջ և, հետևաբար, ստանում է արժեքային կողմնորոշումների մի շարք, որոնք կարգավորում են նրա շարժման ուղղությունը և տալիս են մշակույթների ներդաշնակության և անհատի համակողմանի կատարելագործման ներուժ:

Դեպի Աստված բարձրանալու ուղին, ըստ Մարիթենի, սկսվում է մարդկային գոյության վերջավորության և թուլության էկզիստենցիալ փորձառությամբ:

Այս փիլիսոփան լուրջ խնդիր է դնում, որը բխում է մարդկային գոյության հակասությունից, որը նա նկատել է: Մի կողմից, «լինելով «ես»-ի համար միակ սուբյեկտը որպես այդպիսին աշխարհի այլ սուբյեկտների շարքում, որոնք բացահայտված են իմ զգացմունքներին և իմ ինտելեկտին միայն որպես առարկաներ, ես գտնվում եմ տիեզերքի կենտրոնում… Ինչ վերաբերում է իմ. սուբյեկտիվությունը գործողության մեջ, ես աշխարհի կենտրոնն եմ... «Մյուս կողմից՝ «եթե խոսենք աշխարհի մասին որպես այդպիսին և ամենաակնհայտ» տեսանկյունից. ողջախոհությունԵս բավական լավ գիտեմ, որ «ես նշանակալից էակների տեսակներից չեմ» և որ «աշխարհում ոչինչ չէր փոխվի, եթե ես ընդհանրապես չլինեի»։ Ես լավ գիտեմ, որ ես նման եմ բոլորին, ես ուրիշներից լավը և նրանցից ավելի արժեքավոր չեմ. Ես ընդամենը փրփուրի մի փոքրիկ գանգրացում եմ ալիքի գագաթին, որը ակնթարթում հեռանում է բնության և մարդկության անսահմանության մեջ: Մարդը տատանվում է այս երկու պատկերների միջև և չի կարող ինքնուրույն լուծել այս իրավիճակը, և արդյունքում նրա վիճակը ողբերգական է։ Մարիթենը տեսնում է այս հականոմի լուծման հնարավորությունը «միայն վերևից». «Եթե Աստված կա, ուրեմն ես չեմ, բայց նա ամեն ինչի կենտրոնն է... Հիմա ես կարող եմ միաժամանակ իմանալ, որ ես ոչ մի նշանակություն չունեմ, և որ Իմ ճակատագիրը նախևառաջ նշանակալից է, - դա իմանալ առանց հպարտության մեջ ընկնելու և առանց իմ յուրահատկությունը փոխելու, - քանի որ ինձնից ավելի աստվածային սուբյեկտին սիրելով, ես ինձ սիրում եմ նրա համար, և, հետևելով նրա կամքին, նախ ուզում եմ նրա համար: բոլորից հետևել իմ ճակատագրին. Որովհետև աշխարհում որևէ նշանակություն չունենալով, ես դրա նշանակությունը ցույց եմ տալիս. և ոչ միայն ես, այլև բոլոր մյուս սուբյեկտիվությունները, որոնց հոգևորության կարողությունը բացահայտված է նրա մեջ և նրա համար, ինձ հետ մեկ են, և մենքկոչ է արել վայելել իր կյանքը»:

Մարիթենն ընդգծում է, որ այլ սուբյեկտների ճանաչման ժամանակ մենք ճանաչում ենք դրանք ոչ թե որպես սուբյեկտներ, այլ որպես առարկաներ՝ օբյեկտիվացնելով, դրանց նկատմամբ օբյեկտիվ դիրք բռնելով, սուբյեկտներին առարկայի վերածելով։ Հետեւաբար, մենք երբեք չենք կարող ամբողջությամբ իմանալ առարկաները: Երբ մարդ ճանաչում է ինքն իրեն, այդ ժամանակ նրա մտածող «ես»-ն իրեն հայտնվում է ոչ թե որպես առարկա, այլ որպես սուբյեկտ, բայց նրա էությունը թաքնված է նրանից։ Որքան մարդ ծանոթանում է ներքին կյանքին, այնքան ավելի է զգում, որ մնում է «իր «ես»-ի էության անտեղյակության մեջ»։ Սուբյեկտիվություն ինչպեսՍուբյեկտիվությունը անիմաստավորելի է, քանի որ ցանկացած իրականություն, որը ճանաչվում է հասկացությունների, գաղափարների կամ պատկերների օգնությամբ, ընկալվում է որպես առարկա, այլ ոչ թե սուբյեկտ: Արդյունքում, ինչպես առաջարկում է Մարիթենը, «մյուս մարդիկ ինձ ճանաչում են որպես առարկա, այլ ոչ թե սուբյեկտ։ Նրանք անտեսում են իմ սուբյեկտիվությունը որպես այդպիսին»։ Հայտնի լինել որպես առարկա, հայտնի լինել ուրիշներին, ըստ Maritain-ի, նշանակում է «պոկվել ինքդ քեզանից և խփվել սեփական ինքնության մեջ»: Սա նշանակում է միշտ չհասկացված լինել։ Արդյունքում, առանց Աստծո մարդը դատապարտված է անհույս մենակության և մահվան կրքոտ ցանկության:

Բայց այս վիճակից ելք կա. Դա Աստծո հանդեպ սերն է և նրա հետ հարաբերվելը: «Ես հայտնի եմ Աստծուն. Նա իմ մասին ամեն ինչ գիտի որպես առարկա։ Ես նրան հայտնվում եմ հենց իմ սուբյեկտիվության մեջ, և նա կարիք չունի ինձ օբյեկտիվացնելու՝ իմանալու նպատակով... Միայն Աստված է ինձ ճանաչում այս ձևով, և միայն նրա համար ես բաց եմ... Նույնիսկ եթե Աստված ինձ դատապարտի, ես իմացիր, որ նա հասկանում է ինձ: Եվ մարդն այլեւս իրեն միայնակ չի զգում։ Միևնույն ժամանակ, երբ սուբյեկտն իրեն համարում է Աստծո մեջ և աստվածային հավերժության հեռանկարում, նա ոչ միայն ճանաչում է իրեն և իր կյանքը էկզիստենցիալ լույսի ներքո, այլև, Մարիտենի տեսանկյունից, հնարավորություն է ստանում ըմբռնելու այլոց. էակներ, որոնք նա վերջապես ճանաչեց Աստծուն որպես առարկաներ իրենց էության բոլոր բաց խորքերում:

Մարիթենը մանրամասնորեն վերլուծում և զարգացնում է Աքվինացին ավանդական մետաֆիզիկական, բնագիտական ​​և աստվածաբանական խնդիրները, բայց միևնույն ժամանակ նա փորձում է, հենվելով թոմիզմի ժառանգության վրա, վերլուծել մարդկային գոյության այն ոլորտները, որոնք հատուկ չեն ուսումնասիրվել Թոմաս Աքվինասի կողմից։ բայց որոնք արդիական են դարձել մեր ժամանակներում։ Դրանցից՝ մարդու խնդիրը, նրա տեղը աշխարհում, մարդու ազատությունը, պետությունը և այլն։ Maritain-ի նեոտոմիստական ​​հայեցակարգը մշակութակենտրոն է: Նա փորձում է հիմնավորել հասարակության ժամանակակից խնդիրների լուծման կրոնական և բարոյական հեռանկարը, գտնել թոմիզմը ձեռքբերումներին ներդաշնակեցնելու ուղիներ. ժամանակակից մշակույթև կիրառել թոմիզմի սկզբունքները մեր ժամանակի մշակութային և քաղաքական իրավիճակի համատեքստում։

Կաթոլիկ միտքը թարմացնելու Մարիտենի փորձերում էական դեր խաղաց նրա հայեցակարգը պատմության փիլիսոփայության մասին, թեև սկզբում այն ​​չէր ճանաչվում։ դոգմատիկ աստվածաբանություն. 50-60-ական թթ. 20 րդ դար Մարիտենը նաև ստեղծեց «ինտեգրալ հումանիզմի» իր հայեցակարգը, որը համակրանք գտավ պաշտոնական կաթոլիկության մեջ։ Հովհաննես XXIII-ի և Պողոս VI-ի պապերի «նորացման» գիծը իր ուղղությամբ համընկավ Մարիտենի որոնումների հետ։ Նրա գրվածքների ոգին առկա է Վատիկանի II-ի պաշտոնական փաստաթղթերում։ «Տիեզերականի կոչ եկեղեցու տաճարմտածողներին և գիտնականներին» ներկայացվել է Մարիտենին 1965 թվականի դեկտեմբերի 8-ին Հռոմի պապ Պողոս VI-ի կողմից, իսկ 1967 թվականին Պողոս VI-ը «Ազգերի առաջընթացի մասին» (De populorum progression) էնցիկլում ուղղակիորեն անդրադառնում է այս փիլիսոփայի աշխատություններին և խոսում. ցանկությունը կաթոլիկ եկեղեցի«ինտեգրալ հումանիզմի» իդեալի իրագործմանը։

Դոգմատիկ քրիստոնեությանը բնորոշ է պատմության նախախնամական-էշատոլոգիական տեսլականը։ Մարիտենը, դրա հիման վրա, էական փոփոխություններ կատարեց հասարակության պատմական զարգացման գործընթացի վերաբերյալ պատկերացումներում։ Նրա մեկնաբանությամբ՝ «սրբազան» և «աշխարհիկ» պատմությունը փոխլրացնող են, և մշակույթի աշխարհը հանդես է գալիս որպես մշտական ​​«հարստացում»։ մարդկային կյանք», մտավոր, գեղարվեստական ​​և բարոյական գործունեության շարունակական կատարելագործում։ Ըստ Մարիթենի, հասարակությունը իր բաղկացուցիչ անհատների միասնությունն է, ինչը նշանակում է, որ նա ինքն ունի անհատական ​​բնույթ և իր զարգացման մեջ ձգտում է հասնել «ընդհանուր Բարիին»: «Երկրի քաղաքի» և «Աստծո քաղաքի» (եկեղեցական համայնքի) միջև կա անքակտելի հարաբերություն, և քրիստոնյան նույնպես պետք է ակտիվ դեր խաղա աշխարհում՝ նպաստելով բացարձակ արժեքների մարմնավորման գործընթացին։ մշակույթի համատեքստը։

Ջ.Մարիթենն արդարացրեց մարդու մշակութային գործունեությունը և նրան օժտեց անկախությամբ, ինչը նշանակում էր ընդգծել պատմության իմմանենտ իմաստային բովանդակությունը, նրա ներքին վերջնականությունը, որը լրացնում է անդրպատմական աստվածային ճակատագիրը։ Նա առանձնացրեց պատմության «աշխարհիկ» իմաստի հետևյալ բաղադրիչները՝ 1) բնության նվաճում և մարդկության համար ինքնավարության նվաճում. 2) գիտելիքի, արվեստի և բարոյականության առաջընթացը. 3) բոլոր հնարավորությունների դրսեւորում մարդկային բնությունը(պատմության «բնական նպատակը»): Բայց պատմության մեջ «աշխարհիկից» բացի, կա նաև տրանսպատմական իմաստ, որը տարբերվում է առաջինից և երբեք չի կարող ամբողջությամբ ընկալվել մարդու կողմից։ Պատմությունն այս իմաստը ձեռք է բերում Քրիստոսի երևալու լույսի ներքո, որին ձգում է որպես իր կենտրոն և ավարտ, սակայն, Մարիթենի կարծիքով, դրա «ընդհանուր» իմաստի բացահայտումը գերմարդկային խնդիր է:

Մարիտենը նաև առաջարկեց իր սեփական տեսակետը հումանիստական ​​մշակույթի իդեալի վերաբերյալ: Նա հասարակության պատմությունը դիտարկել է նրանում հումանիստական ​​արժեքների իրացման տեսանկյունից։ Մարիթենը պնդում էր, որ արդեն հնությունում եվրոպական հումանիզմի «տրանսցենդենտալ հիմքերը», կապը մարդու և. աստվածային էակ. Բայց միայն միջնադարի աստվածակենտրոն քրիստոնեական հումանիզմում, որը ճանաչում էր անհատի արժեքը, նրա կարծիքով, լիովին ստեղծվեցին անհատի համակողմանի զարգացման նախադրյալները։ Վերածննդի հումանիզմի մարդակենտրոնությունն ու ինդիվիդուալիզմը Մարիտենը հայտարարեց անընդունելի և դրանցում տեսավ ժամանակակից եվրոպական մշակույթի ճգնաժամի հիմնական նախադրյալը, որը նույնիսկ այսօր չի ավարտվել:

Մարիտենի տեսանկյունից հումանիստական ​​մշակույթի ճգնաժամի առաջին փուլը 16-17-րդ դարերի շրջանն է, երբ գիտության և կրոնի առճակատումը ծավալվում է հին մշակույթի վերածննդի և աթեիզմի տարածման ֆոնին։ Ճգնաժամի երկրորդ փուլը՝ XVIII-XIX դդ., որը ցույց տվեց գիտության և տեխնիկայի դաշինքի վտանգը, շահի անզուսպ ձգտումը, քրիստոնեական արժեքների մոռացումը։ Ճգնաժամի գագաթնակետը ընկնում է 20-րդ դարում և բնութագրվում է որպես «արժեքների նյութապաշտական ​​տապալման ժամանակաշրջան», երբ «Աստված մահանում է»։

Այս փիլիսոփան առաջարկեց վերաիմաստավորել աշխարհիկ, «մարդակենտրոն հումանիզմի», առանց Աստծո հումանիզմի կործանարար հետևանքները, որոնցում մոռացվել կամ նսեմացվել են «տրանսցենդենտալ հիմքերը»։ Նա գտնում էր, որ անհրաժեշտ է «ինտեգրել» բուն կրոնական («տրանսցենդենտ») հիմքերն ու եվրոպական հումանիզմի տարբեր երևույթները և հաստատել նոր «աստվածակենտրոն հումանիզմ», որը նա անվանել է «ինտեգրալ»։ Մարդակենտրոն հումանիզմը բխում է այն համոզմունքից, որ մարդն ինքն է մարդու և հետևաբար ամեն ինչի կենտրոնը և արժանի է «անմարդկային հումանիզմ» անվանմանը։ Թեոցենտրիկ հումանիզմը ընդունում է, որ Աստված մարդու կենտրոնն է, այն առաջարկում է մեղավոր և փրկագնված մարդու քրիստոնեական հայեցակարգը և շնորհի և ազատության քրիստոնեական հայեցակարգը:

«Նոր հումանիզմը ոչ մի ընդհանրություն չունի բուրժուական հումանիզմի հետ, այն ուժեղ է նրանով, որ չի պաշտում մարդուն, այլ իսկապես և արդյունավետ կերպով հարգում է մարդու արժանապատվությունը և աջակցում է. Ընդհանուր պահանջներանհատականություն; Մեզ համար այս հումանիզմը կենտրոնացած է այն անձի հանդեպ մտահոգության սոցիալ-պատմական գիտակցման վրա, ում մասին խոսում է Ավետարանը, մինչդեռ մարդը չպետք է գոյություն ունենա միայն հոգևոր հարթության մեջ, այլ մարմնավորվի և գնա դեպի եղբայրական համայնքի իդեալին հասնելը։ . Նոր հումանիզմը չի պահանջում, որ սոցիալ-ժամանակավոր կարգի մարդիկ իրենց զոհաբերեն հանուն ռասայի, դասի կամ ազգի իրենց զարգացման և բարգավաճման համար: Նա նրանցից անձնազոհություն է պահանջում հանուն լավագույն կյանքըժողովրդի համար և կոնկրետ բարիք՝ մարդկային համայնքի համար։ Սա նշանակում է, որ այս հումանիզմը ոչ այլ ինչ է լինելու, քան «հերոսական հումանիզմ»։

Ամբողջական հումանիզմի գաղափարները, կարծում է Մարիթենը, ներթափանցում են պատմության փիլիսոփայությունը որպես ամբողջություն: Այս հումանիզմը, «որը մարդուն դիտարկում է իր բնական և գերբնական էության ամբողջության մեջ, և որը նախապես չի սահմանում աստվածայինի ներթափանցումը մարդու մեջ», կարելի է անվանել նաև «մարմնավորման հումանիզմ»։

Ըստ Մարիթենի՝ նոր քրիստոնեական քաղաքակրթության մեջ մարդը պետք է վերականգնի իր կորցրած միասնությունը, «Աստծո մոտ գնալը» նախևառաջ կնշանակի երկրի վրա այնպիսի պայմանների ստեղծում, որտեղ նա կարող է. իջնելինքնիշխան սիրիր և կատարիր մարդու և մարդու հետ աստվածային-մարդկային գործը: Ելնելով ինտեգրալ հումանիզմի իդեալից՝ նա առաջարկում է գլոբալ հեղափոխություն իրականացնել հոգևոր և արժեքային կողմնորոշումների ոլորտում։ ժամանակակից հասարակությունև վերադառնալ բացարձակ արժեքներին՝ Ճշմարտության, Գեղեցկության, Լավի միասնություն: Այս գաղափարը ներթափանցում է Մարիտենի շատ գործեր:

Փիլիսոփայական հայացքներԽաղացել է Ժակ Մարիտենը կարևոր դեր«հավերժական փիլիսոփայության» արտաքին տեսքի վերափոխման և ժամանակակից կաթոլիկության սոցիալական դոկտրինի ձևավորման մեջ։ Շատ են ծառայել գաղափարական նախապատմությունԵվրոպայի և Լատինական Ամերիկայի քրիստոնեադեմոկրատական ​​կուսակցությունների քաղաքական ծրագրերը։

Կենսագրություն

Ստացել է բողոքական դաստիարակություն և կենսաբանություն է սովորել համալսարանում, 1906 թվականին Ժակ Մարիտենը, սակայն, ընդունում է կաթոլիկությունը։ Նա իր խնդիրն էր համարում ինտեգրվելը ժամանակակից փիլիսոփայությունգաղափարներով Սբ. Թոմաս Աքվինացին. Դասավանդել է Ֆրանսիայում և ԱՄՆ-ում։ 1948 - 1960 թվականներին եղել է Փրինսթոնի համալսարանի պրոֆեսոր։ Իր դասախոսություններում և բազմաթիվ գրքերում Մարիթենը պաշտպանում է կաթոլիկությունը բազմակողմ մոդեռնիզմի դեմ՝ անհրաժեշտ համարելով առաջընթացի և ավանդույթների ինտեգրումը կաթոլիկ հավատքի շրջանակներում։ Ժամանակակից հարցերկարող է և պետք է լուծվի քրիստոնեական ճանապարհով: Բացի այդ, Maritain-ի աշխատանքը վերաբերում է, օրինակ, քաղաքականությանը և գեղագիտությանը:

ամբողջական հումանիզմ

Ժակ Մարիտենի սոցիալական գաղափարներն ուղղված են մեր ժամանակի խնդիրները քրիստոնեական ճանապարհով լուծելուն։ «Իր ժամանակակից դարաշրջանի ճգնաժամից դուրս գալու ելքը Մարիտենը տեսել է «աստվածակենտրոն հումանիզմի», «անձնապաշտական ​​ժողովրդավարության», հոգևոր մշակույթի բոլոր ոլորտների քրիստոնեացման և կրոնների էկումենիկ մերձեցման հաստատման մեջ։ «Քաղաքակրթության մթնշաղը» աշխատության մեջ Մարիտենը նկարագրում է հումանիստական ​​գաղափարների ձևավորումը և սխալները, որոնք հանգեցրել են դրանց այլասերմանը։ Հումանիզմը մտածողի կողմից ընկալվում է որպես մարդկային բոլոր կարողությունների զարգացում, նրա սկզբնական մեծության բացահայտում։ Բայց հումանիզմը, սկսած հնությունից, բնութագրվում է մարդուն իր վրա փակելու արատով։ Հենց մարդկային էության մեկուսացման մեջ է, ըստ Մարիթենի, որ ժամանակակից մարդկության հիմնախնդիրները հիմնված են Գերագույն Էակից: Աստծո բացակայության դեպքում մարդը կորցնում է իր հոգին, ինչը հանգեցնում է հուսահատության և անհեթեթության այնպիսի տեսությունների առաջացմանը, ինչպիսին է Նիցշեի փիլիսոփայությունը կամ էքզիստենցիալիզմը: Երկու ծայրահեղություններն են մարքսիզմը, որն ամբողջությամբ փակ է իր ռացիոնալիզմով, և քրիստոնեական հումանիզմը, որը մեկուսացնում է միտքը՝ փնտրելով «մարդ-աստծո քաղաքը, փոխարենը դիմելու անհատականության քաղաքի իդեալին, որը ստեղծվել է պատկերով։ Աստված»։ Մարիթենը կապեց հոգևոր վերափոխումն ու քաղաքակրթության նորացումը իր կողմից առաջ քաշված «ամբողջական հումանիզմի» նախագծի հետ, որը հաղթահարում է մարդու հեռացումը Աստծուց՝ վերականգնելով մարդկային կյանքի գերակշռող հիմքերը։ Նման նոր քաղաքակրթության մեջ քրիստոնեական հավատքը կմիավորվի աշխարհիկ ինստիտուտների հետ։ Աստված է լինելու պետության ինքնիշխանության աղբյուրը, սոցիալական նպատակները դառնալու են պետության հիմնական նպատակները, իսկ քրիստոնեական իդեալները՝ պետության սոցիալական քաղաքականության կանոնը։ Քրիստոնեական ոգեշնչված նման ժողովրդավարության մեջ կրոնը կկարգավորի ամենաբարձր մակարդակըկզարգանան անհատների միջև հարաբերությունները և մարդու ազատությունը: Ֆաշիզմն ու կոմունիզմը արմատախիլ արեցին այդպիսի ազատությունը, իսկ լիբերալիզմը, որը խրախուսում է եսասիրությունն ու անհատականությունը, հակասում է քրիստոնեական նորմերին։ Ինտեգրալ հումանիզմը մարդուն համարում է աստվածային և մարդկային սկզբունքների միասնություն։ Մարիթենն իր հայեցակարգը, ի տարբերություն մարքսիստական ​​հումանիզմի, ուտոպիստական ​​չի համարում։ Սոցիալիստական ​​հումանիզմը բացարձակացնում է կոլեկտիվ սկզբունքը, լիբերալը՝ անհատը, իսկ ամբողջական հումանիզմը հավատարիմ է ոսկե միջինին՝ զուգակցելով նորացումը ավանդական արժեքների պահպանման հետ։
Համապատասխանություն ինտեգրալ հումանիզմի երեք հիմնական սկզբունքներին՝ անհատի արժեքների հաստատում, մարդկանց համակեցություն՝ հանուն հանրային բարօրության, ինչպես նաև հավատացյալների էկումենիկ մերձեցմանը տանող քրիստոնեա-աստվածապաշտական ​​կողմնորոշում. Մարիտենի տեսակետը կհանգեցնի հասարակության գոյությանը, որտեղ կարողություններն առավելագույնս բացահայտվեն, կմարմնավորվեն նաև անհատականությունը և մարդու ազատությունը:
20-րդ դարում Կաթոլիկ եկեղեցու զարգացման համար Մարիտենի ամբողջական հումանիզմի նշանակությունը բնութագրելու համար բավական է նշել, որ 1967 թվականին «Ազգերի առաջընթացի մասին» («Populorum Progressio») էնցիկլում Պողոս VI-ը գրել է. Կաթոլիկ եկեղեցու ցանկությունը՝ իրականացնելու «ամբողջական հումանիզմի» իդեալը։

Մատենագիտություն

• Մարիտեն, Ջ.Օ մարդկային գիտելիք/ Ա. Վ. Ապոլոնովի հրապարակման նախաբան // Փիլիսոփայության հարցեր. - 1995. - No 5. - S. 106-117.
• Մարիտեն, Ջ.Գիտելիք և Իմաստություն / Per. ֆր. Լ.Մ.Ստեփաչևա. - Մ.: Գիտական ​​աշխարհ, 1999:
• Մարիտեն, Ջ.Անհատը և պետությունը. - Մ.: Idea-Press, 2000. ISBN 5-7333-0033-7
• Մարիտեն, Ջ.Ընտրված՝ Մետաֆիզիկայի մեծությունն ու աղքատությունը / Otv. խմբ. եւ համ. Ռ.Ա.Գալցևա; մեկ. ֆր. V. P. Gaydamak. - M.: ROSSPEN, 2004. - (The Book of Light): ISBN 5-8243-0508-0
• Մարիտեն, Ջ.Ստեղծագործական ինտուիցիա արվեստի և պոեզիայի մեջ. - M.: ROSSPEN, 2004. - (The Book of Light): ISBN 5-8243-0413-0
• Մարիտեն, Ջ.Բերգսոնից մինչև Թոմաս Աքվինաս. էսսեներ մետաֆիզիկայի և էթիկայի վերաբերյալ / Պեր. ֆր. V. P. Gaydamak. - Մ.: Փիլիսոփայության, աստվածաբանության և պատմության ինստիտուտ Սբ. Thomas, 2006. - (Bibliotheca Ignatiana): ISBN 5-94242-015-7

• J. Maritain-ի մշակութային ուսումնասիրությունների և մտքի պատմության վերաբերյալ աշխատությունները. Շաբաթ. / Վեր. խմբ. Ռ.Ա.Գալցևա. Թողարկում. 1. - Մ.: ԻՆԻՈՆ, 1990 թ.
• J. Maritain-ի աշխատությունները մշակութային ուսումնասիրությունների և մտքի պատմության վերաբերյալ / Էդ. խմբ. Ռ.Ա.Գալցևա. Թողարկում. 2. - Մ.: ԻՆԻՈՆ, 1992 թ.

• Շիշկով, Կ.Ա.Ժամանակակից նեոտոմիզմ. պատմություն և քաղաքականություն Ջ.Մարիթենի փիլիսոփայության մեջ. Դասախոսությունների նշումներ. - Տվեր: Տվեր: պետություն un-t, 1999 թ.
• Դոլգով, Կ.Մ.Ժակ Մարիտենի գեղագիտական ​​հայեցակարգի սոցիալական նշանակությունը // Փիլիսոփայության հարցեր. - 1963. - No 11. - S. 132-142.
• Գուբման, Բ.Լ.Նեոտոմիզմում գիտելիքի միասնության խնդիրը Ջ.Մարիթենի կողմից // Փիլիսոփայության հարցեր. - 1980. - No 3. - S. 141-146.

Կատեգորիաներ:

• Անձնավորություններ այբբենական կարգով
• նոյեմբերի 18
• Ծնվել է 1882 թ
• Ծնվել է Փարիզում
• Մահացել է ապրիլի 28-ին
• Մահացել է 1973 թ
• Մահացել է Թուլուզում
• Հենրի IV ճեմարանի շրջանավարտներ
• Ֆրանսիայի փիլիսոփաներ
• 20-րդ դարի փիլիսոփաներ
• Փիլիսոփաները այբբենական կարգով
• Գեղագիտություն

Վիքիմեդիա հիմնադրամ. 2010 թ .

• Օժիգին, Ստեփան Պետրովիչ
• Բրաուներ, Վիկտոր

Տեսեք, թե ինչ է «Maritin, Jacques»-ը այլ բառարաններում.

Մարիտեն Ժակ- (Մարիթեն) (1882 1973), ֆրանսիացի կրոնական փիլիսոփա, նեոտոմիզմի առաջատար ներկայացուցիչ։ Մարիթենը միջնադարյան աշխարհայացքին վերադարձը դիտում էր որպես սուբյեկտիվիզմի հետևանքով առաջացած բարոյական և սոցիալական քաոսի հաղթահարման միջոց…… Հանրագիտարանային բառարան

Մարիտեն Ժակ- Ժակ Մարիտեն Ժակ Մարիտեն Զբաղմունք՝ քրիստոնյա փիլիսոփա, նեոտոմիզմի հիմնադիր Ծննդյան ամսաթիվ՝ 1882 թվականի նոյեմբերի 18 Ծննդյան վայրը՝ Փարիզ, Ֆրանսիա ... Վիքիպեդիա

Մարիտեն Ժակ- Ժակ Մարիտեն. «Գիտելիքի քայլերը» և «Ամբողջական հումանիզմը» Ռաիսան և Ժակ Մարիտենն իրենց ճակատագրին հանդիպեցին դժվարին ժամանակաշրջանում՝ խորը ճգնաժամի, հոգևոր պայքարի և արմատական ​​ընտրության շրջանում։ Հարսնացուն Մարիթենը հիշեց, թե ինչպես մի անգամ Բուսաբանական ... ... Արևմտյան փիլիսոփայությունսկզբից մինչև մեր օրերը

Մարիտեն, Ժակ- MARITEN (Mariten) Ժակ (1882 1973), ֆրանսիացի կրոնական փիլիսոփա, նեոտոմիզմի առաջատար ներկայացուցիչ։ Վերադառնալով միջնադարյան աշխարհայացքին՝ Մարիթենը տեսավ միջոց՝ հաղթահարելու բարոյական և սոցիալական քաոսը, որն առաջացել էր, իր կարծիքով, ... ... Պատկերազարդ հանրագիտարանային բառարան

Մարիտեն Ժակ- Maritain (Maritain) Jacques (11/18/1882, Փարիզ, ‒ 4/29/1973, Թուլուզ), Ֆրանսիացի փիլիսոփա, նեոտոմիզմի ներկայացուցիչ։ Սովորել է Հենրիխ IV-ի ճեմարանում և Սորբոնում, եղել է Ա. Բերգսոնի աշակերտը։ 1906 թվականին ընդունել է կաթոլիկություն։ 1914 թվականից պրոֆեսոր ... ... Խորհրդային մեծ հանրագիտարան

Մարիտեն Ժակ- (Մարիտեն, Ժակ) (1882 1973), ֆրանսիացի փիլիսոփա։ Ծնվել է Փարիզում 1882 թվականի նոյեմբերի 18-ին: Ստացել է բողոքական դաստիարակություն, սովորել Սորբոնում, երկու տարի (1907 1908) անցկացրել Հայդելբերգի համալսարանում, կենսաբանություն ուսումնասիրելով Հանս Դրիեշի ղեկավարությամբ… Collier հանրագիտարան

Մարիտեն Ժակ- (18.11.1882, Փարիզ, 28.4.1973, Թուլուզ), ֆրանս. փիլիսոփա և ուսուցիչ նշանավոր ներկայացուցիչնեոտոմիզմ. Ավարտել է Սորբոնի համալսարանը; 1914 թվականից պրոֆ. Փարիզի կաթոլիկի փիլիսոփայությունը. ինտա. 1933-ին 44-ին աշխատել է միջանկյալ ինստիտուտում։ դարեր Տորոնտոյում (Կանադա): 1945 թվականին 48 դեսպան ... ... Ռուսական մանկավարժական հանրագիտարան

Մարիտեն Ժակ- (1882 1973) ֆրանս. Նեոտոմիստ փիլիսոփա. Փիլիսոփայական առանցք. Մ.-ի տեսակետները անձի գաղափարը որպես «մետաֆիզիկ. առեղծված, անհասանելի մարդուն. միտք; նրա պահվածքը պայմանավորված է «Սբ. կարգուկանոն», նրա ազատությունը ձեռք է բերվում Աստծո հետ միաձուլվելու ճանապարհով: Սոցիալական ... ... Աթեիստական ​​բառարան

ՄԱՐԻՏԻՆ (Ժակ)- ֆրանսիացի փիլիսոփա (Փարիզ, 1882 Թուլուզ, 1973): Նեոտոմիզմի կողմնակից և բերգսոնիզմի հակառակորդ։ Երկու պատերազմների միջև ընկած ժամանակահատվածում նա կարևոր դեր է խաղացել ֆրանսիական կաթոլիկության նորացման գործում։ Ստեղծագործություններ՝ «Հոգևոր գերակայություն» (1927), ... ... Փիլիսոփայական բառարան

MARITIN Jacques (1882-1973)– ֆրանսիացի փիլիսոփա, նեոտոմիզմի ամենամեծ ներկայացուցիչը։ Նա դաստիարակվել է ազատական ​​բողոքականության ոգով, իսկ պատանեկության տարիներին կրել է սոցիալիստական ​​գաղափարների ազդեցությունը։ 1899 թվականից Սորբոնում սովորել է բնագիտություն և փիլիսոփայություն։ 1901 թվականից փիլիսոփայի ազդեցության տակ ... ... Փիլիսոփայության պատմություն. Հանրագիտարան

Գրքեր

• Բերգսոնից մինչև Թոմաս Աքվինաս, Ժակ Մարիտեն, Ֆրանսիացի մեծագույն փիլիսոփա Ժակ Մարիտենի ծրագրային աշխատանքը ընթերցողին տալիս է նեոտոմիզմի փիլիսոփայության բազմակողմանի պատկերացում։ Հեղինակը խոսում է իր աշխարհայացքի էվոլյուցիայի մասին;… Կատեգորիա:

(Նոյեմբերի 18, 1882, Փարիզ - ապրիլի 29, 1973, Թուլուզ) - ֆրանսիացի նեոտոմիստ փիլիսոփա։ Բողոքական միջավայրում դաստիարակվելով՝ Մարիթենն իր երիտասարդությունն անցկացրել է մտավոր և բարոյական որոնումների մեջ՝ կապված փիլիսոփայության ժամանակակից վիճակից դժգոհության և եվրոպական քաղաքակրթության ճգնաժամի զգացման հետ: Ելքը գտնվեց կաթոլիկության ընդունման մեջ (1906 թ. Լեոն Բլուայի ազդեցությամբ) և Թոմաս Աքվինացու փիլիսոփայությանը դիմելու մեջ։ Հետևյալ տարիները նվիրված են եղել ակտիվ գիտական, ուսուցչական և հասարակական գործունեությանը. 1914 թվականից՝ կաթոլիկ ինստիտուտի պրոֆեսոր (Փարիզ); 1940-45-ին աշխատել է Փրինսթոնի և Կոլումբիայի համալսարաններում (ԱՄՆ); 1945-48-ին՝ Վատիկանում Ֆրանսիայի դեսպան; 1948-60-ին՝ Փրինսթոնի համալսարանի պրոֆեսոր։ 1958 թվականին Նոտր Դամում (ԱՄՆ) բացվեց Ժակ Մարիտեն Թոմիզմի ուսումնասիրման կենտրոնը։

Մարիտենը ձգտում էր Թոմաս Աքվինացու ստեղծագործությունների վավերական, բայց արդիական ընթերցմանը (նա ինքն իրեն անվանում էր ոչ թե նեոհոմիստ, այլ պալեո-թոմիստ), բայց նրա միտքը հիմնովին բաց էր տարբեր փիլիսոփայական համակարգերի հետ երկխոսության համար (Մարիթենը հատկապես ազդված էր Բերգսոնի կողմից) և ժամանակակից հումանիտար գիտություններ- մարդաբանություն, հոգեբանություն և սոցիոլոգիա, ինչպես նաև կենսաբանություն (առաջին հերթին Գ. Դրիեշի նեովիտալիզմի սաղմնային տեսության ազդեցությունը)։

Մարիտենի մետաֆիզիկան հիմնված է «լինել որպես կեցություն» հասկացության վրա։ Տիեզերքը, ըստ Maritain-ի, բաղկացած է առանձին կոնկրետ էկզիստենցիալ իրերից, որոնք որպես իրենց պատճառ ունեն ավելի բարձր էակ՝ Աստված: Այս իրերը անսպառ գերօբյեկտիվ սուբյեկտներ են, որոնք ինտելեկտի կողմից օբյեկտիվացված են իրենց ճանաչողության առաջին փուլում՝ «պարզ ըմբռնմամբ»։ Դա. ստեղծվում է առարկաների աշխարհը: Սակայն գիտելիքի Թոմիստական ​​տեսությունը, որի հիմնական սկզբունքն է՝ «ճշմարտությունը հետևում է իրերի գոյությանը», կանգ չի առնում այս փուլում։ Աշխարհի արդեն զգայական ըմբռնումը մեզ թույլ է տալիս ընկալել իրերը որպես գոյություն, թեև «գոյության գործողության» ըմբռնում չկա: Միայն ինտելեկտը, որն իրականացնում է էկզիստենցիալ դատողություն (և, ըստ Մարիտեյնի, նախադրյալ դատողությունը նույնպես էկզիստենցիալ է), միտումնավոր ապրում է կեցության այն ակտը, որով գոյություն ունի իրը: Ավելին, ինտելեկտի կողմից իրերի կեցության ակտի ըմբռնումը անհրաժեշտ է, որպեսզի նրանք հասնեն կեցության կատարյալ աստիճանին: Եվ եթե առարկան սուբյեկտի հասկանալի պահն է, որը գերազանցում է ցանկացած օբյեկտիվացում, ապա դատողության մեջ սուբյեկտի գոյության ըմբռնումը կարելի է անվանել գերխելացի և նույնիսկ որոշ չափով առեղծվածային արարք՝ ըմբռնելիի սուզում գերի մեջ։ խելացի. Միաժամանակ «կեցություն» հասկացության հասանելիությունն ապահովում է սուբյեկտի ընկղմումը կեցության մեջ, որի շնորհիվ գիտակցվում է գոյության ակտի և եղածի առաջնային անբաժանելիությունը։ Ուստի, եթե գաղափարի «պարզ ըմբռնումը» նախորդում է էկզիստենցիալ դատողության՝ որպես նյութական պատճառի ձևակերպմանը, ապա դատողությունը առաջնային է որպես ձևական պատճառ։

Թեև Մարիթենը հասկացողության գործընթացն անվանեց «երրորդ աբստրակցիա» (ֆիզիկական և մաթեմատիկականից հետո), սա չպետք է ընկալվի որպես վերացականության աստիճանի բարձրացում բնական գիտություններից մաթեմատիկա և հետագայում մետաֆիզիկա անցնելու ժամանակ. գիտելիքը վերաբերում է իրականությունը ըմբռնելու իր հատուկ ձևին: Մետաֆիզիկան գոյությունը դիտարկում է նյութական պայմաններից դուրս՝ ժամանակից և տարածությունից դուրս, սակայն դրա առարկան համընդհանուր էությունը չէ որպես էմպիրիկորեն ընկալված գոյության վերացական պահ, այլ ինքնին լինելու անհատական ​​ակտը, բնական գիտական ​​գիտելիքների համար անհասանելի, սահմանափակված է դրա պատճառով։ այն փաստը, որ այն հիմնված է զգայական տվյալների, փորձի և դրանց տեսական նկարագրության միջև համապատասխանության հաստատման վրա։ Բացի տեսական գիտելիքներից, Մարիտենը վերաբերում է բարոյական և բանաստեղծական փորձին, որում մարդն առնչվում է նաև որպես բարի և գեղեցիկ լինելու հետ: Այս փորձը պատկանում է պրակտիկ փիլիսոփայության ոլորտին և ուղղված է (ի տարբերություն տեսականի) ոչ թե արդեն գոյություն ունեցող իրերի, այլ իրերի (կամ գործողությունների) գոյության բերելուն։ Գործնական բարոյական գործողությունը տարբերվում է տեսական ակտից նրանով, որ այն իրականացվում է «այստեղ և հիմա» եզակի պայմաններում և հետևաբար չի կարող ունենալ նախադեպեր։ Այն պահանջում է ողջ մարդու լարվածությունը, ոչ միայն նրա ինտելեկտը, այլև կամքը՝ գործողությանը օժտելով անկրճատելի (դեղատոմսերին, խորհուրդներին, կյանքի հանգամանքների ճնշմանը և այլն) ազատությամբ։ Գործողությունն իրականացվում է հակվածության կամ մերձեցման միջոցով մեզ հայտնի անուղղակի գիտելիքների համաձայն: Հաճախ բարոյական գործողությունները իռացիոնալ են թվում՝ ժխտելով վարքագծի սովորական չափանիշները, ինչը ակնհայտորեն դրսևորվում է քրիստոնյա սրբերի բազմաթիվ արարքներում: Այնուամենայնիվ, դա չի ժխտում համընդհանուր նորմերի կարևորությունը. դրանք միասնություն են կազմում առանձին ակտերի հետ: Կյերկեգորի «հավատքի ասպետ» Աբրահամը նույնիսկ «անհեթեթ» արարք կատարելիս հետևում էր համընդհանուր կանոնին՝ «Պետք է հնազանդվեք Աստծուն»: Վերացում համընդհանուր օրենքներկհանգեցներ, ըստ Մարիտենի, ազատության վերացմանը։

Պոեզիան (որը Մարիթենը հասկանում էր ոչ թե որպես գրականության տեսակ, այլ որպես կեցության բացության հատուկ ձև) և ստեղծագործական գործունեությունը նույնպես ակտիվորեն ստեղծում են ինքնավար աշխարհ՝ արտահայտելով ստեղծողի էությունն ու էությունը։ Սակայն ստեղծագործողի էությունը կարող է բացահայտվել միայն այն ժամանակ, երբ նրա էությունը հատուկ, բանաստեղծական կերպով հաղորդակցվում է անցողիկ իրերի էության հետ՝ ձգտելով դրանք պահպանել հավերժության մեջ։ Հավերժության, որպես այդպիսին լինելու այս ձգտումը բանաստեղծական ստեղծագործությանը թույլ է տալիս ասել ավելին, քան կա։ Մարիտենը բարեկամական հարաբերությունների մեջ էր տարբեր ուղղությունների բազմաթիվ արվեստագետների հետ՝ գիտակցելով ստեղծագործական փորձի բազմազանության կարևորությունը։

Մարիտենը նաև կարծում էր, որ փիլիսոփան և քրիստոնյան պետք է ակտիվ քաղաքական դիրք գրավեն։ Նվիրել է մի շարք ստեղծագործություններ քաղաքական տեսություն, ներկա իրավիճակի գնահատում և եվրոպական քաղաքակրթության ճգնաժամից ելքի որոնում։ Ըստ Մարիտենի՝ ճգնաժամը հնարավոր է հաղթահարել միայն քրիստոնեական «ամբողջական հումանիզմի» ճանապարհներով, որը մարդուն հաստատում է որպես ազատ կամքով օժտված և բանական էակ, ով իր ընտրությունն է կատարում Աստծո դեմքով։ Նա համարում էր մարդկային անձը (որը Մարիթենը առանձնացնում էր անհատականությունից) գոյաբանական առումով ավելի նշանակալից, քան ցանկացած սոցիալ-քաղաքական ձևավորում, քանի որ նրան տիրապետում է գոյություն ունեցող հոգին, որը ներգրավված է ավելի բարձր էության մեջ:

Մշակույթի, քաղաքականության և պատմության փիլիսոփայությունը Մարիտենի ամենաօրիգինալ ներդրումն է թոմիզմի զարգացման գործում: Սակայն նա միշտ հավատարիմ է մնացել Թոմաս Աքվինացու հիմնական գոյաբանական դրույթներին՝ դրանք կիրառելով ժամանակակից խնդիրների լուծման մեջ։

Այլ հարակից նորություններ.

ՄԱՐԻՏԵՆ Ժակ (1882-1973) - ֆրանսիացի փիլիսոփա, նեոտոմիզմի ամենամեծ ներկայացուցիչը։ Նա դաստիարակվել է ազատական ​​բողոքականության ոգով, իսկ պատանեկության տարիներին կրել է սոցիալիստական ​​գաղափարների ազդեցությունը։ 1899 թվականից Սորբոնում սովորել է բնագիտություն և փիլիսոփայություն։ 1901 թվականից փիլիսոփա Չ.Պեգեի ազդեցությամբ անցել է քրիստոնեական սոցիալիզմի դիրքերին։ 1914 թվականին Մ.-ն դառնում է փիլիսոփայության պրոֆեսոր Փարիզի կաթոլիկ ինստիտուտում։ 1919 թվականին կազմակերպել է թոմիզմի ուսումնասիրության շրջանակ, որը գոյություն է ունեցել մինչև 1939 թվականը։ Շրջանակի ժողովներին մասնակցել են Ժ. Կոկտոն, Մ. Յակոբը, Մ. Շագալը, Ի. Ստրավինսկին, Բերդյաևը։ 1940 թվականին Մ.-ն գաղթել է ԱՄՆ, որտեղ ապրել է մինչև 1945 թվականը՝ լինելով Փրինսթոնի և Կոլումբիայի համալսարանների պրոֆեսոր։ 1945 - 1948 թվականներին եղել է Վատիկանում Ֆրանսիայի դեսպան, 1948-1960 թվականներին կրկին դասավանդել է Փրինսթոնի համալսարանում, իսկ 1960 թվականից առանց դադարի ապրում է Ֆրանսիայում՝ գրելով փիլիսոփայական աշխատություններ։ II-ի վրա Վատիկանի տաճարնրա փիլիսոփայությունը ճանաչվում է Հովհաննես XXIII-ի և Պողոս VI-ի վերանորոգման քաղաքականության հետ կապված: Հիմնական փիլիսոփայական աշխատություններ - «Ինտեգրալ հումանիզմ» (1936), «Հավատամքը» (1941), «Համառոտ տրակտատ գոյության և գոյության մասին» (1947), «Պատմության փիլիսոփայության մասին» (1957), «Փիլիսոփան քաղաքում» (1960 թ. ), «Հիսուսի ողորմության և մարդասիրության մասին» (1967), «Քրիստոսի եկեղեցու մասին» (1970): Մ–ի նեոտոմիզմը, իրեն դասելով որպես «հավերժական փիլիսոփայություն», Թոմաս Աքվինասի շարադրած առավել ամբողջական ձևով, միջնադարյան թոմիզմի բառացի կրկնությունը չէ։ «Հավերժական փիլիսոփայության» նեոտոմիստական ​​տարբերակի խնդիրն է, ըստ Մ.-ի, ընդունել իրենց ժամանակի մարտահրավերը, 20-րդ դարի մշակութային, պատմական և հասարակական-քաղաքական երևույթները վեր հանել կաթոլիկական տեսակետից. պատասխաններ տալ հեղափոխությունների, համաշխարհային պատերազմների, տեխնիկական նվաճումների և գիտական ​​հայտնագործությունների դարաշրջանի առաջացրած բուռն հարցերի։ Թոմաս Աքվինացու գլխավոր խնդիրը՝ հավատքի և գիտելիքի ներդաշնակության խնդիրը, կրոնի և փիլիսոփայության փոխհարաբերությունները, լուծում է Մ. Քրիստոնեությունն էր, ըստ Մ.-ի, որ մարդկանց ներշնչեց, որ սերն ավելի արժե, քան խելքը, որքան էլ նրանք զարգացած լինեն։ Քրիստոնեությունն արտահայտում էր մարդու բնական ցանկությունը դեպի ավելի բարձր ազատություն և իր իսկական ճակատագիրը, որը բաղկացած է աշխատանքից, մերձավորին ծառայելուց, մշակութային արժեքների ստեղծման, կատարելագործման, ողորմության և մեղքերի քավության մեջ: Մ–ի գոյաբանությունը հիմնված է կեցության, էության և գոյության տարբերության ուսմունքի վրա։ Աստված չի ստեղծում էակներ, չի տալիս նրանց գոյության վերջնական ձևը, որպեսզի հետո ստիպի նրանց գոյությունը,- ըստ Մ.-ի,- Աստված էությանը օժտում է դառնալու ազատությամբ։ Աստված ստեղծում է գոյություն ունեցող (էկզիստենցիալ) սուբյեկտներ, որոնք ազատորեն, իրենց անհատական ​​բնույթին համապատասխան, իրենց գործողությամբ և փոխազդեցությամբ կազմում են իրական էակ։ Աստված գիտի բոլոր բաները և բոլոր էակները ներսից՝ որպես առարկաներ: Մարդիկ արտաքինից ճանաչում են այն ամենը, ինչ կա՝ այդ առարկաները վերածելով առարկաների։ Ամբողջ աշխարհում մենք միայն մեկ էակ ենք ճանաչում որպես սուբյեկտ՝ ինքներս մեզ, մեր սեփական «ես»-ը։ Մեզանից յուրաքանչյուրի համար «ես»-ը, այսպես ասած, Տիեզերքի կենտրոնն է, և միևնույն ժամանակ, եթե ես այնտեղ չլինեի, Տիեզերքում գրեթե ոչինչ չէր փոխվի: Փիլիսոփայությունը, իհարկե, առարկաները ճանաչում է առարկաների մեջ, բայց բացատրում է դրանք որպես առարկաներ։ Սա սահմանում է փիլիսոփայության աշխարհը կրոնական աշխարհից բաժանող սահմանը: Միայն կրոնն է մտնում սուբյեկտների և սուբյեկտների հարաբերությունների մեջ, ընկալում է առարկաների առեղծվածային գոյությունը որպես սուբյեկտներ: Մ.-ն Հեգելին քննադատում է մտքի տոտալիտարիզմի, կրոնը փիլիսոփայական գիտելիքների մեջ ներառելու փորձի համար։ Նա նաև քննադատում է էքզիստենցիալիզմը գոյության արմատական ​​աբսուրդի հասկացության համար։ Գործելով «գոյություն» և «ազատություն» հասկացությունների հետ՝ էքզիստենցիալիզմը, ըստ Մ.-ի, իրական հասկացություն չի տալիս ո՛չ մեկի, ո՛չ մյուսի մասին։ Քրիստոնեության կողմից աշխարհի կրոնական տեսլականը ցույց է տալիս, որ աշխարհի ըմբռնումը գալիս է ոչ թե դրսից, այլ ներսից, որ մարդու գոյությունն անհեթեթ չէ, այլ ունի խորը իմաստ՝ բխող արարչագործության հիմքերից, նրա հպատակներից և ոչ միայն գոյություն ունեցող օբյեկտներից: Ուստի սխալվում են նաեւ այն էքզիստենցիալիստները, ովքեր նվաստացնում են միտքը Արարչի դեմքով։ Ստեղծված առարկաների միջոցով միտքը բավականին լավ գիտի աշխարհի արարման սուբյեկտներին։ Դրանով է պայմանավորված փիլիսոփայության հնարավորությունները, երբ նա մտածում է կրոնի հետ փոխազդեցության մեջ։ Մերժելով փիլիսոփայության՝ որպես աշխարհը արմատապես փոխելու միջոցի դերի մասին Մարքսի գաղափարը, Մ. հասարակության մեջ։ Փիլիսոփայությունը, ըստ էության, անշահախնդիր գործունեություն է, որը ուղղված է դեպի ճշմարտությունը, այլ ոչ թե իրերը և հասարակական գործընթացները տիրապետելու օգտատիրոջ գործունեություն: Եվ սա է միակ պատճառը, որ փիլիսոփայությունը հայտնվում է որպես պատմության շարժմանը նպաստող ուժերից մեկը։ «Քաղաքում փիլիսոփան» մարդ է, ով հիշեցնում է մարդկանց ճշմարտության և ազատության մասին։ Հաղթահարելով կապվածությունը քաղաքական և սոցիալական խմբերի շահերին՝ փիլիսոփան պահանջում է վերադարձ դեպի անկախ և անսասան ճշմարտություն։ Նույնիսկ երբ փիլիսոփան սխալ է, նա օգտակար է ազատորեն քննադատելով այն, ինչին կապված են իր ժամանակակիցները: Դառնալով մտքի տերը՝ փիլիսոփան իրավունք չունի պարտադրել սոցիալական խնդիրների լուծման իր բաղադրատոմսերը՝ գաղափարախոսությունից թելադրող չդառնալու համար։ Բոլոր բռնապետերն ատում են փիլիսոփաներին, քանի որ վերջիններս բացում են ժողովրդի աչքերը այն փաստի վրա, որ հանրային բարիքն առանց ազատության ընդամենը գաղափարական հորինվածք է։ Փորձարարական գիտությունների առաջընթացն ընթանում է մի տեսության տեղաշարժով, որը բացատրում էր ավելի քիչ փաստեր և հայտնի երևույթներ, մյուսով, որն ավելի մեծ բացատրական ուժ ունի։ Մետաֆիզիկայի առաջընթացը հիմնականում ընթանում է խորացման ճանապարհով։ Տարբեր փիլիսոփայական համակարգեր իրենց ամբողջության մեջ կազմում են ձևավորվող փիլիսոփայություն, որն աջակցում է այն ամենին, ինչը նրանք կրում են իրենց մեջ: Մարդիկ ազատ են հակադիր վարդապետություններից ընտրելու այն, ինչը առավել համահունչ է դեպի լավը նրանց ձգտմանը, և այդպիսով կառուցել իրենց կյանքը ճիշտ հիմքի վրա: Փիլիսոփայության առաջընթացը արտացոլում է ճշմարտության և ազատության այն հորիզոնները, որոնք հայտնվում են մարդկային քաղաքակրթությանը և մշակույթին նրա անվերջ զարգացման ճանապարհին: Մ.-ն անհրաժեշտ է համարում հստակ տարբերակել մարդու ազատությունը աստվածային ազատությունից. Սոցիալական և քաղաքական խնդիրների մակարդակում դրսևորվում է մարդու ազատության ձգտումը, որը աստվածային ազատության համար անհրաժեշտ նախապայման է։ Մարդու ազատությունը յուրաքանչյուր մարդու ընտրության ազատությունն է, որն անհրաժեշտ է ժողովուրդը կազմող և հանուն նրա բարիքի համախմբող անհատների ծաղկման համար: Նման ազատության ձեռքբերումը անհատներին թույլ է տալիս ձեռք բերել անկախության այն աստիճանը, որն ապահովում է մարդկանց և ունեցվածքի տնտեսական անվտանգությունը, քաղաքական իրավունքները, քաղաքացիական առաքինությունները և հոգևոր մշակույթը: Մարդկային ազատության վերաբերյալ Մ–ի տեսակետները հիմք են հանդիսանում ժամանակակից քրիստոնեական դեմոկրատիայի բազմաթիվ ծրագրերի։ Ֆաշիզմն ու կոմունիզմը, ըստ փիլիսոփայի, փորձելով արմատախիլ անել մարդու ազատությունը հասարակությունից, հետապնդում են վերջնական նպատակը՝ աստվածային ազատության վերացման տեսքով։ Բուրժուական լիբերալիզմի զարգացումը, հնարավորություններ բացելով մարդու ազատություն, միևնույն ժամանակ խրախուսելով եսասիրությունն ու անհատապաշտությունը, ինչը խոչընդոտում է աստվածային մարդկության նվաճմանը։ Կոմունիզմը մասամբ արձագանք է այս ինդիվիդուալիզմին, բայց պահանջելով կոլեկտիվ մարդու բացարձակ ազատագրումը, այն ազատում է մարդուն իր անհատական ​​ազատություն. Բուրժուական լիբերալիզմի, կոմունիզմի ու ֆաշիզմի պայմաններում ազատության խնդրի նոր լուծում է պետք՝ հաշվի առնելով ոչ միայն մարդկային, այլեւ աստվածային արժեքները։ Նման լուծումը կոչված է կյանքի կոչելու ինտեգրալ հումանիզմի հայեցակարգը, որն առաջ է քաշել Մ. Ինտեգրալ հումանիզմը մարդուն դիտարկում է իր բնական և գերբնական էության ամբողջականության մեջ, իսկ ազատությունը՝ որպես մարդկային և աստվածային բաղադրիչների օրգանական միասնություն։ Մարդու լավությունը կապված է ոչ միայն մակարդակի հետ նյութական կյանքայլ նաև հոգևոր կյանքի մակարդակով, աստվածային արժեքների հաղթանակով՝ ճշմարտություն, բարություն, գեղեցկություն, ողորմություն, փոխօգնություն: Ժամանակակից դեմոկրատիաների դրաման կայանում է հենց նրանում, որ ինքն իրեն փակ անհատը չի կարող հասնել ինչ-որ լավ բանի, ներդաշնակության և անհատականության ծաղկման, արդարության և համագործակցության արժեքներին, որոնք հռչակված են որպես ժողովրդավարական զարգացման վերջնական նպատակներ: Ինտեգրալ հումանիզմի գաղափարի իրականացումը հանգեցնում է նոր, ավելի բարձր տիպի ժողովրդավարության ձևավորմանը՝ հիմնված քրիստոնեական արժեքների հաղթանակի, դասակարգային հակասությունների հաղթահարման և մշակույթի ծաղկման վրա։ Ըստ Մ.-ի՝ դա չի նշանակում կարգի հաստատում, որով կվերանային ամեն չարիք ու անարդարություն։ Քրիստոնյայի գործը ոչ թե կոմունիստականին ինչ-որ չափով նման ուտոպիայի իրականացումն է, այլ աշխարհում ներքին լարվածության մշտական ​​պահպանումն ու սրումը, որը դանդաղ ու ցավոտ տանում է դեպի ազատագրում։ Ինտեգրալ հումանիզմը, Մ.-ի ըմբռնմամբ, մեծ մասամբ նոր մարդասիրություն է՝ հիմնված քրիստոնեության նոր ըմբռնման վրա, նոր քրիստոնեության վրա, այլևս ոչ զուտ սուրբ, այլ աշխարհիկ, երկրային, աստվածայինն ու մարդկայինը համադրող։ Այս նեոհումանիզմն առաջանում է նաև որպես պատասխան պատմության մարքսիստական ​​ըմբռնման և սովետական ​​տոտալիտարիզմի մարտահրավերին, որն իր նպատակն էր դնում նոր մարդու ձևավորումը և այսպես կոչված սոցիալիստական ​​հումանիզմի հաղթանակը։ Մ–ի վերլուծությունը խորապես բացահայտում է կոմունիստական ​​հավատքի կրոնական նախադրյալները, ցույց է տալիս, որ կոմունիզմն իր ակունքներում հենց կրոն է, որն ամենահզորներից ու դոգմատիկներից է։ Դա աթեիստական ​​կրոն է, որում դիալեկտիկական մատերիալիզմդա դոգմա է, և որում կոմունիզմը որպես կենսակերպ ունի էթիկական և սոցիալական բովանդակություն։ Ինտեգրալ հումանիզմը, Մ. Եթե ​​մարքսիստական ​​հումանիզմը կապված է համաշխարհային մասշտաբով կոմունիզմի հաղթանակից և կոմունիստական ​​դրախտի ստեղծումից հետո պատմության ավարտի գաղափարի հետ, ապա ինտեգրալ հումանիզմը ինքնահաստատվում է իսկապես շարունակվող պատմական գործընթացում, որի ժամանակ չարիքի հաղթահարման խնդիրն է։ անընդհատ գոյություն ունի. Սոցիալիստական ​​հումանիզմից նա հավատ է ընդունում փոխօգնության ուժին, բայց մերժում է մեխանիկական կոլեկտիվիզմը։ Բուրժուական լիբերալիզմից նա փոխառում է անհատի զարգացման կարևորության ըմբռնումը, բայց այն չի բերում անհատապաշտության և էգոիզմի ներողության: Նոր հումանիզմը չի պահանջում մարդկանց անձնազոհություն՝ հանուն մարդկանց և նրանց համայնքների ավելի լավ, ավելի արդար կյանքի։ Նա պատմությանը բացարձակապես նոր բան չի պարտադրում, այլ կոչ է անում մարդուն թարմացնել հնարավորի սահմաններում՝ նախկինում արդեն ձեռք բերված արժեքների վերականգնմամբ։ Նա ձգտում է օրգանապես համատեղել զգուշավոր վերանորոգումը պահպանողականության հետ, քաղաքականության մեջ նոր պահպանողականության հետ, ինչը հնարավորություն է տալիս վերականգնել ավանդական արժեքներն ու իդեալները, որոնք ինչ-որ կերպ կորել են։ Սրանք, ըստ Մ.-ի, թոմիզմի՝ որպես «հավերժական փիլիսոփայություն» ժամանակակից մեկնաբանության գործնական արդյունքներն են։

• - Ժակ - ֆրանս. վերլիգա փիլիսոփա, նեոտոմիզմի առաջատար ներկայացուցիչ, ծագման ստեղծող։ մշակութաբաններ. հայեցակարգ, որը մեծ ազդեցություն է ունեցել կաթոլիկության սոցիալական դոկտրինի էվոլյուցիայի վրա ...

  Մշակութային ուսումնասիրությունների հանրագիտարան

• - - ֆրանսիացի փիլիսոփա և ուսուցիչ, նեոտոմիզմի ամենաակնառու ներկայացուցիչը։ 1914 թվականից Փարիզի համալսարանի փիլիսոփայության պրոֆեսոր ...

  Մանկավարժական տերմինաբանական բառարան

• - Ժակ - պ. կրոնական փիլիսոփա, նեոտոմիզմի առաջատար ներկայացուցիչ, ով նկատելի ազդեցություն է ունեցել կաթոլիկության սոցիալական ուսմունքի էվոլյուցիայի վրա…

  Փիլիսոփայական հանրագիտարան

• - Ժակ - ֆրանսիացի փիլիսոփա, նեոտոմիզմի ամենամեծ ներկայացուցիչը ...

Ժակ Մարիտեն

Մարիտեն, Ժակ (1882-1973) - ֆրանսիացի փիլիսոփա, նեոտոմիզմի ամենամեծ ներկայացուցիչը։ Նա դաստիարակվել է ազատական ​​բողոքականության ոգով, իսկ պատանեկության տարիներին կրել է սոցիալիստական ​​գաղափարների ազդեցությունը։

Փիլիսոփայական բառարան / խմբ.-կազմ. S. Ya. Podoprigora, A. S. Podoprigora. - Էդ. 2-րդ, սր. - Ռոստով n / a: Phoenix, 2013, էջ 217:

+ + +

Մարիտեն Ժակ (1882-1973) - ֆրանսիացի փիլիսոփա, ներկայացուցիչ Նեոտոմիզմ. Նա առաջ քաշեց «ամբողջական հումանիզմի» կրոնա-ուտոպիստական ​​գաղափարը, որը կոչված է վերակառուցել քաղաքակրթությունը, միավորել մարդկանց կրոնական արժեքների ճանաչման հիման վրա։ Խոսելով կապիտալիզմի լիբերալ քննադատությամբ՝ նա տեսավ հասարակության կորպորատիվ կազմակերպման մեջ դրա հակադրությունները վերացնելու միջոց։ Միաժամանակ նա հանդես եկավ նաև սոցիալիզմի դեմ, որն իբր խախտում է մարդու հոգևոր ազդակները։ Մարիտենի հայացքներն ազդեցին պաշտոնական դոկտրինայի վրա Վատիկան. Նրա բազմաթիվ աշխատություններում թոմիզմի տեսակետից լուսաբանվել են հոգեբանության, սոցիոլոգիայի, գեղագիտության, էթիկայի և մանկավարժության խնդիրներ։ Հիմնական աշխատություն՝ «Անտիմոդեռն» (1922), «Ինտեգրալ հումանիզմ» (1936)։

Փիլիսոփայական բառարան. Էդ. Ի.Տ. Ֆրոլովա. Մ., 1991, էջ. 240։

Այլ կենսագրական նյութեր.

Կրիվիցկի Լ.Վ. Նեոտոմիզմի ամենամեծ ներկայացուցիչը ( Նորագույն փիլիսոփայական բառարան. Կոմպ. Գրիցանով Ա.Ա. Մինսկ, 1998 թ).

Բանդուրովսկի Վ.Կ. Ֆրանսիացի նեոտոմիստ փիլիսոփա Նոր փիլիսոփայական հանրագիտարան. Չորս հատորով. / Փիլիսոփայության ինստիտուտ ՌԳԱ. Գիտական ​​խմբ. խորհուրդ՝ Վ.Ս. Ստեպին, Ա.Ա. Հուսեյնով, Գ.Յու. Կիսագին. Մ., Միտք, 2010).

Դարձավ Թոմաս Աքվինացու հետևորդը ( Արևմտյան ժամանակակից փիլիսոփայություն. Հանրագիտարանային բառարան / Պոդ. խմբ. O. Heffe, V.S. Մալախով, Վ.Պ. Ֆիլատովը, մասնակցությամբ Տ.Ա. Դմիտրիև. Մ., 2009).

Նա տեսավ քաոսի հաղթահարման ճանապարհը միջնադարյան «պարզության» վերադարձի մեջ ( Փիլիսոփայական հանրագիտարանային բառարան. - Մ.: Խորհրդային հանրագիտարան: Գլ. խմբագիրներ՝ Լ.Ֆ.Իլյիչև, Պ.Ն.Ֆեդոսեև, Ս.Մ.Կովալև, Վ.Գ.Պանով։ 1983 թ).

Կարդացեք ավելին.

Մարիտեն. Ինտեգրալ հումանիզմ (Բ. Լ. Գուբմանի հոդվածը Ջ. Մարիտենի գրքի մասին):

Փիլիսոփաներ, իմաստության սիրահարներ (կենսագրական ցուցանիշ).

Ֆրանսիայի պատմական անձինք (կենսագրական ցուցիչ).

Կոմպոզիցիաներ:

De Bergson à Thomas d «Aquin. P., 1927;

Court traité de l «existence et de l» գոյություն ունեցող. Պ., 1947;

Ստեղծագործական ինտուիցիա արվեստի և պոեզիայի մեջ. Ն.Յ., 1953;

Distinguer pour unir, ou Les degres du savoir. Պ., 1932;

Հումանիզմ ինտեգրալ. Պ., 1936;

Descartes երգը. Պ., 1932;

Մարդը և պետությունը. Չիկագո, 1951;

Sept Leçons sur l "être. P., 1934;

Պատճառների շրջանակը. Ն. Ջ., 1952;

Մետաֆիզիկա և միստիցիզմ. - «Ճանապարհ». Փարիզ, 1926, թիվ 2; (վերահրատարակված՝ Մ., 1992);

Նկարչի պատասխանատվությունը. - Գրքում՝ XX դարի եվրոպական մշակույթի ինքնագիտակցություն. Մ., 1991;

Մարդկային գիտելիքների մասին. - «ՎՖ», 1997 թ., թիվ 5;

Ջ.Մարիթենի մշակութաբանության և մտքի պատմության աշխատությունները, վերացական ժողովածու։ Մ., 1992;

փիլիսոփա աշխարհում. Մ., 1994;

Մարդու իրավունքների փիլիսոփայություն. - Գրքում՝ Եվրոպական Ալմանախ, 1992. Պատմություն: Ավանդույթ. Մշակույթ. Մ., 1992:

Համառոտ ակնարկ գոյության և գոյության մասին // Մարդու խնդիրը արևմտյան փիլիսոփայության մեջ. Մ., 1988;

Գիտելիք և իմաստություն. Մ., 1999;

Անհատը և պետությունը. Մ., 2000;

Ընտրված՝ Մետաֆիզիկայի մեծությունն ու աղքատությունը. Մ., 2004;

Ստեղծագործական ինտուիցիա արվեստի և պոեզիայի մեջ. Մ., 2004;

Բերգսոնից մինչև Թոմաս Աքվինաս. էսսեներ մետաֆիզիկայի և էթիկայի վերաբերյալ. Մ., 2006;

Գրականություն:

Գուբման Բ.Լ. Ժամանակակից նեոտոմիզմի ճգնաժամը. J. Maritain-ի նեոտոմիստական ​​հայեցակարգի քննադատությունը. Մ., 1983;

Ֆելան Գ.Վ. Ժակ Մարիտեն. Ն. Ե., 1937;

Crotaeu J. Les Fondements thomistes du personalnalisme de Maritain. Օտտավա, 1955 թ.