Η θρησκεία ως βάση για τη διαμόρφωση των πιο σημαντικών πολιτισμών. Η θρησκεία ως στοιχείο πολιτισμού

Cliff Geertz, ορισμός της θρησκείας:

Έλλειψη κοινωνικού πλαισίου

Η γένεση των αιτιών πέφτει εντελώς έξω

Η θρησκεία είναι ένα σύστημα συμβόλων που συμβάλλει στην ανάδυση του δυνατοί άνθρωποι, περιεκτικές και σταθερές διαθέσεις και κίνητρα, σχηματίζοντας ιδέες για τη γενική τάξη της ύπαρξης και δίνοντας σε αυτές τις ιδέες ένα φωτοστέφανο της πραγματικότητας με τέτοιο τρόπο ώστε αυτές οι διαθέσεις και τα κίνητρα να φαίνονται τα μόνα πραγματικά

Θρησκευτική δομή:

1) θρησκευτική συνείδηση(πίστη στον Θεό, θρησκευτική κοσμοθεωρία, δόγμα, εντολές),

2) θρησκευτικές οργανώσεις:Ο Max Weber, ο Ernst Troelch ανέπτυξαν 3 κριτήρια για τη διαίρεση σε εκκλησία και αίρεση: την παρουσία μιας οργανωτικής δομής, τη στάση απέναντι στον κόσμο, την έμφυτη συμμετοχή. Εκκλησία(υπάρχει ιεραρχία, οργάνωση, προσπαθεί να πνευματοποιήσει τον πολιτισμό, την κοινωνική ζωή, ανοιχτό σε όλους), αιρέσεις(δεν υπάρχει ιεραρχία ή οργάνωση στην αίρεση, είναι κλειστή από τον κόσμο (άρνηση πολιτικών θεσμών), στρατολογεί ώριμους ανθρώπους)), λατρεία(αστρολόγοι, μαγνητιστές),

3) θρησκευτική δραστηριότητα(λατρεία και μη λατρεία). Λατρεία - υπηρεσία στον Θεό, τελετουργίες. Μη λατρευτικές-διοικητικές δραστηριότητες, ιεραποστολικό έργο, διδασκαλία, ανάπτυξη θεολογικών συστημάτων,

4) θρησκευτική στάση- το είδος της σχέσης στην κοινωνία μεταξύ θρησκευτικών οργανώσεων και άλλων οργανώσεων (συνεργασία, ουδετερότητα, αγώνας). Όλα εξαρτώνται από τις αξίες της θρησκείας.

ΣΤΟ θρησκευτική ζωήοι άνθρωποι ασχολούνται με το ιερό ως ιδιότητα που ενυπάρχει σε κάποια πράγματα (αντικείμενα λατρείας), κάποιοι άνθρωποι (βασιλιάς, ιερέας), κάποιοι χώροι (ιερό, ναός), κάποιες στιγμές του χρόνου (Ανάσταση, Χριστούγεννα). Δεν υπάρχει τίποτα στον κόσμο που να είναι ιερό από μόνο του και εξίσου ιερό για όλους. δύο ειδών πράγματα ιερό και βέβηλο- δεν μπορούν να έρθουν πιο κοντά: από την επαφή με το βέβηλο, το ιερό χάνει τις ιδιαίτερες ιδιότητές του. Το βέβηλο και το ιερό πρέπει να διαχωριστούν, να απομονωθούν το ένα από το άλλο, και ταυτόχρονα είναι και τα δύο απαραίτητα για τη ζωή: το πρώτο - ως το περιβάλλον στο οποίο εκτυλίσσεται η ζωή, το δεύτερο - ως αυτό που τη δημιουργεί, ως δύναμη. από το οποίο εξαρτάται ένα άτομο και όμως μπορεί να αποφασίσει να το πιάσει και να το χρησιμοποιήσει προς όφελός του.

Ο βέβηλος χρειάζεται το ιερό, επιδιώκει να το καταλάβει, ρισκάροντας έτσι να το χαλάσει ή να καταστραφεί. Επομένως, η μεταξύ τους σχέση πρέπει να ρυθμίζεται αυστηρά, κάτι που διασφαλίζει λειτουργία τελετουργιών, τελετουργιών. Η εκτέλεση των τελετουργιών αποτελεί ένα συγκεκριμένο είδος συμπεριφοράς που ορίζει η παράδοση. Το τελετουργικό είναι ένα σύστημα συμβολικών ενεργειών. Εξαρτάται από το σύστημα των πεποιθήσεων, που συνήθως εκφράζονται στη γλώσσα των μύθων. Ορισμένες τελετουργίες (θετικές) χρησιμεύουν για να μετατρέψουν το βέβηλο σε ιερό (τελετουργίες αφιερώματος) ή αντίστροφα (τελετουργίες αφιεροποίησης ή λύτρωσης, μέσω των οποίων ένα άτομο ή το αντικείμενο επιστρέφει στον βέβηλο κόσμο) - ανάλογα με τις ανάγκες της κοινωνίας. Άλλες τελετουργίες (αρνητικές) στοχεύουν στην προστασία του ιερού από την επαφή με το βέβηλο μέσω του ταμπού των τελετουργικών απαγορεύσεων.

Η θρησκεία χαρακτηρίζεται από την ικανότητα συμβολισμού, η οποία διακρίνει την ανθρώπινη σκέψη και συμπεριφορά από τη συμπεριφορά των ζώων. Ο άνθρωπος δημιουργεί και χρησιμοποιεί συμβολικά συστήματα (κουλτούρα) με τη μορφή της γλώσσας και άλλων «συμβολικών μέσων». Η θρησκεία μιλάει η γλώσσα των μύθων και των τελετουργιών. Η θρησκεία είναι μέρος του πολιτισμικού υποσυστήματος. Τα πολιτιστικά συστήματα χτίζονται γύρω από συγκροτήματα συμβολικές έννοιες- κώδικες βάσει των οποίων δομούνται, ειδικοί συνδυασμοί συμβόλων που χρησιμοποιούνται σε αυτούς, συνθήκες χρήσης, διατήρησης και τροποποίησης τους ως μέρη συστημάτων δράσης.

Η θρησκεία δεν ασχολείται τόσο με τα συγκεκριμένα θέματα της καθημερινής ύπαρξης όσο κατανόηση της ίδιας της ζωής, το νόημά του μπροστά στο θάνατο, τα βάσανα, την αδικία. Τα θρησκευτικά σύμβολα προσφέρουν ουσιαστικό πλαίσιο- ένα μοντέλο του κόσμου που βοηθά τους θρησκευόμενους να κατανοήσουν τη φύση του κόσμου και το νόημα της ανθρώπινης ζωής.

Η θρησκεία είναι ένα συμβολικό μοντέλο που διαμορφώνει την ανθρώπινη εμπειρία, επίσης με την έννοια ότι περιγράφει όχι μόνο τον πραγματικό κόσμο, αλλά τον κόσμο όπως θα έπρεπε να είναι. Έτσι, τα θρησκευτικά σύμβολα ορίζουν πώς πρέπει να είναι η ζωή «στην αλήθεια». Εάν ένα άτομο κατανοεί τη ζωή του ως δοκιμασία, προσπαθεί να συμπεριφέρεται με τέτοιο τρόπο ώστε να αντέξει αυτή τη δοκιμασία. Το σύστημα των θρησκευτικών συμβόλων έχει αντίκτυπο στην ανθρώπινη δραστηριότητα, τις στάσεις και τα κίνητρά της, δηλ. βάθος, ένταση στάσης, εμπειρίες και κατεύθυνση των ανθρώπινων πράξεων.

Η θρησκεία ως συμβολικό σύστημα αντιπροσωπεύει διάφορα κομμάτια του κόσμου και της περιοχής δημόσια ζωή - εκείνα τα κομμάτια της πραγματικότητας που είναι ζωτικής σημασίας για μια δεδομένη κοινωνία. Εμφανίζονται ως ένα είδος ορατού συνεκτικού συνόλου. Υποστηρικτικά στοιχεία του θρησκευτικού-συμβολικού συστήματος - τελετουργίες και μύθοιβάσει των οποίων αναπτύσσονται θρησκευτικές έννοιες της γενικής τάξης ύπαρξης - κοσμοθεωρία (κοσμολογία, ανθρωπολογία κ.λπ.) και γενικά αποδεκτές, σταθερές στάσεις και κίνητρα, αξίες και κανόνες - θρησκευτικό ήθος. Η θρησκεία (αν και όχι μόνο η θρησκεία) θέτει και διατηρεί (σε διαφορετικές εποχές - με διαφορετικούς τρόπους) πρότυπα συμπεριφοράς που συσχετίζονται με τα καθήκοντα της κοινωνίας, του κράτους ή κάποιας άλλης κοινωνικής κοινότητας.

Η θρησκευτική εικόνα του κόσμου στον οποίο ζει ένα άτομο του δίνει μια επίγνωση της θέσης του στον κόσμο, είναι ένας τρόπος χωρικού προσανατολισμού. Πρώτα απ 'όλα, αυτό αναφέρεται στον βιότοπό του.

Το θρησκευτικό-συμβολικό σύστημα αντιπροσωπεύει τους κοινωνικούς και πολιτικούς τομείς της ζωής. Στις κοινωνίες του τμήματος κυριαρχούν τα συστήματα συγγένειας, στις στρωματοποιημένες η κοινωνική διαστρωμάτωση αναπαριστάται συμβολικά με διαφορετική κατανομή εξουσίας και ευθύνης και καθώς αναπτύσσεται ο κρατισμός, έρχεται στο προσκήνιο στον θρησκευτικό συμβολισμό και πάνω απ' όλα αυτό που σχετίζεται με την αντιμετώπιση του εξωτερικού και εσωτερικοί εχθροί της κρατικής τάξης.

Η έννοια του πολιτισμού χρησιμοποιείται συχνά (και όχι με ακρίβεια) ως συνώνυμο του πολιτισμού, και μερικές φορές - για να αναφερθεί στη μεταβαρβαρική περίοδο της ιστορίας. Πρόσφατα, τις περισσότερες φορές, πολιτισμός σημαίνει το επίπεδο πολιτιστικής ανάπτυξης και την πρωτοτυπία ορισμένων ιστορικούς τύπουςτοπικοί πολιτισμοί (αρχαίος πολιτισμός, κ.λπ.) ή παγκόσμιοι πολιτισμοί (δυτικός πολιτισμός, ανατολικός πολιτισμός)

Η θρησκευτική (συμπεριλαμβανομένης της παγανιστικής) κληρονομιάς των εθνοτικών ομάδων έχει γίνει ένα από τα συστατικά στοιχεία των παγκόσμιων πολιτισμών της Δύσης και της Ανατολής. Είναι αλήθεια ότι ο αναπτυγμένος πολιτισμός της Δύσης, που πέρασε από τη σχολή της Μεταρρύθμισης και του ορθολογισμού, χρωματίζεται σε πολύ μικρότερο βαθμό από μια θρησκευτική (όχι μόνο χριστιανική, αλλά και παγανιστική) αρχή. Στον πολιτισμό της Ανατολής, τα θρησκευτικά και τα κοσμικά εξακολουθούν να είναι τόσο στενά συνδεδεμένα μεταξύ τους που είναι σχεδόν αδιάκριτα. Όσο για τη Ρωσία (η Ευρασία στην καταγωγή και τη γεωγραφική της θέση), ο πολιτισμός της είναι ίσως πλουσιότερος από τα περισσότερα δυτικά κράτη σε εκδηλώσεις παγανισμού.

Λίγο πολύ, αλλά το άρωμα της ειδωλολατρίας διαπέρασε και διαποτίζει τη λαογραφία, τα έθιμα, την ιστορική μνήμη κάθε έθνους. Και για πολλούς από αυτούς καθόρισε ακόμη και την αντίληψη της μετέπειτα λατρείας των παγκόσμιων θρησκειών. Κατά κανόνα, αυτή η λατρεία στην αρχή έγινε αντιληπτή ως «εξωγήινη πίστη» και πέρασαν αιώνες (όπως συνέβη με το βάπτισμα της Ρωσίας) προτού αντικαταστήσει τον παγανισμό για το έθνος. Δεν αντικατέστησε πλήρως: ίχνη παγανισμού είναι σε κάποιο βαθμό εγγενή σε κάθε εθνική παραλλαγή του Βουδισμού, του Χριστιανισμού και του Ισλάμ.

Ο εκπολιτιστικός αντίκτυπος των παγκόσμιων θρησκειών ήταν τεράστιος. Κατέβασαν το φράγμα της αποξένωσης των εθνοτήτων, έσπασαν το κέλυφος της απομόνωσης και συνέβαλαν στον ταχύτερο σχηματισμό εθνών. Αλλά το κυριότερο είναι ότι οι εθνοτικές ομάδες παρασύρθηκαν στο κυρίαρχο ρεύμα μιας οικουμενικής, υπερεθνικής και υπερομολογιακής κουλτούρας, γρήγορα, σε ένα είδος «διαστελλόμενου Σύμπαντος». Στις παγκόσμιες θρησκείες, κάτι που είναι γενικά σημαντικό για διαφορετικές εθνοτικές ομάδες αποτυπώνεται ιδιαίτερα ξεκάθαρα. Έγιναν ένας επιπλέον χώρος επικοινωνίας μεταξύ τους, ένας χώρος ανταλλαγής εμπειριών και αξιών.

Ήδη στις απαρχές της συγκρότησης ενός έθνους, η θρησκεία ιεροποίησε (προικισμένη με αγιότητα) τη μοίρα και την «επιλογή» της, χρωμάτισε την ακόμη μη πλήρως υλοποιημένη «εθνική ιδέα». Συνήθως η Εκκλησία αποτελούσε αποτελεσματικό παράγοντα συγκρότησης και ενίσχυσης του εθνικού κρατισμού. Η αύρα της θρησκείας είναι ένα από τα συστατικά της εθνικής ψυχολογίας. Σύμφωνα με τον Μ. Βέμπερ, οι πουριτανοί που εγκαταστάθηκαν στην Αμερική από την Αγγλία στις αρχές του 17ου αιώνα καθόρισαν τη διαμόρφωση του αμερικανικού εθνικού χαρακτήρα. Οι Ουιγούροι, σύμφωνα με τους εθνογράφους, άρχισαν να συνειδητοποιούν τους εαυτούς τους ως μια ενιαία εθνική ομάδα μόλις τον 18ο αιώνα, με τη μετάβαση από τον παγανιστικό πολυθεϊσμό στο Ισλάμ. Δεν είναι δύσκολο να συνεχίσουμε παρόμοια παραδείγματα.

Προφανώς, η θρησκευτική αρχή είναι ο πιο σταθερός πυρήνας του εθνικού πολιτισμού στις τραγικές περιόδους της ιστορίας της εθνοτικής ομάδας (όπως, για παράδειγμα, ο οθωμανικός ζυγός στη Βουλγαρία, οι χωρισμοί της Πολωνίας). Ιδιαίτερα η «πίστη των πατέρων» εδραιώνει το έθνος στις δοκιμασίες της διασποράς (διασπορά, αναγκαστική διαμονή εθνότητας εκτός της πατρίδας).

Αφύπνιση εθνική συνείδησησυνήθως συνδέεται με μια αναβίωση του ενδιαφέροντος για τη γηγενή θρησκεία. Είναι αυτό μέσα τα τελευταία χρόνιαλαμβάνει χώρα στη Ρωσία. Κατά τη γνώμη μας, όχι τόσο τα κηρύγματα και οι εκπομπές των επισκεπτών ιεραποστόλων, αλλά η έκκληση στην προέλευση και την πραγματικότητα του εθνικού πολιτισμού (συμπεριλαμβανομένων των αξιών της αρχικής θρησκείας) μπορεί να γίνει ένας από τους πυλώνες της πνευματικής αναγέννησης της χώρας.

Μιλώντας για τη θετικότητα της εκκλησιαστικής επιρροής στην ανάπτυξη ενός έθνους, δεν μπορεί κανείς να μην σημειώσει εκείνες τις συντηρητικές στιγμές που είναι εγγενείς στον αντίκτυπό της στον πολιτισμό ως τέτοιο. Ας λάβουμε επίσης υπόψη ότι ο θρησκευτικός παράγοντας του εθνικού πολιτισμού γίνεται συχνά «χαρτί» πολιτικών παιχνιδιών και εθνοτικών συγκρούσεων. Η θρησκεία μπορεί εξίσου να χρησιμοποιηθεί για να υποδαυλίσει τον φανατικό εθνικισμό και να κατευνάσει όλες τις αντιθέσεις. Αυτό δεν εξαρτάται άμεσα από την ίδια τη θρησκεία, αλλά από αυτούς που χρησιμοποιούν τον «χάρτη» της στην πολιτική.

Η διαπλοκή θρησκευτικού και εθνικού στον πολιτισμό ενός έθνους είναι ένα παγκόσμιο φαινόμενο. Πρέπει να εκληφθεί ως αντικειμενική πραγματικότητα. Αλλά ταυτόχρονα, είναι παράνομο να ανάγονται τα εθνικά χαρακτηριστικά του πολιτισμού μόνο σε μια θρησκευτική αρχή, να ταυτίζεται η πνευματική αναβίωση του έθνους με την καθολική εκκλησιασμό. Η κουλτούρα κάθε εθνότητας περιλαμβάνει αναγκαστικά κοσμικές αρχές. Όσο υψηλότερη είναι η θρησκευτικότητά του, όσο ισχυρότερες είναι οι θρησκευτικές αρχές, τόσο πιο επιρροή είναι οι διαδικασίες εκκοσμίκευσης, τόσο ισχυρότερες είναι οι αρχές της εκκοσμίκευσης και της ελεύθερης σκέψης στην κουλτούρα του λαού.

Η Εκκλησία αφήνει ορόσημα στον υλικό πολιτισμό του λαού με τη μοναστική παραγωγή, την κατασκευή ναών, την κατασκευή θρησκευτικών διακοσμήσεων και ενδυμάτων, την εκτύπωση βιβλίων, την κληρονομιά της αγιογραφίας, τις τοιχογραφίες. Αλλά σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό αφήνει ίχνος στην πνευματικότητα των ανθρώπων, δηλαδή στην αυτοσυνείδηση, στα ιδανικά, στα ηθικά και καλλιτεχνικά του προτερήματα. Η Εκκλησία ως υποδοχή για πρώιμους πολιτιστικούς θεσμούς έχει ήδη αναφερθεί παραπάνω. Εδώ σημειώνουμε επίσης την άμεση και βαθιά επιρροή της Εκκλησίας στη συνείδηση ​​του λαού μέσω του δόγματος και της τελετουργίας, της μουσικής των θείων λειτουργιών και κηρυγμάτων, των εξομολογήσεων και άλλων μέσων ψυχολογικής και ηθικής επιρροής στο ποίμνιο.

Ίσως κανένας από τους ερευνητές δεν αρνήθηκε την ισχυρότερη επιρροή της θρησκείας στον πολιτισμό. Με εστίαση σε αρνητικές πτυχέςΜια τέτοια επιρροή, ο Φ. Ένγκελς, ωστόσο, αποκάλεσε τον Χριστιανισμό «το πιο επαναστατικό στοιχείο στην πνευματική ιστορία της ανθρωπότητας». Ο Χριστιανισμός είχε ιδιαίτερη επίδραση στον δυτικό πολιτισμό. Συχνά αναφέρεται ως «χριστιανικός πολιτισμός», αν και δεν καθορίζονται τα πάντα σε αυτόν, φυσικά, από αυτή τη θρησκεία. Εδώ γεννήθηκε η επιστήμη και η φιλοσοφία ως θεωρία και ο ορθολογισμός έγινε η πιο χαρακτηριστική πολιτιστική παράδοση για τη Δύση. Είναι εδώ (ειδικά χάρη στον Χριστιανισμό!) που ένα άτομο συνειδητοποιεί πρώτα τον εαυτό του ως άτομο.

Εισαγωγή

Η θέση της θρησκείας στο σύστημα του πολιτισμού

Η θρησκεία ως κοινωνικοπολιτισμικός θεσμός

Η μοίρα της θρησκείας σε σύγχρονος κόσμος

συμπέρασμα

Βιβλιογραφία

Εισαγωγή

Η θρησκεία είναι η θεμελιώδης βάση του πολιτισμού. Εάν, ακολουθώντας τους αρχαίους, κατανοούμε τον πολιτισμό ως υπηρεσία στην Αλήθεια, την Καλοσύνη και την Ομορφιά, τότε μπορούμε να δούμε ότι από τα πρώτα βήματα της ανθρωπότητας αυτή η υπηρεσία χαρακτηρίστηκε από τη λατρεία για κάτι ή κάποιον που ήταν ισχυρότερος και χρησίμευε ως ιδανικό, δηλ. πραγματοποιείται υπό το σημάδι μιας λατρείας.

Η Ορθοδοξία υπήρξε ο καθοριστικός παράγοντας στη ρωσική ζωή, τον ρωσικό πολιτισμό και την ηθική για πολλούς αιώνες. Από τα 708 χειρόγραφα του 11ου-14ου αιώνα που μας έχουν φτάσει. μόνο 20 ήταν κοσμικού περιεχομένου. Επιπλέον, η ετυμολογική σχέση και των δύο λέξεων «λατρεία» και «πολιτισμός» έχει βαθιά κοινωνικοϊστορική σημασία. ΣΤΟ. Ο Μπερντιάεφ έγραψε ότι ο πολιτισμός γεννήθηκε από μια λατρεία. Ο πολιτισμός είναι ευγενούς καταγωγής. Ο πολιτισμός έχει θρησκευτικά θεμέλια. Αυτό πρέπει να θεωρηθεί ως τεκμηριωμένο από την πιο θετικά επιστημονική άποψη.

Ένα πολύ αξιοσημείωτο φαινόμενο της σύγχρονης πολιτιστικής κατάστασης είναι η θρησκευτική αναγέννηση, παρά το γεγονός ότι κανένας Ευρωπαίος φιλόσοφος του 19ου αιώνα, εκτός από τον F. Schelling, δεν υποψιάστηκε ότι η θρησκεία θα διατηρούσε τον εαυτό της στο μέλλον. Φυσικά ρωσικά θρησκευτικοί στοχαστές, αντίθετα, προήλθε από την ιδέα της αναβίωσης της θρησκευτικής συνείδησης. Οι περισσότεροι μελλοντολόγοι του 20ου αιώνα ήταν πεπεισμένοι ότι η ιερή ζώνη του πολιτισμού θα στριμωχτεί. Κανείς δεν μπορούσε να φανταστεί ότι στα τέλη του περασμένου αιώνα τα ζητήματα της πίστης θα κατείχαν τεράστια θέση στη ζώνη του πολιτισμού.

ΣτόχοςΑυτό το έργο συνίσταται σε μια λεπτομερή εξέταση του πολιτισμού και της θρησκείας.

Καθήκοντα:συνίστανται στη μελέτη: τη θέση της θρησκείας στο σύστημα του πολιτισμού, τη θρησκεία ως κοινωνικό-πολιτιστικό θεσμό, τη μοίρα της θρησκείας στον σύγχρονο κόσμο.

1. Η θέση της θρησκείας στο σύστημα του πολιτισμού

Η θρησκεία προέκυψε ταυτόχρονα με τη διαμόρφωση της κοινωνίας και του πολιτισμού της. Θρησκεία- αυτός είναι ένας από τους τρόπους ζωής των ανθρώπων και ένα στοιχείο κοσμοθεωρίας που σχετίζεται με την αναγνώριση της ύπαρξης υπερφυσικών φαινομένων και την ικανότητα ενός ατόμου να αλληλεπιδρά πνευματικά μαζί τους. Η θρησκεία (πίστη) είναι αναπόσπαστο μέρος της ζωής ένας μεγάλος αριθμόςτων ανθρώπων. Χαρακτηρίζει το επίπεδο, το περιεχόμενο και τον προσανατολισμό της κοσμοθεωρίας ολόκληρων κοινοτήτων, τα χαρακτηριστικά του τρόπου ζωής και δραστηριότητας.

Ως κοινωνικό φαινόμενο, η θρησκεία έχει σαφώς καθορισμένες κοινωνικές ρίζες. Οι κοινωνικές αιτίες της εμφάνισής του είναι οι αντικειμενικοί παράγοντες της κοινωνικής ζωής που σχετίζονται με τη στάση των ανθρώπων στη φύση και μεταξύ τους (κυριαρχία φυσικές δυνάμεις, αυθορμητισμός των κοινωνικών σχέσεων).

Στα πρώτα στάδια της ανάπτυξης της κοινωνίας, η θρησκεία συνδέθηκε με μύθοςκαι μυθολογία. Η μυθολογία αντιπροσώπευε τον κύριο τρόπο κατανόησης του κόσμου και ο μύθος εξέφραζε την κοσμοθεωρία και την κοσμοθεωρία της εποχής της δημιουργίας του. Ένα άτομο μετέφερε ανθρώπινες ιδιότητες σε φυσικά αντικείμενα, αποδίδοντάς τους κινούμενα σχέδια, ευφυΐα, ανθρώπινα συναισθήματα και, αντίθετα, τα χαρακτηριστικά των φυσικών αντικειμένων, για παράδειγμα, των ζώων, θα μπορούσαν να αποδοθούν σε μυθολογικούς προγόνους.

Από τους αρχαιότερους είναι οι μύθοι για τα ζώα, για την προέλευση διαφόρων φυσικά φαινόμενακαι αντικείμενα. Ξεχωριστή θέση στη μυθολογία κατέχουν οι ιστορίες για την προέλευση του κόσμου, του σύμπαντος και του ανθρώπου.

Στη θρησκεία, η μυθολογία συνδέεται με θρησκευτικές και μυστικιστικές τελετουργίες, ο μύθος παρέχει την ιδεολογική τους αιτιολόγηση και εξήγηση με τρόπο χαρακτηριστικό της μυθολογίας: ανεβάζει τον θεσμό αυτής της ιεροτελεστίας στη βαθιά μυθολογική αρχαιότητα και τη συνδέει με μυθικούς χαρακτήρες. Έτσι η ανάπτυξη του πολιτισμού συνοδεύτηκε από την εμφάνιση και τη διαμόρφωση σχετικά ανεξάρτητων συστημάτων αξιών. Συνέβη με τη μυθολογία, τη θρησκεία, την τέχνη και την επιστήμη - υπήρχε ένα μείγμα θρησκείας με αυτά τα πολιτιστικά φαινόμενα.

Η θρησκεία στην ανάπτυξή της έχει περάσει έναν μακρύ και δύσκολο δρόμο διαμόρφωσης. Στα αρχικά στάδια της ανάπτυξης της ανθρώπινης κοινωνίας, καθιερώθηκαν θρησκευτικές πεποιθήσεις, οι οποίες αποτύπωσαν τη συνείδηση ​​των ανθρώπων για την εξάρτηση από τις φυσικές δυνάμεις. Οι πρώιμες μορφές θρησκευτικών πεποιθήσεων περιλαμβάνουν: φετιχισμό, ανιμισμό, τοτεμισμό, μαγεία. Αποτελούσαν μέρος της κουλτούρας που αντιστοιχούσε σε ένα δεδομένο στάδιο κοινωνικής ανάπτυξης. Η περαιτέρω ανάπτυξη των θρησκευτικών σχέσεων οδήγησε στη διαίρεση του κόσμου στα δύο - τον πραγματικό και τον απόκοσμο, τον υπερφυσικό.

Όταν υπάρχει συγκεντρωτισμός της κρατικής εξουσίας στις θρησκείες, σταδιακά κατανέμεται η κύρια θεότητα, η οποία εκτοπίζει άλλες θεότητες εν όλω ή εν μέρει, κατεβάζοντάς τις στην τάξη των αγίων, αγγέλων, δαιμόνων κ.λπ. Ο πολυθεϊσμός (ειδωλολατρία) αντικαθίσταται από τον μονοθεϊστικό θρησκείες.

Ο μονοθεϊσμός υπάρχει σε μορφήεθνικός (τοπικό) και παγκόσμιες θρησκείες . Οι εθνικές θρησκείες περιλαμβάνουν τον Ιουδαϊσμό, τον Ινδουισμό, τον Σιντοϊσμό, τον Κομφουκιανισμό κ.λπ.

. Η θρησκεία ως κοινωνικοπολιτισμικός θεσμός

Η θρησκεία είναι απαραίτητο συστατικό της κοινωνικής ζωής, συμπεριλαμβανομένης της πνευματικής κουλτούρας της κοινωνίας. Επιτελεί μια σειρά από σημαντικές κοινωνικοπολιτισμικές λειτουργίες στην κοινωνία. Μία από αυτές τις λειτουργίες της θρησκείας είναι ιδεολογική ή ουσιαστική. Στη θρησκεία ως μορφή πνευματικής εξερεύνησης του κόσμου, πραγματοποιείται ο νοητικός μετασχηματισμός του κόσμου, η οργάνωσή του στο μυαλό, κατά τη διάρκεια του οποίου μια συγκεκριμένη εικόνα του κόσμου, κανόνες, αξίες, ιδανικά και άλλα συστατικά του αναπτύσσονται κοσμοθεωρίες που καθορίζουν τη σχέση ενός ατόμου με τον κόσμο και λειτουργούν ως κατευθυντήριες γραμμές και ρυθμιστές της συμπεριφοράς του.

Η θρησκευτική συνείδηση, σε αντίθεση με άλλα συστήματα κοσμοθεωρίας, περιλαμβάνει έναν πρόσθετο μεσολαβητικό σχηματισμό στο σύστημα «κοσμοάνθρωπος» - τον ιερό κόσμο, συσχετίζοντας με αυτόν τον κόσμο τις ιδέες του για το είναι γενικά και τους στόχους της ανθρώπινης ύπαρξης.

Ωστόσο, η λειτουργία μιας θρησκευτικής κοσμοθεωρίας δεν είναι μόνο να σχεδιάσει ένα άτομο μια συγκεκριμένη εικόνα του κόσμου, αλλά πάνω απ 'όλα, χάρη σε αυτήν την εικόνα, μπορεί να βρει το νόημα της ζωής του. Γι’ αυτό και η ιδεολογική λειτουργία της θρησκείας ονομάζεται νοηματοδότης ή λειτουργία «νοημάτων». Σύμφωνα με τον ορισμό του Αμερικανού κοινωνιολόγου της θρησκείας R. Bella, «η θρησκεία είναι ένα συμβολικό σύστημα για την αντίληψη ολόκληρου του κόσμου και τη διασφάλιση της επαφής του ατόμου με τον κόσμο ως σύνολο, στο οποίο η ζωή και οι πράξεις έχουν ορισμένες σημασίες. " Ένα άτομο γίνεται αδύναμο, αβοήθητο, είναι σε απώλεια εάν αισθάνεται κενό, χάνει την κατανόηση του νοήματος αυτού που του συμβαίνει.

Γνωρίζοντας ένα άτομο γιατί ζει, ποιο είναι το νόημα των γεγονότων που συμβαίνουν, τον κάνει δυνατό, βοηθά να ξεπεράσει τις δυσκολίες της ζωής, τα βάσανα, ακόμη και να αντιμετωπίσει τον θάνατο με αξιοπρέπεια, αφού αυτά τα βάσανα, ο θάνατος έχουν ένα ορισμένο νόημα για ένα θρησκευτικό πρόσωπο.

Η νομιμοποιητική (νομιμοποιητική) λειτουργία είναι στενά συνδεδεμένη με την ιδεολογική λειτουργία της θρησκείας. Τη θεωρητική τεκμηρίωση αυτής της λειτουργίας της θρησκείας πραγματοποίησε ο εξέχων Αμερικανός κοινωνιολόγος Τ. Πάρσονς. Κατά τη γνώμη του, μια κοινωνικοπολιτισμική κοινότητα δεν είναι σε θέση να υπάρξει εάν δεν προβλέπεται κάποιος περιορισμός των ενεργειών των μελών της, θέτοντας τις εντός ορισμένων ορίων (περιορισμός), τηρώντας και ακολουθώντας ορισμένα νομικά πρότυπα συμπεριφοράς. Συγκεκριμένα πρότυπα, αξίες και κανόνες συμπεριφοράς αναπτύσσονται από τα ηθικά, νομικά και αισθητικά συστήματα. Η θρησκεία, από την άλλη, επιτελεί τη νομιμοποίηση, δηλαδή τη δικαιολόγηση και τη νομιμοποίηση της ύπαρξης της ίδιας της αξιακής-κανονιστικής τάξης. Η θρησκεία είναι η απάντηση κύριο ερώτημαόλων των αξιακών κανονιστικών συστημάτων: είτε είναι προϊόν κοινωνικής ανάπτυξης και, ως εκ τούτου, είναι σχετικής φύσης, μπορούν να αλλάξουν σε διαφορετικά κοινωνικο-πολιτιστικά περιβάλλοντα, είτε έχουν μια υπερκοινωνική, υπερανθρώπινη φύση, «ριζωμένη », βασισμένο σε κάτι άφθαρτο, απόλυτο, αιώνιο. Η θρησκευτική απάντηση σε αυτό το ερώτημα καθορίζει τη μετατροπή της θρησκείας στη βασική βάση όχι των ατομικών αξιών, κανόνων και προτύπων συμπεριφοράς, αλλά ολόκληρης της κοινωνικο-πολιτιστικής τάξης.

Έτσι, η κύρια λειτουργία της θρησκείας είναι να δίνει τους κανόνες, τις αξίες και τα πρότυπα κυριαρχίας της φύσης του απόλυτου, αμετάβλητου, ανεξάρτητου από τη συγκυρία των χωροχρονικών συντεταγμένων της ανθρώπινης ύπαρξης. κοινωνικούς θεσμούςκ.λπ., η ριζοβολία του ανθρώπινου πολιτισμού στο υπερβατικό. Αυτή η λειτουργία πραγματοποιείται μέσω της διαμόρφωσης της πνευματικής ζωής ενός ατόμου. Η πνευματικότητα είναι η περιοχή της ανθρώπινης σύνδεσης με το Απόλυτο, με το Είναι ως τέτοιο. Η θρησκεία κάνει αυτή τη σύνδεση. Έχει μια καθολική κοσμική διάσταση.Η ανάδυση και η λειτουργία της θρησκείας είναι η απάντηση ενός ατόμου στην ανάγκη για ισορροπία και αρμονία με τον κόσμο. Η θρησκεία δίνει στον άνθρωπο μια αίσθηση ανεξαρτησίας και αυτοπεποίθησης. Ο πιστός άνθρωπος, μέσω της πίστης του στον Θεό, ξεπερνά το αίσθημα της αδυναμίας και της ανασφάλειας σε σχέση με τη φύση και την κοινωνία.

Από τη σκοπιά της θρησκευτικής πνευματικότητας, υποστηρίζεται ότι οι δυνάμεις που κυβερνούν τον κόσμο δεν μπορούν να καθορίσουν πλήρως ένα άτομο, αντίθετα, ένα άτομο μπορεί να απαλλαγεί από την αναγκαστική επιρροή των δυνάμεων της φύσης και της κοινωνίας. Περιέχει μια υπερβατική αρχή σε σχέση με αυτές τις δυνάμεις, η οποία επιτρέπει σε ένα άτομο να ελευθερωθεί από την τυραννία όλων αυτών των απρόσωπων ή υπερπροσωπικών δυνάμεων. Έτσι, η θρησκεία επιβεβαιώνει την προτεραιότητα της πνευματικότητας έναντι της κοινωνικής, αισθητικής και άλλων προσανατολισμούς αξίαςκαι ρυθμιστών, αντιτάσσοντάς τους στον κοσμικό, κοινωνικό προσανατολισμό των αξιών, της πίστης, της ελπίδας, της αγάπης.

Μαζί με αυτές τις θεμελιώδεις λειτουργίες της θρησκείας, σημειώνονται ενσωματωτικές και αποσυνθετικές λειτουργίες. Ο διάσημος Γάλλος κοινωνιολόγος E. Durkheim συνέκρινε τη θρησκεία ως ενσωματωτή των κοινωνικοπολιτισμικών συστημάτων με κόλλα, αφού είναι η θρησκεία που βοηθά τους ανθρώπους να συνειδητοποιήσουν τον εαυτό τους ως μια πνευματική κοινότητα, που συγκρατείται από κοινές αξίες και κοινούς στόχους. Η θρησκεία δίνει σε ένα άτομο την ευκαιρία να αυτοπροσδιοριστεί στο κοινωνικο-πολιτισμικό σύστημα και έτσι να ενωθεί με ανθρώπους που σχετίζονται σε έθιμα, απόψεις, αξίες και πεποιθήσεις. Ειδικά μεγάλης σημασίαςστην ενσωματωτική λειτουργία της θρησκείας, ο E. Durkheim απέδωσε την κοινή συμμετοχή σε λατρευτικές δραστηριότητες. Είναι μέσω της λατρείας που η θρησκεία συνιστά την κοινωνία ως κοινωνικοπολιτισμικό σύστημα: προετοιμάζει το άτομο για την κοινωνική ζωή, εκπαιδεύει την υπακοή, ενισχύει την κοινωνική ενότητα, διατηρεί τις παραδόσεις, προκαλεί το αίσθημα της ικανοποίησης.

Η αντίστροφη πλευρά της ολοκλήρωσης της θρησκείας είναι η αποσυνθετική. Λειτουργώντας ως πηγή κοινωνικο-πολιτισμικής ενότητας με βάση ορισμένες αξίες, κανονιστικές συμπεριφορές, δόγματα, λατρεία και οργάνωση, η θρησκεία αντιτάσσει ταυτόχρονα αυτές τις κοινότητες σε άλλες κοινότητες που σχηματίζονται στη βάση ενός διαφορετικού συστήματος αξιών-κανονιστικών, δόγματος, λατρείας και οργάνωσης . Αυτή η αντίθεση μπορεί να χρησιμεύσει ως πηγή σύγκρουσης μεταξύ Χριστιανών και Μουσουλμάνων, μεταξύ Ορθοδόξων και Καθολικών κ.λπ. Επιπλέον, αυτές οι συγκρούσεις συχνά διογκώνονται σκόπιμα από εκπροσώπους ορισμένων ενώσεων, καθώς η σύγκρουση με «ξένες» θρησκευτικές οργανώσεις προωθεί την ενδοομαδική ένταξη, την εχθρότητα. με «ξένους» δημιουργεί μια αίσθηση κοινότητας, σε ενθαρρύνει να αναζητάς υποστήριξη μόνο από τους δικούς σου.

Η βάση της θρησκείας είναι το σύστημα λατρείας. Επομένως, η συγκρότηση της θρησκείας ως κοινωνικού θεσμού θα πρέπει να παρουσιάζεται ως διαδικασία θεσμοθέτησης των θρησκευτικών λατρευτικών συστημάτων.

ΣΤΟ πρωτόγονη κοινωνίαΟι λατρευτικές δράσεις συνυφάνθηκαν στη διαδικασία της υλικής παραγωγής και της κοινωνικής ζωής και η εκτέλεση λατρευτικών τελετουργιών δεν είχε ακόμη ξεχωρίσει ως ανεξάρτητο είδος δραστηριότητας. Όπως σημειώνεται στην εθνογραφική βιβλιογραφία, οι Αυστραλοί, που καθυστέρησαν σε ένα πρωτόγονο στάδιο ανάπτυξης, δεν είχαν επαγγελματικό κλήρο. Ωστόσο, καθώς η κοινωνική ζωή γίνεται πιο περίπλοκη, αρχίζουν να ξεχωρίζουν ειδικοί στη διεξαγωγή λατρευτικών ενεργειών: μάγοι, σαμάνοι κ.λπ. ε. Στη Μαλαισία, όπου το επίπεδο ανάπτυξης είναι υψηλότερο από ό,τι στην Αυστραλία, έχουν ήδη εμφανιστεί επαγγελματίες ιερείς, οι οποίοι δεν πρέπει ακόμη να χαρακτηρίζονται ως ειδικό κοινωνικό στρώμα, αλλά μόνο ως ένα είδος επαγγελματικής ομάδας που ασχολείται με τον ίδιο τύπο δραστηριότητας.

Το επόμενο στάδιο στη διαδικασία της ιδρυματοποίησης συνδέεται με την εμφάνιση ενός συστήματος κοινωνικής οργάνωσης, στο οποίο οι ηγέτες των κοινοτήτων, οι πρεσβύτεροι των φυλών και άλλες προσωπικότητες που ασκούν διοικητικές λειτουργίες σε αυτές, έπαιξαν ταυτόχρονα πρωταγωνιστικό ρόλο στη θρησκευτική ζωή της κοινότητας. σημείωσε ο Γερμανός ιστορικός I.G. Μπαχόβεν. σε Αρχαία Ελλάδαστο στάδιο της αποσύνθεσης του φυλετικού συστήματος, ο στρατιωτικός αρχηγός ήταν ταυτόχρονα και ο αρχιερέας. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι ολόκληρη η κοινωνική ζωή σε αυτό το στάδιο ιεροποιήθηκε. Όλα τα περισσότερα σημαντικά γεγονόταη ενδοκοινοτική ζωή και οι διακοινοτικές σχέσεις συνοδεύονταν από την απόδοση λατρευτικών δράσεων. Ωστόσο, εδώ υπάρχει ακόμη μια σύμπτωση θρησκευτικής και κοινωνικής κοινότητας.

Ο σχηματισμός μιας πρώιμης ταξικής κοινωνίας οδηγεί σε μια σημαντική επιπλοκή της κοινωνικής ζωής, συμπεριλαμβανομένων των θρησκευτικών ιδεών, καθώς και σε μια αλλαγή στις κοινωνικές λειτουργίες της θρησκείας. Το καθήκον της διασφάλισης της ρύθμισης των σκέψεων και της συμπεριφοράς των ανθρώπων προς το συμφέρον των κυρίαρχων τάξεων, αποδεικνύοντας την υπερφυσική προέλευση της εξουσίας των ηγεμόνων, έρχεται στο προσκήνιο. Και τότε αρχίζουν να σχηματίζονται σχετικά ανεξάρτητα αυτά τα θέματα λατρευτικών δραστηριοτήτων - η λατρεία και, μαζί με αυτήν, η οργάνωση κληρικών - ιερατικών εταιρειών.

Καθώς οι κοινωνικές σχέσεις και οι ιδέες γίνονται πιο περίπλοκες, ολόκληρο το κοινωνικό σύστημα, συμπεριλαμβανομένου του θρησκευτικού εποικοδομήματος, μετασχηματίζεται και γίνεται πιο περίπλοκο. Επιπλοκή δημόσια συνείδησηκαι των κοινωνικών θεσμών, που συνδέεται επίσης με την περιπλοκή της θρησκευτικής συνείδησης και της λατρευτικής δραστηριότητας, οδηγεί στο γεγονός ότι η τελευταία δεν μπορεί πλέον να λειτουργήσει στο πλαίσιο των πρώτων συνθετικών σχέσεων και θεσμών. Σταδιακά, μαζί με τον αυτοπροσδιορισμό άλλων υπερδομημένων συστημάτων, επέρχεται και ο αυτοκαθορισμός του θρησκευτικού συστήματος. Αυτή η διαδικασία συνδέεται με τη σύσταση θρησκευτικών οργανώσεων.

Ο πιο σημαντικός στόχος των θρησκευτικών οργανώσεων είναι η κανονιστική επίδραση στα μέλη τους, η διαμόρφωση ορισμένων στόχων, αξιών, ιδανικών σε αυτά. Η υλοποίηση αυτών των στόχων επιτυγχάνεται μέσω της εκτέλεσης μιας σειράς λειτουργιών, της ανάπτυξης ενός συστηματοποιημένου δόγματος, της ανάπτυξης συστημάτων για την προστασία και αιτιολόγησή του, τη διαχείριση και εφαρμογή θρησκευτικών δραστηριοτήτων, τον έλεγχο και την εφαρμογή κυρώσεων για την εφαρμογή των θρησκευτικών κανόνων, διατήρηση σχέσεων με κοσμικούς οργανισμούς, τον κρατικό μηχανισμό κ.λπ. .

Η εμφάνιση των θρησκευτικών οργανώσεων οφείλεται αντικειμενικά στην ανάπτυξη της διαδικασίας θεσμοθέτησης, μία από τις συνέπειες της οποίας είναι η ενίσχυση των συστημικών ιδιοτήτων της θρησκείας, η εμφάνιση της δικής της μορφής αντικειμενοποίησης των θρησκευτικών δραστηριοτήτων και σχέσεων. Καθοριστικό ρόλο σε αυτή τη διαδικασία έπαιξε ο σχηματισμός ενός σταθερού κοινωνικού στρώματος, το οποίο αντιτίθεται στο μεγαλύτερο μέρος των πιστών-κληρικών, οι οποίοι γίνονται επικεφαλής θρησκευτικών ιδρυμάτων και συγκεντρώνουν στα χέρια τους όλες τις δραστηριότητες για την παραγωγή, τη μετάδοση της θρησκευτικής συνείδησης. και ρύθμιση της συμπεριφοράς της μάζας των πιστών.

Σε μια ανεπτυγμένη μορφή, οι θρησκευτικές οργανώσεις είναι ένα σύνθετο συγκεντρωτικό και ιεραρχικό σύστημα - η Εκκλησία.

Μεταξύ αυτών των υποσυστημάτων υπάρχει ένα σύστημα κανονιστικά επισημοποιημένων, ιεραρχικά συνεπών σχέσεων που επιτρέπουν τη διαχείριση θρησκευτικές δραστηριότητες. Η ρύθμιση αυτών των σχέσεων πραγματοποιείται με τη βοήθεια των λεγόμενων οργανωτικών και θεσμικών κανόνων. Αυτοί οι κανόνες περιέχονται στα καταστατικά και τους κανονισμούς των ομολογιακών οργανώσεων. Καθορίζουν τη δομή αυτών των οργανώσεων, τη φύση της σχέσης μεταξύ πιστών, κληρικών και των οργάνων διοίκησης των θρησκευτικών συλλόγων, μεταξύ κληρικών διαφόρων βαθμίδων, μεταξύ των οργάνων διοίκησης των οργανώσεων και των δομικών τους υποτμημάτων, ρυθμίζουν τις δραστηριότητες, τα δικαιώματα και τις υποχρεώσεις τους.

3. Η μοίρα της θρησκείας στον σύγχρονο κόσμο

θρησκεία μυθολογία κοινωνικοπολιτισμική ιδεολογική

Η σύγχρονη κατάσταση της ανθρωπότητας, που έχει αντικαταστήσει τις εποχές του σκεπτικισμού και του αθεϊσμού, έχει φτάσει να ονομάζεται πνευματική αναγέννηση. Το αυξημένο ενδιαφέρον για τη θρησκεία και η συμμετοχή στη θρησκευτική ζωή θεωρείται επιβεβαίωση της αλήθειας μιας τέτοιας κρίσης. Ο αγώνας για το μυαλό των ανθρώπων φουντώνει ξανά ανάμεσα στις ομολογίες. πολλοί έχουν την επιθυμία για ανεξάρτητες πνευματικές αναζητήσεις.

Πίσω από αυτούς τους εξωτερικούς ποσοτικούς δείκτες ανάπτυξης, η βαθιά κρίση που υπάρχει στην πραγματικότητα, τόσο των επιμέρους θρησκευτικών διδασκαλιών όσο και της θρησκείας στο σύνολό της ως κοσμοθεωρίας, παραμένει απαρατήρητη.

Υπάρχουν αντικειμενικοί λόγοι που προκαλούν χαμηλό επίπεδο θρησκευτικής συνείδησης στην κοινωνία, καταδικάζοντας τις μάζες σε άγνοια και δεισιδαιμονίες. Αυτή η κατάσταση είναι χαρακτηριστική τόσο για όσους ανήκουν σε θρησκευτικές κοινότητες όσο και για εκείνους που δηλώνουν άπιστοι. Βασίζεται σε μια γερά ριζωμένη ιδέα, που δημιουργήθηκε τεχνητά από την εργασία πολλών γενεών ιδεολόγων του σύγχρονου πολιτισμού, σχετικά με την αντίφαση μεταξύ πίστης και λογικής. Δηλώνοντας τη λογική και την πίστη ασυμβίβαστες, αντιτιθέμενες μεταξύ τους, η ανθρωπότητα έκανε ένα λογικό λάθος που οδήγησε σε περαιτέρω παρεξηγήσεις. Το επόμενο βήμα σε αυτό το φαύλο μονοπάτι ήταν η ταύτιση της θρησκείας με την πίστη και της επιστήμης με τη λογική. Έτσι, τέθηκε το θεμέλιο μιας φανταστικής σύγκρουσης - μια σύγκρουση μεταξύ επιστήμης και θρησκείας, που οδήγησε όχι μόνο στην κρίση της θρησκείας, αλλά και στη γενική κρίση ολόκληρου του πολιτισμού.

Πράγματι, η πίστη στη θρησκεία παίζει σημαντικό ρόλο. Πρώτα απ 'όλα, αυτό αφορά την ιστορική αξιοπιστία ορισμένων υπερφυσικών γεγονότων που συνέβησαν στο μακρινό παρελθόν. Αλλά ακόμη και η επιστήμη κυριαρχείται από μια σειρά από κερδοσκοπικές θεωρίες που δεν έχουν επιβεβαιωθεί ούτε εμπειρικά ούτε λογικά, και οι οποίες αποτελούν αντικείμενο πίστης πολλών επιστημόνων. Ωστόσο, στην ουσία τους, τόσο οι θρησκευτικές όσο και οι επιστημονικές απόψεις βρίσκονται υπό τον έλεγχο της λογικής. Η λογική ως όργανο γνώσης έχει καθοριστική σημασία, τόσο στην αληθινή επιστήμη όσο και στην αληθινή θρησκεία.

Στη συνηθισμένη συνείδηση, όμως, η θρησκεία παρουσιάζεται ως κάτι παράλογο, έχοντας και δεν απαιτεί αποδείξεις, και μέχρι να ξεπεραστεί αυτή η άγνοια θεώρηση της θρησκείας, θα παραμείνει για τους περισσότερους ανθρώπους μια συλλογή από παραμύθια και δεισιδαιμονίες.

Η εσωτερική ουσία ενός ατόμου είναι τέτοια που σε όλες τις εποχές και τις εποχές δεν μπορεί να είναι ικανοποιημένος με μία μόνο δραστηριότητα στον υλικό κόσμο και στρέφεται πάντα στον πνευματικό κόσμο. Αυτό φανερώνει τη δυαδικότητα του ανθρώπου ως δοχείου της πνευματικής ουσίας, που αλλιώς ονομάζεται αθάνατη ψυχή. Είναι αυτή που αναζητά την πηγή της στη διαδικασία της γνώσης. απόλυτη αλήθεια, το άπειρο και την αιωνιότητα, που είναι ιδιότητες του Θεού.

Είναι προφανές ότι στον υλικό κόσμο γύρω μας, όπου τα πάντα έχουν αρχή και τέλος, τέτοιες κατηγορίες απλά δεν υπάρχουν και ένα άτομο σε αυτόν τον κόσμο δεν θα μπορούσε να τις καταλάβει με όλη του τη θέληση, επειδή η ψυχή είναι αντανάκλαση αυτού που πραγματικά υπάρχει. Και δεδομένου ότι ένα άτομο, παρά το γεγονός ότι ζει και δρα σε έναν πεπερασμένο, υλικό κόσμο, έχει μια έννοια και αγωνίζεται για τη γνώση των απόλυτων κατηγοριών της αλήθειας, του απείρου και της αιωνιότητας, τότε όλα αυτά δεν μπορούν να εξηγηθούν από κάποια «χαρακτηριστικά του διαδικασία σκέψης», αλλά αυτό δείχνει την πραγματικότητα πνευματικό κόσμοαπό όπου έφερα απόλυτες έννοιεςανθρώπινη ψυχή.

Επομένως, όποια κι αν είναι η πορεία ζωής ενός ανθρώπου, υπάρχουν πολλοί λόγοι που τον οδηγούν στη θρησκεία. Αυτό μπορεί επίσης να συμβεί ως αποτέλεσμα της βαθιάς γνώσης του γύρω κόσμου και του εαυτού μας. και ως συνέπεια μιας πνευματικής κρίσης, μιας κατάστασης δυσαρέσκειας και φυγής από την καθημερινή πραγματικότητα. Στην τελευταία, πιο συνηθισμένη περίπτωση, η έφεση στη θρησκεία οφείλεται στην πίεση των εξωτερικών συνθηκών, που καθορίζουν το ποιοτικά χαμηλό επίπεδο της θρησκευτικής συνείδησης, που στην πραγματικότητα δεν έχει καμία σχέση με τη θρησκευτική κοσμοθεωρία. Η μάζα των ανθρώπων, έτσι, που δήθεν «κερδίζει πίστη», στην πραγματικότητα δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως πνευματικά φωτισμένη.

Ένα άλλο σημαντικό μέρος της ανθρωπότητας προτιμά να μείνει μακριά από πνευματικά προβλήματα, άμεσα ή έμμεσα, με λόγια ή με τον τρόπο ζωής του, αρνούμενος την ύπαρξή τους. Η παρουσία μιας τέτοιας προσέγγισης οφείλεται στις εξωτερικές εκδηλώσεις της υπάρχουσας κρίσης της θρησκείας στον σύγχρονο κόσμο.

Ανάμεσά τους είναι η σχεδόν παντελής έλλειψη εκπαιδευτικού έργου των θρησκευτικών δογμάτων για να ξεπεραστεί η υλιστική κοσμοθεωρία στην κοινωνία, η οποία είναι γερά ριζωμένη στην καθημερινή συνείδηση. Επιπλέον, ο πολιτισμός μας είναι χτισμένος με τέτοιο τρόπο ώστε οι περισσότεροι άνθρωποι να εμπλέκονται συνεχώς στη διαδικασία παραγωγής και απόκτησης, υλικών αγαθών, και επομένως στερούνται ελεύθερου χρόνου, ο οποίος είναι απαραίτητος για σοβαρή πνευματική εργασία. Ως εκ τούτου, πολλοί χρησιμοποιούν άλλες μορφές ικανοποίησης πνευματικών αναγκών, οι οποίες μεταμορφώνονται ασυνήθιστα υπό την επίδραση κοινωνικών ιδεολογιών και συχνά αντιπροσωπεύουν κάτι πολύ μακριά από τη θρησκεία. Παραδοσιοκρατία και συντηρητισμός, που είναι σημαντικές αρχέςΗ θρησκευτική ζωή, ειδικά σε συνδυασμό με την άρνηση της ελεύθερης σκέψης και το δικαίωμα κάθε ανθρώπου στην ανεξάρτητη αναζήτηση και γνώση του Θεού από θρησκευτικά δόγματα, οδηγεί επίσης ένα σημαντικό μέρος της ανθρωπότητας στην απόρριψη της θρησκείας.

Αυτοί και άλλοι λόγοι καθορίζουν τα εξωτερικά σημάδια της κρίσης της θρησκείας, η εκδήλωση της οποίας είναι μια αδιάφορη ή και αρνητική στάση απέναντι στη θρησκεία σε σημαντικό αριθμό ανθρώπων σε όλο τον κόσμο.

Η θρησκευτική ιεραρχία συνηθίζει να κατηγορεί τους ίδιους τους ανθρώπους για αυτό, να τους κατηγορεί για απιστία και να τους απειλεί με μεταθανάτια τιμωρία «για αμαρτίες». Στην πραγματικότητα, αυτή η κατάσταση πραγμάτων οφείλεται, πρώτα απ' όλα, σε μια βαθιά εσωτερική κρίση της θρησκείας, τα κύρια στοιχεία της οποίας είναι το πρόβλημα της απόδειξης της θεϊκής έμπνευσης των θρησκευτικών διδασκαλιών και η κρίση της μεσσιανικής ιδέας.

Το ερώτημα εάν αυτό ή εκείνο το δόγμα βασίζεται πραγματικά στην πηγή της θεϊκής προέλευσης, και όχι στην εφεύρεση ενός ατόμου ή μιας ιερατικής κάστας, είναι απολύτως θεμιτό και μάλιστα ζωτικής σημασίας σε μια εποχή ταχείας ανάπτυξης και ποικιλομορφίας όλων των ειδών θρησκευτικών δογμάτων . Ο σύγχρονος άνθρωπος έχει το δικαίωμα να μην πιστεύει αναφορές σε προφητείες, θαύματα ή άλλες θεϊκές εκδηλώσεις που δήθεν έγιναν στην αρχαιότητα και είναι καταγεγραμμένες σε θρησκευτικές πηγές, όπως δεν δεχόμαστε ως αληθινούς τους μύθους της Αρχαίας Ελλάδας, του λαϊκού έπους. Μέχρι να βρεθούν τα ερείπια της Τροίας, κανείς δεν ήταν υποχρεωμένος να πιστέψει στην ύπαρξή της, όπως και η Ατλαντίδα θα παραμείνει εφεύρεση των αρχαίων, εκτός αν βρεθούν ίχνη της πραγματικής της ύπαρξης.

Φυσικά, όσοι είναι προικισμένοι με Θεία σοφία μπορούν να διακρίνουν την αλήθεια από το λάθος, να βρουν και να διαχωρίσουν σπίθες Θείας γνώσης από μυθοπλασίες ανθρώπινης προέλευσης, αλλά για τους περισσότερους ανθρώπους η κύρια απόδειξη της αλήθειας της θρησκείας ήταν και παραμένει η παρουσία άμεσης σύνδεσης με τη Θεία πηγή, άμεσες εκδηλώσεις της Θείας δράσης στον κόσμο.

Οι απαιτήσεις μιας τέτοιας «πειραματικής» επιβεβαίωσης της ύπαρξης του Θεού συνόδευσαν την ανθρωπότητα σε όλη την ιστορία της, πολλά παραδείγματα αυτού έχουν περιγραφεί στην ίδια θρησκευτική βιβλιογραφία και η απουσία θεϊκής εκδήλωσης στον σύγχρονο κόσμο είναι ο αντικειμενικός λόγος για η υπάρχουσα κρίση της θρησκείας, η απουσία μιας πραγματικά θρησκευτικής κοσμοθεωρίας στην πλειοψηφία των ανθρώπων.

Η ιδέα της έλευσης του απεσταλμένου από τον Θεό σωτήρα της ανθρωπότητας - του μεσσία - διαμορφώθηκε στον Ιουδαϊσμό, από τον οποίο δανείστηκε από κάποιες άλλες θρησκείες και με τη μια ή την άλλη μορφή ριζώθηκε σταθερά ως το πιο σημαντικό θρησκευτικό δόγμα. Ωστόσο, για πολλούς λόγους, ο μεσσιανισμός στον σύγχρονο κόσμο βιώνει μια βαθιά ουσιαστική κρίση, αδυνατεί να αντικατοπτρίσει επαρκώς τη μελλοντική μοίρα της ανθρωπότητας, την εποχή που οι προφήτες αποκαλούν «εσχάτων καιρούς».

Πρώτα απ 'όλα, η ασυνέπεια και η αβεβαιότητα της ιδέας του μεσσία πηγάζει από την πηγή της - προφητικά οράματα που έλαβαν χώρα στην αρχαιότητα / την εποχή του Πρώτου Ναός της Ιερουσαλήμ, και η βαβυλωνιακή εξορία των αρχαίων Εβραίων /. Από την ουσία της, η προφητεία ήταν μια εικονική αντανάκλαση αυτού που στην πραγματικότητα δεν έχει ούτε εικόνα ούτε ομοιότητα, και επομένως ένα σημαντικό μέρος των όσων ειπώθηκαν στα βιβλία των προφητών είναι μυστικό και είναι απρόσιτο στην ανθρώπινη κατανόηση με τη θέληση του Παντοδύναμου / Προφήτης Δανιήλ, κεφάλαιο 12: «Κι εσύ, Δανιήλ, κρύψε αυτά τα λόγια και σφράγισε αυτό το βιβλίο μέχρι την τελευταία φορά. Μόνο μερικές προφητείες εξηγούνται στα βιβλία των ίδιων των προφητών και έτσι απομακρύνονται από τη σφαίρα των μυστική γνώση. Αλλά η μεσσιανική ιδέα διαμορφώθηκε με βάση τα πιο μυστηριώδη ρητά που άφησε ανεξήγητη και κρυμμένη από τους θνητούς η Θεία πηγή. Οι τελευταίοι, ωστόσο, είχαν το θάρρος να ερμηνεύσουν αυτά τα αποσπάσματα από τα βιβλία των προφητών κατά την κρίση τους, και κάθε θρησκεία επιδιώκει να προσαρμόσει τις ίδιες προφητικές δηλώσεις στα ενίοτε διαμετρικά αντίθετα θρησκευτικά δόγματα. Εξαιτίας αυτού έγιναν θρησκευτικοί πόλεμοι και ο διαθρησκευτικός «ψυχρός πόλεμος» διεξήχθη και συνεχίζεται μέχρι σήμερα.

Για να ξεπεραστεί αυτή η πνευματική κρίση, δεν θα αρκούσε να εφεύρουμε μια άλλη, νέα θεωρία«σωτηρία της ανθρωπότητας». Χρειάζεται μια εσωτερική επιθυμία, μια πνευματική δίψα για γνώση για να μελετήσει σε βάθος και να κατανοήσει όλα όσα είναι διαθέσιμα στον σύγχρονο άνθρωπο, χρησιμοποιώντας μαζί τους θρησκευτικούς και επιστημονικούς τρόπους γνώσης του κόσμου γύρω μας - το Βιβλίο της Φύσης, γραμμένο από τον Δημιουργό. Σε αυτό το μονοπάτι της γνώσης βρίσκεται η αλήθεια, η προσπάθεια για την οποία είναι η αναφαίρετη ουσία της ανθρώπινης ψυχής.

συμπέρασμα

Το πρόβλημα της σχέσης θρησκείας και πολιτισμού είναι ένα από τα πιο επείγοντα στις σύγχρονες ανθρωπιστικές επιστήμες. Είναι δύσκολο, αν και πολύ δελεαστικό, να αποκαλυφθούν πλήρως όλες οι πτυχές της αλληλεπίδρασης θρησκείας και πολιτισμού.

Το πρώτο πράγμα που αντιμετωπίζει ο ερευνητής αυτού του προβλήματος είναι το ζήτημα της αρχικής συσχέτισης των εννοιών. Τι είναι παλαιότερο - θρησκεία ή πολιτισμός; Το σύνολο των απόψεων μπορεί να χωριστεί υπό όρους σε δύο ομάδες. Η γνώμη της πρώτης ομάδας συνοψίζεται στο γεγονός ότι η θρησκεία είναι προϊόν του ανθρώπου, αναδύεται εξ ολοκλήρου από τη ζωή του (καθημερινή ζωή, μορφές οικονομικής δραστηριότητας, επίπεδο ανάπτυξης της επιστήμης και της τεχνολογίας και, τελικά, η γύρω από τη φύση, το τοπίο, το κλίμα, κ.λπ.). Είναι πολύ συνηθισμένο να ακούμε ότι «η θρησκεία δημιουργήθηκε από έναν υπανάπτυκτο αρχαίο άνθρωπο για να εξηγήσει κάτι ανεξήγητο, όπως τα φυσικά φαινόμενα». Πράγματι, η θρησκεία (ιδιαίτερα στα πρώτα στάδια της ανάπτυξης της κοινωνίας) επιτελεί τη λειτουργία της γνώσης και της περιγραφής του κόσμου. Αλλά αυτή είναι μόνο μία από τις λειτουργίες της, στην οποία δεν περιορίζεται η θρησκεία. Άλλωστε από την εποχή αρχαίος άνθρωπος«Πέρασαν αιώνες, χιλιετίες... και τα ζητήματα της θρησκείας εξακολουθούν να είναι επίκαιρα για έναν άνθρωπο που δεν φοβάται για πολύ καιρό, αλλά προσπαθεί ακόμη και να ελέγξει τη φύση. Ο σύγχρονος μας, προσεγγίζοντας στοχαστικά την πίστη του, δεν θα χρησιμοποιήσει τον Θεό ως λόγο για όλα όσα η ανθρωπότητα δεν μπορεί να καταλάβει. Μάλλον, αντίθετα, στη σύγχρονη συνείδηση ​​ο Θεός είναι παρών όχι ως εξήγηση του ανεξήγητου, αλλά ως ανεξάρτητο γεγονός, μια ανεξάρτητη πραγματικότητα. Ωστόσο, η άποψη ότι ο πολιτισμός είναι παλαιότερος από τη θρησκεία εξακολουθεί να είναι αρκετά κοινή σήμερα. Έτσι, για παράδειγμα, η εγκυκλοπαίδεια «Culturology. Ο ΧΧ αιώνας «περιγράφει τη θρησκεία ως ένα είδος πνευματικής δραστηριότητας του ανθρώπου. Στην περίπτωση αυτή, η θρησκεία ισούται με την ηθική, την τέχνη, την επιστήμη και άλλα φαινόμενα πνευματικής κουλτούρας.

Βιβλιογραφία

1.Gurevich, P.S., Πολιτισμολογία. Φροντιστήριο. Μ.: Ωμέγα. 2010.

.Garadzha V.I. Κοινωνιολογία της Θρησκείας. - Μ., 2006.

3.James W. Ποικιλία θρησκευτικής εμπειρίας. - Μ., 2004.

.Ilyin A.I. Η πορεία προς τα στοιχεία. - Μ., 2003.

.Άνδρες Α. Πολιτισμός και πνευματική ανάβαση. - Μ., 2002.

.Mitrokhin LN Φιλοσοφία της θρησκείας. - Μ., 2003.

.Βασικές αρχές Θρησκευτικών / Εκδ. I. N. Yablokova. - Μ., 2004.

.Samygin S. I., Nechipurenko V. I., Polonskaya I. N. Θρησκευτικές σπουδές: κοινωνιολογία και ψυχολογία της θρησκείας. Rostov n/a, 2006.

.Φρόυντ Ζ. Το μέλλον μιας ψευδαίσθησης // Λυκόφως των θεών. - Μ., 2000.

Η θρησκεία είναι μια από τις αρχαιότερες μορφές πολιτισμού, με τεράστιο αντίκτυπο σε όλες τις άλλες μορφές πολιτισμού. Θρησκεία (από το λατ. religare - δεσμεύω) - η επιθυμία ενός ατόμου για ζωή σε ενότητα με υπερφυσικές δυνάμεις (Θεός, το Απόλυτο), που ενσωματώνει την υψηλότερη τελειότητα, τη δύναμη και το νόημα της ύπαρξης.

Η θρησκεία βασίζεται στην πίστη, που εκφράζεται με κοσμοθεωρία, στάση, λατρεία (λατρεία θεότητας) και σε διάφορες μορφές συνεταιρισμού πιστών (εκκλησία, κοινότητα κ.λπ.).

Υπάρχουν διάφορες προϋποθέσεις (ρίζες) της θρησκείας:

· γνωσιολογική, που σχετίζεται με τις περιορισμένες γνωστικές δυνατότητες ενός ατόμου, την αδυναμία του να εξηγήσει οποιαδήποτε γεγονότα και φαινόμενα της πραγματικότητας.

ψυχολογικά, που σχετίζονται με τις ψυχολογικές συνθήκες της ανθρώπινης ύπαρξης (ψυχολογικά προβλήματα, φόβος, άγχος).

κοινωνικο-πολιτισμικό, που σχετίζεται με τις κοινωνικές συνθήκες της ζωής των ανθρώπων (για παράδειγμα, οι κυρίαρχες τάξεις ενδιαφέρονται για τη θρησκευτικότητα των κατώτερων τάξεων, καθώς αυτό τις βοηθά να υπερασπιστούν τα συμφέροντά τους).

Ανθρωπολογικό, που καθορίζεται από τα χαρακτηριστικά ενός ατόμου ως ιδιαίτερου, μοναδικού φυσικού όντος (για παράδειγμα, η επιθυμία ενός ατόμου για το υπερβατικό).

Λειτουργίες της θρησκείας:

¨ Μιδεολογική λειτουργία: οποιαδήποτε θρησκεία εκφράζει μια συγκεκριμένη άποψη για τον κόσμο, τον άνθρωπο, την κοινωνία. απαντά στα «απόλυτα» ερωτήματα της ανθρώπινης ύπαρξης. τα προβλήματα που λύνει είναι ιδεολογικά, με νόημα.

¨ προς τηνσχετικά μεΜλειτουργία penator: η θρησκεία αντισταθμίζει τους περιορισμούς, την εξάρτηση, την ανικανότητα των ανθρώπων. Με ψυχολογικούς όρους, η αποζημίωση είναι παρηγοριά, ελπίδα και ευχαρίστηση, ανακούφιση από το άγχος.

¨ προς τηνσχετικά μεmmστοεγγενής συνάρτησηπραγματοποιούνται στην επικοινωνία α) πιστοί μεταξύ τους· β) πιστοί με τον Θεό, άγγελοι, ψυχές νεκρών, άγιοι κ.λπ.

¨ RμισολαγΕγώtive λειτουργία: μέσα από ορισμένες ιδέες, αξίες,

στάσεις, κανόνες, θρησκεία επηρεάζει τη συμπεριφορά ανθρώπων, ομάδων, κοινοτήτων.

¨ συνάρτηση ολοκλήρωσης-αποσύνθεσης: η θρησκεία ενώνει ανθρώπους που τηρούν την ίδια πίστη, δημιουργώντας ένα ενιαίο σύστημα αξιών. αλλά επίσης διχάζει τους ανθρώπους που έχουν διαφορετικές θρησκευτικές απόψεις.

¨ προς τηναγσιtστοRαλλά-μεταφραστική λειτουργία: η θρησκεία συνέβαλε στην ανάπτυξη της γραφής, της τυπογραφίας, της τέχνης και ως εκ τούτου συνέβαλε στη συσσώρευση και μετάδοση της πολιτιστικής κληρονομιάς από γενιά σε γενιά.

¨ μεγάλομισολλειτουργία μίμησης-απονομιμοποίησης: η θρησκεία δίνει το καθεστώς της νομιμότητας σε θεσμούς, νόρμες, μοντέλα ή, αντίθετα, επιβεβαιώνει την παρανομία τους.

Τυπολογίες θρησκειών

Ανάλογα με τις ιδέες των ανθρώπων για τον Θεό, οι θρησκείες χωρίζονται σε:

1) μονοθεϊστική (πίστη σε έναν Θεό).

2) πολυθεϊστικές (ειδωλολατρικές θρησκείες, ανατολικές λατρείες - πίστη σε πολλούς θεούς).

3) μεταμορφώθηκε σε θρησκεία φιλοσοφικές διδασκαλίες(Βουδισμός,

Κομφουκιανισμός).

Ως προς τον επιπολασμό:

1) παγκόσμιες θρησκείες (Ισλάμ, Βουδισμός, Χριστιανισμός).

2) τοπικές, εθνικές θρησκείες (χαρακτηριστικό ενός λαού ή περιοχής - Ιουδαϊσμός, Σιντοϊσμός, Ταοϊσμός).

Οι εθνικές, τοπικές θρησκείες είναι θρησκείες που δεν έχουν υπερβεί τα όρια μιας χώρας ή περιοχής.

Ο Ινδουισμός είναι μια ιστορική και πολιτιστική παράδοση των λαών της Ινδίας. Υπάρχουν τώρα περισσότεροι από 750 εκατομμύρια οπαδοί του Ινδουισμού.

Οι θρησκευτικές ιδέες των Ινδιάνων έγιναν πιο περίπλοκες με την πάροδο του χρόνου, από απλές ανθρωπόμορφες εξελίχθηκαν σε πιο αφηρημένες απόψεις. Έτσι

διαμορφώθηκε το θρησκευτικό και φιλοσοφικό σύστημα του Βραχμινισμού. Η προέλευσή του αποδίδεται στους X-VII αιώνες. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Τι περιλαμβάνει το θρησκευτικό-φιλοσοφικό σύστημα του Βραχμανισμού; Σύμφωνα με τον Sankhya, υπάρχουν δύο ενεργά αλληλένδετες αρχές - το prakriti (ύλη και ενέργεια) και το purusha (εδώ, σε αντίθεση με τον πρώτο άνθρωπο της Rigveda, - πνευματικότητα). Η σχέση purusha και prakriti είναι η βασική αιτία της εμφάνισης και της ύπαρξης ολόκληρου του φαινομενικού κόσμου.

δοασισμός. Η συγκρότηση του Ταοϊσμού στην Κίνα χρονολογείται από τις αρχές της εποχής των Χαν (VI αιώνα π.Χ.), η ανάπτυξή και η ενδυνάμωσή του προχώρησε παράλληλα με τη διάδοση του Κομφουκιανισμού. Ο ντο-ασισμός και ο κομφουκιανισμός αποτελούσαν δύο αλληλένδετες θρησκευτικές και φιλοσοφικές τάσεις στην πνευματική ζωή της κινεζικής κοινωνίας. Ο Λάο Τζου αναγνωρίζεται ως ο ιδρυτής του φιλοσοφικού και θρησκευτικού δόγματος του Δοασισμού. Οι ερευνητές προτείνουν ότι πρόκειται για μυθολογικό πρόσωπο. Αυτή η διδασκαλία βασίζεται στις κατηγορίες Τάο και Τε, θεμελιώδεις για όλη την κλασική κινεζική σκέψη. Το Τάο (κυριολεκτικά - ο τρόπος) είναι ο Μεγάλος Νόμος και το Απόλυτο ταυτόχρονα. Οι Ταοϊστές συνήθως μιλούν για δύο Τάο. Το "Nameless Tao" γεννά το σύμπαν,

Το "Named Tao" δημιουργεί συγκεκριμένα πράγματα. Το Tao είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με το Te (χάρις). Το Te είναι μια εκροή (εκροή) του Τάο. Μπορεί να ειπωθεί ότι το Tao και το Te συσχετίζονται ως γενεσιουργές και παραγόμενες αρχές. «Το Τάο γεννά πράγματα, ο Τε τα τρέφει, τα εκπαιδεύει, τα ωριμάζει, τα φροντίζει». («Τάο Τε Τσινγκ», Νο. 51).

Ο Κομφουκιανισμός είναι η βάση της πνευματικής και θρησκευτικής ζωής της Κίνας. Ξεκίνησε τον VI αιώνα. π.Χ.. Ο συνδυασμός θρησκευτικότητας και ορθολογισμού στον Κομφουκιανισμό επέτρεψε σε αυτή την ονομασία να παίξει το ρόλο ενός πνευματικού και ιδεολογικού ρυθμιστή της κοινωνικής ζωής της Κίνας. Ο δημιουργός αυτού του δόγματος είναι ο Κομφούκιος. Στον Κομφουκιανισμό, σημαντική θέση κατέχει η λατρεία των προγόνων. Η ιδέα της τιμής των παραδόσεων που αναπτύχθηκαν στην αρχαιότητα τρέχει σαν κόκκινη κλωστή. Σε αυτή την περίπτωση, ενεργούν με τη μορφή ενός τελετουργικού, ενός είδους κανονικού συνόλου κανόνων συμπεριφοράς.

Σιντοϊσμός. Σιντοϊσμός (κυριολεκτικά - ο τρόπος των θεών) είναι η εθνική θρησκεία του ιαπωνικού λαού. Ήδη στους Ι-ΙΙΙ αιώνες. ΕΝΑ Δ Στην Ιαπωνία, υπήρχαν αντικείμενα λατρείας και τελετουργικά χαρακτηριστικά του Σιντοϊσμού. Ο Σιντοϊσμός είναι ανεκτικός με άλλες θρησκείες, επιτρέποντας πλήρως τη λατρεία τόσο του «δικού του» όσο και των άλλων θεών ταυτόχρονα. Στην πράξη, ο στόχος και το νόημα του Σιντοϊσμού είναι να επιβεβαιώσει την πρωτοτυπία της αρχαίας ιστορίας της Ιαπωνίας και τη θεϊκή καταγωγή του ιαπωνικού λαού. Ο Σιντοϊσμός περιέχει την ιδέα της ενότητας του αίματος των Ιαπώνων και την ιδέα της θεότητας της πολιτικής εξουσίας, που ένωσε τους ανθρώπους σε μια οικογένεια, ένα ενιαίο κράτος.

Ο Ιουδαϊσμός είναι η πρώτη μονοθεϊστική θρησκεία. Ο Ιουδαϊσμός αποκαλείται μερικές φορές η θρησκεία του Μωυσή, από το όνομα του πνευματικού και πολιτικού ηγέτη των Εβραίων. Στη θρησκευτική συνείδηση ​​των Εβραίων, ο Γιαχβέ παίρνει την εικόνα του Δημιουργού του κόσμου, του φορέα των πάντων και

ο προστάτης των Εβραίων - ο «εκλεκτός λαός». Τορά και Ταλμούδ - ιερά βιβλία»

Παγκόσμιες θρησκείες - αυτές οι θρησκείες έχουν ξεπεράσει μια χώρα και κάλυψαν πολλές χώρες.

Βουδισμός - παγκόσμια θρησκεία. Εμφανίστηκε τον 6ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Ο ιδρυτής αυτής της διδασκαλίας είναι ο Βούδας Γκαουτάμα. Φιλοσοφικά θεμέλιαΒουδισμός: δεν υπάρχει ιδέα του Θεού - του δημιουργού του σύμπαντος και του παρόχου των παγκόσμιων γεγονότων. Τα πραγματικά πράγματα και τα γεγονότα θεωρούνται στον Βουδισμό ως εκδήλωση ενός τεράστιου αριθμού ντάρμα - ιδιόμορφων στοιχείων του ψυχοφυσικού κόσμου. Στον Βουδισμό, υπάρχουν πέντε αρχικές απαιτήσεις: να μην σκοτώνεις κανένα ζωντανό ον, να μην παίρνεις κάποιο άλλο, να μην λες ψέματα, να μην διαπράττεις μοιχεία, να μην πίνεις μεθυστικά ποτά.

Ο Χριστιανισμός είναι μια παγκόσμια θρησκεία, που ξεκίνησε από τους Εβραίους τον 1ο αιώνα π.Χ. ΕΝΑ Δ Ιδρυτής χριστιανικό δόγμα- Ιησούς Χριστός. Υπάρχουν τρεις ομολογίες στον Χριστιανισμό: Ορθοδοξία, Καθολικισμός, Προτεσταντισμός.

1. Ορθοδοξία. Στην ερμηνεία του δόγματος της Τριάδας, η εστίαση είναι στον Θεό Πατέρα και μόνο από αυτόν αναγνωρίζεται η πομπή του Αγίου Πνεύματος. Τηρούνται οι παραδόσεις των επτά μυστηρίων. Τα κύρια τελετουργικά της λατρείας: προσευχές, σημάδι του σταυρού, απογυμνώνοντας το κεφάλι μπροστά στην εικόνα, γονατιστοί, ακούγοντας διδασκαλίες, συμμετέχοντας στη λειτουργία. Η κύρια γιορτή της Ορθοδοξίας είναι το Πάσχα.

2. Καθολικισμός (μετάφραση από γρ. - οικουμενικός). Το δόγμα του Καθολικισμού, από πολλές απόψεις κοντά στην Ορθοδοξία, έχει κάποιες ιδιαιτερότητες. Στον Καθολικισμό, καθιερώθηκε μια ιδιόμορφη κατανόηση της Τριάδας: η πομπή του Αγίου Πνεύματος αναγνωρίζεται όχι μόνο από τον Θεό Πατέρα, αλλά και από τον Θεό τον Υιό («filioque»). Εξ ου και η αυξημένη προσοχή στον ανθρώπινο τρόπο του Ιησού, η κύρια γιορτή είναι τα Χριστούγεννα, το κύριο σύμβολο είναι η σταύρωση. Μια τέτοια κατανόηση της τριαδικής ουσίας του Θεού έθεσε στον Καθολικισμό ένα τεράστιο ανθρωπιστικό δυναμικό, το οποίο εκδηλώνεται, ειδικότερα, στην υπέρτατη λατρεία της Παναγίας.

3. Προτεσταντισμός. Τον XVI αιώνα. Η Ευρώπη σάρωσε από τη Μεταρρύθμιση - ένα κίνημα για τη μεταμόρφωση της εκκλησίας στο πνεύμα των ευαγγελικών ιδεωδών. Ο Προτεσταντισμός προσανατολίζει τον άνθρωπο προς την προσωπική κοινωνία με τον Θεό. Εξ ου και το δικαίωμα κάθε ατόμου να διαβάζει και να συζητά τη Βίβλο. Οι κύριες λατρευτικές ακολουθίες είναι η ανάγνωση της Αγίας Γραφής, το κήρυγμα, οι ατομικές και συλλογικές προσευχές, το ψάξιμο θρησκευτικών ύμνων. Απέρριψε τη λατρεία της Παναγίας, των αγίων, των εικόνων και των λειψάνων.

Το Ισλάμ είναι μια παγκόσμια θρησκεία. Μετάφραση από τα αραβικά, "Ισλάμ" σημαίνει υπακοή. Το Ισλάμ ξεκίνησε τον 7ο αιώνα. ΕΝΑ Δ Ο έμπορος Μοχάμεντ είναι ο ιδρυτής του Ισλάμ. Το Κοράνι και η Σούννα είναι τα «ιερά βιβλία» των μουσουλμάνων. Το Ισλάμ αναγνωρίζει πέντε θρησκευτικούς κανόνες πίστης: τέφρα - shahada - ομολογία πίστης. ως - σαλάτα (προσευχή) - προσευχή. ως - saum

Γρήγορα; az - zakat - φόρος υπέρ των φτωχών. χατζ - προσκύνημα.

Στείλτε την καλή δουλειά σας στη βάση γνώσεων είναι απλή. Χρησιμοποιήστε την παρακάτω φόρμα

Φοιτητές, μεταπτυχιακοί φοιτητές, νέοι επιστήμονες που χρησιμοποιούν τη βάση γνώσεων στις σπουδές και την εργασία τους θα σας είναι πολύ ευγνώμονες.

Δημοσιεύτηκε στις http://allbest.ru

Τμήμα Φιλοσοφίας

Δοκιμή: Η θρησκεία ως μέρος του πολιτισμού

στον κλάδο "Πολιτισμός"

Γίνεται από μαθητή

Έλεγχος: δάσκαλος

Izhevsk, 2014

Εισαγωγή

1. Θρησκεία

3. Ο πολιτισμός στον Βουδισμό

4. Ο πολιτισμός στον ισλαμικό κόσμο

συμπέρασμα

Βιβλιογραφία

Εφαρμογή

Εισαγωγή

Σε πρώιμο στάδιο του πολιτισμού, η αναδυόμενη ανθρώπινη συνείδηση ​​ήταν μυθολογική ως προς το περιεχόμενο και τη μορφή της. Οι ιστορικοί του πολιτισμού μαρτυρούν ότι η προέλευσή του για τους προγόνους μας ήταν σχεδόν αδιάκριτη μεταξύ γεγονότος και φαντασίας, παρατήρησης και ψευδαίσθησης, πραγματικότητας και φαντασίας, πραγματικότητας και θρύλου, πρακτικής δράσης και μαγικό τελετουργικό, στοιχεία και μύθος. Αυτή είναι η μυθολογία - η στάση της παιδικής ηλικίας της ανθρωπότητας. Η μάζα των αρχετύπων του (όχι τόσο στη γνώση όσο στις πεποιθήσεις) του πολιτισμού βγήκε ακριβώς από τη μυθολογία. Ένα από αυτά τα αρχέτυπα είναι η πίστη στο θαυματουργό.

Οι πολιτισμολόγοι ανέκαθεν τόνιζαν ότι οι θρησκείες είναι φαινόμενο του παγκόσμιου πολιτισμού. Ο Κ. Γιάσπερς, λαμβάνοντας υπόψη τον αξονικό χρόνο, έδωσε μεγάλη προσοχή στο φαινόμενο της θρησκείας. Σχετικά με αυτό το ορόσημο στην ανθρώπινη ιστορία, ο Κ. Τζάσπερς έγραψε: "Η μυθολογική εποχή με την ήρεμη σταθερότητά της έφτασε στο τέλος της. Οι Έλληνες, οι Ινδοί, οι Κινέζοι φιλόσοφοι και ο Βούδας απείχαν πολύ από το μύθο στις βασικές τους ιδέες για τον Θεό, η Θεότητα αναδείχθηκε αμέτρητα ενισχύοντας η ηθική πλευρά της θρησκείας»

Η θρησκεία είναι βαθιά συνδεδεμένη με τον πολιτισμό. Ο πολιτισμός γεννήθηκε από τη λατρεία. Είναι σύμφωνο με την πνευματικότητα, εξ ου και τη θρησκεία. Στη θρησκεία εδράζονται τα βαθύτερα μυστικά θεμέλια του πολιτισμού. Επομένως, η μελέτη της θρησκείας ως μέρος του πολιτισμού είναι πάντα σχετική.

1. Θρησκεία

Θρησκεία (από το λατινικό religio - ευσυνειδησία, ευσέβεια, ευσέβεια, αντικείμενο λατρείας; Religare - δεσμεύω, δεσμεύω; relegere - επιστρέφω, συλλογίζομαι, φοβάσαι) - μια κοσμοθεωρία εμπνευσμένη από την πίστη στον Θεό, έναν τύπο κοσμοθεωρίας, το πιο σημαντικό τομέα της πνευματικής ζωής των ανθρώπων και του πολιτισμού.

Η θρησκεία είναι απαραίτητο συστατικό της κοινωνικής ζωής, συμπεριλαμβανομένου του πνευματικού πολιτισμού. Στην κοινωνία, εκτελεί μια σειρά από σημαντικές κοινωνικο-πολιτιστικές λειτουργίες, και μία από αυτές είναι ιδεολογική ή ουσιαστική. Πράγματι, στη θρησκεία, ως μορφή πνευματικής ανάπτυξης του κόσμου, πραγματοποιείται ο νοητικός μετασχηματισμός και η οργάνωσή του για συνείδηση, κατά την οποία αναπτύσσονται η ολιστική εικόνα, οι κανόνες, οι αξίες, τα ιδανικά και άλλα στοιχεία της κοσμοθεωρίας που καθορίζουν τη στάση ενός ατόμου. στον κόσμο και λειτουργούν ως πολιτιστικές κατευθυντήριες γραμμές και ρυθμιστές.συμπεριφορά.

Ωστόσο, η λειτουργία μιας θρησκευτικής κοσμοθεωρίας δεν είναι μόνο να σχηματίσει μια συγκεκριμένη εικόνα του κόσμου για ένα άτομο, αλλά πρώτα απ 'όλα, χάρη σε αυτήν την εικόνα, μπορεί να βρει το νόημα της ύπαρξής του, να λάβει ενεργό μέρος τόσο στο υλικό και πνευματική ζωή της κοινωνίας. Ονομάζεται επίσης συνάρτηση τιμής. Εξάλλου, η γνώση ενός ατόμου: γιατί ζει, ποιο είναι το νόημα των γεγονότων που συμβαίνουν, τον κάνει δυνατό, βοηθά να ξεπεράσει τις δυσκολίες της ζωής, τα βάσανα, ακόμη και να αντιμετωπίσει τον θάνατο με αξιοπρέπεια, αφού όλα αυτά είναι γεμάτα ορισμένη σημασία για ένα θρησκευόμενο άτομο.

Έτσι, ο κύριος ρόλος της θρησκείας είναι να δίνει στους ανθρώπινους κανόνες και αξίες έναν απόλυτο χαρακτήρα. Αμετάβλητο, δεν εξαρτάται από τη συγκυρία των χωροχρονικών συντεταγμένων του είναι, την εμφάνιση νέων κοινωνικών θεσμών ή την αλλαγή των κοινωνικών σχηματισμών. Και αυτή η λειτουργία πραγματοποιείται μέσα από τη διαμόρφωση της πνευματικής ζωής ενός ανθρώπου, το σημαντικότερο συστατικό της οποίας είναι ο πολιτισμός.

Η θρησκεία είναι μια πνευματική δύναμη που διασφαλίζει την ακεραιότητα του πολιτισμού. Δημιουργεί μια ιεραρχία αξιών, στην κορυφή της οποίας βρίσκεται ο Θεός, και όλες οι άλλες αξίες, όπως λες, προέρχονται από τη Θεία Πρόνοια. Έτσι, η θρησκεία είναι σε θέση να υποτάξει και να ενώσει όλες τις σφαίρες του πολιτισμού γύρω της.

Έτσι, σε έναν πολιτισμό που προκύπτει με βάση μια συγκεκριμένη θρησκεία, η εξυπηρέτηση των αναγκών της εκκλησίας διαμορφώνει τη γενική κατεύθυνση και το ύφος της καλλιτεχνικής δημιουργικότητας. Η τέχνη είναι διαποτισμένη από θρησκευτικούς όρους και ιδέες, η φιλοσοφία και η επιστήμη προέρχονται από τις ιδέες για τη φύση, την κοινωνία και τον άνθρωπο που αφιερώνει αυτή η θρησκεία.

Έτσι, ό,τι υπάρχει λαμβάνει μια ενιαία εξήγηση και αιτιολόγηση, και ακόμη και οι πιο απομακρυσμένες πολιτισμικές μορφές μεταξύ τους αποδεικνύεται ότι συνδέονται με κοινές συμπεριφορές λόγω της κυρίαρχης θρησκείας.

Η θρησκεία έχει διπλή επίδραση στον πολιτισμό. Από τη μια πλευρά, αναπτύσσονται εκείνες οι μορφές της που συνδέονται με μια θρησκευτική λατρεία. Η κατασκευή ναών έγινε η ώθηση για την πρόοδο της αρχιτεκτονικής. Το καθολικό άσμα με οργανικές μελωδίες έδωσε αφορμή για την άνθηση της μουσικής στην Ευρώπη. Ταυτόχρονα όμως, η κυριαρχία της θρησκείας επί του πολιτισμού εμποδίζει την ελευθερία εφαρμογής δημιουργικών δυνάμεων. Όπου η τέχνη κυριαρχείται από τη θρησκεία, η εκκλησία περιορίζει το πεδίο της δημιουργικότητας και μερικές φορές απαγορεύει ολόκληρους κλάδους της.

Στο Ισλάμ, για παράδειγμα, η εικόνα ανθρώπων και ζώων απαγορεύεται και η Ορθοδοξία επιτρέπει μόνο ένα επίπεδο περίγραμμα βιβλικών χαρακτήρων και αγίων. Η λέξη "θρησκεία" προέρχεται από το λατινικό ρήμα religare - "δεσμεύω".

Ο αρχιερέας του Ρώσου ορθόδοξη εκκλησία Alexander Men. «Αν σκεφτείς αυτή τη λέξη», σημειώνει, «αποκαλύπτει δύο από τις ακριβώς αντίθετες έννοιές της: να δένω, να συνδέω το πνεύμα του ανθρώπου με τον Θεό, αλλά και να δένω τα χέρια και τα πόδια με δεσμά.

Το δίλημμα της πληρότητας της ύπαρξης και της δουλικής συνείδησης διαπερνά κάθε θρησκευτική ομολογία.» Η τάση να ενσωματωθεί ολόκληρος ο πολιτισμός στη βάση της θρησκείας ήταν ιδιαίτερα έντονη κατά τον Μεσαίωνα, αλλά η επικράτηση της θρησκείας έναντι του πολιτισμού και η πνευματική ανάπτυξη των ανθρώπων περιορίστηκε σημαντικά την ελευθερία της σκέψης τους.

Μόνο στη σύγχρονη εποχή ο πολιτισμός άρχισε να αποκτά κοσμικό χαρακτήρα ανεξάρτητο από την εκκλησία. Και όμως, ανιχνεύοντας την ιστορική πορεία της ανάπτυξής του, μπορεί να υποστηριχθεί ότι ο ίδιος ο πολιτισμός προήλθε ακριβώς από τη θρησκεία, απορρόφησε την ουσία του από τις ρίζες του και ακόμη και έχοντας ξεπεράσει τα σύνορά του, παρέμεινε αντανάκλαση της θρησκευτικής κληρονομιάς ενός συγκεκριμένου έθνους. Ως εκ τούτου, το κύριο καθήκον μας είναι να δημιουργήσουμε τη σχέση μεταξύ θρησκείας και πολιτισμού, τόσο σε διάφορα στάδια της ανάπτυξης της ανθρώπινης κοινωνίας όσο και σε σχέση με τα κύρια παγκόσμια θρησκευτικά κινήματα.

Καθώς ο άνθρωπος κατανοούσε τη φύση, κατέκτησε συνεχώς νέους νόμους της ύπαρξης, αναπτύχθηκε η ικανότητά του να αφαιρεί, να γενικεύει και να αναλύει.

Μέσα στα χωροχρονικά του όρια, ο κόσμος γινόταν ολοένα και πιο ογκώδης γι' αυτόν, δημιουργήθηκαν αξιόπιστα και κατανοητά μοντέλα μικρο-και μακρόκοσμου. Για χιλιάδες χρόνια, η συνιστώσα της μυθολογικής ιστορίας παραμερίστηκε από τη συγκεκριμένη ιστορία γεγονότων, εποχών, γεγονότων μεταγενέστερων εποχών. Η δύναμη της ανθρώπινης νόησης ενσωματώθηκε σε πολύπλοκες τεχνικές κατασκευές, κατανόηση των νόμων της φύσης, λογικές και απαγωγικές μεθόδους απόδειξης.

Αναπτυγμένες στα βάθη της θρησκευτικής κοσμοθεωρίας, οι ιδέες και οι αρχές δεν μπορούσαν παρά να επηρεάσουν τον θεολογικό συλλογισμό και τα κατάλληλα συμπεράσματα. Άρχισε να χρησιμοποιείται η ιδέα της απόδειξης, διαμορφώθηκε η συμβολική γλώσσα των θρησκευτικών σύνεργων και διαμορφώθηκαν διάφορες θεοσοφικές σχολές. θρησκεία πολιτισμός χριστιανισμός

Ο μονοθεϊσμός (μονοθεϊσμός) που αντικατέστησε τον πολυθεϊσμό (πολυθεϊσμό) τέτοιων, ειδικότερα, θρησκειών όπως ο Χριστιανισμός, το Ισλάμ, ο Ιουδαϊσμός, με έναν ιδιόρρυθμο τρόπο απέτρεψε την περαιτέρω ανάπτυξη του πολιτισμού.

Το τελευταίο, στην ανάπτυξή του, κινείται από τη διαφορετικότητα σε ένα ενιαίο ουσιαστικό θρησκευτική βάση. Ένας Θεός συλλαμβάνεται ως η θεμελιώδης αρχή του Κόσμου, η κύρια αιτία και η γενική αρχή της ανάπτυξής του.

2. Χριστιανισμός και παραδόσεις του ευρωπαϊκού πολιτισμού

«Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός», είναι το θεμελιώδες αξίωμα της Αποκάλυψης ή το παραδοσιακό χριστιανικό μοντέλο του κόσμου και της γνώσης, που έχει καθιερωθεί στον ευρωπαϊκό πολιτισμό. Η εξουσία της Αποκάλυψης εδραίωσε την κυρίαρχη θέση του ανθρώπου στη φύση, ως απεσταλμένου του Δημιουργού Θεού που της όρισε τους νόμους του, και γενικά, ο Χριστιανισμός έπαιξε τεράστιο, αν όχι καθοριστικό, ρόλο στην ανάπτυξη του ευρωπαϊκού πολιτισμού.

Φυσικά, ο πλούσιος πολιτισμός της Ευρώπης ανάγεται στη φιλοσοφία, τη γλυπτική και την αρχιτεκτονική της αρχαιότητας, στο θέατρό της, στον σαρκασμό του Ραμπελαί και του Έρασμου του Ρότερνταμ, στα επιστημονικά κατορθώματα του Κοπέρνικου και του Γαλιλαίου. δηλαδή σε όλα όσα για χιλιάδες χρόνια αντιτάχθηκαν στον Χριστιανισμό και πολέμησαν μαζί του.

Ωστόσο, δεν μπορεί κανείς να μην σημειώσει τη μεγάλη επιρροή που είχε ο Χριστιανισμός στη φύση και τις μορφές πολιτισμού, στον τρόπο σκέψης και στο σύστημα αξιών των Ευρωπαίων. Η Βίβλος, οι βιβλικές εικόνες και οι πλοκές κυριαρχούν στη ζωγραφική και τη γλυπτική για αιώνες, συμβάλλοντας έτσι σημαντικά στη διαμόρφωση της λατρείας του θεοποιημένου Χριστού. Ό,τι καλύτερο έχει δημιουργήσει η ευρωπαϊκή αρχιτεκτονική - η εκκλησιαστική αρχιτεκτονική, κλήθηκε να δοξάσει το μεγαλείο του Θεού και της εκκλησίας.

Μουσική στο ναό (φούγκες και χορικά του Μπαχ), καθώς και εκκλησιαστική χορωδίασε Ορθόδοξες υπηρεσίες, δεν μπορούσαν παρά να ασκήσουν την επιρροή τους στη μουσική κουλτούρα ολόκληρων εθνών. Η εκκλησιαστική μουσική και το τραγούδι ήταν άρρηκτα συνδεδεμένα με τη λαϊκή κουλτούρα, και όλα δημιουργήθηκαν υπό την επίδραση του χριστιανική εκκλησίακαι γεμάτη με πανηγυρική λαμπρότητα, χρησίμευε για να δοξάσει το θείο και να ενισχύσει την πίστη.

Βιβλικοί αφορισμοί, εικόνες, πλοκές, σύντομες και χωροταξικές έννοιες («ο σταυρός είναι βαρύς», «η πορεία προς τον Γολγοθά», ο βασιλιάς Ηρώδης, ο προδότης Ιούδας κ.λπ.) επί αιώνες διαμόρφωσαν και έθρεψαν συστήματα αντιλήψεων ζωής, εκτιμήσεων, ηθικών εννοιών. .

Τα πιο σημαντικά δόγματα και αξιώματα της εκκλησίας για την υπακοή, την υπομονή, την ανταπόδοση στον επόμενο κόσμο διαμόρφωσαν μεταξύ των λαών την ιδέα του αναπόφευκτου, που έστειλαν από ψηλά εκείνες οι εντολές που βασιλεύουν στον κόσμο. Από αιώνα σε αιώνα, εξελίχθηκαν σε ένα ολόκληρο σύστημα κοσμοθεωρίας, σύμφωνα με το οποίο, θα ήταν δυνατό να απαλλαγούμε από τις γήινες κακουχίες στην καλύτερη περίπτωση μετά ημέρα της κρίσηςκαι η δεύτερη έλευση του Χριστού. Και πριν από αυτό, έπρεπε μόνο να υπομείνετε και να ελπίζετε σε ανταπόδοση στη βασιλεία των ουρανών.

Με μια λέξη, για πολλούς αιώνες ή και χιλιετίες, οι κανόνες της καθημερινής ζωής και της ηθικής, οι ιδέες και οι ενώσεις, οι πολιτιστικές παραδόσεις και τα λογοτεχνικά έργα - όλα αυτά διαμορφώθηκαν υπό την ισχυρή επιρροή της χριστιανικής εκκλησίας. Ωστόσο, είναι εξαιρετικά σημαντικό να ληφθεί υπόψη ότι η επίδραση της εκκλησίας στις παραδόσεις, τον πολιτισμό και τη ζωή των λαών της Ευρώπης διέφερε σημαντικά στο δυτικό (καθολικό-προτεσταντικό) και στο ανατολικό (ορθόδοξο) τμήμα της. Και αυτή η διαφορά συνέβαλε σε μεγάλο βαθμό στους άνισους δρόμους, ρυθμούς και αποτελέσματα της κοινωνικής εξέλιξης των ευρωπαϊκών χωρών.

Στη Δύση, η διαμαρτυρία ενάντια στην παντοδυναμία της εκκλησίας, η οποία οδήγησε στη Μεταρρύθμιση, έδωσε ισχυρή ώθηση στην ανάπτυξη του αντικληρικαλισμού (κοσμική) έξω από το κυρίαρχο ρεύμα της εκκλησιαστικής επιρροής. Στην Ανατολή, ωστόσο, η συγχώνευση της Ορθόδοξης Εκκλησίας με το κράτος δημιούργησε ένα πολύ πιο ισχυρό σύστημα μιας ακλόνητης αυταρχικής και δεσποτικής παράδοσης που καθαγιάστηκε από την εκκλησιαστική εξουσία, που αποδείχθηκε ότι ήταν πολύ πιο δύσκολο να σπάσει.

Είναι γνωστό πόση προσπάθεια απαιτούσε αυτό ακόμη και στην εξαιρετικά ευνοϊκή παραλλαγή των μεταρρυθμίσεων, που συνδέεται με το όνομα και τη δράση του Πέτρου Α', ο οποίος δυναμικά και πεισματικά έσπασε το «παράθυρο» προς την Ευρώπη. Είχε όμως μεγάλη σημασία: παρορμήσεις κολοσσιαίας καταστροφικής δύναμης διείσδυσαν από αυτό το «παράθυρο», συμβάλλοντας σε μετασχηματισμούς, τόσο στην κοινωνική δομή της χώρας όσο και στον πολιτισμό. Πετυχαίνοντας τον στόχο του, ο Πέτρος κατήργησε ακόμη και το ρωσικό πατριαρχείο, το οποίο αντικαταστάθηκε από την Ιερά Σύνοδο, η οποία έγινε το υπάκουο όργανο του αυτοκράτορα στις δραστηριότητές του. "Από την πρόσοψη" Το ρωσικό κράτος έχει γίνει κοσμικό, αλλά οι ρίζες - πολιτιστικές παραδόσεις, ωστόσο πέρασε σε θρησκευτικότητα αιώνων, η οποία με τη σειρά της οδήγησε σε ένα βαθύ εκκλησιαστικό σχίσμα.

3. Ο πολιτισμός στον Βουδισμό

Ο βουδιστικός πολιτισμός αρχικά συνδέθηκε με το κήρυγμα της κοινωνικής αρμονίας, της ισότητας και της μη βίαιης ύπαρξης. Η σύνεση, η αυτοπεποίθηση, η εγκράτεια, η ευγένεια είναι τα κύρια χαρακτηριστικά της βουδιστικής ηθικής. Διδάσκει: «Το στολίδι ενός ανθρώπου είναι η σοφία, το στολίδι της σοφίας είναι η ηρεμία, το στολίδι της ηρεμίας είναι το θάρρος, το στολίδι του θάρρους είναι η πραότητα».

Οι βασικές αρχές της βουδιστικής κοσμοθεωρίας διατυπώνονται ως εξής: να αποτρέπουμε και να καταπιέζουμε το κακό, να κάνουμε και να διατηρούμε το καλό. Και στον κινεζικό βουδισμό, παρατίθενται πέντε βασικές αρχές ηθικής συμπεριφοράς: μην σκοτώνεις, μην κλέβεις, μην λες ψέματα, μην κοιτάς τις γυναίκες με πόθο, μην πίνεις αλκοόλ. Άλλωστε, ο ινδικός ερωτισμός και η λατρεία των σεξουαλικών απολαύσεων είναι προϊόν του Βραχμινισμού ή του Ινδουισμού, και όχι του Βουδισμού. Δεν ενθαρρύνει τις ερωτικές απολαύσεις, αλλά ούτε και καταδικάζει.

Στον τομέα της πνευματικής κουλτούρας, ο Βουδισμός ανέπτυξε τις παραδόσεις της αναζήτησης ειδικών ψυχικών δυνάμεων σε ένα άτομο, επιτρέποντάς του να ελέγχει τις εσωτερικές διαδικασίες του σώματος και να διεισδύσει με τη σκέψη του στα βάθη των μυστικών του σύμπαντος. Αυτές οι παραδόσεις οδήγησαν στη συσσώρευση τεράστιας εμπειρίας πνευματικής αυτοβελτίωσης, στην ανάπτυξη ειδικών μέσων και μεθόδων εμβάπτισης στον εαυτό του, φέρνοντας το δικό του «εγώ» σε μια κατάσταση της λεγόμενης έκστασης, η οποία δίνει εξαιρετικές μυστικιστικές εμπειρίες.

Κανένας πολιτισμός δεν έχει επιτύχει τόσο υψηλές επιτυχίες στον τομέα της αυτογνωσίας του ατόμου, αλλά στην επιστημονική ανάλυση του κόσμου, οι επιτυχίες του βουδιστικού πολιτισμού είναι μάλλον μέτριες. Και ακόμη κι αν οι Ινδοί σοφοί Ι-ΙΙ αιώνες. AD πιστώνεται με τη δημιουργία μετρικό σύστημαο λογισμός ή η εφεύρεση του μηδενός, οι ακριβείς επιστημονικοί κλάδοι στις χώρες του βουδιστικού πολιτισμού ουσιαστικά δεν αναπτύχθηκαν.

Η μόνη εξαίρεση ήταν η αρχιτεκτονική - η πιο εντυπωσιακή ενσάρκωση της βουδιστικής τέχνης. Σε πολλούς ναούς που διακρίνονται από εξαιρετική διακόσμηση και μοναδικές μορφές, μπορείτε να βρείτε εκατοντάδες αγάλματα βουδιστικών θεών. Κάθε ένα από αυτά φέρει το δικό του νόημα και είναι αγωγός του πιστού στον κόσμο της αυτοσυνειδησίας του.

Αλλά η γοητεία με τη βύθιση στον εαυτό μας, μια αλλοτριωμένη και περιφρονητική στάση απέναντι στον αισθητηριακό κόσμο προκάλεσε μια ασάφεια απόψεων, απομόνωση από πραγματική ζωή, δυσπιστία και κάποια βραδύτητα του μυαλού όσον αφορά τα γεγονότα.

Εξ ου και η απουσία οποιασδήποτε σοβαρής ιστορικής έρευνας, επιστημονικών ανακαλύψεων και η υστέρηση των χωρών της Βουδιστικής Ανατολής στην τεχνική ανάπτυξη, η οποία ξεπερνιέται μόλις τώρα. Εξάλλου, οι μόνες εξαιρέσεις στην κοινότητά τους ήταν η αρχαία Κίνα και η σύγχρονη Ιαπωνία, όπου η θρησκευτικότητα γενικά, και η βουδιστική θρησκεία ειδικότερα, δεν κατείχαν και δεν κατείχαν κυρίαρχες θέσεις στον πολιτισμό ή τη δημόσια ζωή.

4. Ο πολιτισμός στον ισλαμικό κόσμο

Με καταγωγή από την Αραβική Χερσόνησο, το Ισλάμ, καθώς εξαπλώθηκε, απορρόφησε τα επιτεύγματα πολλών πολιτισμών: ελληνορωμαϊκών, βυζαντινών, περσικών, ινδικών και άλλων. Γιατί ο μουσουλμανικός πολιτισμός είναι πολυεθνικός. Οι δημιουργοί του ήταν Άραβες, Πέρσες, Μαυριτανοί, Τατζίκοι και Τούρκοι. Τα ενοποιητικά του στοιχεία είναι άμεσα το Ισλάμ και η αραβική γλώσσα - η γλώσσα του Κορανίου. Οι Μουσουλμάνοι πιστεύουν ότι ο ίδιος ο Αλλάχ μίλησε στον Μωάμεθ στα αραβικά. Αυτή η γλώσσα είναι η λατινική του μουσουλμανικού κόσμου.

Ένα χαρακτηριστικό του μουσουλμανικού πολιτισμού είναι ο συνδυασμός μιας αυστηρής ενότητας του συστήματος των βασικών θρησκευτικών αξιών και της αυστηρής ρύθμισης της καθημερινής συμπεριφοράς με μια αρκετά ευρεία ελεύθερη σκέψη στην ερμηνεία των θεολογικών προβλημάτων του Ισλάμ. Και η ανάπτυξη της φιλοσοφίας και της επιστήμης στον μουσουλμανικό κόσμο διευκολύνθηκε σε μεγάλο βαθμό από τον σεβασμό στη μάθηση, που έγινε παράδοση μαζί με τον σεβασμό για το Κοράνι.

Τόσο στον χριστιανικό όσο και στον μουσουλμανικό πολιτισμό, ο κύριος αγώνας στη βάση του θεολογικού στοχασμού ακολούθησε μεταξύ του μυστικισμού και του ορθολογισμού. Ο σουφισμός άρχισε να εκφράζει την πρώτη κατεύθυνση της σκέψης - την ιδέα της πνευματικής εμβάθυνσης του εαυτού και της μυστικής απόκρυφης γνώσης. Επί του παρόντος, αυτή η φιλοσοφική κατεύθυνση βρίσκει υποστηρικτές στους σιίτες μουσουλμάνους.

Ένας άλλος ισχυρός κλάδος της ισλαμικής φιλοσοφίας, ο ορθολογισμός, βασίζεται εξ ολοκλήρου στη λογική. Αυτή η προσέγγιση της γνώσης έπαιξε τεράστιο ρόλο στην ανάπτυξη της επιστήμης, επειδή ο αραβικός κόσμος του Μεσαίωνα έδωσε στην ανθρωπότητα πολλές γνώσεις σε διάφορους τομείς της ζωής. Χρησιμοποιούμε αραβικούς αριθμούς και άλγεβρα με βάση αυτούς, γνώσεις από την αστρονομία, την ορυκτολογία, τη βοτανική, τη φαρμακολογία, τη ζωολογία, τη γλωσσολογία και άλλες επιστήμες. Η αραβική τέχνη της θεραπείας ήταν ιδιαίτερα γνωστή στην Ευρώπη.

Η μουσουλμανική λογοτεχνία και ποίηση αναπτύχθηκαν σε οργανική σύνδεση με τη φιλοσοφία και την επιστήμη. και ένα ιδιαίτερο χαρακτηριστικό του ισλαμικού πολιτισμού είναι η σχεδόν παντελής απουσία καλών τεχνών σε αυτόν. Αυτό είναι συνέπεια της απαγόρευσης που επιβάλλει η θρησκεία στην εικόνα του ανθρώπου, των ζώων και καθετί θεϊκό.

Για τον ίδιο λόγο, ο μουσουλμανικός κόσμος έχασε το θέατρο, αλλά αντί για πίνακες ή αγάλματα, οι Ισλαμιστές καλλιτέχνες έχουν αναπτύξει από καιρό τη διακοσμητική τέχνη των αραβουργημάτων και της καλλιτεχνικής καλλιγραφίας.

Η μουσουλμανική θρησκευτική ή ανακτορική αρχιτεκτονική είναι πρωτότυπη και κομψή. Το περίφημο Ταζ Μαχάλ, τα τζαμιά της Κόρδοβα, της Μπουχάρα, της Κωνσταντινούπολης, της Σαμαρκάνδης εκπλήσσουν με το μέγεθός τους, την πληρότητα του στυλ, την αφθονία των γλυπτών, τα στολίδια και τα ψηφιδωτά, τη σύνθετη συμμετρία της διακοσμητικής δαντέλας.

Η άνοδος του μουσουλμανικού πολιτισμού του Μεσαίωνα αντικαταστάθηκε από μια παρακμή μετά την αποδυνάμωση Αραβικά Χαλιφάτα. Η μουσουλμανική Ανατολή υστερούσε σε σχέση με την Ευρώπη, η οποία ξεκίνησε τον δρόμο της ελεύθερης σκέψης και του διαφωτισμού. Σήμερα, όπως και οι χώρες του Βουδισμού, ο ισλαμικός κόσμος γεφυρώνει το χάσμα. Ωστόσο, το Ισλάμ ακόμη και τώρα συχνά αποδεικνύεται μια συντηρητική δύναμη, που αγωνίζεται να διατηρήσει παρωχημένες παραδόσεις και μορφές ύπαρξης.

συμπέρασμα

Αυτό το έργο αφιερώθηκε στον ρόλο της θρησκείας στον πολιτισμό, θεωρώντας τον ως μέρος του πολιτισμού. Ένα κοινωνικοϊστορικό και γνωσιολογικό πρόβλημα, η σημασία του οποίου παραδοσιακά αναγνωρίζεται και συζητείται ως προς τη σημασία των εξελικτικών αλλαγών και τη δυναμική αυτών των δύο σφαιρών της κοινωνικής ζωής.

Πρόκειται για ένα ζήτημα φιλοσοφικής και ιδεολογικής φύσης, το οποίο καθορίζει σε μεγάλο βαθμό την κοινωνικο-πολιτιστική και κοινωνικοπολιτική ανάπτυξη τόσο των επιμέρους χωρών όσο και της παγκόσμιας κοινότητας στο σύνολό της. Η ένταξή τους στη βάση της ανοχής, της αμοιβαίας διείσδυσης και του πνευματικού εμπλουτισμού.

Άλλωστε, με τις όποιες διαφορές στα επίπεδα ανάπτυξης της θρησκείας και του πολιτισμού, ή τη μεταξύ τους σχέση, θα παραμένουν πάντα σημαντικοί παράγοντες στην προσωπική και κοινωνική ζωή.

Ο ρόλος της θρησκείας και του πολιτισμού, και κυρίως η ενότητα και η ισορροπία τους, είναι μεγάλος όχι μόνο στη διαμόρφωση της εθνικής ταυτότητας, αλλά και στην εξάλειψη των συγκρούσεων για εθνο-ομολογιακούς λόγους.

Ειδικά όταν η ανάπτυξη του διαθρησκευτικού διαλόγου, των διαπολιτισμικών δεσμών και της συνεργασίας γίνεται μια αποτελεσματική εναλλακτική λύση στην εχθρότητα, την πολιτισμική διχόνοια και τη θρησκευτική μισαλλοδοξία.

Η ενότητα της θρησκείας και του πολιτισμού, μάλλον - θρησκειών και πολιτισμών, στις συνθήκες διαβίωσης στην ίδια επικράτεια και στενές κοινωνικές σχέσεις ανθρώπων διαφορετικών εθνικών παραδόσεων, έχουν μεγάλη σημασία.

Κάποιος μπορεί να πει - το βασικό, γιατί αγγίζουν το ευρύτερο φάσμα θεμάτων της οργάνωσης της κοινής ζωής τους με βάση την αλληλεπίδραση των διαφόρων θρησκειών και του πολιτιστικού και ιστορικού τρόπου ζωής. από την παραμονή σε παιδικά και σχολικά ιδρύματα και τελειώνοντας με τις συνθήκες κοινής εργασίας ή αναψυχής.

Γενικά, όπως έξυπνα παρατήρησε ο Αμερικανός φυσικός Niels Bohr: «Η ανθρωπότητα έκανε δύο μεγάλες ανακαλύψεις.

Το ένα είναι ότι υπάρχει Θεός, το άλλο είναι ότι δεν υπάρχει Θεός». Και μάλλον δεν είναι τόσο σημαντικό ποια από αυτές τις απόψεις εμμένει ο καθένας στον αυτοπροσδιορισμό του. Είναι σημαντικό να βρούμε τον δρόμο που θα μας οδηγήσει όλους στο Ναό.

Βιβλιογραφία

Έντυπες εκδόσεις:

1. Άνδρες Α. Ιστορία της θρησκείας. Τ.1. - M: Slovo, 1991.

2. Tylor E.B. Πρωτόγονος πολιτισμός. - Μ: Εκδοτικός οίκος πολιτικής λογοτεχνίας, 1989.

3. Frazier J. The Golden Branch. - Μ: εκπαίδευση, 1980.

Πόροι του Διαδικτύου:

4. http://www.hrono.ru

5. http://www.kursburo.ru/

6. http://dic.academic.ru/

7. http://fb.ru/

8. http://www.aup.ru/

Εφαρμογή

Λεξικό

1. Θρησκεία (από το λατινικό religio - ευσυνειδησία, ευσέβεια, ευσέβεια, αντικείμενο λατρείας; Religare - δέσιμο, δέσιμο; relegere - επιστροφή, προβληματισμός, φόβος) - μια ειδική μορφή συνειδητοποίησης του κόσμου, λόγω της πίστης στην υπερφυσικό, συμπεριλαμβανομένου ενός συνόλου ηθικών κανόνων και τύπων συμπεριφοράς, τελετουργιών, λατρευτικών ενεργειών και συνεταιρισμών ανθρώπων σε οργανισμούς (εκκλησία, θρησκευτική κοινότητα)

2. Χαλιφάτο - (αραβ. ObZEY ε--κληρονόμος, εκπρόσωπος) - το σύστημα ενός ισλαμικού θεοκρατικού κράτους, ή ενός φεουδαρχικού αραβο-μουσουλμανικού κράτους, που δημιουργήθηκε από τον προφήτη Μωάμεθ και στη συνέχεια επικεφαλής του ήταν χαλίφηδες.

3. Εξομολόγηση - (λατ. Confessio-- ομολογία) ή θρησκευτικόςΜΔανία- ένα χαρακτηριστικό της θρησκείας σε ένα συγκεκριμένο θρησκευτικό δόγμα είναι επίσης μια ένωση πιστών που προσχωρούν σε αυτή τη θρησκεία.

4. Σουφισμός - η ιδέα της πνευματικής εμβάθυνσης του εαυτού και της μυστικής απόκρυφης γνώσης, ο στόχος του σουφισμού είναι να εκπαιδεύσει ένα "τέλειο άτομο" (insan kamil), που είναι απαλλαγμένο από κοσμικές φασαρίες και έχει καταφέρει να ξεπεράσει τις αρνητικές ιδιότητες της φύσης του.

5. Φετίχ - Ένα άψυχο αντικείμενο προικισμένο - σύμφωνα με τις ιδέες των πιστών - υπερφυσική δύναμηκαι είναι αντικείμενο θρησκευτικής λατρείας

Αυτό που λατρεύεται τυφλά

Ένα αντικείμενο (άψυχο αντικείμενο ή μη σεξουαλικό μέρος του σώματος) που ο φετιχιστής δίνει σεξουαλικό νόημα και ελλείψει του οποίου είναι ανίκανος για σεξουαλική διέγερση

Φιλοξενείται στο Allbest.ru

Παρόμοια Έγγραφα

Η σχέση θρησκείας και πολιτισμού ως κοινωνικοπολιτισμικά φαινόμενα. Το πρόβλημα της σύζευξης και της διασύνδεσης θρησκείας και πολιτισμού. Εξορθολογισμός των λανθάνοντων λειτουργιών της θρησκείας. Πνευματικές και υλικές αξίες. Η επίδραση των ιδεών και των προτεραιοτήτων της θρησκευτικής συνείδησης.

περίληψη, προστέθηκε 22/04/2011


Η ουσία και η θέση της θρησκείας στην κοινωνία. Η μελέτη της αμοιβαίας επιρροής πολιτισμού και θρησκείας. Γνωσειολογικές βάσεις για τη μετάβαση από τον πολυθεϊσμό στον μονοθεϊσμό. Χριστιανισμός και παραδόσεις του ευρωπαϊκού πολιτισμού. Ο πολιτισμός στον Βουδισμό. Φιλοσοφία και Τέχνη στον Ισλαμικό Κόσμο.

εργασίες ελέγχου, προστέθηκε 10/11/2009


Η θρησκεία ως κοινωνικοπολιτισμικό φαινόμενο. Η αναζήτηση του ανθρώπου για το νόημα της ζωής και το έμφυτο θρησκευτικό του συναίσθημα. Η σχέση πολιτισμού και θρησκείας και η αμοιβαία επιρροή τους. Ο μύθος ως σημαντικό υποσύστημα πολιτισμού, τροποποίηση των αρχετύπων της μυθολογικής συνείδησης.

παρουσίαση, προστέθηκε 23/09/2013


Η ουσία και οι κοινωνικές προϋποθέσεις για την εμφάνιση της θρησκείας, η σύνδεσή της με τη μυθολογία και ο τρόπος διαμόρφωσης. Κοινωνικοπολιτισμικές λειτουργίες της θρησκείας: ιδεολογικές, νομιμοποιητικές, ενσωματωτικές. Λόγοι για το χαμηλό επίπεδο θρησκευτικής συνείδησης στον σύγχρονο κόσμο.

περίληψη, προστέθηκε 18/12/2012


Το αντικείμενο των πολιτισμικών σπουδών, ο ρόλος του. Η ουσία των πολιτιστικών εννοιών. Παγκόσμια και εθνικές θρησκείες. Χαρακτηριστικά της κουλτούρας του πρωτογονισμού και των πολιτισμών της αρχαιότητας. Χαρακτηριστικά γνωρίσματαπαγκόσμιος πολιτισμός στην εποχή του Μεσαίωνα, σύγχρονη και σύγχρονη εποχή.

μάθημα διαλέξεων, προστέθηκε 13/01/2011


Χαρακτηρισμός της θρησκείας ως κοινωνικο-πολιτισμικού φαινομένου. Ανάλυση του ρόλου του στη δημόσια ζωή διαφόρων χωρών, τη διαμόρφωση της κοσμοθεωρίας των ανθρώπων. Ιδιαιτερότητες της θρησκευτικής συμπεριφοράς στις συνθήκες εκσυγχρονισμού της ρωσικής κοινωνίας. σύγχρονα θρησκευτικά κινήματα.

περίληψη, προστέθηκε 03/12/2016


Η θρησκεία ως θεμέλιο του πολιτισμού. Καθοριστικοί παράγοντες της ρωσικής ζωής, πολιτισμού και ηθικής. Η πίστη είναι ουσιαστικό μέρος κάθε πολιτισμού. Πολιτιστικές απόψεις του P. Sorokin. Ψυχανάλυση των Z. Freud και K. Jung.

εργασίες ελέγχου, προστέθηκε 08/03/2007


Η πνευματική ζωή της κοινωνίας. Διάφοροι τομείς του πνευματικού πολιτισμού και η επιρροή τους στην ανθρώπινη ανάπτυξη. Η επίδραση της επιστήμης στην πνευματική ανάπτυξη του ανθρώπου. Η τέχνη και η θρησκεία είναι μέρος του πνευματικού πολιτισμού. Ο πολιτισμός ως το άθροισμα όλων των δραστηριοτήτων, εθίμων, πεποιθήσεων.

περίληψη, προστέθηκε 21/12/2008


Η έννοια, το νόημα και τα κύρια είδη πολιτισμού. Ο ρόλος και η θέση του πολιτισμού στη ζωή του ανθρώπου. Η ανάπτυξη του πολιτισμού σε συνδυασμό με τη θρησκεία, την επιστήμη και την τέχνη. Η ουσία της καλλιτεχνικής κουλτούρας. Η έννοια της επιστήμης και επιστημονική δραστηριότητα. Ο μύθος ως ειδική μορφή πολιτισμού.

δοκιμή, προστέθηκε στις 13/04/2015


Η μελέτη και ανάλυση του μύθου και της θρησκείας ως ορισμένων μορφών πολιτισμού, η ερμηνεία και το περιεχόμενό τους. Ο μύθος και η θρησκεία είναι μορφές πολιτισμού που αποκαλύπτουν μια βαθιά σχέση στην πορεία της ιστορίας. Ένα ορισμένο θεωρητικό ενδιαφέρον για τις κοσμοθεωρίες του μύθου και της θρησκείας, η σχέση τους.