Paljude arvates on religioon elu vaimne komponent. Nüüd on palju erinevaid uskumusi, kuid keskmes on alati kaks suunda, mis tõmbavad kõige rohkem tähelepanu. Õigeusu ja katoliku kirikud on kõige ulatuslikumad ja globaalsemad religioosne maailm. Aga kunagi oli see üksainus kirik, üks usk. Seda, miks ja kuidas kirikute jagunemine toimus, on üsna raske hinnata, sest tänapäevani on säilinud vaid ajalooline teave, kuid sellegipoolest võib nende põhjal teha teatud järeldusi.

Lõhestatud

Ametlikult toimus kokkuvarisemine aastal 1054, siis tekkis kaks uut religioosset suunda: lääne- ja ida- või, nagu neid tavaliselt nimetatakse, roomakatoliiklik ja kreeka-katoliiklik. Sellest ajast alates arvatakse, et järgijad Ida religioonõigeusklik ja tõsi. Kuid religioonide jagunemise põhjus hakkas ilmnema juba ammu enne 9. sajandit ja viis järk-järgult suurte lõhenemiseni. Eraldamine kristlik kirik Lääne ja Ida osas oli nende konfliktide põhjal üsna ootuspärane.

Erimeelsused kirikute vahel

Pinnas suureks skismaks oli igast küljest maha pandud. Konflikt puudutas peaaegu kõiki valdkondi. Kirikud ei leidnud kokkulepet ei riitustes, poliitikas ega kultuuris. Probleemide olemus oli ekklesioloogiline ja teoloogiline ning küsimuse rahumeelset lahendust polnud enam võimalik loota.

Erinevused poliitikas

Konflikti poliitilistel põhjustel põhiprobleemiks oli Bütsantsi keisrite ja paavstide vaheline antagonism. Kui kirik oli lapsekingades ja tõusis püsti, oli kogu Rooma ühtne impeerium. Kõik oli üks – poliitika, kultuur ja ainult üks valitseja seisis eesotsas. Kuid alates kolmanda sajandi lõpust algasid poliitilised erimeelsused. Jäädes endiselt üheks impeeriumiks, jagunes Rooma mitmeks osaks. Kirikute jagunemise ajalugu sõltub otseselt poliitikast, sest just keiser Constantinus algatas kirikulõhe, rajades Rooma idaküljele uue pealinna, mida meie ajal tuntakse Konstantinoopolina.

Loomulikult hakkasid piiskopid lähtuma territoriaalsest positsioonist ja kuna just seal asutati apostel Peetruse tool, otsustasid nad, et on aeg end kuulutada ja saada rohkem võimu, saada kogu valitsevaks osaks. Kirik. Ja mida aeg edasi, seda ambitsioonikamalt piiskopid olukorda tajusid. Lääne kirikut haaras uhkus.

Paavstid kaitsesid omakorda kiriku õigusi, olid sõltumatud poliitika positsioonist ja olid mõnikord isegi keiserliku arvamuse vastu. Aga mis oli peamine põhjus kirikute eraldamine poliitilistel põhjustel, nagu Karl Suure kroonimine paavst Leo III poolt, samal ajal kui Bütsantsi troonipärijad keeldusid täielikult tunnustamast Karli valitsemist ja pidasid teda avalikult anastajaks. Seega kajastus troonivõitlus ka vaimsetes asjades.

Aastal 1054 jagunes kristlik kirik lääne- (roomakatoliku) ja ida- (kreeka-katoliku) kirik. Idakristlikku kirikut hakati nimetama õigeusklikuks, s.o. õigeusklikud ja need, kes tunnistavad kristlust kreeka riituse järgi - õigeusklikud või õigeusklikud.

"Suur skisma" ida- ja läänekiriku vahel küpses pikka aega enne 11. sajandit alanud pikkade ja keeruliste protsesside tulemusena järk-järgult.

Lahkarvamused ida- ja läänekiriku vahel enne skisma (lühike ülevaade)

"Suure skisma" põhjustanud ja sajandite jooksul kuhjunud lahkarvamused Ida ja Lääne vahel olid poliitilist, kultuurilist, ekklesioloogilist, teoloogilist ja rituaalset laadi.

a) Poliitilised erimeelsused Ida ja lääne vahelised suhted olid juurdunud paavstide ja Bütsantsi keisrite (basileus) vahelises poliitilises antagonismis. Apostlite ajal, kui kristlik kirik alles tekkis, oli Rooma impeerium nii poliitiliselt kui kultuuriliselt ühtne impeerium, mille eesotsas oli üks keiser. 3. sajandi lõpust de jure veel ühinenud impeerium jagunes de facto kaheks osaks - ida- ja lääneosaks, millest kumbki oli oma keisri kontrolli all (keiser Theodosius (346-395) oli viimane Rooma keiser, kes juhtis kogu Rooma riiki impeerium). Constantinus süvendas jagunemisprotsessi, rajades Itaaliasse koos Vana-Roomaga itta uue pealinna Konstantinoopoli. Rooma piiskopid, lähtudes Rooma kui keiserliku linna kesksest positsioonist ja kõrgeimalt apostel Peetruse kohalt, hakkasid nõudma erilist, domineerivat positsiooni kogu kirikus. Järgnevatel sajanditel Rooma ülempreestrite ambitsioonid ainult kasvasid, uhkus juurdus aina sügavamale ja sügavamale. kirikuelu läänes. Erinevalt Konstantinoopoli patriarhidest säilitasid Rooma paavstid oma iseseisvuse Bütsantsi keisritest, ei allunud neile, kui nad seda vajalikuks ei pidanud, ja olid mõnikord neile avalikult vastu.

Lisaks kroonis paavst Leo III Roomas aastal 800 Rooma keisriks frankide kuninga Karl Suure, kes oma kaasaegsete silmis sai "võrdseks" idakeisriga ja kelle poliitilisel võimul oli Rooma piiskop võimalik. tema väidetele tugineda. Bütsantsi keisrid, kes ise pidasid end Rooma impeeriumi järglasteks, keeldusid tunnustamast Karlile keiserlikku tiitlit. Bütsantslased pidasid Karl Suurt usurpaatoriks ja paavsti kroonimist impeeriumis lõhestamise aktiks.

b) Kultuuriline võõrandumine Ida ja lääne vahel oli suuresti tingitud sellest, et Ida-Rooma impeeriumis räägiti kreeka keelt ja läänes ladina keelt. Apostlite ajal, kui Rooma impeerium oli ühtne, mõisteti kreeka ja ladina keelt peaaegu kõikjal ning paljud oskasid mõlemat keelt. Aastaks 450 oskasid Lääne-Euroopas aga väga vähesed kreeka keelt lugeda ja pärast 600. aastat rääkisid vähesed Bütsantsis roomlaste keelt, ladina keelt, kuigi impeeriumi nimetati jätkuvalt roomlasteks. Kui kreeklased tahtsid lugeda ladina autorite raamatuid ja latiinlased kreeklaste kirjutisi, said nad seda teha ainult tõlkes. Ja see tähendas, et Kreeka Ida ja Ladina Lääs ammutasid teavet erinevatest allikatest ja lugesid erinevaid raamatuid, mille tulemusena kaugenesid nad üksteisest üha enam. Idas loevad nad Platonit ja Aristotelest, läänes Cicerot ja Senecat. Idakiriku peamised teoloogilised autoriteedid olid oikumeeniliste nõukogude ajastu isad, nagu Gregorius Teoloog, Basil Suur, Johannes Krisostomus, Cyril Aleksandriast. Läänes oli enim loetud kristlik autor õnnis Augustinus (keda idas peaaegu ei tuntud) – tema teoloogiline süsteem oli palju lihtsamini mõistetav ja kristlusse pöördunud barbarite jaoks paremini mõistetav kui Kreeka isade rafineeritud argumendid.

c) Eklesioloogilised erinevused. Poliitilised ja kultuurilised erimeelsused ei saanud muud, kui mõjutasid kiriku elu ning aitasid ainult kaasa kiriku ebakõlale Rooma ja Konstantinoopoli vahel. Kogu oikumeeniliste nõukogude ajastu läänes, a paavsti ülimuslikkuse õpetus (st Rooma piiskop kui universaalse kiriku pea) . Samal ajal suurenes idas Konstantinoopoli piiskopi ülimuslikkus ja alates 6. sajandi lõpust võttis ta endale "oikumeenilise patriarhi" tiitli. Kuid idas ei peetud Konstantinoopoli patriarhi kunagi universaalse kiriku peaks: ta oli Rooma piiskopi järel alles teisel kohal ja idapatriarhide seas au järgi esimene. Läänes hakati paavsti tajuma just universaalse kiriku peana, kellele kirik kogu maailmas peaks kuuletuma.

Idas oli 4 kirikut (st 4 kohalikku kirikut: Konstantinoopol, Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemm) ja vastavalt 4 patriarhi. Ida tunnustas paavsti kui Kiriku esimest piiskoppi – aga esimene võrdsete seas . Läänes oli ainult üks troon, mis väitis end olevat apostelliku päritoluga – nimelt Rooma tool. Selle tulemusena hakati Roomat nägema ainsa apostelliku toolina. Kuigi Lääs võttis vastu oikumeeniliste nõukogude otsused, ei mänginud ta ise neis aktiivset rolli; kirikus nägi lääs mitte niivõrd kolleegiumi, kuivõrd monarhiat – paavsti monarhiat.

Kreeklased tunnistasid paavsti jaoks au ülimuslikkust, kuid mitte universaalset üleolekut, nagu paavst ise uskus. Meistrivõistlused "au järgi" peal kaasaegne keel võib tähendada "kõige lugupeetud", kuid see ei tühista kiriku nõukogu struktuuri (st kõigi otsuste kollektiivset vastuvõtmist kõigi kirikute, eelkõige apostlike kirikute nõukogude kokkukutsumise kaudu). Paavst pidas eksimatust oma eesõiguseks, kreeklased aga olid veendunud, et usuasjades lõplik otsus ei jää mitte paavsti, vaid kõiki kiriku piiskoppe esindava nõukogu juurde.

d) Teoloogilised põhjused. Ida ja lääne kirikute teoloogilise vaidluse põhipunkt oli ladina keel õpetus Püha Vaimu rongkäigust Isa ja Poja juurest (Filioque) . See õpetus, mis põhines õndsa Augustinuse ja teiste ladina isade kolmainsuslikel seisukohtadel, tõi kaasa muutuse Nikeno-Tsaregradi usutunnistuse sõnades, kus jutt oli Pühast Vaimust: selle asemel, et "tulnuks Isa juurest" Läänes hakkas ütlema "Isast ja Pojast (lat. Filioque) väljuv". Väljend "ta lähtub Isast" põhineb Kristuse enda sõnadel ( cm: sisse. 15:26) ja sellel on selles mõttes vaieldamatu autoriteet, samas kui lisal "ja Poeg" pole alust ei Pühakirjas ega varakristliku kiriku traditsioonis: see lisati usutunnistusse alles Toledo 6. -7. sajandil, arvatavasti kaitsemeetmena arianismi vastu. Hispaaniast jõudis Filioque Prantsusmaale ja Saksamaale, kus see kiideti heaks Frankfurdi Ülemkogul aastal 794. Karl Suure õukonnateoloogid hakkasid isegi bütsantslastele etteheiteid tegema, et nad lugesid usutunnistust ilma Filioque'ita. Rooma on mõnda aega vastu seisnud usutunnistuses muudatuste tegemisele. Aastal 808 kirjutas paavst Leo III Karl Suurele, et kuigi filioque on teoloogiliselt vastuvõetav, ei ole soovitav seda usutunnistusse lisada. Leo asetas Püha Peetruse tahvlid ilma Filioque'ita usutunnistusega. Ent 11. sajandi alguseks jõudis Rooma praktikasse ka usutunnistuse lugemine, millele on lisatud “ja Poeg”.

Õigeusk vaidlustas (ja on siiani) Filioque'ile kahel põhjusel. Esiteks on usutunnistus kogu Kiriku omand ja muudatusi saab teha ainult selles Oikumeeniline nõukogu. Muutes usutunnistust ilma idaga konsulteerimata, on Lääs (Homjakovi järgi) süüdi moraalses vennatapus, patus kiriku ühtsuse vastu. Teiseks usub enamik õigeusklikke, et filioque on teoloogiliselt vale. Õigeusklikud usuvad, et Vaim lähtub ainult Isast, ja peavad ketserlikuks väidet, et Ta lähtub ka Pojast.

e) Rituaalsed erinevused Ida ja Lääne vahel on eksisteerinud läbi kristluse ajaloo. Rooma kiriku liturgiline põhikiri erines idakirikute põhikirjadest. Terve rida rituaalseid pisiasju lahutas ida ja lääne kirikuid. 11. sajandi keskel oli rituaalse iseloomuga põhiküsimus, mille üle puhkes vaidlus Ida ja Lääne vahel. latiinlased kasutasid armulaual hapnemata leiba, samas kui bütsantslased kasutasid hapnemata leiba. Selle näiliselt tähtsusetu erinevuse taga nägid bütsantslased tõsist erinevust teoloogilises käsitluses Kristuse Ihu olemusest, mida usklikele armulauas õpetati: kui hapnenud leib sümboliseerib seda, et Kristuse liha on meie lihaga samaväärne, siis hapnemata leib. leib on Kristuse liha ja meie liha erinevuse sümbol. Hapnemata leiva jumalateenistusel nägid kreeklased rünnakut ida kristliku teoloogia tuuma, jumalikustamise doktriini vastu (mis oli läänes vähe tuntud).

Need kõik olid lahkarvamused, mis eelnesid 1054. aasta konfliktile. Lõppkokkuvõttes olid Lääs ja Ida eriarvamusel doktriini küsimustes, peamiselt kahes küsimuses: paavsti ülimuslikkuse kohta ja filioque kohta .

Lahutamise põhjus

Skisma vahetu põhjus oli kahe pealinna – Rooma ja Konstantinoopoli esimeste hierarhide konflikt .

Rooma ülempreester oli Leo IX. Olles veel Saksa piiskop, keeldus ta pikka aega Rooma Toolist ning vaid vaimulike ja keiser Henry III enda püsival nõudmisel nõustus paavsti tiaara vastu võtma. Ühel 1048. aasta vihmasel sügispäeval sisenes ta jämedate juustega särgis – patukahetsjate riietes, paljaste jalgade ja tuhaga puistatud peaga Rooma, et asuda Rooma troonile. Selline ebatavaline käitumine meelitas linnaelanike uhkust. Rahvahulga võidukate hüüde saatel kuulutati ta kohe paavstiks. Leo IX oli veendunud Rooma Tooli suures tähtsuses kogu kristliku maailma jaoks. Ta püüdis kõigest väest taastada varem kõikunud paavsti mõju nii läänes kui idas. Sellest ajast alates algab paavstluse kui võimuinstitutsiooni nii kirikliku kui ka sotsiaalpoliitilise tähtsuse aktiivne kasv. Paavst Leo ei otsinud austust enda ja oma osakonna vastu mitte ainult radikaalsete reformide kaudu, vaid ka aktiivselt tegutsedes kõigi rõhutute ja solvutute kaitsjana. Just see sundis paavsti otsima poliitilist liitu Bütsantsiga.

Tol ajal olid Rooma poliitiliseks vaenlaseks normannid, kes olid juba vallutanud Sitsiilia ja ähvardasid nüüd Itaaliat. Keiser Henry ei suutnud pakkuda paavstile vajalikku sõjalist tuge ning paavst ei tahtnud loobuda Itaalia ja Rooma kaitsja rollist. Leo IX otsustas paluda abi Bütsantsi keisrilt ja Konstantinoopoli patriarhilt.

Aastast 1043 oli Konstantinoopoli patriarh Michael Kerullarius . Ta oli pärit aadliperekonnast ja oli keisri alluvuses kõrgel positsioonil. Kuid pärast ebaõnnestunud palee riigipööret, kui rühm vandenõulasi üritas teda troonile tõsta, võeti Michaelilt tema vara ja ta sunniviisiliselt tonsuuriti munga. Uus keiser Constantine Monomakh määras tagakiusatu oma lähimaks nõuandjaks ning seejärel asus vaimulike ja rahva nõusolekul ka patriarhaadi toolile Miikael. Olles loovutanud end kiriku teenistusse, säilitas uus patriarh võimuka ja riigimeelse inimese jooned, kes ei sallinud oma autoriteedi ja Konstantinoopoli Tooli autoriteedi alavääristamist.

Sellest tulenevas kirjavahetuses paavsti ja patriarhi vahel Leo IX nõudis Rooma Tooli ülimuslikkust . Oma kirjas juhtis ta Miikaelile tähelepanu, et Konstantinoopoli kirik ja isegi kogu Ida peaksid kuuletuma ja austama Rooma kirikut kui ema. Selle seisukohaga põhjendas paavst ka Rooma kiriku rituaalset lahknemist Ida kirikutega. Michael oli valmis leppima igasuguste erimeelsustega, kuid ühes küsimuses jäi tema seisukoht järeleandmatuks: ta ei tahtnud tunnustada Konstantinoopoli kohal asuvat Rooma peakoda . Rooma piiskop ei tahtnud sellise võrdsusega nõustuda.

Lahkumise algus

1054. aasta suur skisma ja kirikute jagunemine

1054. aasta kevadel saabub Konstantinoopolisse Rooma saatkond eesotsas kardinal Humbert , mees kuum ja edev. Temaga koos legaatidena tulid diakon-kardinal Frederick (tulevane paavst Stefanus IX) ja Amalfi peapiiskop Peeter. Visiidi eesmärk oli kohtuda keiser Constantine IX Monomakhiga ja arutada sõjalise liidu võimalikkust Bütsantsiga, samuti leppida Konstantinoopoli patriarhi Michael Cerulariusega, kahjustamata seejuures Rooma toolil valitsevat primaarsust. Kuid saatkond võttis algusest peale tooni, mis ei sobinud leppimisega. Paavsti saadikud kohtlesid patriarhi austuseta, üleolevalt ja külmalt. Nähes sellist suhtumist endasse, tasus patriarh neile mitterahaliselt. Kokkukutsutud kirikukogul tõi Miikael välja paavsti legaatide viimase koha. Kardinal Humbert pidas seda alandamiseks ja keeldus patriarhiga läbirääkimistest. Roomast tulnud teade paavst Leo surmast ei peatanud paavsti legaate. Nad jätkasid tegutsemist sama julgelt, soovides sõnakuulmatule patriarhile õppetunni anda.

15. juuli 1054 Kui Sophia katedraal oli palvetajatest tulvil, läksid legaadid altari ette ja katkestasid jumalateenistuse patriarh Michael Cerulariuse hukkamõistu. Seejärel panid nad troonile ladinakeelse paavsti bulla, mis rääkis patriarhi ja tema poolehoidjate armulauast väljaarvamisest ning esitas kümme süüdistust ketserluses: üks süüdistustest puudutas Filioque'i "väljajätmist" usutunnistuses. Templist lahkudes raputasid paavsti saadikud jalgadelt tolmu ja hüüdsid: "Las jumal näeb ja kohut mõistab." Kõik olid nähtu üle nii üllatunud, et tekkis surmvaikus. Hämmastusest sõnatu patriarh keeldus algul pulli vastu võtmast, kuid käskis see kreeka keelde tõlkida. Kui bulla sisu rahvale teatavaks tehti, algas nii tugev elevus, et legaadid pidid kähku Konstantinoopolist lahkuma. Rahvas toetas oma patriarhi.

20. juuli 1054 Patriarh Michael Cerularius kutsus kokku 20 piiskopi kirikukogu, kus ta reetis paavsti legaadid kiriku ekskommunikatsioonile.Nõukogu aktid saadeti kõigile idapatriarhidele.

Nii juhtus Suur Skisma. . Formaalselt oli see lõhe Rooma ja Konstantinoopoli kohalike kirikute vahel, kuid hiljem toetasid Konstantinoopoli patriarhi teised idapatriarhaadid, aga ka Bütsantsi mõjuorbiidis olnud noored kirikud, eriti Venemaa oma. Lääne kirik võttis lõpuks nime katoliku; Ida kirikut nimetatakse õigeusklikuks, kuna see säilitab kristliku õpetuse puutumatuna. Nii õigeusk kui ka Rooma pidasid end dogmade vastuolulistes küsimustes võrdselt õigeks ja nende vastane eksis, seetõttu pretendeerisid nii Rooma kui ka õigeusu kirik pärast kirikulõhet tõelise kiriku tiitlile.

Kuid isegi pärast 1054. aastat säilisid ida ja lääne sõbralikud suhted. Mõlemad ristiusuriigi osad ei olnud veel mõistnud lõhe täielikku ulatust ja mõlema poole inimesed lootsid, et arusaamatused saab lahendada ilma suuremate raskusteta. Taasühendamises üritati kokku leppida poolteist sajandit. Rooma ja Konstantinoopoli vaheline vaidlus pälvis suures osas tavaliste kristlaste tähelepanu. Tšernigovi abt Daniel, kes tegi palverännaku Jeruusalemma aastatel 1106–1107, leidis kreeklased ja latiinlased pühades paikades palvetamas. Tõsi, ta märkis rahulolevalt, et lihavõttepühade püha tule laskumise ajal süttisid kreeka lambid imekombel, kuid latiinlased olid sunnitud oma lambid kreeka omadest süütama.

Lõplik jagunemine ida ja lääne vahel saabus alles ristisõdade alguses, mis tõi endaga kaasa vihkamise ja pahatahtlikkuse vaimu, samuti pärast Konstantinoopoli vallutamist ja hävitamist ristisõdijate poolt IV ristisõja ajal 1204. aastal.

Materjali koostas Sergey SHULYAK

Kasutatud raamatud:
1. Kiriku ajalugu (Kallis Ware)
2. Kristuse kirik. Lugusid kristliku kiriku ajaloost (Georgy Orlov)
3. Suurepärane kirikulõhe 1054 aastat (Raadio Venemaa, tsükkel Maailm. Mees. Sõna)

Metropoliit Hilarioni (Alfeev) film
Kirik ajaloos. Suur skism

Teemad: ladina traditsiooni kujunemine; konfliktid Konstantinoopoli ja Rooma vahel; 1051. aasta skisma; Katoliiklus keskajal. Filmivõtted toimusid Roomas ja Vatikanis.

Rooma paavsti ja Moskva patriarhi esimene kohtumine toimus alles 2016. aasta veebruaris neutraalsel Kuuba territooriumil. Fenomenaalsele sündmusele eelnesid ebaõnnestumised, vastastikused kahtlustused, sajanditepikkune vaenulikkus ja katsed taandada kõik rahule. Kristliku kiriku jagunemine katoliku ja õigeusu haruks toimus "Usutunnistuse" tõlgendamise lahkarvamuste tõttu. Nii et üheainsa sõna tõttu, mille kohaselt Jumala Pojast sai veel üks Püha Vaimu allikas, jagunes kirik kaheks osaks. Vähem kui eelnes suurele skismale, mis lõpuks viis asjade praeguse seisuni.

Kiriku lõhenemine 1054. aastal: kristlaste jagunemise põhjused

Rooma ja Konstantinoopoli rituaalsed traditsioonid ja vaated dogmaatilistele põhimõtetele hakkasid järk-järgult erinema juba ammu enne lõplikku eraldumist. Varem ei olnud riikidevaheline suhtlus nii aktiivne ja iga kirik arenes omas suunas.

1. Esimesed eeldused jagunemiseks said alguse 863. aastal. Mitu aastat on õigeusklikud ja katoliiklased olnud opositsioonis. Sündmused läksid ajalukku Photiuse skismana. Kaks valitsevat kirikujuhti tahtsid maad jagada, kuid ei nõustunud. Ametlikuks põhjuseks olid kahtlused patriarh Photiuse valimise õiguspärasuses.
2. Lõppkokkuvõttes tegid mõlemad usujuhid teineteisele kurbust. Katoliiklaste ja õigeusklike juhtide vaheline suhtlus taastus alles 879. aastal Konstantinoopoli IV kirikukogul, mida Vatikan praegu ei tunnusta.
3. Aastal 1053 torkas selgelt silma veel üks tulevase suure skisma formaalne põhjus - vaidlus hapnemata leiva üle. Õigeusklikud kasutasid armulauasakramendiks hapendatud leiba, katoliiklased aga hapnemata leiba.
4. Aastal 1054 saatis paavst Leo XI kardinal Humberti Konstantinoopolisse. Põhjuseks oli aasta varem toimunud õigeusu pealinna ladina kirikute sulgemine. Pühad kingitused visati minema ja tallati jalge alla, kuna leivatootmise viis oli nigel.
5. Paavsti nõuded maadele olid põhjendatud võltsitud dokumendiga. Vatikan oli huvitatud Konstantinoopoli sõjalise toetuse saamisest ja see oli patriarhile avaldatud surve peamine põhjus.
6. Pärast paavst Leo XI surma otsustasid tema legaadid siiski õigeusklike juhi ekskommunikatseerida ja ametist tagandada. Vastumeetmed ei lasknud end kaua oodata: neli päeva hiljem tegi Konstantinoopoli patriarh neile endile meelehärmi.

Kristluse lõhenemine õigeusuks ja katoliikluseks: tulemused

Tundus, et poolte kristlastest on võimatu antematiseerida, kuid toonased usujuhid pidasid seda vastuvõetavaks. Alles 1965. aastal kaotasid paavst Paulus VI ja oikumeeniline patriarh Athenagoras kirikute vastastikuse ekskommunikatsiooni.

Veel 51 aasta pärast kohtusid lõhestunud kirikute juhid esimest korda isiklikult. Sissejuurdunud erimeelsused ei olnud nii tugevad, et usujuhid ei saaks olla ühe katuse all.

• Tuhandeaastane eksisteerimine ilma Vatikanile viitamata on tugevdanud kahe lähenemise eraldamist Kristlik ajalugu ja Jumala kummardamine.
• Õigeusu kirik ei saanud kunagi üheks: seal on palju organisatsioone erinevad riigid nende patriarhide juhtimisel.
• Katoliiklikud juhid mõistsid, et võsu allutamine ega hävitamine ei toimi. Nad tunnistasid uue religiooni avarust enda omaga võrdseks.

Kristluse lõhenemine õigeusuks ja katoliikluseks ei takistanud usklikke ülistamast Loojat. Laske ühe konfessiooni esindajatel hääldada suurepäraselt ja tunnistada dogmasid, mis on teisele vastuvõetamatud. Siiral armastusel Jumala vastu pole religioosseid piire. Katoliiklased kastagu lapsi ristimisel üks kord ja õigeusklikud kolm korda. Sellised pisiasjad loevad ainult surelikus elus. Olles ilmunud Issanda ette, vastutavad kõik oma tegude eest, mitte varem külastatud templi kujunduse eest. Katoliiklasi ja õigeusklikke ühendab palju asju. Esiteks on see Kristuse Sõna, mida järgitakse alandlikkusega hinges. Kerge on leida ketserlust, raskem on mõista ja andestada, näha igaühes – Jumala ja tema ligimese loomingut. Kiriku põhieesmärk on olla rahvale karjane ja puudustkannatavatele varjupaik.

Õigeusk on kristluse üks peamisi harusid. Arvatakse, et õigeusk sai alguse aastal 33 pKr. Jeruusalemmas elavate kreeklaste seas. Selle asutaja oli Jeesus Kristus. Kõigist kristlikest konfessioonidest säilitas õigeusk kõige enam varakristluse tunnuseid ja traditsioone. Õigeusklikud usuvad ühte jumalasse, tegutsedes kolmes hüpostaasis - Jumal Isa, Jumal Poeg ja Jumal Püha Vaim.

Õigeusu õpetuse järgi on Jeesusel Kristusel kahetine olemus: Jumalik ja inimlik. Ta sündis (ja ei loonud) Jumal Isa poolt enne maailma loomist. Oma maises elus sündis Ta Neitsi Maarja laitmatu eostamise tulemusena Pühast Vaimust. Õigeusklikud usuvad Jeesuse Kristuse lepitusohvrisse. Inimeste päästmise nimel tuli Ta Maale ja võttis märtrisurm ristil. Nad usuvad Tema ülestõusmisse ja taevasse tõusmisse ning ootavad Tema teist tulekut ja Jumala Kuningriigi rajamist Maa peal. Püha Vaim tuleb ainult Jumal-Isalt. Osadus kirikuga, ühtse, püha, katoliku ja apostliku kirikuga, toimub ristimise kaudu. Need õigeusu dogma põhisätted sisalduvad usutunnistuses, mis võeti vastu 1. (325. aastal Nikaias) ja 2. (381. aastal Konstantinoopolis) oikumeenilisel kirikukogul ja mida pole sellest ajast peale muutunud, on säilinud nende algsel kujul, nii et ära moonuta usku. Õigeusklikud usuvad postuumselt kättemaksusse – põrgusse ja taevasse. Religioosne sümbol on rist (nelja-, kuue- ja kaheksaharuline).

Õigeusk tunnustab seitset sakramenti (riitusi) - ristimine, krismatsioon, armulaud (euharistia), ülestunnistus (meeleparandus), abielu, preesterlus, võidmine (unction). Eriti paistavad silma evangeelsed sakramendid – ristimine ja osadus, mille rajas Jeesus Kristus. Õigeusklikud tunnustavad nii Pühakirja (Piiblit) kui ka püha traditsiooni, kiriku elavat mälu (kitsas tähenduses tunnustatud dekreete). kirikukogud ja II-VIII sajandi kirikuisade teosed).

Õigeusu puhul tunnustatakse vaid seitset esimest oikumeenilist nõukogu, mis toimusid enne kristluse lääneharu eraldumist (aastal 1054). Õigeusu puhul puudub jäik kirikutsentraliseerimine. Suured kohalikud kirikud on täiesti iseseisvad (autokefaalsed). Praegu on autokefaalia 15 kirikus. Ülestõusmispühi (Issanda ülestõusmist) peetakse õigeusu suurimaks pühaks. Veel 12 püha peetakse peamiseks, kaksteist: jõulud; Issanda ristimine ehk kolmekuningapäev; Issanda kohtumine; Muutmine; jõulud Püha Jumalaema; Kõigepühaima Theotokose kuulutamine; Sissejuhatus kõige pühama Theotokose templisse; Kõigepühaima Theotokose uinumine; Issanda Risti ülendamine; Issanda sisenemine Jeruusalemma; Issanda taevaminek ja nelipüha ehk Püha Kolmainu päev.

Õigeusu kristlaste koguarv on 182 miljonit inimest. Kõige rohkem on neid Venemaal – 70–80 miljonit inimest.

katoliiklus

Katoliiklus on kristluse üks põhisuundi. Kristliku kiriku jagunemine katolikuks ja õigeusuliseks toimus aastatel 1054-1204. XVI sajandil. Reformatsiooni käigus eraldus protestantism katoliiklusest.

Katoliku kiriku organisatsiooni iseloomustab range tsentraliseeritus ja hierarhiline iseloom. Pea on Rooma paavst, keda peetakse apostel Peetruse järglaseks; Vatikani 1. kirikukogu 1869-70 kuulutas oma eksimatuse dogmat. Paavsti residents on Vatikan. Dogma allikad – Pühakiri ja Püha traditsioon, mis hõlmab lisaks iidne traditsioon ja esimese seitsme oikumeenilise nõukogu otsused (IV-VIII sajand), järgnevate kirikukogude otsused, paavsti sõnumid. Katoliikluses arvatakse, et Püha Vaim ei lähtu mitte ainult Jumal-Isast, vaid ka Pojast (filioque); ainult katoliikluses on puhastustule dogma.

Katoliiklased on välja arendanud Neitsi Maarja austamise (1854. aastal kuulutati välja dogma tema laitmatust eostumisest, 1950. aastal tema kehalisest ülestõusmisest), pühakuid; kultust iseloomustab suurejooneline teatraalne jumalateenistus, vaimulikud on ilmikutest teravalt eraldatud.

Katoliiklased moodustavad enamuse usklikest Austraalias, Belgias, Ungaris, Hispaanias, Itaalias, Leedus, Poolas, Portugalis, Prantsusmaal, Tšehhis, Slovakkias, Valgevene läänepiirkondades, Ukrainas ja Ladina-Ameerika osariikides; ainult umbes 860 miljonit inimest.

Entsüklopeediline sõnaraamat "Maailma ajalugu"

Protestantlus

Protestantlus (sõna otseses mõttes - "avalik tõestamine") on üks kristluse põhisuundi. Ta lahkus katoliiklusest reformatsiooni ajal (XVI sajand). See ühendab paljusid iseseisvaid liikumisi, kirikuid, sekte (luterlus, kalvinism, Anglikaani kirik, metodistid, baptistid, adventistid jne).

Protestantismile on iseloomulikud: vaimulike fundamentaalse opositsiooni puudumine ilmikutega, keerulise kirikuhierarhia tagasilükkamine, lihtsustatud kultus, mungalikkuse puudumine jne; protestantismis puudub Neitsi, pühakute, inglite, ikoonide kultus; sakramentide arv väheneb kahele (ristimine ja armulaud). Õpetuse peamine allikas on Pühakiri. Protestantlikud kirikud mängida juhtivat rolli oikumeenilises liikumises (kõikide kirikute ühendamise eest). Protestantlus on levinud peamiselt USA-s, Suurbritannias, Saksamaal, Skandinaavia riikides ja Soomes, Hollandis, Šveitsis, Austraalias, Kanadas, Balti riikides (Eestis, Lätis) jne. Koguarv protestantismi pooldajaid on umbes 600 miljonit.

Entsüklopeediline sõnaraamat "Maailma ajalugu"

Monofüsitism

Monofüsitism (kreeka sõnast mónos – üks, phýsis – loodus) on üks kristluse viiest põhisuunast. Selle suuna pooldajaid nimetatakse tavaliselt monofüsiitideks, kuigi nad seda terminit ei tunnista ja nimetavad end kas õigeusklikuks või apostliku kiriku järgijateks.

Suund kujunes välja 433. aastal Lähis-Idas, kuid eraldus ametlikult ülejäänud kristlusest 451. aastal pärast seda, kui Halkedoni oikumeeniline kirikukogu võttis vastu diofüsiitide doktriini (õpetuse Jeesuse Kristuse kahest olemusest) ja mõistis monofüsiitluse kui ketserluse hukka. Suuna asutaja oli arhimandriit Eutyches (umbes 378–454) - Konstantinoopoli ühe suurema kloostri hegumen.

Eutyches õpetas, et alguses oli Kristusel kaks eraldiseisvat olemust - Jumal ja inimene, kuid pärast nende liitumist kehastusperioodi jooksul hakkas eksisteerima ainult üks. Seejärel eitasid monofüsitismi apologeedid inimliku elemendi olemasolu Kristuse olemuses üldse või väitsid, et inimloomus Kristuses on jumalikust olemusest täielikult haaratud, või uskusid, et inimlik ja jumalik olemus Kristuses on ühendatud. millekski neist igaühest erinevaks.

Siiski on arvamus, et peamised vastuolud monofüsitismi ja õigeusu vahel ei olnud tõenäoliselt doktrinaalsed, vaid kultuurilised, etnilised ja võib-olla isegi poliitilised: monofüsitismiga ühinenud jõud, kes ei olnud rahul Bütsantsi mõju tugevnemisega.

Monofüsitismi oikumeenilistest nõukogudest tunnustatakse vaid kolme esimest: Nikaia (325), Konstantinoopol (381) ja Efesos (431).

Kultus monofüsiitide kirikutes on väga lähedane õigeusule iseloomulikule kultule, erinedes sellest vaid teatud detailide poolest. Anna see üldised omadused raske, kuna see varieerub märkimisväärselt üksikute monofüsiitide konfessioonide puhul, millest peamised on: 1) Kopti õigeusu kirik(sh selle lähedal asuvad Nuubia ja Etioopia kirikud), 2) Süüria Õigeusu (Jakobiidi) Kirik (sh Süüria Kiriku Malankara provints ja Mar Thoma Malabar Süüria kirik), 3) Armeenia Apostlik Kirik.

Monofüsiitide koguarv ulatub 36 miljoni inimeseni. Armeenias valitseb monofüsitism (seda praktiseerib ka enamik väljaspool Armeeniat elavaid armeenlasi), on Etioopia mõjukaim konfessioon (sellele järgib valdav enamus amharalasi, enamik tigrilasi), osa mõne araabia riigi elanikkonnast. (Egiptus, Süüria jt) kuulub sellesse suur rühm malajali rahvast India Kerala osariigis

P. I. Puchkov
Entsüklopeedia "Maailma rahvad ja religioonid"

Nestorianism

Nestorianism on üks kristluse viiest peamisest harust. See tekkis 5. sajandi alguses. n. e. Asutaja on munk Nestorius, kellest sai lühikest aega aastatel 428-431 Konstantinoopoli patriarh. Nestorianismi õpetus hõlmas mõningaid elemente Ariuse õpetustest, mis mõisteti hukka kristliku kiriku esimesel oikumeenilisel nõukogul (325), kes lükkas tagasi Jeesuse Kristuse jumaliku olemuse.

Peamine dogmaatiline erinevus nestorianismi ja kristluse teiste harude vahel on õpetus, et Kristus ei olnud Jumala poeg, vaid oli inimene, kelles Jumal elas, ning et jumalik ja inimloomus Jeesus Kristus on üksteisest eraldatud. Selle vaatega seoses peetakse Kristuse ema - Neitsi Maarjat nestoriaanlaste seas mitte Jumalaemaks, vaid Kristuse Emaks ega ole austusobjekt. III oikumeenilisel (Efesose) kirikukogul (431) mõisteti Nestoriuse õpetus hukka kui ketserlus, ta ise saadeti pagendusse ja tema raamatud põletati.

Nagu õigeusu, monofüsitismi ja katoliikluse puhul, tunnustatakse ka nestorianismi puhul 7 sakramenti, kuid mitte kõik pole identsed kristluse 3 nimetatud valdkonnaga. Nestoriaanlaste sakramendid on ristimine, preesterlus, armulaud, krismatsioon, meeleparandus, aga ka püha juuretis (malka) ja ristimärk. Püha juuretise sakrament on seotud nestoriaanlaste veendumusega, et Jeesus Kristuse viimsel õhtusöömaajal jagatud leivatüki tõi apostel Taddeus (Juudas) itta, Mesopotaamiasse ja mõnda selle osakest kasutati pidevalt osaduse elementide ettevalmistamine. Nestorianismis sakramendiks peetud ristimärki sooritatakse väga spetsiifilisel viisil.

Nestoriaanlased kasutavad liturgiat St. Thaddeus (12. aasta apostel) ja St. Markus (apostel aastast 70), mida viimane tutvustas, kui nad Jeruusalemmast itta jõudsid. Liturgiat tähistatakse vanas süüria keeles (selle nestoriaanlikus versioonis). Nestoriaanlastes kirikutes pole erinevalt õigeusu, monofüsiitide ja katoliku kirikutest ikoone ja kujusid.

Nestoriaani eesotsas on kogu ida patriarh-katolikos (praegu Mar-Dinha IV), kelle elukoht on Teheranis ja see positsioon on Mar-Shimunide perekonnas päritav alates 1350. aastast (õepoeg pärib oma onu). 1972. aastal toimus Nestoriaanliku kiriku juhtkonnas lõhenemine ning osa Iraagi ja India nestoriaane tunnistas oma vaimseks peaks Mar Addai, kelle asukoht oli Bagdadis. Metropoliidid ja piiskopid alluvad patriarhile. Ka preestrite ametikoht on pärilik. Preestrid ei pea olema tsölibaadis ja erinevalt valgetest õigeusu vaimulikkonnast võivad nad pärast ordineerimist abielluda. Diakonid aitavad preestritel jumalateenistusi ja tseremooniaid läbi viia.

Nestoria Assüüria Ida kiriku järgijate arv on umbes 200 tuhat inimest. Nestoriaanid asusid elama Iraaki (82 tuhat), Süüriasse (40 tuhat), Indiasse (15 tuhat), Iraani (13 tuhat), USA-sse (10 tuhat), Venemaale (10 tuhat), Gruusiasse (6 tuhat inimest). ), Armeeniasse ( 6 tuhat) ja teised riigid. Nestoriaanid hakkasid 90ndatest alates kolima Vene impeeriumi, USA-sse ja mõnda teise riiki. eelmisel sajandil pärast Ottomani impeeriumis toime pandud pogromme.

Rahvuse järgi on valdav enamus nestoriaanidest (v.a Indias elavad) assüürlased, India nestoriaanlased malajalid.

Lahutamise ajalugu. Õigeusk ja katoliiklus

Selles väljaandes pakutakse lugejale lühendatud varianti arhimandriit Plakida (Dezey) artiklist "Skismi ajalugu". See on lühike uurimus lääne- ja idakristluse vahelise lõhe põhjustest ja ajaloost. Dogmaatilisi peensusi lähemalt uurimata, peatudes vaid õndsa Hippo Augustinuse õpetuse teoloogiliste lahkarvamuste allikatel, annab isa Plakida ajaloolise ja kultuurilise ülevaate mainitud 1054. aasta kuupäevale eelnenud ja sellele järgnenud sündmustest. Ta näitab, et lahkuminek ei toimunud üleöö ja mitte ootamatult, vaid oli "pika aja" tagajärg ajalooline protsess, mida mõjutasid nii õpetuslikud erinevused kui ka poliitilised ja kultuurilised tegurid.

Põhilise tõlketöö prantsuse originaalist viisid läbi Sretenski teoloogilise seminari üliõpilased T.A. juhendamisel. Shutova. Toimetuse paranduse ja teksti ettevalmistamise viis läbi V.G. Massalitina. Artikli täistekst on avaldatud veebilehel “Orthodox France. Vaade Venemaalt".

Lõhenemise kuulutajad

Piiskoppide ja kirikukirjanike õpetused, kelle teosed on kirjutatud ladina keeles – pühakud Hilary of Pictavia (315-367), Ambrose of Milan (340-397), Austatud Johannes Cassianus Rooma (360-435) ja paljud teised - oli täielikult kooskõlas Kreeka pühade isade õpetustega: pühad Basil Suur (329-379), Gregorius Teoloog (330-390), Johannes Chrysostomos (344-407). ) ja teised. Lääne isad erinesid mõnikord idapoolsetest ainult selle poolest, et nad rõhutasid rohkem didaktilist komponenti kui süvateoloogilist analüüsi.

Esimene katse selle õpetusliku harmoonia saavutamiseks toimus Hippo piiskopi õndsa Augustinuse (354–430) õpetuste ilmumisega. Siin kohtume kristliku ajaloo ühe kõige häirivama saladusega. AT Õnnistatud Augustinus kellel oli ülimalt Kiriku ühtsustunne ja armastus tema vastu, ei olnud midagi heresiarhist. Ja ometi avas Augustinus mitmes suunas uusi teid kristlikule mõttele, mis jättis sügava jälje lääne ajalukku, kuid samas osutus mitte-ladina kirikutele peaaegu täiesti võõraks.

Ühest küljest kaldub Augustinus, kirikuisade seas kõige "filosoofilisem" inimmõistuse võimeid Jumala tundmise alal ülendama. Ta töötas välja teoloogilise õpetuse Pühast Kolmainsusest, mis pani aluse ladinakeelsele õpetusele Püha Vaimu protsessioonist Isalt. ja Poeg(ladina keeles - filioque). Vanema traditsiooni kohaselt pärineb Püha Vaim, nagu ka Poeg, ainult Isalt. Ida-isad on alati järginud seda valemit, mis sisaldub selles Pühakiri Uus Testament (vt Johannese 15, 26) ja seda on näha filioque apostelliku usu moonutamine. Nad märkisid, et selle õpetuse tulemusel toimus läänekirikus hüpostaasi enda ja Püha Vaimu rolli teatav halvustamine, mis nende arvates viis institutsionaalsete ja juriidiliste aspektide teatud tugevnemiseni elus. kirikust. Alates 5. sajandist filioque oli läänes üldiselt lubatud, peaaegu mitte-ladina kirikute teadmata, kuid see lisati usutunnistusele hiljem.

Seoses siseeluga rõhutas Augustinus nii inimlikku nõrkust ja jumaliku armu kõikvõimsust, et ilmnes, et ta halvustas. inimese vabadus jumaliku ettemääratuse ees.

Augustinuse säravat ja väga atraktiivset isiksust imetleti isegi tema eluajal läänes, kus teda peeti peagi kirikuisade seas suurimaks ja ta keskendus peaaegu täielikult ainult oma koolile. Suurel määral erinevad roomakatoliiklus ja sellest eraldunud jansenism ja protestantism õigeusust selle poolest, mida nad võlgnevad pühale Augustinusele. Keskaegsed konfliktid preesterluse ja impeeriumi vahel, skolastilise meetodi juurutamine keskaegsetes ülikoolides, klerikalism ja antiklerikalism lääne ühiskonnas on erineval määral ja erinevad vormid kas augustinismi pärand või tagajärg.

IV-V sajandil. Rooma ja teiste kirikute vahel on veel üks lahkarvamus. Kõigi ida ja lääne kirikute jaoks tulenes Rooma kiriku ülimuslikkus ühelt poolt asjaolust, et see oli impeeriumi endise pealinna kirik, ja teiselt poolt asjaolust, et oli ülistatud kahe kõrgeima apostli Peetruse ja Pauluse jutlustamise ja märtrisurmaga . Aga see on parem inter pares("võrdsete vahel") ei tähendanud, et Rooma kirik oleks universaalse kiriku keskvalitsuse asukoht.

Alates 4. sajandi teisest poolest oli aga Roomas tekkimas teistsugune arusaam. Rooma kirik ja selle piiskop nõuavad endale domineerivat võimu, mis muudaks sellest universaalse kiriku juhtorganiks. Rooma doktriini järgi põhineb see ülimuslikkus Kristuse selgelt väljendatud tahtel, kes nende arvates andis Peetrusele selle volituse, öeldes talle: "Sina oled Peetrus ja sellele kaljule ma ehitan oma kiriku" (Matt. 16, 18). Rooma paavst ei pidanud end mitte ainult Rooma esimeseks piiskopiks tunnistatud Peetruse järglaseks, vaid ka tema vikaariks, kus ta justkui edasi elab. kõrgeim apostel ja tema kaudu valitseda universaalset kirikut.

Vaatamata mõningasele vastupanule nõustus kogu Lääs selle ülimuslikkuse positsiooni järk-järgult. Ülejäänud kirikud järgisid üldiselt iidset arusaama ülimuslikkusest, lubades sageli oma suhetes Rooma Tooliga ebaselgust.

Kriis hiliskeskajal

7. sajand oli tunnistajaks islami sünnile, mis hakkas välgukiirusel levima, millele aitas kaasa džihaad- püha sõda, mis võimaldas araablastel vallutada Pärsia impeerium, mis oli pikka aega Rooma impeeriumi suur rivaal, aga ka Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemma patriarhaatide territooriumid. Sellest perioodist alates olid mainitud linnade patriarhid sageli sunnitud allesjäänud kristlaste karja haldamise usaldama oma esindajatele, kes jäid maale, samal ajal kui nemad ise pidid elama Konstantinoopolis. Selle tulemusena vähenes nende patriarhide tähtsus suhteliselt ja impeeriumi pealinna patriarh, kelle pealinn juba Halkedoni kirikukogu ajal (451) paigutati Rooma järel teisele kohale. , mingil määral idakirikute kõrgeim kohtunik.

Isauria dünastia tulekuga (717) puhkes ikonoklastiline kriis (726). Keisrid Leo III (717–741), Constantinus V (741–775) ja nende järglased keelasid Kristuse ja pühakute kujutamise ning ikoonide austamise. Keiserliku doktriini vastased, peamiselt mungad, visati vanglasse, piinati ja tapeti, nagu paganlike keisrite ajal.

Paavstid toetasid ikonoklasmi vastaseid ja katkestasid suhtluse ikonoklastide keisritega. Ja vastuseks sellele liideti Calabria, Sitsiilia ja Illüüria (Balkani lääneosa ja Põhja-Kreeka), mis kuni selle ajani olid Rooma paavsti jurisdiktsiooni all, Konstantinoopoli patriarhaadiga.

Samal ajal, et araablaste pealetungile edukamalt vastu seista, kuulutasid ikonoklastide keisrid end kreeka patriotismi pooldajateks, kes olid väga kaugel varem valitsenud universalistlikust "rooma" ideest ja kaotasid huvi mitte-Kreeka piirkondade vastu. impeerium, eriti Põhja- ja Kesk-Itaalias, mille nõudsid langobardid.

Ikoonide austamise seaduslikkus taastati VII oikumeenilisel kirikukogul Nikaias (787). Pärast uut ikonoklasmi vooru, mis algas aastal 813, Õigeusu õpetus võitis lõpuks 843. aastal Konstantinoopolis.

Nii taastus side Rooma ja impeeriumi vahel. Kuid asjaolu, et ikonoklastide keisrid piirasid oma välispoliitilisi huve impeeriumi Kreeka osaga, pani paavstid otsima endale teisi patroone. Varem olid paavstid, kellel puudus territoriaalne suveräänsus, impeeriumi lojaalsed alamad. Nüüd, olles kannatanud Illüüria annekteerimisest Konstantinoopoliga ja jäetud langobardide sissetungi ees kaitseta, pöördusid nad frankide poole ja hakkasid Konstantinoopoliga alati suhteid hoidnud merovingide kahjuks kaasa aitama uue Karolingide dünastia tulek, teiste ambitsioonide kandjad.

Aastal 739 pöördus paavst Gregorius III, püüdes takistada langobardide kuningal Luitprandil Itaaliat oma võimu alla ühendamast, major Charles Marteli poole, kes püüdis kasutada Theodoric IV surma Merovingide likvideerimiseks. Vastutasuks abi eest lubas ta loobuda igasugusest lojaalsusest Konstantinoopoli keisrile ja kasutada ära eranditult frankide kuninga patrooni. Gregorius III oli viimane paavst, kes palus keisrilt oma valimise heakskiitu. Tema järglased kiidab juba heaks Frangi õukond.

Karl Martel ei suutnud Gregorius III lootusi õigustada. 754. aastal läks paavst Stephen II aga isiklikult Prantsusmaale Pepin Lühikesega kohtuma. Aastal 756 vallutas ta langobardide käest Ravenna, kuid Konstantinoopoli tagastamise asemel andis ta selle üle paavstile, pannes aluse peagi moodustunud paavstiriikidele, mis muutsid paavstid iseseisvateks ilmalikeks valitsejateks. Praeguse olukorra õiguslikuks põhjenduseks töötati Roomas välja kuulus võltsing – Constantinuse kingitus, mille kohaselt andis keiser Constantinus väidetavalt keiserlikud võimud lääne üle paavst Sylvesterile (314–335).

25. septembril 800 asetas paavst Leo III ilma Konstantinoopoli osavõtuta keiserliku krooni Karl Suure pähe ja nimetas ta keisriks. Vahetult pärast keiser Theodosiuse surma (395) vastu võetud koodeksi kohaselt ei saanud Karl Suurest ega hilisematest teistest Saksa keisritest, kes mingil määral taastasid tema loodud impeeriumi, Konstantinoopoli keisri kaasvalitsejateks. Konstantinoopol pakkus korduvalt välja sellist kompromisslahendust, mis säilitaks Romagna ühtsuse. Kuid Karolingide impeerium tahtis olla ainus legitiimne kristlik impeerium ja püüdis asuda Konstantinopoli impeeriumi asemele, pidades seda aegunuks. Sellepärast võtsid Karl Suure kaaskonna teoloogid endale vabaduse mõista hukka 7. Oikumeenilise Nõukogu dekreedid ikoonide austamise kohta, mis on rikutud ebajumalakummardamisega ja filioque Nicene-Tsaregradi usutunnistuses. Paavstid olid aga kainelt vastu neile hoolimatutele meetmetele, mille eesmärk oli kreeka usku halvustada.

Poliitiline katkestus ühelt poolt frankide maailma ja paavstluse ning teiselt poolt Vana-Rooma impeeriumi Konstantinoopoli vahel sai aga pitseeritud. Ja selline lõhe ei saanud tuua kaasa korraliku usulõhe, kui seda erilist arvesse võtta teoloogiline tähtsus, mida kristlik arvas seostas impeeriumi ühtsusega, pidades seda jumalarahva ühtsuse väljenduseks.

9. sajandi teisel poolel Rooma ja Konstantinoopoli vaheline antagonism avaldus uuel alusel: tekkis küsimus, millise jurisdiktsiooni alla võtta slaavi rahvad, kes sel ajal asusid ristiusu teele. See uus konflikt jättis sügava jälje ka Euroopa ajalukku.

Tol ajal sai paavstiks Nikolai I (858–867), energiline mees, kes püüdis kehtestada Rooma kontseptsiooni paavsti domineerimisest universaalkirikus, piirata ilmalike võimude sekkumist kirikuasjadesse ning võitles ka paavsti ülemvõimu vastu. tsentrifugaalsed tendentsid, mis ilmnesid osa lääne piiskopkonnast. Ta toetas oma tegevust veidi varem ringlenud võltsitud dekreetidega, mille olid väidetavalt välja andnud eelmised paavstid.

Konstantinoopolis sai patriarhiks Photios (858-867 ja 877-886). Nagu nüüdisaja ajaloolased on veenvalt kindlaks teinud, pälvisid tema vastased tugevalt püha Photiuse isiksust ja tema valitsemisaegseid sündmusi. Ta oli väga haritud mees, sügavalt pühendunud Õigeusu usk, innukas kirikuteenija. Ta oli hästi teadlik slaavlaste valgustatuse suurest tähtsusest. Tema algatusel läksid pühad Cyril ja Methodius Suur-Moraavia maid valgustama. Nende misjoni Moraavias lämmatasid ja tõrjusid lõpuks välja saksa jutlustajate intriigid. Siiski õnnestus neil tõlkida keelde slaavi liturgilisi ja tähtsamaid piiblitekste, luues selleks tähestiku ning pani sellega aluse slaavi maade kultuurile. Photius tegeles ka Balkani ja Venemaa rahvaste harimisega. Aastal 864 ristis ta Bulgaaria printsi Borisi.

Kuid Boriss, kes oli pettunud, et ta ei saanud Konstantinoopolilt oma rahvale autonoomset kirikuhierarhiat, pöördus mõneks ajaks Rooma poole, võttes vastu ladinakeelseid misjonäre. Photius sai teatavaks, et nad jutlustavad ladina doktriini Püha Vaimu protsessioonist ja näivad kasutavat usutunnistust koos lisandiga filioque.

Samal ajal sekkus paavst Nikolai I Konstantinoopoli patriarhaadi siseasjadesse, taotledes Photiuse tagandamist, et taastada kiriklike intriigide abil troonile 861. aastal kukutatud endine patriarh Ignatius. Vastuseks sellele kutsusid keiser Michael III ja püha Photius Konstantinoopolis kokku nõukogu (867), mille määrused hiljem hävitati. See nõukogu ilmselt tunnistas doktriini filioque ketserlik, kuulutas ebaseaduslikuks paavsti sekkumise Konstantinoopoli kiriku asjadesse ja katkestas liturgilise osaduse temaga. Ja kuna lääne piiskopid kaebasid Konstantinoopolile Nikolai I "türannia" üle, tegi nõukogu keiser Louis Sakslasele ettepaneku paavst kukutada.

Paleepöörde tulemusena tagandati Photius ning Konstantinoopolis kokku kutsutud uus nõukogu (869–870) mõistis ta hukka. Seda katedraali peetakse läänes endiselt VIII oikumeeniliseks nõukoguks. Seejärel saadi keiser Basil I ajal püha Photius häbist tagasi. 879. aastal kutsuti Konstantinoopolis taas kokku nõukogu, mis uue paavst Johannes VIII (872–882) legaatide juuresolekul taastas troonile Photiuse. Samal ajal tehti järeleandmisi Bulgaaria suhtes, mis pöördus tagasi Rooma jurisdiktsiooni alla, säilitades samas Kreeka vaimulikud. Peagi saavutas Bulgaaria aga kirikliku iseseisvuse ja jäi Konstantinoopoli huviorbiiti. Paavst Johannes VIII kirjutas patriarh Photiusele kirja, milles mõistis lisamise hukka filioque usutunnistusse, mõistmata hukka õpetust ennast. Photius, kes ilmselt seda peenust ei märganud, otsustas, et võitis. Vastupidiselt püsivatele väärarusaamadele võib väita, et nn teist Photiuse skisma ei toimunud ning Rooma ja Konstantinoopoli vaheline liturgiline osadus kestis üle sajandi.

Lõhe 11. sajandil

11. sajand sest Bütsantsi impeerium oli tõeliselt "kuldne". Araablaste võim oli lõpuks õõnestatud, Antiookia naasis impeeriumile, veel veidi – ja Jeruusalemm oleks vabastatud. Bulgaaria tsaar Simeon (893–927), kes üritas luua talle kasulikku Rooma-Bulgaaria impeeriumi, sai lüüa, sama saatus tabas ka Samuili, kes kutsus esile ülestõusu Makedoonia riigi moodustamiseks, misjärel Bulgaaria naasis impeerium. Kiievi Venemaa, olles võtnud vastu kristluse, sai sellest kiiresti osa Bütsantsi tsivilisatsioonist. Kohe pärast õigeusu võidukäiku 843. aastal alanud kiire kultuurilise ja vaimse tõusuga kaasnes impeeriumi poliitiline ja majanduslik õitseng.

Kummalisel kombel olid Bütsantsi võidud, sealhulgas islami üle, kasulikud ka läänele, luues soodsad tingimused Lääne-Euroopa tekkeks sellisel kujul, nagu see eksisteeriks palju sajandeid. Ja selle protsessi alguspunktiks võib pidada Saksa rahvuse Püha Rooma impeeriumi kujunemist aastal 962 ja kapetlaste Prantsusmaa 987. aastal. Sellegipoolest toimus just 11. sajandil, mis tundus paljutõotav, vaimne purunemine uue läänemaailma ja Konstantinoopoli Rooma impeeriumi vahel, parandamatu lõhenemine, mille tagajärjed olid Euroopa jaoks traagilised.

Alates XI sajandi algusest. paavsti nime Konstantinoopoli diptühhonides enam ei mainitud, mis tähendas, et side temaga katkes. See on meie uuritava pika protsessi lõpuleviimine. Pole täpselt teada, mis oli selle lõhe vahetu põhjus. Võib-olla oli põhjuseks kaasamine filioque usutunnistuses, mille paavst Sergius IV saatis 1009. aastal Konstantinoopolisse koos teatega Rooma troonile astumise kohta. Olgu kuidas on, aga Saksa keisri Henry II kroonimise ajal (1014) lauldi Roomas usutunnistust koos filioque.

Lisaks sissejuhatusele filioque eksisteerisid ka mitmed ladina kombed, mis tõstsid bütsantslased mässu ja suurendasid lahkarvamuste tekkimise võimalust. Nende hulgas oli eriti tõsine hapnemata leiva kasutamine armulaua pühitsemisel. Kui esimestel sajanditel kasutati kõikjal hapnevat leiba, siis alates 7.-8. sajandist hakati läänes armulauda pühitsema hapnemata leiva vahvlitega ehk ilma juuretiseta, nagu tegid muistsed juudid oma paasapühal. Sümboolsel keelel oli tol ajal suur tähtsus, mistõttu peeti kreeklaste hapnemata leiva kasutamist tagasipöördumiseks judaismi juurde. Nad nägid selles Päästja ohverduse uudsuse ja vaimse olemuse eitamist, mida Ta tõi Vana Testamendi riituste asemel. Nende silmis tähendas "surnud" leiva kasutamine seda, et kehastunud Päästja võttis ainult inimkeha, kuid mitte hinge...

XI sajandil. jätkus suurema jõuga paavsti võimu tugevdamine, mis sai alguse juba paavst Nikolai I ajal. Fakt on see, et 10. saj. paavstivõim nõrgenes nagu kunagi varem, olles Rooma aristokraatia erinevate rühmituste tegevuse ohver või Saksa keisrite surve all. Rooma kirikus levisid mitmesugused kuritarvitused: kirikukohtade müük ja nende autasustamine ilmikute poolt, abielud või preesterkonna kooselu ... Kuid Leo XI (1047–1054) pontifikaadi ajal toimus tõeline lääneriikide reform. Kirik algas. Uus paavst ümbritses end väärikate inimestega, peamiselt Lorraine'i põliselanikega, kelle hulgast paistis silma White Silva piiskop kardinal Humbert. Reformaatorid ei näinud ladina kristluse hukatusliku olukorra parandamiseks muud vahendit kui paavsti võimu ja autoriteedi suurendamine. Nende arvates peaks paavsti võim, nagu nemad seda mõistsid, laienema universaalsele kirikule, nii ladina kui ka kreeka keelele.

Aastal 1054 leidis aset sündmus, mis oleks võinud jääda tähtsusetuks, kuid oli põhjuseks dramaatiliseks kokkupõrkeks kiriku traditsioon Konstantinoopol ja lääne reformistlik liikumine.

Püüdes saada paavstilt abi Bütsantsi valdustele Lõuna-Itaalias tunginud normannide ohu ees, keiser Constantine Monomachus ladina Argyruse õhutusel, kelle ta määras riigi valitsejaks. need valdused, asus Rooma suhtes leplikule seisukohale ja soovis taastada ühtsust, katkes, nagu nägime, sajandi alguses. Kuid Lõuna-Itaalia ladina reformaatorite tegevus, mis rikkus Bütsantsi usukombeid, valmistas Konstantinoopoli patriarhile Michael Cirulariusele muret. Paavsti legaadid, kelle hulgas oli ka vankumatu White Silva piiskop kardinal Humbert, kes saabus Konstantinoopolisse ühinemisläbirääkimistele, kavatsesid keisri käega kõrvaldada lahendamatu patriarhi. Asi lõppes sellega, et legaadid asetasid Hagia Sophia troonile härja, ekskommunitseeris Michael Cirulariuse ja tema toetajad. Ja paar päeva hiljem ekskommunitseeris patriarh ja tema kokku kutsutud nõukogu legaadid ise kirikust välja.

Kaks asjaolu andsid legaatide kiirustavale ja mõtlematule teole tähenduse, mida nad tollal hinnata ei osanud. Esiteks tõstatasid nad uuesti küsimuse filioque, heites alusetult kreeklastele ette selle usutunnistusest väljajätmist, kuigi mitte-ladina kristlus on seda õpetust alati apostliku traditsiooniga vastuolus pidanud. Lisaks said bütsantslased selgeks reformaatorite plaanid laiendada paavsti absoluutset ja otsest võimu kõigile piiskoppidele ja usklikele, isegi Konstantinoopolis endas. Sellisel kujul esitletuna tundus eklesioloogia neile täiesti uudne ja ei saanud ka nende silmis apostliku traditsiooniga vastuolus olla. Olles olukorraga tutvunud, ühinesid ülejäänud idapatriarhid Konstantinoopoli positsiooniga.

1054 tuleks käsitleda vähem kui lahkumineku kuupäeva kui esimese ebaõnnestunud taasühinemiskatse aastat. Siis ei oleks keegi osanud arvata, et peagi õigeusklikuks ja roomakatolikuks nimetatavate kirikute vahel tekkinud lõhe kestab sajandeid.

Pärast jagamist

Skisma põhines peamiselt õpetuslikel teguritel, mis olid seotud erinevate arusaamadega Püha Kolmainsuse saladusest ja kiriku struktuurist. Erinevused lisandusid neile ka kirikukombeid ja rituaale puudutavates vähemtähtsates küsimustes.

Keskajal arenes Ladina Lääs edasi suunas, mis teda veelgi eemaldus Õigeusu maailm ja tema vaim.

Teisest küljest oli tõsiseid sündmusi, mis raskendasid õigeusklike ja Ladina-Lääne vahelist mõistmist veelgi. Tõenäoliselt kõige traagilisem neist oli IV ristisõda, mis kaldus peateelt kõrvale ja lõppes Konstantinoopoli hävitamise, Ladina keisri väljakuulutamise ja frangi isandate valitsemise kehtestamisega, kes omavoliliselt kärpisid frankide maavarasid. endine Rooma impeerium. Paljud õigeusu mungad saadeti oma kloostritest välja ja asendati ladina munkadega. Tõenäoliselt juhtus see kõik tahtmatult, kuid selline sündmuste pööre oli loogiline tagajärg lääneimpeeriumi loomisele ja ladina kiriku arengule alates keskaja algusest.

Arhimandriit Placida (Deseus) sündis 1926. aastal Prantsusmaal katoliiklikus perekonnas. 1942. aastal astus ta kuueteistkümneaastaselt Belfontaine'i tsistertslaste kloostrisse. 1966. aastal asutas ta kristluse ja kloostri tõelisi juuri otsides koos mõttekaaslaste munkadega Aubazines (Corrèze'i osakond) Bütsantsi riituse kloostri. 1977. aastal otsustasid kloostri mungad õigeusu vastu võtta. Üleminek toimus 19. juunil 1977; järgmise aasta veebruaris said nad Athose Simonopetra kloostri munkadeks. Naastes mõni aeg hiljem Prantsusmaale, Fr. Plakida rajas koos õigeusku pöördunud vendadega Simonopetra kloostri neli siseõue, millest peamine oli Saint-Laurent-en-Royanis (Droomi departemang) asuv Püha Antoniuse Suure klooster Vercorsi mäestikus. ulatus. Archimandrite Plakida on patroloogia assistent Pariisis. Ta on Belfontaine'i kloostri kirjastuses alates 1966. aastast välja antud sarja "Spiritualité orientale" ("Idamaine vaimsus") asutaja. Paljude õigeusu vaimsust ja mungalikkust käsitlevate raamatute autor ja tõlkija, millest olulisemad on: The Spirit of Pahomiev Monasticism (1968), We Have Seen the True Light: Monastic Life, Its Spirit and Fundamental Texts (1990), Philokalia and Orthodox Vaimsus "(1997), "Evangeelium kõrbes" (1999), "Babüloonia koobas: vaimne teejuht" (2001), "Katekismuse alused" (2 köites 2001), "Usaldus nähtamatusse" (2002), "Keha - hing - vaim õigeusu mõttes" (2004). 2006. aastal ilmus õigeusu Püha Tihhoni humanitaarülikooli kirjastuses esimest korda raamatu "Philokalia" ja "Orthodox Spirituality" tõlge. Need, kes soovivad tutvuda Fr. Plakidy soovitab viidata selle raamatu rakendusele - autobiograafilisele märkusele "Vaimse teekonna etapid". (Märkus per.) Ta on. Bütsantsi ja Rooma ülimuslikkus. (Koll. Unam Sanctam. nr 49). Pariis, 1964, lk 93–110.

11 / 04 / 2007