A lét fogalma és aspektusai filozófia. Ontológia: alapfogalmak és alapelvek

A Cseljabinszki Állami Egyetem közleménye. 2009. 33. szám (171). Filozófia. Szociológia. Kulturológia. Probléma. 14. S. 19-23.

TÁRSADALOM,

KULTÚRA

A. N. Lukin

AZ EMBER ERKÖLCSI SZEMPONTJA

A cikk feltárja az erkölcsi értékek jelentőségét az ember és a társadalom életében, a jó és a rossz arányát, mint az emberi lét erkölcsi aspektusának határait. A szerző bemutatja, hogy a filozófiai gondolkodás történetének különböző hagyományaiban ezeket a kérdéseket hogyan mérlegelték. A cikk alátámasztja azt az álláspontot, hogy a gonosz felszámolása az emberi létben örök cél. Ez egy szimulákrum (vagyis nem érhető el végleg). De a megvalósítás iránti vágy a társadalmi rendszer sikeres működésének feltétele.

Kulcsszavak Kulcsszavak: erkölcsi értékek, erkölcsi ideál, jó és rossz, emberi lét.

A jó és a rossz kapcsolatának problémája az egyik legnehezebb a filozófiában. Megoldásától függ az egyén és a kultúra egészének világnézetének típusa. Ugyanakkor az erkölcs egy személy általános különbségeként működik - ez a tudat és a gyakorlati viselkedés egy formája, amely a többi ember tiszteletén alapul. Az erkölcsi szempont minden emberi tevékenységben megkülönböztethető – ez annak értékelése, hogy ennek a tevékenységnek az eredményei hogyan járulnak hozzá vagy akadályozzák mások és az egész emberiség javát. A jó és a rossz a legtöbb általános fogalmak erkölcsi tudat, az etika kategóriái, amelyek a pozitív és negatív erkölcsi értékeket jellemzik. A jó valami hasznos, jó, ami hozzájárul az emberi kapcsolatok harmonizálásához, az emberek fejlődéséhez, lelki és testi tökéletességük eléréséhez. A jó magában foglalja az önző törekvések legyőzését mások javára. A jóság alapja az egyén szabadsága, aki olyan cselekedeteket hajt végre, amelyek tudatosan korrelálnak a legmagasabb értékekkel, az ideállal. Az állat előtt, akinek

Mivel a tagadás a veleszületett ösztönökből adódik, nincs probléma az erkölcsi választással. A genetikai programok hozzájárulnak a túléléshez.

Az erkölcsi választás folyamatában az ember korrelálja a sajátját belső világ, szubjektivitása a létezés világával. Ez csak a gondolkodás aktusában lehetséges. Azáltal, hogy a jó vagy a rossz mellett dönt, az ember bizonyos módon beilleszkedik az őt körülvevő világba. És mivel az erkölcs az „emberi szellem autonómiáján” (K. Marx) alapul, az ember szabad ebben az önmeghatározásában. Ő alakítja saját sorsát.

Az erkölcs lehetővé teszi, hogy az emberek kilépjenek önmagukból, különállóságukból, ez egy impulzus, amely összeköti az embert az örökkévalóval, az egésszel. Gondolatokban és cselekedetekben, az egység eksztázisában nyilvánul meg. Csak az ember rendelkezik azzal a nagyszerű képességgel, hogy megtapasztalja az erkölcsi érzéket. Ha az emberek nem táplálják a kultúrát erkölcsi inspirációjukkal, az elsorvad és elpusztul.

Az erkölcs formálása nem valósítható meg hit nélkül, bonyolult leírások nélkül.

ismert jelenség a lelkiismeret - a "hívás" (M. Heidegger), amely bennem van, és egyben kívül is.

A filozófiatörténetben a jó és a rossz ontológiai státuszát különbözőképpen értelmezik. A manicheizmusban ezek az elvek azonos rendűek és állandó harcban állnak. Ágoston, V. Szolovjov és sok más gondolkodó nézete szerint a való világ princípiuma az isteni Jó mint abszolút lény, vagyis Isten. Ekkor a gonoszság egy szabadon választott személy hibás vagy gonosz döntéseinek eredménye. Ha a jó abszolút a tökéletesség beteljesülésében, akkor a rossz mindig relatív. Ezen elvek összefüggésének harmadik változata L. Shestovnál, N. Berdjajevnél és másoknál található, akik azzal érveltek, hogy a jó és a rossz szembenállását valami más (Isten, "a legmagasabb érték") közvetíti. Aztán a jóság természetének tisztázása során hiábavaló egzisztenciális alapját keresni. A Jó természete nem ontológiai, hanem axio-logikai. Az értékérvelés logikája azonos lehet annak, aki meg van győződve arról, hogy az alapvető értékeket a kinyilatkoztatásban kapja meg, és annak, aki úgy gondolja, hogy az értékeknek „földi” (társadalmi és antropológiai) eredete van1.

Tág értelemben a jó azt jelenti, hogy „egyrészt olyan értékreprezentáció, amely valaminek egy bizonyos mércéhez viszonyított pozitív értékét fejezi ki, másrészt magát ezt a mércét”2. A mércét mint eszményt a kulturális hagyomány határozza meg, a spirituális értékek hierarchiájának legmagasabb szintjéhez tartozik. A jóság eszményének hiányában értelmetlen annak megnyilvánulását az emberek viselkedésében keresni. Annak érdekében, hogy megőrizze az erkölcsöt, mint annak egyik általános tulajdonságát, az emberiség évezredeken át a Jó eszményét a változó világ határain túlra helyezte. Miután megkapta a transzcendens minőség státuszát, a kulturális kozmosz legmagasabb szintjére emelkedett, és az emberi elme számára a Logosz (Parmenidész) szerves tulajdonságaként jelenik meg, amely az eidos (Platón) világának központi kategóriája. , Isten attribútuma a judaizmusban, a kereszténységben és az iszlámban stb. Lehetetlen elkerülni, hogy a Jó státuszát lecsökkentsük, áthelyezzük azt a természetes emberi lét változékony véges világába. De az ateista hagyománynak ezt kellett tennie. A „kiábrándult kultúra” (M. Weber) felső határa mérhetetlenül alacsonyabb, mint a transzcendens

Abszolút. Ennek megfelelően a bibliai parancsolatokat az ateisták kevésbé fogják fel, mint a hívők. Mert egy keresztény olyan szent értékekkel fog foglalkozni, amelyek a megváltoztathatatlan tökéletes világhoz tartoznak. A vallásos ember erre az eszményre törekszik. Ez a létezésének értelme. Közelebb kerülni az isteni tökéletességhez - a fő cél az élettörekvések hierarchiájában. Egy ateista számára a jóság eszményét racionálisan igazolja társadalmi jelentősége, kulturális hagyományokban való gyökerezése stb. Ugyanakkor a saját erkölcsi tökéletesedés nem annyira az élet céljává, mint inkább a személyes szocializáció, a legyőzés szükséges feltételévé válik. elszigeteltség, széthúzás és elidegenedés, kölcsönös megértés, erkölcsi egyenlőség és emberség megvalósítása az emberi kapcsolatokban.

Ha a jó már nem foglalja el az emberi értékek piramisának csúcsát, akkor lehetőség nyílik a rossz felemelkedésére. I. Kant amellett érvel, hogy a mindannyiunkban jelenlévő önszeretet a potenciális valódi rosszból csak akkor válik, ha domináns helyet foglal el a spirituális értékek hierarchiájában, felváltva az ottani erkölcsi ideált. Ez derül ki a német gondolkodó kijelentéséből: „Az ember (még a legjobb is) csak azért haragszik, mert elferdíti a motívumok sorrendjét, amikor felfogja azokat maximáiban: az erkölcsi törvényt az önszeretettel együtt érzékeli bennük. Ám amikor megtudja, hogy az egyik nem létezhet a másik mellett, hanem a másiknak mint legmagasabb feltételnek engedelmeskedni kell, akkor az önszeretet késztetéseit és annak hajlamait az erkölcsi törvény beteljesülésének feltételévé teszi. ez utóbbit kell inkább az önkény általános maximájában az első kielégítésének legmagasabb feltételének és egyetlen indítékának tekinteni.

Ha az emberben lehetséges a természetes és az isteni princípium metszéspontja, mint a lét alsó és felső határa, akkor ez az erkölcsi korlátokhoz képest lehetetlen. A közép magas státusza itt nem megengedett. Egy dichotómia áll előttünk, amelyet nem helyettesíthet trichotómia (S. Bulgakov) vagy monodualizmus (S. Frank). A dichotómiában a pólusok közötti szakadék abszolút, hiszen gonosz

keményen és egyértelműen szembehelyezkedik a jóval. A felső erkölcsi határ az ember olyan ideális állapota, amikor az ember minden gondolata és cselekedete a jóság megsokszorozódására irányul a világban. Ennek megfelelően az alsó erkölcsi korlát feltételezi az ember tudatának azt a szándékát, hogy csak a rosszat és az e célnak megfelelő cselekedeteket szaporítsa.

A "határ" kifejezést használva egy bizonyos határvonalat értünk, amelyen túl az átmenet gyakorlatilag lehetetlen. Valójában még egy ilyen állapot elérése és állandó tartózkodása is lehetetlen. Az erkölcsi korlátok jelenléte azonban arra utal, hogy az ember erkölcsileg javul, erkölcsi emelkedést hajt végre. Annak érdekében, hogy lelkiismerete szerint éljen, az ember erkölcsi eszményt alakít ki, amelynek megfelelően átalakítja magát. De ez egy hosszú folyamat, amely során az ember a „között” állapotában van (M. Buber).

A gonosz ember alkotta, és az emberi történelem során létezett. Ezért ez egy természetes jelenség publikus élet. De mégis mit jelent az emberi lét alacsonyabb erkölcsi határának jelenléte? Hiszen ez tulajdonképpen igazolja a féktelen szenvedélyek, a szélsőséges hedonizmus, az önzés, a legtisztább gonoszság létezését a világban. Kiderül, hogy a jó sugárzó magasságát a rossz tátongó szakadékának kell elindítania, mert „a rossz kérdését alaptalan és eredménytelen eldönteni anélkül, hogy a tapasztalatban valódi rossz lenne”4. Ha azonban a kultúra alsó erkölcsi határa megsemmisül, akkor nem lesz felső határa. Az embernek le kell mozdulnia az alsó határról, hogy felfelé rohanjon. Kell-e először elege lenni az alantas érzésekből, szenvedélyekből, örömökből, hogy teljes mértékben megtapasztalhassuk az erények minden előnyét ebben a háttérben? Akkor nem jön ki, hogy valamennyire hálásnak kell lennünk a fasisztáknak, terroristáknak és a gonosz egyéb erőinek, amelyek közvetve hozzájárulnak az irgalom, együttérzés, empátia megőrzéséhez?

A rossz megőrzésének célszerűsége, mint az emberi lét szükséges alsó határa, a filozófusokat mindenkor aggasztotta. V vallási hagyomány ez a probléma a teodiciára (G. W. Leibniz) vezet – a világ „jó” és „tisztességes” isteni irányítása gondolatának összeegyeztetésére irányuló vágy.

a világgonosz jelenlétével. A teodícia legegyszerűbb formája azt jelzi, hogy az igazságszolgáltatás túl lesz földi világ. Mindenki azt kapja, amit megérdemel, legyen az ok-okozati összefüggés az előző élet érdemei és rossz cselekedetei, valamint egy későbbi születés körülményei között a brahmanizmusban és a buddhizmusban, vagy a síron túli megtorlás a kereszténységben és az iszlámban. A teodícia egy másik formája azt jelzi, hogy az angyalok és az Isten által teremtett emberek szabadsága, annak teljessége érdekében, magában foglalja a gonosz melletti választás lehetőségét is. Akkor Isten nem felelős az angyalok és az emberek által generált gonoszságért. A teodicia harmadik formája (Plotinus, G. Leibniz) abból a tényből indul ki, hogy a világegyetem bizonyos hiányosságai, amelyeket Isten tervezett, fokozzák az egész tökéletességét.

Az ateista hagyományban a gonosz az állati múltból örökölt kezdetlegességként, az emberi psziché legmélyén gyökerező biológiai természetű valamiként mutatható be, amelynek célja az önfenntartás biztosítása, a természetes kiválasztódás ádáz versenyének megnyerése. A gonoszt le kell győzni, hogy biztosítsuk a kollektív egység létét. A gonosz elleni küzdelemhez a társadalom megszemélyesíthető Isten vagy ideológia formájában (E. Durkheim).

A vizsgált probléma külön vetülete az a kérdés, hogy célszerű-e a személyes bűnök legyőzése az erkölcsi felemelkedés folyamatában. Valószínűleg az egyén egyéni gyakorlatában nincs szükség, és ezért nem is igazolható a rossz, mint a jó antipódja, hiszen az ember a művészet remekeihez és az emberi történelem tapasztalataihoz fordulva találkozhat vele, és belsőleg legyőzheti azt. Az inkulturáció során az ember kisajátítja a nagy elődök tapasztalatait, elsajátítja a kultúra határait, és készen áll a létre, az erkölcs felső határa felé orientálódik. Kiderül, hogy megfelelő nevelés és képzés mellett nincs szükség arra, hogy az egyént a saját lelki gyakorlatában azonosítsa a gonoszsággal ahhoz, hogy legyőzze azt.

A lényeg az, hogy a rossz és a jó nem létezik önmagában. A környező természetben, az emberi világon kívül, nincs sem egyik, sem a másik. Tehát sem jót, sem rosszat nem lehet viharnak vagy felhőszakadásnak nevezni. Hasonlóképpen nincs erkölcs

th aspektusa az állatok viselkedésében, ami a veleszületett ösztönöknek köszönhető. De éppen „az emberi lélek-lelki világ a jó és a rossz igazi helyszíne”5. Ahhoz, hogy a kultúra ne veszítse el hierarchiáját és kiegyensúlyozatlanságát, hordozóinak nem annyira külső, mint inkább belső tapasztalattal kell rendelkezniük a rossz ellen a jó oldalán való harcáról. Ezt a felbecsülhetetlen értékű tapasztalatot az inkulturáció folyamatában, a kulturális örökség megismertetésén keresztül lehet megszerezni. Ha elfogadjuk ezt a tézist, akkor el kell ismernünk a művészet, a média, az egész nevelési rendszer legmagasabb szintű felelősségét azért, hogy az ember a társadalomban lehessen anélkül, hogy az emberi lét legalacsonyabb erkölcsi határára csússzon. Ugyanakkor az embernek készen kell állnia arra, hogy ha szükséges, ellenálljon a többi emberből származó rossznak. Lehet és kell is beszélni az elnyomásáról. Az orosz gondolkodók (I. Iljin, N. Berdjajev, P. Szorokin, Sz. Frank stb.) éppen a spirituális kultúra hierarchiájában találják igazolását a gonosz elleni küzdelem merevségének és következetességének, mert „a jó és a rossz nem ekvivalens és nem egyenlők élő hordozóikban és szolgáikban. Az erkölcsi szabályozás csak a spirituális értékek hierarchiájára épül (mint minden más társadalmi szabályozás). I. Iljin ezekből az erkölcsi álláspontokból kritizálja L. Tolsztojt az elképzeléséért, amely szerint "nem kell erőszakkal ellenállni a gonosznak". „A gazemberséget elnyomó embert csak vakságból vagy képmutatásból lehet „erőszakolónak” nevezni; hogy "egyformán" ítélje el a gazember kivégzését és a gyilkosságot igaz mártír csak a képmutatásból vagy a vakságból lehetséges. Csak egy képmutató vagy egy vak ember számára mészárolja le Győztes Györgyöt és a sárkányt; csak egy képmutató vagy egy vak ember e bravúr láttán képes „megőrizni semlegességét” és az „emberiségre” hivatkozni, megvédeni magát és várni”6.

A transzcendensben gyökerező felső erkölcsi korlát jelenlétében az egyént egy kész erkölcsi ideál vezérli, amely abszolút szakrális természetű. A világi erkölcsben az erkölcsi ideál státuszát nem támogatja az Abszolút tekintélye. Következésképpen inkább változékony, más értelmezés, másokkal való összehasonlítás lehetőségét sugallja, sőt szubjektíven jelentősebb értékek is lehetnek.

A jó és a rossz szembeállításának problémája minden kulturális hagyományban, minden társadalmi rendszerben, minden történelmi korszakban jelen van. A művészet, a filozófia, a vallás és a társadalmi tudat más formái ezt tartják az egyik központinak. Ez azt feltételezi, hogy a jó és a rossz nem véletlen társa az emberi létben. Ekkor fel kell vetni az emberi lét erkölcsi korlátainak funkcióinak megértését.

A kultúrában a legmagasabb és abszolút értékként felfogott jót az örök, változatlan Logosz, a transzcendencia attribútumaként tekintették. Ez a rend, az igazságosság, a stabilitás eszménye. A Jó ideáljára törekvő szubjektum közös céloknak rendeli alá magát, cselekvéseit a társadalom más elemeivel összehangolja, rendkívül működőképessé válik. De ha minden ember szigorúan betartja az erkölcsi előírásokat, akkor végül egy állandó rendszert kapunk, amelyben nem történik változás. Ez már nem válik, hanem a végső befejezés. A szinergetika képviselői evolúciós zsákutcának nevezik az ilyen rendszert.

A rossz, mint a jó antipódja, az önzés szélsőséges megnyilvánulása az emberben, figyelmen kívül hagyva a közös célokat, megfosztva az embereket a boldog és méltó élethez való jogától, lerombolva a rendet, az igazságosságot, szenvedést okozva másoknak. Ez a növekvő entrópia, a rendszeren belüli káosz forrása. A gonosz gondolatoktól vezérelve az egyén önző célból kétségbe vonja a hasonló lények kialakulásának lehetőségét, és magát a társadalmi életet is fenyegeti. Egy személy a gonosz szorításában. diszfunkcionális a társadalommal szemben. Ebben az esetben a társadalmi rendszer az alsó erkölcsi határhoz közeledve a tömegek erkölcsi leépülésével minden bizonnyal önmagát pusztítja. A gonosznak nincs teremtő képessége. Pusztulást hoz magával.

Az objektív valóságban nincs olyan társadalom, amely kizárólag erre épül erkölcsi elvek, mint ahogy nem létezhet az erkölcstől mentes társadalom sem. Minden társadalmi rendszer tartalmaz egy bizonyos mértéket az erkölcsről, de az erkölcstelen értékek hordozói folyamatosan megjelennek benne. Ezért mérlegelhetjük

A társadalom egy komplexen szervezett disszipatív rendszer, amely a rend és a lokalizált káosz mértékét tartalmazza. Ugyanabban a korszakban, ugyanabban a társadalomban élnek együtt a legnagyobb aszkéták és a gonoszság hordozói. A diszfunkcionális elemek elleni küzdelem, az entrópia állandó kiszorítása a társadalom határain túlra a társadalmi fejlődés örök forrása. Ebben az esetben a teljes igazságosság gondolata egy szimulákrum, az az értékcél, amely nélkül a fejlődés lehetetlen, de ez a cél teljességgel elérhetetlen. És ha megvalósulna, akkor ez egy helyhez kötött rendszer megjelenését, a „történelem végét” jelentené. Az ilyen ideáltípusok még a magasrendű vallási szövegekben is csak isteni tervként jelennek meg, amely csak az Apokalipszis után, e világ „vége” után valósulhat meg.

Az egyénnek hierarchikus lelki értékrendszerrel kell rendelkeznie, csak ezután beszélhetünk erkölcsi választásáról. Nem választható a kialakult erkölcsi korlátok jelenléte nélkül. De ha az alsó határ könnyen elsajátítható tudattalan késztetések hatására, akkor a felső határ a kultúra összetett konstrukciója, az emberek soknemzedékének szellemi felemelkedésének eredménye. A felső határt csak egy bizonyos kulturális környezetben sajátítja el az ember a hosszú távú céltudatos nevelés folyamatában. Az erkölcsi tapasztalat átadása az állampolgárok új generációja számára az egészséges társadalom funkcionális kötelessége, stabilitása megőrzésének és további fejlődésének feltétele. Ahogy S. Frank megjegyezte, „az isteni parancsolatok követése nehéz munka, amely bátorságot és kitartást igényel az embertől, új világot nyit meg előttünk – az élet lelki alapjainak szféráját”7.

Teljesen nyilvánvaló, hogy minden reformnak csak akkor van értelme, ha a spirituális hagyományok szilárd alapjain alapul. Ugyanakkor fontos megérteni, hogy a spirituális kultúra mely elemeit semmiképpen sem szabad visszavonni.

A kultúra legmagasabb erkölcsi határát nem lehet lerombolni anélkül, hogy az egész társadalmi rendszert komolyan ne veszélyeztesse.

Így a kultúra erkölcsi korlátai élesen szembehelyezkednek egymással. Még ha a gonosz az emberiség örök kísérője is, az ellene való küzdelem a társadalom sikeres működésének feltétele. A gonosz elleni küzdelem csak akkor folytatható, ha kialakul az erkölcsi kultúra felső határa, és megmarad a magas státusza. Az egyénnek sajátítania kell a spirituális értékek hierarchiáját szocializációja és inkulturációja során. Az ember erkölcsi életében nem lehet magas rangú közép. Az embernek törekednie kell arra, hogy a lehető legmagasabbra emelkedjen az erkölcs felső határáig. A jó és a rossz közötti különbségnek abszolútnak kell maradnia. A gonosz felszámolása az emberi létben örök cél. Simula-krom (vagyis nem lehet végleg elérni). De maga a megvalósítás folyamata feltétele a társadalmi rendszer sikeres működésének. A tömeg tudatának a jó diadalára és a rossz legyőzésére irányuló szándéka új társadalmi valóságot alkot, ha nem is ideális, elérhetetlen változatban, de olyan formában, amely a társadalom viszonylagos stabilitását biztosítani tudja.

Megjegyzések

1 Lásd: Filozófiai enciklopédikus szótár. M.: Gardariki, 2004. S. 244.

2 Ugyanott. S. 243.

3 Kant, I. Vallás egyedül az értelem határain belül. SPb. : Szerk. V. I. Yakovenko, 1908. S. 35-36.

4 Iljin, I. A. A bizonyítékokhoz vezető út. M. : Respublika, 1993.S. 7.

5 Ugyanott. S. 13.

6 Ugyanott. S. 68.

7 Filozófiai enciklopédikus szótár. P.135.

AXIOLÓGIA(görögül αξια - érték és λόγος - szó) egy filozófiai tudományág, amely az értékek lényegét, típusait és funkcióit tanulmányozza. Az emberi lét minden területe megfelel bizonyos értékeknek.

Az értékek kérdését először Szókratész vetette fel, aki ezt tette világnézeti koncepciójának fő pontjává, és érvelés formájában fogalmazta meg, hogy mi a jó az embernek. Szókratész szerint a jószág egy megvalósult érték vagy hasznosság. Így az érték és a hasznosság a lét két fő jellemzője.
Az axiológia kezdete mint filozófiai tudomány hagyományosan I. Kant tanításainak tulajdonítják, aki először vetette fel az értékek kérdését, mint valami olyasmit, ami számít a tulajdon és a szabadság. Az A. kiosztása önálló filozófiai problémaként a XIX. végén - a XX. század elején. összefüggött néhány összetett filozófiai kérdés megoldásának szükségességével (az értékelő mozzanatok mentális tevékenységből való kiiktatásának lehetetlensége, az etikai kritériumok igazolásának felülvizsgálata, a kognitív folyamat összekapcsolása nemcsak az értelemmel, hanem az akarattal is, melyik nagyon fontosértékei vannak stb.).

Az axiológiai problémák, mint a filozófiai konstrukciók sarokköve kialakulása a 19. század végén – a 20. század elején ment végbe. A. Schopenhauer, W. Dilthey, S. Kierkegaard és más gondolkodók filozófiájában megkérdőjelezték az európai civilizáció egészének alapvető értékeit, és F. Nietzsche „minden érték újraértékelésének” globális programját javasolta. Ettől kezdve a filozófia fejlődését az ún. axiológiai fordulat. Ez a fordulat egykoron lehetővé tette a 20. század filozófiájának antropológiai és egzisztenciális fordulatait. Az axiológia vezető kérdései: az értékelések lehetőségének feltétele, kritériumai, az értékek helye a létszerkezetben, az értékek objektivitása és szubjektivitása, a különböző értékrendszerek egymás közötti összefüggései.

Számos tárgy és jelenség értékké válik, és ez egyesíti az emberhez való viszonyukat. Mindegyikük az ember javára, az életben való jóváhagyására irányul. Ez az értékek fő jellemzője.
Egy ilyen koncepció az értékeknek csak egy aspektusát fedi fel - az objektivista. Ennek az álláspontnak a hívei úgy gondolják, hogy az értékek forrása Isten, a természet, a kultúra (történelem). Így az objektív idealizmus képviselője, a neotomizmus ill német filozófia, aki E. Husserl fenomenológiai módszerét alkalmazta az etika, a kultúra, a vallás területén, Max Scheller (1874-1928) azzal érvelt, hogy Isten kezdetben meghatározott egy bizonyos értékskálát, és az embernek csak adekvát módon kell felismernie, és nem elvetni. azt. A materialisták úgy határozták meg, hogy az értékek a természetből származnak. Véleményük szerint a dolgok természete és az ember természete határozza meg azt a tényt, hogy sok dolog értékes az ember számára. A modern kori objektivizmus filozófiájának kezdeti alapjainak példáján megfogalmazódott a természetes emberi jogok eszméje, amely deklarálta a polgári társadalom fő értékeit (az élethez való jog, a szabadság, az élethez való jog saját munkája), annak ellenére, hogy az idealisták ezt a fajta törvényt Isten létezésének elméletéből, a materialisták pedig a természetből származtatták. Ezt az elképzelést az objektivizmus élénk megnyilvánulásának tekintik. A természetes jogokat örökkévalónak, valóban létezőnek, az emberi tudattól és a törvényhozók akaratától függetlennek hirdeti.
Az objektív értékfelfogások nem veszik figyelembe az alanyt, annak tudatát. E definíció szerint például a tiszta légkört, az egészséget közömbösen értéknek tekintik, függetlenül attól, hogy az ember ezt megérti-e vagy sem. A szubjektivista vonatkozásban az érték nagymértékben függ a szubjektum tudatától, hiszen csak azt tekintjük, amit a szubjektum értékel, amihez képest érzi a fontosságát.

Először is, a pszichologizmus ragaszkodik a szubjektivizmus álláspontjához - egy olyan irányzathoz, amelynek képviselői az alany mentális állapotán keresztül határozzák meg az értékeket. Ez a jelenség már régóta meglehetősen közismert tény, még a szofisták is meghatározták a szellemi érdekek szintjén figyelembe vett személyt minden dolog - hasznosság, igazságosság stb. - mértékeként. A naturalisztikus pszichologizmus elmélete (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) abból fakad, hogy az értékek forrása a biopszichológiailag értelmezett emberi szükségletekre redukálódik, és az értékek empirikusan rögzíthetők számos tény szerepében. E tekintetben az egyik legbefolyásosabb a pragmatizmus megalapítójának, Charles-Sanders Pierce amerikai filozófusnak az ötlete, aki az értéket olyan ténynek tekintette, amely kielégíti az ember szükségleteit. De ezt a nézetet nem minden filozófus osztja. Például a német gondolkodó, Franz Brentano (1838-1917) úgy gondolta, hogy az ember kitartóan követel valamit, valamit, ami értékes számára. Szerinte az érték határozza meg a szükségességet.

Az objektív értékfelfogások nem veszik figyelembe az alanyt, annak tudatát. E definíció szerint a tiszta levegő, az egészség érték, függetlenül attól, hogy az ember tudatában van-e ennek vagy sem. A szubjektivista vonatkozásban az érték a szubjektum tudatától függ, mivel csak azt veszik figyelembe, amit a szubjektum értékel, aminek jelentőséget tulajdonít.
A szubjektivizmus pozícióját mindenekelőtt a pszichologizmus tartja meg - egy olyan irányzat, amelynek képviselői az alany mentális állapotán keresztül határozzák meg az értékeket. Tudniillik még a szofisták is a mentális érdekek szintjén figyelembe vett személyt hirdettek minden dolog mércéjének - hasznosság, igazságosság stb. A naturalisztikus pszichologizmus elmélete (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) abból fakad, hogy az értékek forrása a biopszichológiailag értelmezett emberi szükségletekben rejlik, és maguk az értékek is empirikusan rögzíthetők bizonyos tényekként. A modern pszichológusok körében az egyik legbefolyásosabb a pragmatizmus megalapítójának, Charles-Sanders Pierce amerikai filozófusnak a koncepciója, aki az értéket olyannak tekintette, ami kielégíti az ember szükségleteit. Ezt a nézetet azonban nem minden filozófus osztja. Például a német gondolkodó, Franz Brentano (1838-1917) úgy gondolta, hogy az embernek szüksége van valamire, ami értékes számára. Szerinte az érték határozza meg a szükségletet.

A pszichologizmus képviselőivel, I. Kanttal ellentétben, a neokantiniak a transzcendentális tudatot szubjektumnak tekintik - a tudatot működésének legáltalánosabb törvényszerűségei (nem egy konkrét tudat, hanem általában a tudat) szemszögéből vették. Olyan irányzat alakult ki, mint a transzcendentalizmus Badeni iskola A német filozófusok, Wilhelm Windelband (1848-1915) és Heinrich Rickert (1863-1936) neokantianizmusa a létező (létező) és a tulajdonképpeni (aminek lennie kellene) kanti megkülönböztetésén alapul. Ennek a neokantiniánus felfogásnak az alapja az érték, mint ideális lény elképzelése, amely nem az empirikus, hanem a „tiszta”, valamint a transzcendentális tudattal korrelál. Mivel kifogástalanok, az értékek nem nagyon függnek az emberi szükségletektől és vágyaktól.

Szerintük a létezőből (létezőből) nem lehet arra következtetni, hogy mi a megfelelő, vagyis abból, ami van, nem lehet arra következtetni, hogy mi legyen. Az életben az erkölcsös emberek időről időre boldogtalanok, az erkölcstelen emberek boldogok. Emiatt az „erkölcsösnek lenni” követelmény nem alapozható az élet tényeire. Ennek ellenére az értékeknek valamilyen módon korrelálniuk kell a valósággal. Emiatt vagy idealizálnunk kell az empirikus tudatot, normativitást tulajdonítva neki, vagy ki kell alakítanunk egy „logosz” gondolatát, valami emberfeletti alapot, amelyen az értékek alapulnak.

Weber kidolgozta az érték mint norma neokantiánus elképzelését, amelynek létmódját a szubjektum számára jelentőségteljesnek tartják, és értelmezésére használta. társadalmi cselekvés. Ezután a strukturális-funkcionális elemzés iskolájában (Talcott Parsons) az érték kifejezés általános módszertani jelentést kap, mint a társadalmi viszonyok és intézmények azonosításának és leírásának módja: egy bármilyen léptékű társadalmi rendszer számos érték jelenlétét kínálhatja. minden tagja osztozik.

A perszonalista ontologizmus a fent említett két lehetőség közül az utolsót fejleszti ki, amely a „logók” (Scheler) gondolatához kapcsolódik. Az érték valósága Scheller szerint "az Istenben lévő időtlen axiológiai sorozatnak köszönhető", amelynek tökéletlen tükröződése az emberi személyiség szerkezete. Az ember típusát a benne rejlő értékhierarchia határozza meg, amely az ember ontológiai alapját képezi. Nikolai Hartman ebben az összefüggésben felvetette az értékek autonómizálásának és az axiológia vallási premisszák alóli felszabadításának fontosságát.
Sok gondolkodó úgy gondolja, hogy az értékeket a kultúra és a történelem termékének tekintik. Ez a gondolat a kultúrtörténeti relativizmus nevet kapta. Véleményük szerint az értékek (vagy inkább az a tény, amelyet később az érték jelenlétének tekintettek) speciális kulturális és történelmi körülmények között alakulnak ki. Nem tekintik őket örökkévalónak és sokáig létezőnek, de az egyén tudatát tekintve objektív jelleget kapnak. Például egy termék költsége annak ellenére, hogy az ember tudatos tevékenységének terméke, nem a tudatától függ, hanem a gazdasági törvényszerűségek működése határozza meg. Nem tekinthető változatlannak, és minden alkalommal más értékkel bír. Ez az elmélet Dilthey nevéhez fűződik, aki az axiológiai pluralizmus eszméjét hirdette, más szóval a kulturális és történelmi kontextustól függő, az elemzés során ismert egyenlő értékrendszerek pluralizmusának eszméjét. az ilyen típusú összefüggésekből. Ilyen nézeteket vallott Hegel, Marx, Mannheim és mások is.

Az értékek fenomenológiai elképzelését a neokantiniánushoz közelinek tekintik. Legszembetűnőbb képviselője, E. Husserl német filozófus és követői amellett érveltek, hogy az értékeket egy transzcendentális szubjektum alkotja (teljesíti), de saját értékszférát alkot, amely objektív jelleget kap. Csakúgy, mint a matematikai tárgyak, az értékek örök és változatlan jellegűek (ebben az esetben véleményük közel áll az objektív idealizmushoz). Az, hogy ugyanazt az értéket a fenomenológusok szerint különböző időpontokban eltérően értelmezik, nem mond ellent változhatatlan és örök jellegének. Így a fenomenológia minden erejével igyekszik összeegyeztetni a historizmust, az értékek változékonyságát, örök és változatlan jellegének érvényesülését.

A modern axiológiát az irányok és fogalmak pluralizmusa különbözteti meg: a posztmodern értékrelativizmusa, az összehasonlító filozófia, a hermeneutika, a tudásfilozófia és -szociológia, a nevelésfilozófia és -szociológia stb. Ez nagymértékben meghatározza nemcsak az elméleti, hanem a spirituális és gyakorlati viszonyulás a világhoz és az emberhez, létezésének értelme, az emberi lét ideáljai és követelményei.

A tudomány kezdetei az ókori Kínában jelentek meg és ősi india. Szinte minden természettudomány a mitológiából került ki. A csillagászat megszületése előtt létezett az asztrológia, amelynek vizsgálati tárgya a csillagok helyzete volt. Az ókori asztrológusok istenítették a bolygókat és az égitesteket. Már a babiloni asztrológia idejében felfedeztek bizonyos mintákat a csillagok mozgásában, amelyek később bekerültek a csillagászatba.

Nem minden gyakorlati tudás nevezhető tudománynak. Mágia, boszorkányság - ötletek és rituálék összessége, amelyek azon a hiten alapulnak, hogy a környező világ embereit, tárgyait és jelenségeit természetfeletti módon lehet befolyásolni. A mágia egész rendszere nem csak pozitív előírásokból áll. Nemcsak azt mondja meg, hogy mit tegyünk, hanem azt is, hogy mit ne. A pozitív előírások összessége boszorkányság, a negatív receptek összessége tabu. A vad biztos abban, hogy ha így és úgy tesz, és e törvények valamelyikének megfelelően, akkor elkerülhetetlenül bekövetkezik bizonyos következmények. A mágia kész rituális cselekményeket és standard hiedelmeket biztosít az embernek, amelyeket egy bizonyos gyakorlati és mentális technika formalizál.

Az igazi tudomány, még kezdetleges formáiban is, amelyekben a primitív tudásban talál kifejezést primitív emberek, mindennapi és egyetemes tapasztalatok alapján emberi élet, azokról a győzelmekről, amelyeket az ember a létéért és biztonságáért vívott harcában kivív a természet felett, megfigyelésen, melynek eredményeit racionalizálják. A mágia olyan különleges érzelmi állapotok sajátos megtapasztalásán alapul, amelyekben az ember nem a természetet, hanem önmagát figyeli meg, amelyben az igazságot nem az értelem fogja fel, hanem az embert átölelő érzések játékában tárul fel. A tudomány a tapasztalat, a gyakorlati erőfeszítés és az értelem egyetemes érvényességének meggyőződésén áll; a mágia viszont azon a meggyőződésen alapszik, hogy az emberi remény nem teljesülhet, a vágy nem válik valóra.

A tudáselméletben a központi helyet a logika kapja, a mágia elméletében - az ötletek társulása a vágyak hatására. A kutatások azt mutatják, hogy a racionális és a mágikus tudás különbözik kulturális hagyományok, a különböző társadalmi feltételekhez és tevékenységtípusokhoz, és ezeket a különbségeket az emberek egyértelműen felismerték primitív társadalmak. A racionális tudás a beavatatlanok számára nem elérhető, a mágikus tudás a szakrális területhez tartozik, elsajátítása a rítus rejtelmeibe való beavatást és a tabuk beteljesítését igényli.

Mik a kulturális és történelmi alapjai azoknak a folyamatoknak, amelyek eltörlik a tudomány és az áltudomány közötti módszertani különbségeket, és megfosztják a tudományos és technológiai haladást kulturális jelentőségétől? Itt válsághelyzetben egy olyan kultúra körvonalai jelenhetnek meg, amelyben az objektivitás és a racionalitás egyáltalán nem alkotóelemek.

Képes-e tudomány nélkülözni az áltudományokat? Megoszlanak a vélemények. Vannak, akik úgy vélik, hogy ahogy a virágok a szemétből nőnek, úgy az igazság a kvázi valódi véleményekből születik. Anélkül, hogy naiv lennék józan ész a filozófiai tömegkreativitás velejárója, sem Hegel, sem Heidegger nem születik. De van egy másik érv is. Ha meg lehet húzni a határvonalat a tudomány és az áltudomány között, akkor miért kellenek vörös heringek, hamis tunikák, becsapott áltudósok? Világosan meg kell határozni azokat a kritériumokat, amelyek a tudomány és a tudományos ismeretek velejárói. BI Pruzhinin azt írja, hogy „az elme helyzetfüggő készsége arra, hogy átlépje saját határait, a modern európai kultúrában teljesen más kulturális és társadalmi struktúrákat valósít meg, mint azok, amelyek egykor a tudomány létrejöttét eredményezték, és amelyek a tudományos elmét szükségessé tették és teszik szükségessé az ember számára. ezt a kultúrát".

BI Pruzhinin nem lép fel az áltudomány üldözőjeként. Igyekszik megérteni ismeretelméleti alapjait, sőt felveti a kérdést, hogy milyen kultúra lehet, amelyben a tudomány és az áltudomány megkülönböztethetetlenné válik. Emlékszünk P. Feyerabend álláspontja iránti lenyűgözésére, aki bizonyos mértékig megdöbbentette a filozófiai közösséget, azzal érvelve, hogy az asztrológia és a tekintélyes tudomány szembenállása több mint kétes ismeretelméleti alapon nyugszik. De hogyan lehet kijelölni a valódi határt közöttük? A filozófiának a tudomány módszertani tudatának formálódási területéről való önkizárása a tudományfilozófia, a tudomány társadalomtörténete, a szociálpszichológia, a kognitív tudományszociológia stb. közötti tárgyi határok elmosódásává válik. Posztpozitivizmus- a tudományorientált tanulmányok elvesztik a tudomány, mint kulturális jelenség filozófiai és módszertani tudatának státuszát.

A tudás lényegében, i.e. pontosan mint tudás, egy objektív, tudástól független valóság tükörképe. Eközben a tudás jelenségének tudományos (pszichológiai, kognitív, sőt speciális módszertani) tanulmányozása során gyakran használnak olyan fogalmakat, mint az „implicit tudás”, a „tudattalan tudás”. A tudás vagy akár a reflexión kívüli működéséről beszélünk, i.e. tudás és valóság tudatos megkülönböztetésén kívül, vagy e megkülönböztetés reflexív tudatának legyengült változataival összefüggésben.

Nyilvánvaló, hogy a tudáshoz vezető út nem közvetlen, automatikusan kitűzött, könnyen illeszkedik a nyilvánvaló ok-okozati összefüggésekbe. Minden tudás többé-kevésbé explicit és implicit, többé-kevésbé tudatos vagy általában tudattalan feltételezések, feltételezések, bizonyosságok "peremét" jelenti. De ezen az alapon nem szabad gyengíteni a tudás alapvető jellemzőit.

A tudomány nem egyszerre született. A tudomány kezdetei az ókori Kínában és Indiában jelentek meg. Szinte minden természettudomány, mint már említettük, átment egy mitológiai szakaszon. A természet általános szabályszerűségeinek gondolatával már találkozunk a babiloni asztrológiában, amely számos törvényszerűséget fedezett fel az égitestek mozgásában. A matematikai nyelvet tisztán mitológiai fogalmakkal kombinálták benne.

E. Cassirer szerint a tudomány az utolsó lépés az ember mentális fejlődésében; az emberi kultúra legmagasabb és legsajátosabb vívmányának nevezhető. Ez a legújabb és legkifinomultabb termék csak különleges körülmények között jelenhet meg.

Cassirer megjegyzi, hogy a tudománynak ebben a konkrét értelemben vett fogalma is csak a nagy ókori görög gondolkodók – a pitagoreusok és az atomisták, Platón és Arisztotelész – kora óta létezik. De még ez a fogalom is a következő évszázadokban homályossá vált és feledésbe merült. A reneszánsz idején újra felfedezték és jogaiba visszaállították. És ez után az új felfedezés után a tudomány diadala teljesebbnek és biztosabbnak tűnt. Nincs más hatalom modern világ Cassirer megjegyzi, hogy nem lehet összehasonlítani a tudományos gondolkodás erejével. És továbbra is ez az utolsó fejezet az emberiség történetében és az emberi filozófia legfontosabb tárgya. A tudomány létezésének szempontjai – új tudás generálása, szociális intézmény, a kultúra különleges területe.

A lét problémájának filozófiai jelentése.

Lét, anyag, anyag.

A lét megnyilvánulási formái.

A mozgás, a tér, az idő, mint a létformák attribútumai.

A filozófiai gondolkodás hosszú évszázadok óta a lét problémáinak, a „világ-ember” rendszernek a megértésére irányult. S nem véletlenül nevezte Hegel a filozófia kezdetének Parmenidész „A természetről” című költeményét, amelyben a létprobléma központi helyet foglal el. N. Berdyaev szavai, miszerint a filozófia „teremtő áttörés a lét értelmébe”, ma is aktuálisak. A lét fogalma kezdettől fogva a filozófiai gondolkodás egyik világnézeti alapjává válik.

A „lét” kifejezést először az ókori filozófus, Parmenidész (Kr. e. 5-4. század) vezette be, átvéve a hétköznapi görög nyelvből, de új tartalommal töltve meg: a „lét” nem csak lenni, hanem léteznek, de minek létét garantálja. Parmenides szerint a Lét az, ami az értelmes dolgok világán túl létezik, és ez a gondolat. A lét egy, változatlan, abszolút, ez a tökéletességek teljes lehetséges teljessége. Ez az igazi lény. Nincs nemlétezés. Amellett érvelve, hogy a lét egy gondolat, Parmenidész nem a személy szubjektív gondolatára gondolt, hanem Logosz - Kozmikus elme. A lét tartalma az ember számára az elméjének a kozmikus elmével való közössége révén tárul fel. De ez az abszolút létező maga objektíve független az emberi tudattól. Az egyetlen igaz valóság az Abszolút Lény, és minden más valóságot létezőnek tekintenek, de az igaz lényben való részvétel különböző mértékével. Az abszolút létezés stabilitást, megbízhatóságot és szükségességet biztosít a világnak. Parmenides szerint ebben az univerzumban minden szükségszerűen létezik.

Démokritosz úgy vélte, hogy a létezés alapelve az atomok, mint néhány oszthatatlan részecskék. De van a nemlét is, ami egy űr, amely nélkül az atomok nem létezhetnek, hiszen az atomok mozgása az ürességben az, ami a világ sokféleségét idézi elő. Következésképpen a lét és a nemlét egysége a valóban létező. Démokritosz filozófiájában kísérletet tettek az anyag és a gondolkodás egységes, egyetemes természetének feltárására. Minden atomokból áll: a világ és az emberi lélek is.

A szofisták (például Prótagorasz) és Szókratész a filozófia fókuszát a létről az emberre, mint a lét felfedezésének helyére próbálták áthelyezni. Mivel az ő szempontjukból az ember minden dolog mértéke, ő határozza meg bárminek a létezésének állapotát. Ő a lét mértéke. Szókratész, védi az autonómiát emberi elme, deklarálta a legmagasabb valóságot nem lét, hanem egyéni, de egyetemesen jelentős tudat. Ez a gondolat lesz a forrása a modern idők létértelmezésének gyökeres fordulatának.

Platón kétféle létet különböztet meg: az igazi létet (a szellemi lények, ideák világa) és az anyagi, az érzéki létet (a dolgok világa). Az eszmék világa valódi, igaz, örökkévaló, változatlan lény. Az értelmes dolgok világa pedig egy hiteles lény, mivel ez a világ mulandó és halandó. Hiszen nincs benne semmi örök, minden benne árad, összeomlik, meghal. Ez a világ sápadt árnyéka az eszmék világának. Az áthatolás lehetőségének, a kétféle lét egységének biztosítására Platón bevezeti az „Egy” fogalmát.

A neoplatonisták folytatják Platón doktrínáját, miszerint az igazi lét önazonos, változatlan és örökkévaló. Plotinus, Platónt követve, különbséget tesz a lét és az Egy között. Az Egyet a lét okaként, „termelőjeként” értjük. Az Egy abszolútum, amely nem függ semmitől, a lét többi része mégis szükségszerűen sugárzik belőle. Ez a tanítás később a misztikus panteizmus alapja lett.

Arisztotelész, miközben fenntartja a lét mint örökkévaló és önazonos gondolatát, különbséget tesz az általános lét, mint a lehetőségben való létezés és a valóságban való lét között, amely mindig valaminek a léte (vagyis a konkrétum). A létezőnek a létezés sajátos formáiban való figyelembe vételének ez a megközelítése a New Age-ben is kialakul. Arisztotelész az érzékek változó világában a változatlant próbálja megtalálni a forma és az anyag fogalmát, mint a lét aktív és passzív alapelveit. Ezen alapelvek egysége alkotja a világ valóságát, ami viszont feltételezi egy magasabb valóság létezését - Isten, mint a gondolat gondolata, mint tiszta forma mint alapvető.

A középkori gondolkodásra mindkettő hatással volt ókori filozófia(elsősorban Arisztotelész és a neoplatonisták), valamint a keresztény kinyilatkoztatás oldaláról. Az abszolút létezőt, Istent ismerték el az egyetlen igaz valóságnak, és minden más valóságot, mind az anyagi, mind a nem anyagiakat létezőnek tekintették, de az igaz létben való részvétel különböző mértékben. Az anyag és forma arisztotelészi kategóriái, valamint a keresztény kinyilatkoztatással összefüggésben átalakult főmozgató gondolata nagyon jól magyarázta a kreacionizmus, a semmiből való teremtés, a „Légy” tulajdonsággal felruházott gondolatát. Ezért Aquinói Tamás ezeket használta fel léttanában. A „Lét” fogalma az „Egy” fogalmának segítségével tárul fel, amely egy Istenként fogant fel, minden létezésről és egységről tájékoztat, és amelyről a Ótestamentum azt mondják, hogy ő „Jézus”. A lét és a lényeg azonosságának gondolata Istenben és a lét és a lényeg nem azonossága a teremtményekben, azok létezésében (létezésében) a XX. század egzisztenciális filozófiájában módosult formában születik újjá.

A modern időkben jelentős változások mennek végbe az élet értelmezésében. A tény az, hogy a tudomány kialakulásának és az alapvető társadalmi változásoknak a folyamatában az emberi tevékenység aktiválódik, amely a tudásra, a haszonra és a gazdasági sikerre összpontosít. Az embert, tudatát, szükségleteit, életét kétségtelen és valódi lényként kezdték felfogni. Ez meggyengítette az Abszolút, Isten objektív létezésének eszméjét. A filozófia a korszak szellemiségét kifejezve irányváltást hajt végre a létértelmezésben, kiemelve a szubjektív-idealista (gnoszeológiai) felfogást, és a természettudomány fejlődése alapján a materialista (naturalista-objektivista) felfogást.

Tehát R. Descartes, akitől a New Age filozófiája számít, amellett érvelt, hogy a gondolkodás aktusa - „gondolok” - a legegyszerűbb és legmagától értetődőbb alapja az ember és a világ létezésének. Kételkedni lehet – írta R. Descartes –, hogy létezik-e az objektív világ (Isten, a természet, a többi ember), de nem lehet kételkedni abban, hogy gondolkodom, tehát létezem. Ennek a világnézeti álláspontnak az a lényege, hogy az ember, mint „gondolom, létezem” kimondására képes lény, a világ létezésének lehetősége és feltétele, de nem a világ általában, hanem a világ. Amit meg tud érteni, benne cselekedni, a világgal és önmagával arányos célokat kitűzni, tud róla valamit. Így Descartes a gondolatot létté tette, és az embert a gondolat teremtőjének nyilvánította. A lét szubjektívvé vált, átalakult emberi méretű lénnyé, amelyet az emberi észlelési és cselekvési képességek határoznak meg.

A létprobléma megértésének ez a megközelítése válik a 19-20. századi nyugat-európai filozófia vezetőjévé. Mondjunk példákat a másságban lét megértésére filozófiai tanítások ezt az időszakot. I. Kant arról beszél, hogy az ember által megvalósított tudástól függ. Az életfilozófia azt állítja, hogy a lét az élet és növekedésének szükségletei. A filozófiai antropológia a létet az ember azon képességének tekinti, hogy túllépjen saját határain, és ezáltal mindent, ami létezik, alátámassza. Az egzisztencializmus egyenesen kijelenti, hogy az ember és csak ő az igazi és végső lény: a lét kérdése az értelmének kérdése, a jelentést pedig mindig maga az ember határozza meg.

Marxista filozófia, azzal érvelve, hogy a lét "általában nyitott kérdés, attól a határtól kezdve, ahol látómezőnk véget ér" (F. Engels), azonosítja azt az objektív világgal (természettel és társadalommal), amelyet az embernek a célkitűzésében adott. gyakorlati tevékenységek. A lét csak az, amit tudományos, racionális tudás és gyakorlat határozhat meg.

Az orosz vallásfilozófusok elítélték a lét Abszolútként való értelmezésének megtagadását, bírálták az új európai embert, aki büszke volt autonómiájára, és arra vágyott, hogy isten legyen a földön. Egy ilyen világnézetet kísértésnek, társadalmi, politikai, erkölcsi zsákutcába vezető bűnnek tekintettek. Az orosz vallásfilozófusok egy olyan világnézet meggyökerezésében látták a kiutat, amely felismerte, hogy a lét kezdettől fogva adott, az emberi tevékenység minden formája előtt. A tudás a lét önfeltárása, és a megismerő szubjektum Kantot követve nem állíthatja, hogy tudatának tapasztalatában konstruálja meg a jelenségek világát. Az embernek meg kell békülnie azzal, hogy egyéni tudata csak médium, i.e. közvetítő a világ és az Abszolút között.

2. A lét nemcsak a létezést feltételezi, hanem a létezés és a lényeg egysége. A lét lényegi oldalát a filozófiában a „szubsztancia” kategóriája fejezi ki. A szubsztancia kifejezés a latin substantia - esszencia szóból származik: ami mögött van. A szubsztancia önellátó, önmeghatározó létezést jelent, a világ és az ember létének végső alapját. Egyik vagy másik filozófiai koncepció általános irányultságának megfelelően vagy egy szubsztanciát (monizmus), vagy kettőt (dualizmus), vagy sok szubsztanciát (pluralizmus) különítenek el. Tehát R. Descartes Isten abszolút szubsztanciája mellett két teremtett szubsztanciát különböztet meg: testi és lelki. A deizmus, különösen a materialista meggyőződésé, Istenben látja a legtávolabbi okot, az eredeti mozgalom forrását (I. Newton, T. Hobbes). B. Spinoza egyetlen szubsztanciára szorítkozott, amelyet Istennek vagy Természetnek nevezett. A Spinoza anyaga egy olyan kölcsönhatás, amely a világ tulajdonságainak és állapotainak sokféleségét generálja. Ez a gondolat a materializmusban alakult ki.

V materialista megértés a világ létezésének lényegi alapja az anyag. Spontán be materialista filozófia ókori világ(Eleatic iskola, Leucippus, Demokritosz), a New Age és a francia felvilágosodás materialistái, az anyagot kimondottan vagy implicit módon a fizikai valósággal azonosították (természetfilozófiai megközelítés). A marxizmus klasszikusai kísérletet tettek az anyag és a fizikai valóság azonosságának leküzdésére. AZ ÉS. Lenin, kidolgozva F. Engelsnek az anyag természetéről alkotott nézeteit, úgy határozza meg az anyagot filozófiai kategória hogy kijelölje azt az objektív valóságot, amely az embernek az érzéseiben adott. Ez a meghatározás az anyagnak egy másik, tartalmában, kategóriájában - tudatában ugyanolyan terjedelmes - szembenállásán alapul. Az anyag az, ami szemben áll a tudattal, amelyet a tudat jelenít meg, és nem függ a tudattól. Az anyag a lét szubsztanciája, önellátó, és a tudaton keresztül tükröződik az ember gyakorlati és elméleti tevékenységében. Ez a megközelítés tette lehetővé a 19-20. század fordulóján a természettudományi módszertani válság megfelelő leküzdését, amely saját felfedezései során keletkezett, és olyan világnézeti következtetésekben fogalmazódott meg, mint az „anyag eltűnése”.

Így a filozófia történeti fejlődésében a Létet szubsztancialitásának szempontjából eszményiként (lelki) vagy anyagiként, léte természete szempontjából objektívként vagy szubjektívként értelmezték. A létezés objektivitásának megkülönböztető jegye az emberi tudaton kívüli és attól független létezés, a szubjektivitás pedig az emberi tudaton belüli és annak köszönhető létezés. A létezés különféle értelmezésének sokfélesége (bizonyos elnagyoltsággal) a világ látásának és egységének három fő paradigmáján alapul, pl. objektíven idealista, szubjektíven idealista, materialista. Egy objektíven idealistában megértés, lét egy objektíven létező Elme formájában jelenik meg: az Abszolút, Isten, Fogalom. V szubjektív-idealista az értelmezés, a lét érzésekhez, a szubjektum tudatához kapcsolódik: lenni azt jelenti, hogy észlelhető, felfogható. Amíg valamit érzékel az alany, addig létezik, i.e. létezik. V materialista a lét fogalmát megértik objektív valóság képes hatni az emberi érzékekre. Ez a valóság az emberi tudaton és annak létezésén kívül és függetlenül létezik, a létmód abban rejlik, hogy képes mindenre hatni, így az emberi tudatra is.

A lét problémája szorosan összefügg a világ egységének problémájával. A filozófiai gondolkodásban a lét értelmezése előfeltétele a világ egységének, amit a filozófusok vagy az Abszolútban, Istenben láttak; vagy személy, alany; vagy a fizikai valóságban az anyag.

A modern tudomány a világ jelenségeinek magyarázata során a szubsztancia materialista-monisztikus felfogásából indul ki. Az anyag mint szubsztancia megértése lehetővé tette az elképzelést való Világ komplex önszerveződő rendszerként, amelynek elemei szerkezetileg az élettelen természet, a bioszféra, a szocioszféra és a nooszféra szintjén szerveződnek.

3. A „lét értelme” – Heidegger szavaival élve – a felfedezésben, a „létezésben” rejlik. Ezért a filozófusok a lét egy bizonyos ideológiai felfogásából kiindulva figyelmüket a lét egyik vagy másik megnyilvánulási formájára összpontosították. Ugyanakkor a lét fő megnyilvánulási formáiként a következőket különböztetjük meg: a természet lényét, az ember létét, a szellemi létet, a társadalmi létet. Nézzük meg mindegyik formát.

Természet mint a világban való létezés egyik fő formája, két formában hat: a dolgok, jelenségek és folyamatok léte természetes a természet (amelyet a filozófiában gyakran "első természetnek" neveznek) és az ember által létrehozott dolgok és folyamatok lényét (a mesterséges, "második természetnek" nevezik).

A természetes természet az emberi tudat előtti, azon kívüli és attól független létezése miatt valóság. speciális típus. Ez a valóság objektív és elsődleges. Ennek bizonyítéka az egyes tudományok adatai, a teljes emberi társadalmi tapasztalat. Minden élő és élő ember tapasztalata adta a természeti természet létezésének gondolatát az ember előtt és attól függetlenül a tényszerű bizonyítékot, amelyből a legtöbb filozófus kiindul. Az is nyilvánvaló, hogy a természetes természet az ember élőhelye, amely nélkül élete és tevékenysége lehetetlen. Ez a körülmény különösen fontos az ökológiai válság jelenlegi körülményei között. A természetes természetű lénynek az a sajátossága, hogy az ellentétek egységét képviseli: örök lény a természet egésze és átmeneti lény különálló dolgai, testei, folyamatai. A természetes természet önszerveződése biztosította az élet és az emberi tevékenység valóságát egy mesterséges, „második természet” létrehozásához.

A mesterséges természet a természetes természet azon részének egyfajta szintézise, ​​amely részt vesz a társadalmi termelésben. Ezek tárgyiasult munka, emberi tudás és készségek, különféle eszközök, járművek és kommunikációs eszközök, megművelt földek (földek, kertek), műalkotások. Az ilyen természetű lény összefügg az emberi lét idejével és terével, a társadalmi léttel. Így a mesterséges természet természetes-szellemi társadalmi valóságként működik. Természetes, mert az ember által használt anyagok, a tér, amelyben a mesterséges természet létezik és egészében működik, valamint testei, dolgai, jelenségei a természeti természettől függenek. A mesterséges természet is spirituális, hiszen az ember tudása, gondolatai, akarata beágyazódik az ember által alkotott tárgyakba. A mesterséges természet társadalmi jellegét az határozza meg, hogy tárgyai, jelenségei bizonyos társadalmi funkciókat látnak el, kielégítve az emberek szükségleteit. Az emberek tevékenysége által létrehozott mesterséges természetet objektíven meghatározza a következő generációk munkája, gondolkodása és kreativitása. Az emberiség fejlődésével a mesterséges természet egyre nagyobb hatással van az ember életére, a társadalom egészére. A domináns szerepet benne a technológia tölti be, amelyben az ember racionális céltudatos tevékenysége és a természetes természet törvényei egyesülnek és testet öltenek. Tehát a mesterséges természet adott tárgyilagosan minden emberre egy embergeneráció, de a természetestől eltérően nem tekinthető teljesen függetlennek az ember és az emberiség tudatától, hiszen tudása, tapasztalata, céljai tárgyiasulnak benne.

emberi lény ellentétben a természet lényével sajátos. Ez a hús és a lélek lénye, a teremtés lénye és az önteremtés lénye. Az ember húsa összehozza az ember lényét és a természet lényét. Az élet törvényei és a természet körforgásai szerint létezik, alapvető szükségleteket kell kielégítenie. Ebből a körülményből a filozófia arra a következtetésre jutott, hogy az élethez való jog természetes és elsőrendű emberi jog, nem lehet figyelmen kívül hagyni az ember, mint test természetes szükségleteit, létfeltételeit. Nyilvánvaló, hogy az élethez való jog alapvető emberi jog, hiszen enélkül lehetetlen más lehetőségét, képességét, jogát biztosítani. Ebből az is következik, hogy a test ökológiai egyensúlyának megsértése pusztító következményekkel jár az emberre nézve. A filozófia, különösen a materialista, az emberi test és lélek kapcsolatát felfogó filozófia igyekezett kapcsolatot találni az emberi test és lelki állapota, jelleme, akarata között.

Az emberi lény egyedi. Ez az egyediség abban rejlik, hogy a hús működése szorosan összefügg az emberi pszichével és tudattal. A test és a szellem egységének köszönhetően az ember „gondolkodó” lényként működik, képes aktívan befolyásolni az őt körülvevő világot és önmagát, biztosítva a teremtés létét és az önteremtés létezését. Az alkotás határain belül az ember már nem individuumként, hanem társas lényként cselekszik, uralja a természetes természetet és létrehoz egy mesterségeset. Az önteremtés határain belül az ember erőfeszítéseit lelki világának, értékorientációinak, a természethez, a társadalomhoz és a többi emberhez való viszonyulásának kialakítására, fejlődésére irányítja. A természet által az emberben rejlő genetikai program az emberi lét társadalmi (köz) módján keresztül valósul meg. Egy személy létezésének mérlegelésekor a személyes létezés szempontja különösen jelentős. nagyon sok életproblémák egyszerűen nem léteznek problémaként mindenki számára. Így az élet értelmének kérdése szorosan összefügg az egyéni tudattal. Mindenki a maga módján állíthatja fel és oldhatja meg saját lényének problémáit. De fontos megérteni a lét általános lényeges jellemzőit.

A filozófia számára fontos az emberi lét értelmének kérdése a világ integrált létezésében. Sok filozófus van, aki az emberiség létezését a világ létében jelentéktelen ténynek tartja, az embert pedig csak az Univerzum egy részecskéjének. Jelenleg egyre tisztábban hangzik az a gondolat, hogy nemcsak milliók, hanem egy ember létének évei is a legfontosabbak a világ létéhez. Az ember befolyásolja a világot, megváltoztatja, ez a befolyás ellentmondásos, hiszen egyszerre pozitív és negatív. Fontos, hogy az ember felismerje ennek a hatásnak a következetlenségét, érezze felelősségét a világ létéért, az emberiség létéért, a civilizáció létéért.

spirituális lévén különleges helyet foglal el a világ más létformái között. Az emberi kultúra kebelében fejlődik és ölt formát, a tárgyiasult és individualizált lét szintjén nyilvánul meg. A spirituális individualizált lénye elválaszthatatlan az egyén tevékenységétől. Ez magában foglalja az egyén tudatának minden megnyilvánulási formáját. Lelkiség láthatatlan, de minden emberi tevékenységben jelen van. Olyan érzéseket és ötleteket, érzelmeket és képeket, fogalmakat és ötleteket, ítéleteket és következtetéseket képvisel, amelyeket az emberek szellemi és gyakorlati életük során mozgatnak. Ide tartozik a tudattalan is, amelyet Z. Freud az emberi psziché "sötét rétegeinek" nevezett. Az ember szellemisége hozzá tartozik, és vele együtt hal meg. De ez nem jelenti azt, hogy az egyén spirituális tevékenységének eredményei vele együtt elpusztulnak. Az egyén spirituális tevékenységének azok az eredményei megmaradnak, amelyek a spirituális nem-individuális formáivá alakulnak át.

Az objektivizált (nem individuális) spirituális létezhet az egyéneken kívül. A tárgyiasult szellemiség egyik legfontosabb létformája a természetes és mesterséges nyelvek. A természetes nyelv nemcsak az egyén önkifejezésének eszköze, hanem legmagasabb forma a tárgyiasult szellem megnyilvánulásai. A nyelv kommunikációs eszközként a világ megértésének hatékony eszköze, valamint az információ tárolásának, feldolgozásának és tárolásának társadalmi eszköze. A nyelv, amely összeköti a tudatot és a világ fizikai (objektív) valóságát, a szellemet testivé, a világot pedig szellemivé teszi.

Spirituálisnak lenni egy különleges lény. Egyetlen ember élményét nyújtja, és maga is gazdagodik az ő erőfeszítéseivel. A múlt heurisztikus elképzelései meghatározzák a jelen kánonjait és meghatározzák az adott társadalom jövőjét, befolyásolva az egyén életét. A legtermékenyebb ötlet egy bizonyos strukturális paradigmát fektet le, amelyen belül az ember lénye formálódik és fejlődik: életmódja, a világhoz és önmagához való viszonyulása.

Szociálisnak lenni(lásd a „Társadalom, civilizáció, kultúra” témakört) a társadalom, mint a társadalmi termelésen alapuló önfejlődő rendszer életének folyamata és eredménye, amely biztosítja az ember termelését és újratermelését.

4. A modern tudományos világszemlélet egyik alapelve a valóság elválaszthatatlanságának és változásának megállapítása. Ma lehetetlen a lét bármely formáját figyelembe venni, elvonatkoztatni a változásától. Lenni annyi, mint megváltozni. A változásnak köszönhető, hogy bizonyos tárgyak létezéséről beszélhetünk. Ugyanakkor minden változás interakción keresztül mutatkozik meg. Változtatni annyit jelent, mint valami másra cselekedni, és másra hatni. Ezért filozófiai értelemben mozgás- azt bármilyen változás, változás egyáltalán.

A mozgás egyetemességének gondolata a filozófia kialakulása során merült fel. Arisztotelész megjegyezte, hogy a mozgás tudatlansága lezárja az utat a természet megismeréséhez. Az emberiség azonban régóta nem volt homályban a mozgás természetével kapcsolatban, és kizárólag mechanikus mozgásnak tekinti a térben. A francia felvilágosodás materialista filozófiájában a mozgást (mechanikus értelmezésével egészében) létmódként, attribútumaként fogták fel, i.e. elidegeníthetetlen tulajdon. És csak a 19. század közepére válik világossá, hogy a világ minden változása, egy tárgy egyszerű mozgásától a térben a fizikai, kémiai, biológiai és társadalmi folyamatokig mozgás.

A modern tudományban és a materialista filozófiában a mozgás következő tulajdonságait különböztetik meg főként.

Először, a mozgás elválaszthatatlan hordozójától. Nincs "tiszta" mozgás, ahogy a mozgáson kívül sem létezik. Az "anyag megsemmisítésének" problémája, amely a XIX-XX. század fordulóján merült fel. a fizika fejlődése során nincs kellő alapja, mert a test tömege (amely megsemmisül), mint a fizikai valóság kezdeti jellemzője a klasszikus fizikában, nem anyag. A tömeg a stabilitást biztosító, a nyugalmi és mozgási állapot fenntartásának mértékeként működik, azaz. mint a makrovilág egyik létállapotának jellemzője. Az „anyag” filozófiai fogalma a lét lényeges jellemzője.

Másodszor, a mozgás legfontosabb tulajdonsága az abszolút karakter. Ez azt jelenti, hogy a lét nem lehet valóság mozgás nélkül, a mozgás a létezésének módja. A mozgás abszolút természete csak a világban való lét konkrét formái révén nyilvánul meg. Ez lehet az elemi részecskék egymásba való átalakulása; atomok és molekulák kölcsönhatása és átalakulása nukleáris vagy kémiai reakció során; az elektromágneses mező változása; az élő szervezetek anyagcseréjének állapota; biológiai egyedek születése, fejlődése és halála; biológiai fajok megjelenése és eltűnése; némi változás a társadalomban.

Harmadszor, a mozgás nem következetes. Minden változás nyugalmi állapotát feltételezi. De ebben az egységben a változás abszolút, a béke pedig relatív. Ez nem jelenti azt, hogy a mozgás pihenés nélkül is lehetséges. Arról tanúskodik, hogy a változás új állapotokhoz vezet, a béke pedig ezeknek az állapotoknak a megőrzését, létét. A mozgalom ellentmondásossága a folytonossági és folytonossági, az evolúció és a forradalom, a minőség és a mennyiség egységében is megnyilvánul.

Ősidők óta a lét legfontosabb jellemzői a tér és az idő. Már Arisztotelész is a mozgás mértékének tekintette az időt, határának pedig a teret. A tér és az idő azonban látszólagos nyilvánvalósága ellenére nem csak a legfontosabb, de nagyon nehezen érthető jellemzői is a létnek.

Történelmileg két megközelítés alakult ki a tér és az idő természetének értelmezésében: lényegesés relációs. Az első eredete Démokritosz filozófiájához nyúlik vissza, aki a teret és az időt független entitásnak tekintette. A tér végtelen ürességgé, az idő pedig „tiszta” tartammá redukálódott. A világ minden változatossága megszületik bennük, mozgó atomok kombinációjával jön létre. Az ókori gondolkodó szemszögéből a tér és az idő objektív, abszolút és változatlan. Ezek az elképzelések a modern időkben a klasszikus mechanika szerzőjétől, I. Newtontól nyerik logikus következtetésüket. E felfogás szerint létezik egy abszolút üres tér, egy vákuum, ami folytonos jellegű, és van egy "tiszta" kiterjedés; az idő pedig "tiszta" tartam, mindig és mindenhol ugyanúgy áramlik. A tér és az idő abszolút vonatkoztatási rendszert alkot, amelyben az anyagi képződmények meghatározott módon oszlanak el, amelyek mozgása külső, bevezetett cselekvés hatására valósulhat meg. A XVII-XVIII. század tudományában és filozófiájában elsajátított szubsztanciális tér- és időfogalom. uralkodó érték. Az abszolút tér és idő gondolata jól illeszkedik a dolgok és események mindennapi megértéséhez, és a természettudomány akkori állapota is megerősítette.

A második megközelítés eredete Arisztotelész filozófiájában kezdődik, és G. Leibniz filozófiájában folytatódik, aki kétségeit fejezte ki Newton koncepciójával kapcsolatban, alátámasztva a tér és az idő hozzárendelését. Ez utóbbi előfeltétele lett egy relációs fogalom kialakulásának, amelynek lényege, hogy a teret és az időt nem a léttől különálló entitásként, hanem e lét, attribútumai megnyilvánulási formáiként tekintik.

A szubsztanciális és relációs fogalmak nem kizárólagosan kapcsolódnak a világ idealista vagy materialista értelmezéséhez. Mindkettő az egyik és a másik alapon is fejlődött. Így a relációs megközelítés kontextusában fogalmazódott meg a tér és idő dialektikus-materialista fogalma. E felfogás szerint a tér és az idő az anyagi rendszerek és állapotaik koordinációjának univerzális objektív formái. Nem független entitások, hanem a dolgok és folyamatok közötti kapcsolatok univerzális struktúrái. Tér a lét attribútuma, amely az anyagi képződmények együttélési rendjét és egymásmellettiségét, szerkezetét, kiterjedését jellemzi. Idő - a lét attribútuma, amely a tárgyak kölcsönhatását és állapotuk változását, a folyamatok sorrendjét és időtartamát jellemzi.

A tér és idő relációs fogalma matematikai igazolást kapott A. Einstein relativitáselméletében, ahol a teret és az időt nemcsak egymással (nem térben) elválaszthatatlan kapcsolatban tekintik. és az idő, a téridő pedig a lét attribútuma), hanem az anyagi képződmények rendszerével kapcsolatban is. Ez a gondolat már régóta érlelődött a matematikában. Szóval, N.I. Lobacsevszkij egy konzisztens nemeuklideszi geometria felépítése alapján nemcsak a geometria, hanem a filozófia számára is fontos következtetésre jutott, miszerint a tér tulajdonságai nem állandóak, hanem a világ valós lényétől függően változnak. .

Einstein szerint az anyagi rendszer maga alakítja ki tér-idő viszonyait. A speciális relativitáselméletnek megfelelően a testek tér-idő tulajdonságai a mozgásuk sebességétől függenek.

Az általános relativitáselméletben a tér-idő viszonyok anyagi folyamatoktól, nevezetesen a gravitációs erőktől való függésének új mozzanatai tárulnak fel. Ha nem lennének tömegek, nem lenne gravitáció, és ha nem lenne gravitáció, nem lenne téridő. Mivel a világ lénye állandó mozgásban van, egy adott típusú lény tere és ideje megváltoztatja tulajdonságait ettől a mozgástól függően. Ugyanakkor a lét szerveződésének minden szintjén (megavilág, makrovilág, mikrovilág) vannak tér-időbeli kapcsolatok jellemzői. Így a megavilágban a téridő görbülete, a mikrovilágban pedig a tér és idő kvantumtermészete, valamint a tér többdimenzióssága játszik lényeges szerepet. Makrokozmoszunkban a biológiai térnek és a biológiai időnek megvan a maga ritmusa és üteme. Mind a társadalom, mind az ember társadalmi terének és társadalmi idejének megvannak a maga sajátosságai. Ha az élő szervezeteknek megvan a saját „biológiai órájuk”, amely alrendszereik működésének időritmusában fejeződik ki, akkor a társadalmi idő, akárcsak a társadalmi tér, az emberi élet terméke. Ez a fizikai vagy biológiai időtől eltérő jellemző. Itt az idő felgyorsulni látszik, ahogy a társadalom fejlődésének fő szférái felerősödnek. A társasági idő mellett pszichológiai idő is kapcsolódik az emberhez, szubjektív élményeihez, amikor például késik vagy vár.

Így a tér és idő relativitásának, a lét egyik vagy másik formájával való kapcsolatának problémája átlépte az elméleti fizika határait, és aktuálissá válik a világgal, annak létezésével kapcsolatos ismeretek minden területén.

1 - a lét az egész anyagi világ

2 - a lét az egész végtelen univerzum

3 - a lét a mentális tevékenység minden formája

4 - a lét minden, ami létezik

2. Mi a stabilabb tárgyakban és dolgokban?

3 - állapot

4 - esemény

3. Találjunk metafizikai ítéletet térről és időről!?

1 - a tér és az idő elválaszthatatlanul összefügg az anyaggal

2 - a tér és az idő az anyagtól függetlenül létezik

3 - tér és idő egységben létezik egymással

4. Mi a kapcsolat a "mozgás" és a "fejlődés" fogalma között?"?

1 - a fejlődés a mozgás része

2 - a mozgás a fejlődés része

3 - a mozgás és a fejlődés részben illeszkedik egymáshoz

4 - mozgás és fejlődés kizárja egymást

Mi az idő?

1- Az örök folyam, amelyben minden keletkezik és eltűnik.

2-Az anyagi tárgyak létezésének formája, amelyet időtartam, sorrend és állapotváltozás jellemez.

3-A tárgyak szemlélésének formája.

4-Módszer a változó objektumok leírására.

5-A mozgó testek energetikai jellemzői.

Mi az a tér?

1- Egy végtelen tartály, amelyben minden anyagi folyamat végbemegy.

2- Végtelen kiterjesztés.

3- A mozgó tárgyak mentális leírásának módja.

4- Anyagi tárgyak létformája, melyet evezés, együttélés és szerkezeti kapcsolat jellemez.

7. Milyen fogalom jelöli a lét egységének és sokféleségének forrását?:

1-baleset

2-szubsztrát

3-anyag

4-Absztrakció

8. A filozófiának azt a részét, amely a lét legáltalánosabb kérdéseit dolgozza fel:

1- ontológia

2- logika

3- esztétika

4- ismeretelmélet

9. A determinizmus elve azt mondja:

1-Az irracionális világban nincsenek sem okok, sem következmények

2- A hatás megelőzheti az okot

3- Az ok mindig megelőzi az okozatot

4- Minden jelenség spontán

10. Válassza ki a jog fogalmának filozófiai meghatározását, és fedje fel annak tartalmát:

1- törvény - elemek kölcsönhatása;

2-törvény - a kapcsolat általános, ismétlődő, szükséges, lényeges;

3-törvény - milyen ész írja elő a természetet

Miben különbözik az emberi elme az állati elmétől?

1- Memória.

2.-Tevékenység.

3.-Intuíció.

4- Absztrakt gondolkodás.

5.-Hosszú.

Milyen típusú filozófia kezdi a tudatot az agy funkciójának tekinteni?

a) dialektikus materializmus

b) Német klasszikus filozófia

c) középkori skolasztika

13. Milyen típusú filozófiában indult el a tudat kulturális és történelmi feltételessége fogalmának kialakulása?

a) ősi atomizmus

b) dialektikus materializmus

c) Német klasszikus filozófia

d) A 18. századi francia materializmus

A tudat milyen tulajdonságát emeli ki az az ítélet, hogy a tudat nemcsak tükrözi az objektív világot, hanem létrehozza is?

1 - racionalitás

2 - egyetemesség

3 - szükségszerűség

3 - tevékenység

15. A tudat és a tudattalan:

1 – Teljesen az ellenkezője

2- egymástól elszigetelve

3-Összekapcsolt

4-Kölcsönhatásba lépnek egymással, és képesek egységet elérni

5 – Egy személy egyetlen pszichés valóságának két viszonylag független oldala

16. Kidolgozták a tudattalan elméletét:

1-B. Spinoza

2-K.G. Jung

3-K. Marx

4- Freud

5-I. Kant

4. szakasz

A tudás elmélete

Szeminárium: Feltételek, alapelvek és szerkezet kognitív tevékenység

Kérdések:

1. A tudás természete, lehetőségei, a tudás viszonya a valósághoz.
2. A tudás alanya és tárgya.
3. A tudás formáinak sokfélesége.
4. A tudás igazságának kritériumai.
5. A tudomány mint speciális tudásfajta

Alapfogalmak Kulcsszavak: ismeretelmélet, ismeretelmélet, verifikáció, hamisítás, igazság, paradigma, racionalitás

Ellenőrző kérdések

1. Mit vizsgál az ismeretelmélet?

2. Mi a különbség az ismeretelmélet és az ismeretelmélet között?

3. Mi a klasszikus igazságfogalom lényege?

4. Milyen nem klasszikus igazságfelfogások léteznek?

5. Milyen igazságkritériumokat különítenek el a modern filozófiai fogalmak?

6. Mi a különbség a filozófiai és tudományos tudás?

Absztraktok, beszámolók, esszék:

1. Filozófiai koncepció igazság

2. Az igazság klasszikus és nem klasszikus fogalmai

3. Igazság és lét

4. Filozófiai agnoszticizmus. Kulcsfontosságú ötletek és indoklás

5. Az igazság kritériumainak problémája in modern filozófia

6. A tudatformák sokféleségéről. Tudományos és nem tudományos ismeretek.

7. A filozófia funkciói a tudásban.

8. A megismerés általános tudományos módszerei

9. Filozófia és tudomány

Teszt

1 . Mi a neve a filozófia azon ágának, amely a tudás problémáival foglalkozik?

1-axiológia

2-antropológia

3-ismeretelmélet

4-ontológia

2. Mi a fő probléma a tudáselméletben??

1-érvelési probléma

2-a tudás igazságának problémája

3-tudományok osztályozási problémája

4-a megismerés módszerének problémája