Metafizikai gondolkodásmód. Természetes és természetfeletti kinyilatkoztatás

Ezt a módszert mindenki szidta, amiért az objektum állandó, változatlan állapotát feltételezi. De ez mindig helyes: ha egy bizonyos dologról beszélünk, azt egy és ugyanaznak kell tekintenünk! A „metafizika” szó (a görög... A "fizika után") Alexandriai Andronicus találta ki, aki Arisztotelész összes munkájának rendszerezését vállalta. A természetről szóló értekezéseket "fizikának", az okokról és okokról szóló értekezéseket pedig "metafizikának" nevezte. A metafizikai gondolkodásmód alapja az volt formális logika("Forma" - megjelenés, "logos" - szó) az ókor nagy gondolkodója, Arisztotelész. Megalkotta a helyes gondolkodási formák tanát, amelyek nem függnek gondolataink tartalmától. Bármit is érvelünk, ha betartjuk a szabályokat, akkor érvelésünk eredménye helyes lesz.

Arisztotelész fogalmazott a formális logika alapelvei. Az elvek azok a kiindulópontok vagy axiómák, amelyeket bizonyítás nélkül fogadunk el. Ezek a kezdeti szabályok. A formális logikában három van belőlük.

Az azonosság elve: nem lehet ugyanazt mondani különböző dolgokról; amikor beszél, mindig ugyanarról a témáról beszéljen.

A következetesség elve: ugyanarról a dologról nem lehet különböző dolgokat mondani; nem tudsz egyszerre állítani és tagadni valamit.

A kizárt harmadik elve: egy dolgot kell mondani: vagy "igen" vagy "nem". Mi több, a Gonosztól!

Remek szabályok! Ha dolgoznának...

Jaj! Még az ókorban is felfedeztek paradoxonokat (a görög... paradoxonok – váratlan, furcsa). A leghíresebb a Hazug paradoxona. „Minden krétai hazug” – mondta a krétai Epimenidész. De mivel ő maga krétai, hazudott. Ezért a krétaiak nem hazugok. De aztán Epimenidész igazat mondott, ezért minden krétai hazug stb.

Ez a paradoxon könnyen feloldható: egyes krétaiak nem hazudnak. Ám amikor megjelent Georg Cantor matematikai halmazelmélete, és felfedezték benne a híres Russell-paradoxont, világossá vált: a matematikában nincs minden rendben! Nem fogunk hivatkozni a halmazelmélet képleteire, hanem a következő példát hozzuk fel. A katonai egységben van egy fodrász, aki parancsot kapott: köteles leborotválni azokat, és csak azokat a katonákat, akik nem borotválkoznak. A kérdés az: borotválkozzon le? Nincs válasz. Russell paradoxona!

A paradoxonok problémájának kutatását olyan híres logikusok kutatásai egészítették ki, mint John Boole és John Stuart Mill. Modális és többértékű logikákat hoztak létre. Továbbá több ezer matematikusról és logikusról beszélhetünk, akik a logikát a matematika részévé tették, és a matematikát logikává tették.

Dialektikus gondolkodásmód

Sztori dialektikus gondolkodás Efézusi Hérakleitoszsal kezdődött. Ő írta, hogy minden ellenségeskedés és háború, és minden, ami létezik, az ellentétek harca: hideg és meleg, béke és háború, szeretet és gyűlölet. De nem ez a dialektika lényege. A lényeg az, hogy az egyik ellentét mindig egy másik folytatása és kiegészítése. Kit utálunk a legjobban? Akiket szeretünk! Kinek teszünk rosszat? Azoknak, akiknek őszintén jobbulást kívánunk!

Íme néhány tisztán tudományos példa. A fizikában vannak olyan fogalmak, mint az abszolút nulla hőmérséklet a Kelvin-skálán vagy a sebességkorlátozás – a fénysebesség Einstein relativitáselmélete szerint. Mindkét mennyiség azonban valóban elérhetetlen aszimptota, és a fizikai paraméterek végső idealizálását jelenti. A dialektika nagy rendszerezője, Georg Hegel rendkívül kategorikusan kijelentette: az ellentmondás jelenléte az igazság kritériuma, az ellentmondás hiánya a tévedés kritériuma, hiszen a valóság csak a szélsőségekben érthető meg, és ezeken keresztül fejezhető ki az ellentétük. a fogalom.

De mit jelent dialektikusan gondolkodni? Mindig figyelembe kell venni a szélsőségeket, de soha ne ess bele! Mindig emlékezni kell arra, hogy soha nem szabad a határig menni. Tudni kell, hol van a határ, amin túllépni nem lehet! A dialektikus elme bölcs elme. Amikor a nagy filozófustól, Jean-Jacques Rousseau-tól megkérdezték, hogy bölcs-e, a gondolkodó így válaszolt: „Tudatlan bolond vagyok. De legalább tudok róla, és igyekszem leküzdeni a korlátaimat.”

A dialektikus logika alapelvei különböző időkben és különböző szerzők fogalmazták meg. Három ilyen elv létezik.

Hérakleitosz alapelve: Minden folyik, minden változik, és nem léphetsz kétszer ugyanabba a folyóba! Ez fejlesztési elv: minden jelenségre, a valóság bármely töredékére kell gondolni a fejlődésében, a változás folyamatában. Mivel azonban a folyó még mindig ugyanazokon a partokon folyik, a létezés a dolgok és események örök körforgása.

Parmenidész alapelve: Semmi sem keletkezik a semmiből és nem tűnik el a semmibe, hanem minden a másikból keletkezik és átmegy a másikba. Ez a jelenségek egyetemes összekapcsolásának és kölcsönös függésének elve: a valóságnak egyetlen töredéke sem létezik elszigetelten, valahonnan jön, valamihez vezet és összefügg azzal, ami körülveszi.

Ágoston alapelve: Minden, ami itt és most van - a mi "mánk" - a mi "tegnapunkból" született, és önmagában csak a "holnapunk" előkészülete és várakozása. Ez historizmus elve: a valóság bármely töredékét figyelembe kell venni a megújulás és a múltnak a jelenbe és a jövőbe való folyamatos átmenetének folyamatában. A változások folyama visszafordíthatatlan és soha nem fordul meg, így nem lehet visszamenni az időben és megváltoztatni az okokat, amelyek meghatározták a dolgok jelenlegi állását. A létezés anizotróp, vagyis vektor.

V.B. Terekhov

Metafizika a tudományban: A világkép paradoxonai

[2001-ben ezt a cikket a „Voprosy filosofii” folyóiratban közölték (1 szerzői lap mennyisége – a szerkesztőség feltételei szerint maximum). Ez azonban nem jelent meg. A cikk a szakdolgozat leírását tartalmazza metaszisztematika mint koncepcionális ötlet]

1. Szimulációs modellezés

A 20. század második felében az intelligencia tudományos modelljei különböző kibernetikai elméletek keretein belül jelentek meg: J. Forrester dinamikus modellezés elmélete és N.M. akadémikus heurisztikus modellezés elmélete. Amosov, aki használt utánzás modellezési módszer: spekulatív hipotézisek és konstrukciók, kísérleti verifikációt belátható időn belül nem terveztek. Tudományos magyarázó modelleket javasoltak az intellektus összetett mentális jelenségeire: tudatosság, érzések, kreativitás, megvilágosodás stb. A gondolkodási mechanizmusok dinamikáját modellezik. Amosov akkoriban nem tudta felkelteni a fiziológusok és pszichológusok érdeklődését ezekkel a modellekkel.

A mesterséges intelligencia emberi szintű felépítését feltételezik, hogy hasonlóak a természetes struktúrához (az antropocentrizmust legyőzték), és már konstruktívan szükségesnek tekintik az olyan jelenségeket, mint a tudat, az érzések vagy az alkotási képesség. N.M. Amosov egy új kifejezést használ: a „kellemes-kellemetlen” integrál érzést (Pr-NPr), amely összevethető az affektív hang fogalmával az I.P. Pavlova. A tudat mechanizmusát algoritmikus modulnak tekintik: az amplifikációs-gátlási rendszernek (STS), a tudatot pedig úgy definiáljuk, mint "az aktivitás jelentős minták szerinti mozgását". Megfogalmazódik az intellektuális modell (információs sorozat vagy neurális együttes) mint kép, érzés, gondolat fogalma. Ismerteti a tudat funkcióit, a fiziológiai szükségleteket és hiedelmeket, a mesterséges intelligenciák (AI) társadalmát.

A pszichológia különböző szintű modelljei a szereptársadalmi magatartás rendszereit írják le, a gyakorlati feladatok körét pedig a szociális alkalmazkodás javítására, a személyiség értékelésére, megváltoztatására és kezelésére szolgáló ötletek határozzák meg. A pszichológiai elméletek a személyiséget úgy modellezik, hogy leírják az intelligenciát, "kívülről" tekintik, az egyének összehasonlító elemzését és csoportokba sorolását, a szerepek, jellem leírását. Összehasonlítva ezt a megközelítést N.M. elméletével. Amosov, meg lehet jegyezni, hogy elméletét nem tulajdonítják helyesen a pszichológiának. Talán valami új kifejezést kellene használni – például kiberpszichológia?

2. Filozófia és interdiszciplináris fogalmak.

Az új kibernetikai elméletek interdiszciplináris területet jelentenek. A kibernetika atyja, Norbert Wiener „Matematikus vagyok” című könyvében azt tanácsolta, hogy a jól ismert tudományágak metszéspontjában keressenek új problémákat. A kibernetikai elméletek és a filozófia fogalmai keresztezik egymást: elég legalább a tudat fogalmát megemlíteni. A filozófiai gondolkodás jelen van a természettudományi kutatásokban, és fordítva, a természettudományos gondolkodás világnézeti fogalmakat alkot. A tudósok kifogásolhatják az ideológiai sztereotípiák erőltetését, és ez volt például a volt Szovjetunióban, kétségbe vonható a természettudományos fogalmak világnézeti szférába való átültetésének konstruktívsága is, ahogyan az I. svájci fizikus elképzeléseivel történt. Prigogine.

Lehetetlen egyszerű és vitathatatlan definíciót adni a filozófiának és a metafizikának. A filozófiai kreativitás terméke a verbális érvelés. A kapcsolódó verbális érvelés a logikán kívül lehetetlen, és filozófiai kutatások- magának a logikának az átalakulásának kifejezése. Gyakran metafizikainak nevezik azokat a spekulatív konstrukciókat, amelyek nem közvetlenül a kísérleten alapulnak. A 17. században a természettudomány a kísérleti kutatásra helyezi a hangsúlyt. Az a vélemény formálódik, hogy a metafizika spekulatív konstrukcióként betöltött szerepét korlátozni kell, és a kísérleti verifikációt kell előtérbe helyezni. Később újra feléledt a metafizika iránti érdeklődés. N. Wiener a metafizikára hivatkozik francia filozófus Henri Bergson, és az ő metafizikai koncepcióját használja időtartama.

A civilizáció évezredes fejlődése során sokféle fogalom és nézetrendszer jelent meg, amelyek közül sok ellentmondásosnak tűnik. A világnézetet a természettudományi elméletek implicit vagy explicit formában tartalmazzák. A fundamentális tudományelmélet feladatának gyakran a neki megfelelő világkép megalkotását tekintik. A különbségek még jelentősebbek, ha az emberi kultúra nagy rétegeit hasonlítjuk össze: filozófiát, vallást, tudományt, művészetet. De egy ilyen tarka képben és ebben a sokféleségben van valami közös.

3. A metafizika magja.

T. Kuhn megfogalmazta a tudományos paradigma fogalmát. Ha megnézi bármelyik paradigmát, azt találja, hogy az strukturált, és ötletek, módszerek stb. Két különböző paradigmának lehet közös elképzelése, mondhatni paradigma paradigma. Rendelkezésre áll-e az egész emberi kultúra egy bizonyos magja, paradigmáinak paradigmája, amely egy bizonyos időszakon keresztül a történeti kutatás számára elérhető? Valóban van egy metafizikai mag, amelyet kanonikusnak nevezhetünk, hiszen implicit és tartós.

Ez a mag az Univerzum fogalmának kozmologizmusaként jellemezhető: az Univerzumot moduláris rendszerként írják le. A világ felépítésével kapcsolatos legősibb mitológiai elképzelések egy többrétegű, moduláris univerzumra vonatkozó elképzeléseket tartalmaznak. Van például egy háromkomponensű séma: Föld, Mennyország, Pokol. Egy ilyen rendszer elfogadott a babiloni, bibliai és muszlim kozmológiákban. A világ fájának számos ősi ábrázolása is ismert. Kidolgozta Ptolemaiosz kozmológiai koncepcióját; leírta a kozmikus orsót (a világ tengelyét), amelyet nyolc egymásba ágyazott félgömb alkot. A kozmológiai sémát részletes, színes és vizuális formában mutatja be Dante Alighieri "Isteni színjátékában". Sémáját a moduláris szintek jelenléte különbözteti meg. A Világ ilyen leírásai nem megfelelőek számára.

A világ egyszerűségének, egy univerzális piramis lehetőségének gondolata a világ szerkezetének strukturális piramissémával történő modellezésének módszertani előfeltevésének eredménye. Ez a diagram elemekből áll. Analógia vonható egy ilyen diagram és egy szerkezeti modulokból vagy részegységekből álló mechanikai eszköz rajza között, amelyek viszont részmodulokból vagy részegységekből állnak ("alszerelvények" részegységei) stb.) és alkatrészek. A séma mindig egy egyszerű modell; egy egyszerű modell csak egy egyszerű szimulált rendszerrel lehet azonos. (Egy egyszerű rendszer alatt hierarchikus moduláris felépítést értünk, függetlenül a szintjei és elemei számától).

Ezek az ötletek az ókorban keletkeztek, amikor az ember csak elkezdett gondolkodni az Univerzum létezésének tényén. A primitív emberfilozófus beszélni kezdett a Világ felépítéséről, de nem vette bele magát annak sémájába, mivel a módszer tehetetlensége folytán a világot önmagától elkülönítve tekintette, vagyis úgy, mint minden mást. egy külső szemlélő. Ezután ő és követői kezdték észrevenni az érvelésben kialakuló paradoxonokat, de ahelyett, hogy feladták volna a paradox világképet, tovább építették azt, módosították és elfedték a paradoxonok zsákutcáit. Megkülönböztetik az idő, a fejlődés, a kialakulás és a mozgás fogalmát, mint általános fogalmakat: kategóriákat. Ezek a kategóriák a világkép rétegei, moduljai. A kategóriák a kanonikus metafizikai gondolkodásra jellemzőek, ezért nevezhetjük kategorikus gondolkodásnak. Az áramkör befejezése nem szünteti meg a paradoxont, mivel alapvetően lehetetlen megszüntetni. Ekkor a filozófusnak van egy elképzelése valamiféle univerzális elméről vagy más kategorikus fogalomról, aminek "mint egy bűvész köpeny" végre el kell rejtenie a világpiramis paradoxonát. Ugyanakkor nem veszi észre, hogy egy ilyen univerzális elme az ő árnyéka. saját elme esve az általa kitalált metafizikai sémára. Annak az elmének az árnyéka, ami volt kizárva a világ képéből. V modern kultúra, - filozófiában, természettudományban, művészetben és a mindennapi gondolkodásban, - ez a mag megmarad. A tudomány és a filozófia mitologizálva van. A filozófia elképzelhetetlennek tűnik nélküle filozófiai kategóriák, hanem a tudomány mindenre kiterjedő fogalmak nélkül. Arra törekednek, hogy a fogalmat egyértelművé tegyék, és a fogalmi apparátust hierarchiába rendezzék; az ilyen megközelítés a kizáró osztályozás.

A totalitárius ideológiák, amelyek a világ egyszerű metafizikai képén alapulnak, ideológiai piramisuk egységét és tisztaságát kívánják. De egy feloldhatatlan paradoxon mindig rejtőzik a piramisban, és a felszólítás, hogy " Végső döntés Bármi A kérdés „gyakran egy személy és élet elleni erőszakra való felhívást jelenti.

Párhuzamot lehet vonni az egyének között egyszerű az ókor kozmológiai sémái és néhány XX. századi tudományos elmélet. Például a káosz mítosza. Homérosz Geogony, Geosis, Iliász és Odüsszeia című művében a világ káoszból való születésének leírása található. Minden a káoszból keletkezett – az egész világ és a halhatatlan istenek. Ez a mítosz mintegy ellenkezik a világ többrétegű sémáinak részletes leírásával, de csak első pillantásra. A világ egyszerűségének gondolata itt is jelen van. A rendszerben van egy további piramis - a fejlődés és az idő egyetemességének gondolata. A világ a káoszból keletkezik, van kezdete. A fő piramisnak két rétege van (kétkomponensű rendszer): a halhatatlan istenek és a világ többi része. A mélyebb elemzés feltár egy kontextusban rejtett kategóriát: ez az önszerveződés. A 20. században a káosz ősi mítoszát Ilya Prigogine (szinergetika) fizikus elmélete elevenítette fel. A "nemtelen" származás ellenére (a szinergetika egy fizikai elmélet), elkezdte követelni a szerepet új filozófiaés sokoldalú felhasználás.

A 20. század másik elmélete a fizikai vákuum vagy pszichofizika elmélete. A fizikai világot a fizikai vákuum feletti felépítménynek tekintik. Ettől kezdve a pszichofizikusok elkezdték bonyolítani a világ fizikai képét. A pszichofizika egyik elméletében a fizikai vákuum már többrétegűvé válik, hét különböző vákuumszintből és torziós mezőből áll. A fizikai vákuum többszintű rétegződésének ötletét követve a szerző előáll az Isteni Tudat, terv és tervezés létezésének ötletével.

Szinte lehetetlen elképzelni a fizikát az idő és a tér fogalmainak használata nélkül, amelyek egy egyszerű modell – a világ fizikai képének – kategóriáiként értelmezhetők. A kvantummechanikában ott van a tér-idő kontinuum fogalma: a séma bonyolultabbá válik, hierarchikusan kétszintűvé válik. A tér-idő kontinuum állványa térből és időből áll, mint a második szint rétegei (az áramkör almoduljai). De a kanonikus mag nem csak a fizikában található. A számítástechnika fejlődésével megjelentek az információs területekkel kapcsolatos elképzelések; a világot egy fészkelő baba képviseli, amely egymásba ágyazott szerkezeti piramisokból áll. Így születnek új mítoszok.

4. Metafizika és metaszisztematika.

A kanonikus mag átalakulni kezd. Ahogy S.S. Guszev, "..." a világrend egyszerűségének gondolata", amelyhez az első tudományos leírások kialakulása kapcsolódik, az utóbbi időben erőteljesen felváltotta az irányultság az elmélet egyszerűsége". A kategorikus gondolkodás sémái felfedik bonyolultságuk elégtelenségét, ezt egy bennük rejlő paradoxon határozza meg: a megfigyelő kirekesztése a világ képéből. A történelem azt mutatja, hogy a kreatív gondolkodás évszázadok óta igyekezett nem feladni ezt a paradoxont ​​és elfogadni egy másik logikai sémát, de lefátyolozni, helyettesíteni egy másik paradoxonnal, majd a harmadikkal stb. Az elméleti konstrukciók módosulása és átalakítása során a folytonosság figyelhető meg.", - jelzőfényként szolgálnak, amelyre a kreatív gondolkodás irányul, Ezen túlmenően az alkotási folyamat erőteljes serkentői.A művészetben a paradoxonok az érzelmi feszültség és ellazulás egyik módja, valamint a tudat manipulálásának gyakorlatában is használatosak.

De bizonyos kérdésekben a kanonikus metafizika féknek bizonyul. Alternatív ötletre van szükség. Az itt bemutatott koncepciónak más logikai magja van. A metaszisztematika egyfajta meta-metafizika vagy antimetafizika.

Ha feltételezzük, hogy az univerzum magában foglalja minden, akkor az Univerzumon kívül nem lehet semmi. Lehetetlen "kívülről" megfigyelni az Univerzumot és "megrajzolni" a világ képét moduláris sémaként. Tudományos tudás, mint T. Kuhn rámutatott, a rendszerezéssel és osztályozással kezdődik. Olyan fogalmak, mint rendszer, szerkezet, objektum, benchmarking stb. szilárdan bekerült a tudományos lexikonba. De vajon megfelelően értik-e őket, és milyen értéket tulajdonítanak a kutatók az alkalmazott munkával összefüggésben? Ha egy képet rajzolunk a világról, akkor mi ez a kép – egy rendszer? - És mi maga a „megrajzolt” Világ – rendszer-e?

Új definíciókra van szükség. Íme, a mai rendszer fogalmainak egyik tipikus definíciója: "A rendszer olyan elemek összessége, amelyeket közös funkció köt össze"; de helyesebb a következő definíciót adni: rendszer - szerkezet az illető kapcsolatban figyelembe vett elemek Egyéb rendszerek. Ha a rendszert "belülről" nézzük, akkor annak szerkezetét tekintjük. Ha a rendszert "külsőnek" tekintjük, akkor más, "külső" rendszerekhez és objektumokhoz való viszonyát is figyelembe veszik. A külső rendszerekhez való viszony paraméterek, függvények, tulajdonságok, attribútumok stb. a vizsgált rendszer vagy objektum. Ezek a kapcsolatok rendszerezhetők és attribútumok szerkezeteként tekinthetők: parastruktúra... Az új kifejezés előnye, hogy nem fátyolozza el az attribútumok strukturáltságát, és nem kényszeríti rá burkoltan az idő egyetemességének fogalmát, mint a „funkció” szó. Továbbá - az „anyag” fogalma. Az anyagon egy „külsőnek” tekintett rendszert, az autonóm rendszeren fekete dobozként (egy külön létező rendszerként) értendő, amelynek szerkezete ismeretlen vagy nem veszi figyelembe. Így a vizsgált rendszer „belülről” szemlélhető: a rendszer szerkezete, - „kívülről”: a rendszer egésze, mint szubsztancia. Az Univerzum ugyan strukturált, de nem szubsztancia ("kívülről" nem nézhető), ezért nem tekinthető rendszernek. Szerkezete nem hierarchikus: szuperbonyolult, szabad, de semmiképpen sem káosz.

5. Az idő metaszisztematika és metafizikai problémája.

Az idő egyik nem kategorikus fogalma - pszichológiai idő- a megfigyelő/kutató (a gondolkodó értelem) tudatának egy egyszerű világképre való kivetítéseként definiálható. Az értelem semmilyen módon nem képes közvetlenül érzékelni saját gondolkodásának mechanizmusait, pl. és a saját tudatod. Az ember láthatja magát a tükörben; az ember mindig kívülről látja önmagát, önmagáról alkotott elképzelését képekben tárgyiasítja, és saját tudata érzi közvetve mint egységes, felbonthatatlan világidő. Az intellektust érzékelésének és gondolkodásának tárgyiasultsága jellemzi, amely logikai szinten fejeződik ki a megfigyelő kiutasítása figuratív, logikai sémákból. A kategorikus sémákban a megfigyelő ki van zárva a világ képéből; Egy ilyen séma paradox, tovább módosul: egy egyszerű sémát egy második „piramis” egészít ki, amely az ontológiai paradoxon feloldására szolgál. A paradoxon feloldhatatlan, csak a paradoxon paradoxonnal való helyettesítése lehetséges. A teozófiai sémákban az Isten vagy az egyetemes elme/tudat fogalmát javasolják. Az ilyen fogalmak a kutató intellektusának vagy tudatának vetületei az általa alkotott világképre. A materialista kategorikus sémákban az idő, a világfejlődés, a mozgás fogalmait használják. Az idő kategóriává válik, univerzálisnak tűnik. Az egész világot formációban, mozgásban, fejlődésben tekintjük. A kategorikus idő fogalmi elnevezése az értelem egyetlen tudatáramának egyetlen sémára vetítésének. Amikor a dialektikus materializmus keretein belül "reflexióról" beszélünk, akkor a metafizikai sémából kizárt gondolkodó intellektus (megfigyelő) úgy íródik le, mint valami "objektív valóság" "tükrözése": és így egy további konstrukció épül fel - egy folt, amely lefedi. a séma paradoxona. Ha a világidőről és az Istenről alkotott elképzelések az értelemnek vagy annak részének kivetülése a világképre, akkor feltételezhető, hogy világnézeti sémákban azonosak lehetnek. Valóban ismertek olyan vallási sémák, amelyekben az időt Isten hirdeti, és V.I. Lenin megjegyezte: "Idő átmeneti dolgok nélkül = Isten."

A metaszisztematika tükrében a materializmus, az idealizmus és a teológia egyaránt metafizikai nézeteknek tűnik. A materializmus/idealizmus osztályozás nem más, mint a filozófia egyik sémája. Logikusan felosztva az Univerzumot anyagra és tudatra, és még inkább fel kell tenni a kérdést, hogy "mi az elsődleges", ez egy kategorikus, egyszerű, nem megfelelő séma. Ugyanez a nem építő ötlet a világ felosztása való Világés képzeletbeli, anyagi és szellemi stb. A rendszereket tekintve helyes a metarendszer tulajdonságaikról beszélni, arról, hogyan írható le bármely rendszer: szellemi, anyagi, élő, természetes, ember alkotta stb. Ennek a megközelítésnek a konstruktivitása abban is rejlik, hogy gyakorlatilag lehetetlen osztályok szerint „válogatni” egymás között, a kizárólagos osztályozásra összpontosítva.

A rendszerek a különböző rendszerhierarchiák (párhuzamos rendszerek) különböző szintjei metszéspontját (rendszerpárhuzamosságát) képviselik. A struktúrák strukturális hierarchiákat alkotnak. A hierarchia magasabb szintjén lévő anyagok alacsonyabb szintű rendszerekben testesülnek meg. Az észlelés relatív, és a megfigyelés helyzete határozza meg: amit az értelem tárgyként észlel, az a lényegi hierarchiák észlelésének végső alsó határa. Az objektum egy viszonylagos szisztémás kiviteli alak, azaz. megfigyelhető lényeges inkarnáció. A metafizikai alany/tárgy dichotómia helyett a rendszer/tárgy (szubsztancia/tárgy) metarendszer dichotómiát kell előtérbe helyezni.

Módszertanilag a megfigyelő tárgyiasítás nélkül kizárható a strukturális hierarchiák modelljéből, és ez nem vezet paradoxonhoz; A szubsztanciális hierarchiák modelljei a paradoxonok és hibák elkerülése érdekében jelezzék a megfigyelési pozíció logikai kizárását. A kutató/intelligencia nem része annak a struktúrának, amelyet néz. Minden szerkezeti elemnek meg kell felelnie ennek a szerkezetnek. Ezért tisztességes strukturális hierarchiának nevezni levelezési hierarchia... Ha a rendszerszintű hierarchiát vizsgáljuk, akkor az ilyen hierarchiában lévő rendszerek lényeges tulajdonságoknak felelnek meg: ez a parastruktúrák hierarchiája. Ebben a rendszerek bizonyos mértékig hasonlóak vagy teljesen hasonlóak lehetnek, pl. azonosak, és ebben az esetben objektumokként, egy rendszer példányaiként, annak megvalósításaként észlelhetők. Helyes a lényegi hierarchiának nevezni hasonlósági hierarchia... Ebben a hierarchiában van egy megfigyelő, és az ő implicit kizárása paradoxonhoz vezet.

A szerkezetek elemeinek rendelkezniük kell hasonlóság parastruktúrájukat, ami meghatározza őket megfelelőség... Ezért a strukturális és lényegi hierarchiák hierarchiák különböző szintekenés a relatív észlelés pozíciói, nincs egyértelmű határ köztük: a metarendszer határa elmosódott... A probléma metaszisztematikájában az idő nyilai üres problémává változnak. Az idő nyila fogalmát felváltja a fogalom gém szimuláció: egy axióma a kutatás orientációjáról a parastruktúrától a struktúráig és a "nyilvánvalóság összegéig".

6. "Dinamikus" gondolkodás

N. Viner úgy vélte, hogy az információ nem tűnik el és nem jelenik meg. A modern tudományban ez a fényes gondolat egy tiszteletreméltó, de lényegtelen történelmi kiállítás helyét vette át. Minden tudományos modell dinamikusan épül fel, és az információra nem gondolunk az információátadás folyamatán kívül. Az értékorientáció kizárólag a dinamikus rendszerek mintájára magyarázható az emberi gondolkodás egy bizonyos sajátosságával - a "dinamikus" gondolkodással -, és ez a tulajdonság hozzájárul a metafizikai magnak a világkép alapjaként való hallgatólagos elfogadásához.

A modern ember gondolkodásához jellegzetes a modellezés, névadás és fordítás verbális-logikai és ideomotoros formáinak párhuzamossága, valamint a "dinamikus" gondolkodás - dinamikus modellek létrehozása, dinamikus folyamatok leírása. A dinamikus folyamatok leírásaként olyan rendszereket is ismertetünk, amelyekre az idő fogalma nem alkalmazható, például a geometriai rendszereket:

"Kúpfelület az a felület, amelyet egy egyenes mozgása (AB a … ábrán) alkot, amely állandóan áthalad egy fix ponton (S) és metszi ezt az egyenest (MN)".

A sztereotípiák keretein belül a tudományos magyarázó modell megalkotása egy dinamikus paradoxon leírásaként értendő, és minden erőfeszítés erre irányul. A siker kritériumát figyelembe veszik csak és kizárólag dinamikus séma kialakítása (egyetlen és következetes, ok-okozati összefüggéseket feltárva stb.). De a kizárólag a dinamikus modellezésen alapuló értékorientáció sokak döntésének fékévé vált tudományos problémákés kvázi problémák, adekvát és konstruktív magyarázó modellek létrehozásában: az evolúciós ugrások magyarázatában, a genom természetében és a megfigyelt embrionális ontogenezisben, a vérfarkas vírusok természetében, a heurisztikában, az autonóm, élő ( önprogramozás) számítógépes programok és mesterséges intelligencia (AI). Felmerül az idő nyila paradox problémája. Ezt a problémát "sikeresen" oldják meg (például a szinergetikában), de ... megmarad.

7. A nyilvánvaló mennyisége

Érvelhető, hogy vannak időrendszerek és olyan rendszerek is, amelyekre az idő fogalma nem alkalmazható (például geometriai rendszerek és objektumok). Vannak extradimenzionális rendszerek is (kvázi-dimenziós metaforákkal írják le). Csak az egyes rendszerek, és nem minden rendszer az Univerzumban, lehetnek ideiglenesek (időbeliek), térbeliek, intelligensek, élők stb.

Kezdve A.A. munkáival. Bogdanov és L. von Bertalanffy, az általános rendszerelméletet (OTS) a dinamikus rendszerek elméletének számító kibernetika megjelenése után kezdték tekinteni fogalmi alapjául. Minden természettudomány, a matematika kivételével, csak a dinamikus rendszerekkel foglalkozik; a mechanikában a statikus rendszer nulla fordulatszámú vagy rövid ideig tartó rendszer. Megállapítható, hogy az OTS elméletek dinamikus vagy integrált rendszereket vesznek figyelembe, ill idő OTC - kategóriában. Ebben az esetben helyes az "általános elmélet" meghatározása? Az egyszerűség/bonyolultság dilemma megoldását ígéretes célként jelentették be az OTC számára. Az OTS értelmében ez a dilemma soha nem fog megoldódni; Az OTS-nek van egy paradigmatikus korlátja: az implicit metafizikai mag tabuja.

Ha "összefoglaljuk" az Univerzum összes rendszerét, akkor milyen Univerzum "derül ki" maga: időbeli struktúra, ésszerű vagy ésszerűtlen stb.? A világkép metafizikai modellezésénél elvárás, hogy az egyszerű modellek „összege” azonos legyen a Világ és a világ egyszerű kategorikus sémájával. ahol megfelelő magának a Világnak. Mivel az embert kvázi-dinamikus gondolkodás jellemzi, az egyes tudományos modellek pedig dinamikus leírások, ezek „összege” a „fejlődő Univerzum” modelljének bizonyul.

A metaszisztematika és a metarendszerelemzés (meta-analízis) alapgondolata a következőképpen fogalmazható meg: egyetlen hierarchia sem lehet univerzális... Ez a megfogalmazás a szabadság gondolatát is kifejezi.

Az állítás mind a strukturális, mind a rendszerszintű hierarchiára igaz. Megmagyarázza a dialektikus materializmus paradox mivoltát, amely az egész világot dialektikában, fejlődésben, vagyis egyetemes időbeli hierarchia keretei között tekinti. Megmagyarázza a világ „eleje” és „vége” kérdésének paradox természetét. Megmagyarázza az Istenről alkotott elképzelések paradox természetét is, hasonlóan az Univerzum minden rendszeréhez, minden dologban megtestesülve: a rendszerhierarchia nem lehet egyetemes, és bár Isten megkoronázza a csúcsát, óhatatlanul megjelenik egy további fogalom - az ördög. A metafizikai dogmatika nem enged meg az időn vagy téren kívüli rendszereket, ezért az örökkévaló és a végtelen fogalmait paradoxonok foltjaiként használják. Az örökkévaló összefügg az idő fogalmával, de nincs kezdete vagy vége: az idő mintha létezik, de úgy tűnik, nem létezik.

Az egyszerű modellek világosak, nyilvánvalóak, egy pillantással spekulatívan megragadhatók. A tudományos gondolkodás történetéből ismert a mechanikus determinizmus rémálma, amikor a tudományos gondolkodás zsákutcába került, és megpróbált egyszerű sémákat "összefoglalni", hogy az Univerzumnak megfelelő modellt kapjon. Az egyszerű sémák nem alkotnak egyetlen, holisztikus és egyben összetett sémát: minden séma/intelligens modell egyszerű. Az így kapott "összes"-t hagyományosan nevezhetjük bonyolult egyszerű séma, de nem bonyolult. A komplexum az, ami nem egy és nem egész, a komplexben - az egész nem egész, a komplex rendszer nem hierarchikus rendszer. A kultúrában még mindig érvényesülő világnézeti metafizikai mag meghatározza, hogy a tudományban, mint feltétlen igazság, a belső egységre, következetességre, a tudományos modellek és minden tudás egészére vonatkozó értékorientáció érvényesül, de a világképalkotás paradoxonai is felmerülnek. . Az Univerzum szuperkomplex, nem egész és nem egységes, és a párhuzamos világok ötlete konstruktívabb, mint az "univerzális kapcsolat".

Az integritás és konzisztencia kritériumait kielégítő tudományos elméletek egyszerűek, i.e. hierarchikus rendszerek. Komplex rendszerek megfelelő modellezése, összetett világ nem egyetlen, holisztikus elmélet keretein belül valósul meg, hanem különböző, egymásnak ellentmondó vagy egymással össze nem egyeztethető elméletek együttélése révén, a második út bármely elmélet nem abszolút integritása, függetlenül a szerző integritási orientációjától, amint azt bizonyítja paradoxonok és "anomáliák" jelenléte bármely elméletben.

8. Egész ember

Az Istenről alkotott teozófiai elképzelések a tudatnak a világképre való kivetülése eredményeként alakultak ki. Most a domináns pozíciót az egy Istenbe vetett hiten, a monoteizmuson alapuló vallások foglalják el. A modern ember pszichológiailag az időt egyirányúnak és egypontosnak érzékeli. Az átlagos modern ember intellektuális szervezete az egységes tudattal rendelkező egyén integritásával jellemezhető. De vannak esetek többszörös személyiségnek, tudathasadásnak stb. Az értelem nem tudja "megragadni a tudatot" megfigyelési helyzet nem figyelhető meg; minden intellektuális modell tárgyiasult: az észlelés pozíciója ki van zárva belőlük. Történelmileg egész személyiség nem alakult ki azonnal. A monoteizmust megelőzte a politeizmus és egy köztes szakasz, amikor a legfőbb istenség (Ókori Egyiptom) sok isten közül kiemelkedett.

9. Metafizikai kivonás: Univerzum mínusz idő.

Az "egydimenziós" egyirányú idő pszichológiai érzete a személyiség integritásaként írható le, mint a személy öntudatára önmagáról, mint struktúráról, anyagról, tárgyról. Hogyan érzékeli egy ilyen önmagát egységes egészként felfogó értelem egy szuper-összetett Univerzum más rendszereit és tárgyait?

A logikai feltételes végrehajtásával művelet kivonás idő tól től képek a világról kaphat egy metafizikai maradékot: tér... Meg kell jegyezni, hogy a metafizikai fogalom tér sokkal tágabb, mint a fizikai fogalma. Ugyanilyen könnyű beszélni a "mezőgazdasági területek területéről" és "az edényben lévő folyadék térfogatáról", valamint a "feladatok teréről", "a tudomány anomáliás zónáiról" és "az elvégzett munka mennyiségéről". Mivel a metafizikai tér magában foglalja minden mínusz kategorikus idő, maga a térfogalom a legáltalánosabb metafora, az összes többi fogalom pedig ebből eredő kvázi térbeli metafora, hiszen a metafizika azokat jelenti kizárólagos besorolás.

A tudományban nem nélkülözheti a metaforákat. A kvázi térbeli metaforák jelensége könnyen kimutatható filozófus-metafizikusok és pszichológusok diskurzusaiban. Például Z. Freud művei tele vannak a térfogalmak élénk figuratív eltolódásaival. Ezt a jelenséget egyértelműen kifejezi A. Bergson „a tér áthatolhatatlanságáról” szóló érvelése. Norbert Wiener "Kibernetika, avagy vezérlés és kommunikáció egy állatban és egy gépben" című könyvében olyan nehéz különbséget tenni a "megfelelő" térbeli és kvázi-térbeli leírások között, hogy könyve megjelenését hosszas kommentár kíséri az ügyben. . A kommentár szerzője láthatóan nem értve ennek a jelenségnek a mélységét, és mintegy igazolva kifejti, hogy N. Wiener könyve sok pontatlanságot és hibát tartalmaz, hiszen sietve írva kedvezőtlen körülmények között.

A jelenséggel szomszédos kvázi-térbeli metaforák a gondolkodás logikai struktúrájában az idő kvázi térbeli megvalósítása... Az értelem egyszerű "dinamikus" (kvázi-dinamikus) leírásokban gondolkodik. Mindegyik egyszerű modell egy kvázi térbeli szintaktikai rendszer, amelyből a pszichológiai idő, mint megfigyelői pozíció ki van zárva, és helyébe az idő kvázi térbeli metaforája lép. A pszichológiai igeidő implicit módon az igealakok szintaxisaként egészíti ki a kvázi-térsémát, ami a non-verbális modellekre is igaz. Az idő kvázi térbeli megvalósítása és annak bonyolult sémákban való rétegződése minden intelligens modellben jelen van. Például egy tanuló koordinátatengelyeket rajzol, amelyek közül az egyiket „távolságnak”, a másikat „időnek” jelöli, és megrajzolja egy fizikai test mozgásának grafikonját ezeken a koordinátákon. Mi a tér-idő kontinuum? Ez az összetett kifejezés egyben kvázi térbeli metafora is.

10. Bizonytalanság és hierarchiák

A) A bizonytalanság minden kutatásban jelen van: a kutatási eszköztár zavarokat vezet be a kutatási folyamatba, megjelennek a kutatási folyamatba maguk az eszközök vagy a kutatási módszertan által bevitt hibák, maga a tárgy megváltozik a kutatási folyamatban és „nem ugyanaz” lesz. tárgy. A bizonytalanság azt jelzi, hogy az anyag szerkezetét vizsgálják, nem pedig a szerkezetét. Mivel a bizonytalanság hatása a parastruktúrába való mélyüléssel növekszik, korlátozott a szintek száma, amelyekre le lehet ereszkedni.

Mit modelleznek, struktúrálnak vagy parastrukturálnak a fizikai elméletek? Az elektron állhat kvarkokból, kvarkok - még kisebb részecskékből is. De az ilyen kutatások vég nélkül "ledőlhetnek"?

Analógia található a fizika és a pszichológia között. Vegyük például a pszichológusok által kidolgozott személyiségsémákat. A tranzakcióelemzés során a személy személyiségét úgy mutatják be, mint amely a következő elemekből áll: „gyermek”, „felnőtt”, „szülő”. Ezek az elemek összetevők parastruktúrák intelligencia, ami egészen nyilvánvaló, hiszen egy személy szerepviselkedéséről beszélünk, és ezek az összetevők hasonlóságot mutatnak az egész személyiség egészével (erről maga a terminológia is beszédesen tanúskodik). A hasonlóság lényegi hierarchiát jelez, nem struktúrát. A tranzakcióelemzésben van egy 2. hierarchikus szint a sémában (a "szülő gyermeke" típusú komponensek). A józan ész azt diktálja, hogy ennek a sémának 2-3 szintje lehet, és nem több: a további "mélyítés" értelmetlen, a terminológia pedig abszurdnak hangzik. Tehát mit modelleznek, struktúrálnak vagy parastrukturálnak a fizikai elméletek? Jellemző epizód: egy bizonyos szakaszban azt feltételezték, hogy a mikrorészecskéket intelligenciával ruházták fel. Később megjelent a fizika iránya, a pszichofizika.

A bizonytalanság megjelenik a parastruktúrák vizsgálatában, amikor a hasonlósági hierarchiába "mélyül": a parastruktúrától a parastruktúráig. Ilyen paranormálisáthalad a metarendszer gáton (a vizsgált anyagok struktúrái elhagyják a látóteret, de a kutató úgy gondolhatja, hogy minden rendelkezésre áll a kutatás számára), míg normál kutatás parastruktúráról szerkezetre orientált.

B) Kérdés a "dinamikus" gondolkodás keretein belül: honnan "tudja" a genom, hogyan kell organizmust létrehozni? Esetleg a leendő szerkezet terve van benne titkosítva? Egy előzetes metaanalízis "váratlan" választ ad: a génekben nincs terv kódolva, a génapparátus nem a keletkezési folyamat demiurgosa. Neki egyik sincs hasonlóságok sem hasonlóság növekvő szervezettel, de tartozik vele megfelelnek... A DNS tanulmányozása során a struktúrákat vizsgálják, nem a rendszerszintű hierarchiát. De talán a módszertan jövőbeni változása mégis megcáfolja ezt a következtetést, és lehetővé teszi a nukleotidkészlet implicit hasonlóságának meghatározását az egyén vakító fényével?

11. Metarendszer transzlációs akadály

Az algoritmus lezárható. Ciklikus. Egy modern algoritmikus program létrehozásakor a ciklikus algoritmusnak biztosítania kell algoritmikus kimenet ciklusából, a kilépési pontból. Ha az algoritmus bekerül a számítógép memóriájába, akkor bizonyos körülmények teljesíteni kell – a modern technika csak ezt feltételezi. A hibás ciklikus algoritmusok kilépési pont nélkül olyan helyzethez vezetnek, amelyből maga a számítógép nem fog kijutni. Ha összehasonlítunk egy számítógépet egy emberrel, különbséget találunk: az embert nem programozzák, hanem tanítják. Az ember élete során számos szabályt, eljárási utasítást, technikát stb. E szabályok közül sok algoritmikus: szekvenciális műveletek leírása. "Algoritmusai" jelentősen eltérnek a gépi kódoktól, és a leírások "futtatható kódokká" való fordításának módja is jelentősen eltér. A forrásszöveget mindenki más, köztes személyi kódba értelmezi. Az emberi értelem által működtetett leírások, utasítások széleskörű értelmezhetősége miatt ezek a kvázi-algoritmikus leírások, többé-kevésbé előadássá alakulnak át, és sok esetben egyáltalán nem adják elő. A leírásokat egyszerű "nyilvánvaló" képekké fordítják. A lefordított képek szorosan kapcsolódnak az ideomotorhoz, minden ilyen kép egy ideomotoros teljesítmény. Azonban nem minden leírás sugározható. A megfigyelési pozíció egy áthidalhatatlan metarendszer-gát, ezért a "megfigyelési pozíció megfigyelését" igénylő utasítás nem hajtódik végre, de az értelmezési kísérlet sokszor megismételhető: egyfajta "zárlat", "zárlatos zárlat" kapott. Az értelem sok mindent nem tud vizualizálni: a végtelent; a saját halála, mint a saját tudatosság eltűnésének introspektív képe, a saját nem tárgyiasult én (én-pozíció); nem tudja "megvalósítani a tudatot".

A tükör sokszor ijesztő, mindig is babona forrása és művészi szimbóluma volt, mint Tarkovszkij „Tükör” és L. Carroll „nézőüvegen keresztül” című alkotása. Lewis Carroll pap volt. És hogyan értette meg a Jehova nevű Isten szavait: „...az ember nem láthat engem és nem maradhat életben”? Az emberi elme nem fagy meg (a kóros esetektől eltekintve), mert nem algoritmikus kilépési pontokkal rendelkezik a hurokból, nem egy számítógépes program. Az ilyen merev ciklusokból való kilépések erőszakhoz vezethetnek. A ciklusok elhúzódó jellegű vallási eksztázisban lehetnek.

12. Introspektív mesterséges intelligencia

A mesterséges intelligencia (AI) olyan formákban testesülhet meg, hogy az ember távolról sem fog hasonlítani valami intelligensre vagy élőre. Az inkarnáció különféle formái között vannak olyanok is, amelyek maximálisan lemásolják egy személy fizikai és intellektuális inkarnációját.

N. Wiener feltételezte, hogy a nagy ciklusszámú ciklikus algoritmusok a rövid távú memória egyfajta dinamikus cellái lehetnek. Valójában egy ilyen algoritmus, amely bármilyen információt ismételten feldolgoz, és anélkül, hogy megváltoztatná ciklusának testét, egy bizonyos idő elteltével visszaadhatja azt. Felvetette, hogy egy ilyen mechanizmust használhat az emberi intelligencia, és egy ilyen sejtalgoritmus nagyon rövid ideig tartó létezése pszichológiailag meghatározhatja. szenzáció a jelen pillanata.

Megbízhatóbbnak tűnik, hogy a ciklikus algoritmusok egyfajta határpillérek a gondolkodási mechanizmusok és az intellektuális modellek metarendszer-határán. Valójában meghatározzák a jelen pillanatának érzését, de ez a pillanat egyáltalán nem egy pont vagy egy kis időszak. Ez a mozzanat az Én-pozíció megvalósulásának ténye a tárgyiasult Én képében, az észlelési pozíció időtlen elcsúszása. Pszichológiailag az ilyen csúszást minden ember nagyon változatos formákban érzi, gyakran ciklusokban nyilvánul meg. Lehetnek kemények: például a halálfélelem; de vannak lágyak is: deja vu, autoazonosulás, introspektív pillantás, belátás, memorizálás és visszaemlékezés stb. Az asszociatív gondolkodás mindig csak a megfigyelési pozíció megváltoztatásával lehetséges, a képek strukturális másolásának dinamikájaként nyilvánul meg. , és a képek másolása kizárja az észlelés pozícióját. Így a ciklusok nem memóriasejtek, ahogy N. Wiener hitte, hanem az asszociatív gondolkodás mechanizmusa. Az emberi memória szervezése nem egyszerű rendszer – lehetetlen egy „címen” adatokat kinyerni vagy megjegyezni, mint a számítógép memóriájában. Az információtárolás, az emlékezés és a memorizálás folyamata nem egyértelmű, és az asszociatív gondolkodás, a tudat mechanizmusain keresztül valósul meg. Nyilvánvalóan a ciklusoknak ez a nem tisztán érthető kapcsolata az emlékezettel szolgált N. Wiener véleményének alapjául. A kvázi-algoritmusok ideomotoros képekben való megtestesülése az úgynevezett reprezentációban, képzeletben, logikus gondolkodásban nyilvánul meg, és az ilyen felismerés mindig introspektív, amelyet az észlelési pozíció elcsúszása, a megfigyelő logikai kirekesztése és helyettesítése határozza meg. tárgyiasult képek.

Z. Freudot egy paradox kijelentés előzte meg: a lélek csak akkor tud kisajátítani valamit, ha elveszíti azt; egy tárgy elsajátítása annak elvesztésével jár. Az ötletet S. Freud elfogadta és továbbfejlesztette. Ő vezeti az "elnyomás" fogalmát. De nem fedi fel természetét, amely ezért démoninak tűnik. Nem magyarázza meg, hogy a mentális élet miért így van megszervezve, és miért nem másképp. Kivétel koncepció megfigyelőés annak biztosítása a megfigyelési pozíció (észlelés) megfigyelhetetlensége ennek a jelenségnek a metarendszer magyarázó modellje. Csúszás- nem démon, hanem egy élő lélek csodája.És az Én-pozíció a Létező "Istene".

N.M. Amosov az elme számos mechanizmusát leírta, de az állatoknak is vannak ilyen mechanizmusai. Az önvizsgálat az emberre jellemző. Ennek a mechanizmusnak a jelenléte megmagyarázza a benne rejlő jelenségeket: halálfélelem, nevetés stb. N.М. modelljében. Amosov szerint nincs az introspekció modellezése, ezért a gyakorlatban az emberi szintű AI e séma szerint nem valósítható meg. Az AI megvalósításához az emberi intelligenciához hasonlóan metarendszer szimulálására van szükség csúszás: mesterséges intelligencia létrehozása, - introspektív mesterséges intelligencia.

----

Amosov N.M. Az ész algoritmusai, Kijev, Naukova Dumka, 1972.

A magyarázó modell G.S., Altshuller kifejezése. Lásd B. L. Zlotin, A. V. Zusman. Feltalálói problémák megoldása. Chisinau, Kartya Moldaveneaske: I. részben. TRIZ és tudomány.

Amosov N.M. Ugyanazon a helyen

Ugyanazon a helyen

Viner N. Matematikus vagyok. M., Science, 1967.

A könyvben. Wiener N. Kibernetika, avagy irányítás és kommunikáció állatban és gépben. M., Science, 1983.

Bergson A. Sobr. Op. 4 kötetben, Mosk. klub, 1992: I. részben Tapasztalatok a tudat közvetlen adatairól. Anyag és memória.

Gusev S.S. Tudomány és metafora. L., I.L.U., 1984

Shipov G. Rendkívül szervezett üresség. Vitamax / 1998. január

Gusev S.S. Tudomány és metafora. L., I.L.U., 1984, 33. o

Lásd a könyvben. Kuhn T. Szerkezet tudományos forradalmak... M., Progress, 1975.

A metaszisztematika eredeti fogalom; az "Exformatika paradigmája: Önprogramozás és intelligens rendszerek modellezése", 1999 és a "A nyilvánvaló összege" (eredeti neve "Esoterics of Creativity"), 2000-2001 kéziratok anyagát használta fel.

Kuhn. T., uo.

Gerardin L. Bionica. M., Mir, 1971.

Parastructure - fúzió a PARAMÉTER STRUCTURE-ból.

Lásd V. I. Lenin. Materializmus és empirio-kritika.

Házasodik a tudatlanság illúziójával az E.M.-ben. Blavatsky.

Vygodsky M. Ya. Az elemi matematika kézikönyve.

A matematika feltár csak parastruktúra, és a vizsgálat eredményét eszköztárként használják más vizsgálatokhoz. S. Lem a könyvben. A Sum of Technology a matematikát őrült szabónak nevezi, vö. az őrült kalapossal L. Carrollban.

A.I. Uemov elvonatkoztat az időbeli rendszerektől, matematikai a fogalom, ugyanakkor kategorikusan egyesül dialektikus materializmus; csak a komplett rendszereket veszi figyelembe.

Lásd Gusev S.S., uo.

F. Engels egyik rendelkezése. Az asztrológia is hasonló elgondoláson alapul ("hosszú lánc": a csillagok helyzete és a földi események közötti kapcsolat).

Kuhn T. Ugyanott.

Lásd Gusev S.S., uo.

Bergson A., uo.

Viner N., uo.

Bern E. Games People Play, L., Lenizdat, 1992.

Házasodik T. Liszenko akadémikus gondolataival.

Kivonulás. 33:20

Paradoxon (a görög parádoxokból - váratlan, furcsa)

váratlan, szokatlan (legalábbis formailag) ítélet (nyilatkozat, javaslat), élesen elüt az általánosan elfogadott, hagyományos véleménytől ebben a kérdésben. Ebben az értelemben a „paradox”, azaz nem szabványos, a legelterjedtebb hagyománytól eltérő jelző ellentétes az „ortodox” jelzővel, amelyet a „bizonyított”, azaz általánosan elfogadott szó szinonimájaként értenek. szó szerint követve az uralkodó hagyományt. Bármely P. úgy néz ki, mint egy olyan vélemény tagadása, amely "abszolút helyesnek" tűnik (függetlenül attól, hogy mennyire igaz ez a benyomás); a "P" kifejezés. és az ókori filozófiában merült fel egy új, szokatlan, eredeti vélemény jellemzésére. Mivel egy állítás eredetiségét sokkal könnyebb észlelni, mint megbizonyosodni annak igazáról vagy hamisságáról, a paradox állításokat gyakran az általuk kifejtett vélemények függetlenségének, eredetiségének bizonyítékaként érzékelik, különösen akkor, ha külsőleg is hatásos, világos. , aforisztikus forma.

Egy ilyen hírnév természetesen megérdemelhető – például az olyan filozófiai és etikai általánosítások, mint „utálom a nézeteit, de egész életemben harcolni fogok a jogáért, hogy megvédje azokat” (Voltaire) vagy „Az emberek kegyetlenek, de az ember kedves” (R. Tagore). De még az adott állítás mélységétől és igazságától függetlenül is felkelti a figyelmet paradoxona, különösen, ha szóbeli kijelentésekről van szó; ezért a következtetések váratlansága, a „természetes” gondolatmenettel való összeegyeztethetetlenség (az előadás általános logikai sorrendjével és a stílus szépségével együtt) a szónoklat egyik lényeges tulajdonsága.

Gyakran azonban az ellenkező reakciót figyelik meg; olyan jelenség (vagy állítás), amely – legalábbis külsőleg – ellentmond józan ész", P.-ként jellemzik, amely bizonyos értelemben a megfelelő jelenség (vagy állítás)" következetlenségéről" tanúskodik. Ilyen például a D. Diderot által először megjegyzett "színész P.": egy színész képes előidézni a közönséget teljes illúzió az általa ábrázolt érzéseket, miközben ő maga nem él át semmit. Ugyanennek a P.-nek a „hátoldalát” O. Wilde játssza: egyik hősnője éppen azért nem tudja eljátszani Júlia szerepét, mert ő maga is beleszeretett.

Mindkét tendencia P. értelmezésében az Anekdoták szellemes és váratlan befejezésének hatásában nyilvánul meg, és tágabb értelemben a képregény mint esztétikai kategória hátterében állhat. Ha például T. Jefferson kijelentését: „A háború ugyanolyan büntetés a győztesnek, mint a vesztesnek” a modern olvasó meglehetősen súlyosnak tartja (és „paradoxona” csak abban rejlik, hogy felhívja valamire az emberek figyelmét hogy elmúlik), majd JB Shaw számos kijelentését (példa: „Ne viselkedj úgy mással, ahogy szeretnéd, hogy tegyen veled: eltérő lehet az ízlésed”) és O. Wilde („Ne halaszd holnapra, amit holnapután megteheti"). P. nagyrészt a közmondások (lásd Példabeszéd) ("Minél halkabban mész, annál távolabb leszel" stb.) és számos irodalmi műfaj (például a közismert IA Krylov "Nagy" meséje P .-n alapul: a bolond uralkodó a mennybe megy ... lustaságért és tétlenségért). A P.-t, mint művészi eszközt, széles körben használják a gyermek „abszurditások költészetében” (L. Carroll, E. Mili, E. Lear, K. I. Chukovsky).

Paradoxonok a logikában... A „P.” kifejezés tudományos értelmezése, bár az általános köznyelvből „nőtt ki”, nem esik egybe vele. És mivel a tudományban természetes az igazságot "normának" tekinteni, természetes az is, hogy P.-ként jellemeznek minden, az igazságtól való eltérést, vagyis hazugságot, ellentmondást. Ezért P. logikájában az „antinómia”, „ellentmondás” kifejezések szinonimájaként értendő: ez a neve minden olyan érvelésnek, amely egy állítás igazságát és tagadásának igazságát egyaránt bizonyítja. Ebben az esetben pontosan a helyes (az elfogadott logikai normáknak megfelelő) következtetésekre gondolunk, és nem arra az okoskodásra, amelyben hibákat találunk - akaratlagos (szofizmusok) vagy akaratlan (paralogizmusok). A Bizonyíték fogalmának különböző jelentései (és különböző magyarázatai) különböző jelentéseknek (különböző szinteknek) és magának a "P" fogalmának felelnek meg. Ugyanakkor bármely bizonyítási erővel rendelkező (vagy annak állítólagos) érvelés elemzése azt mutatja, hogy az bizonyos (rejtett vagy kifejezett) – az adott érvelésre jellemző vagy az elmélet egészére jellemző – feltételezéseken alapul. az utóbbi esetben általában Axiom mi-nek vagy posztulátumnak nevezik). Így a P. jelenléte ezen feltételezések összeegyeztethetetlenségét jelzi (és ha egy axiomatikus módszerrel felépített elméletről beszélünk (lásd Axiomatikus módszer), akkor - axiómarendszerének inkonzisztenciájáról; lásd: Konzisztencia). Bármely feltevés kiiktatása azonban, még ha valamely konkrét P. megszüntetéséhez is vezet, egyáltalán nem garantálja az összes P. megszüntetését; másrészt a túl sok (vagy túl erős) feltevés gondatlan elutasítása lényegesen gyengébb elméletet eredményezhet (lásd: Teljesség).

Mindkét feltétel (konzisztencia és teljesség) sikeres teljesítése viszont feltételezi a vizsgált tudományos elméletben implicit módon elfogadott valamennyi premisszák alapos azonosítását, majd azok explicit figyelembe vételét és megfogalmazását. E problémák megvalósítását egykor az axiomatikus módszerre bízták, amely a matematika és logika D. Hilbert által javasolt igazolási programjában találta a legteljesebb kifejezést (lásd Metamathematics). Mivel mindenekelőtt a 19. és 20. század fordulóján felfedezett P. felszámolásának feladatát vették számításba. a szinte minden matematika alapját képező halmazelméletben ennek a megoldásnak az útjai az axiomatikus halmazelméleti rendszerek megalkotásában (lásd: Axiomatikus halmazelmélet), amelyek alkalmasak a matematikai elméletek meglehetősen teljes felépítésére, és a e rendszerek konzisztenciájának későbbi bizonyítása. Például az egyik leghíresebb P. halmazelméletben - az ún. B. Russell paradoxona a – a halmazról beszélünk R minden olyan halmaz, amely nem saját eleme. Ilyen R akkor és csak akkor saját eleme, ha nem saját eleme. Ezért az a feltételezés, hogy R saját eleme, ennek a feltevésnek a tagadásához vezet, amiből az következik (sőt az intuíciós logika szabályai szerint, vagyis a kizárt harmadik elv alkalmazása nélkül (Lásd a kizárt harmadik elv)), hogy R nem önálló elem. De ebből már az következik (az előző mondat erejénél fogva), hogy R saját eleme, vagyis mindkét egymásnak ellentmondó feltevés beigazolódott, ez pedig P.

E. Zermelo és Zermelo - Fraenkel axiomatikus halmazelméleti rendszereiben a halmaz kérdése R(függetlenül attól, hogy saját eleme) egyszerűen eltávolítjuk, mert e rendszerek axiómái nem teszik lehetővé az ilyenek figyelembe vételét R(ez ezekben a rendszerekben nem létezik). Más rendszerekben (J. von Neumann, P. Bernays, K. Gödel (lásd Gödel)) ilyen R lehet tekinteni, de ezt a halmazgyűjteményt (a megfelelő korlátozó axiómák segítségével) nem halmaznak, hanem csak "osztálynak" deklarálják, vagyis előre bejelentik, hogy R nem lehet senkinek (beleértve a sajátját is) eleme, ami ismét megsemmisíti Russell kérdését. Végül az elmélettípusok különféle módosításaiban (lásd: Elmélettípusok), A. N. Whiteheadtől (Nagy-Britannia) és magától B. Russelltől kezdve (például W.O. Quipe rendszereiben, USA) megengedhető, hogy minden leírt halmaz értelmesnek tekinthető. nyelvi kifejezéseket, és bármilyen kérdést feltenni az ilyen halmazokkal kapcsolatban, de maguk az olyan kifejezések, mint "minden halmazok halmaza, amelyek nem saját elemeik", értelmetlennek nyilvánulnak bizonyos nyelvi (szintaktikai) konvenciók megsértése miatt. Hasonló módon az említett elméletekben más jól ismert halmazelméleti rendszereket is kiiktatnak (például G. Cantor paradoxonja a „minden halmaz halmaza” összes részhalmazának sokféleségéről, aminek elkerülhetetlenül nagyobbnak kell lennie. mint önmagában stb.).

Az axiomatikus halmazelmélet egyik rendszere sem oldja meg teljesen a P. kiküszöbölésének problémáját, mivel a matematikát alátámasztó Hilbert-program lehetetlennek bizonyult: K. Gödel tétele (1931) értelmében a kellően gazdag axiomatikus elméletek konzisztenciája. (beleértve a természetes számok formális aritmetikáját, és annál inkább axiomatikus halmazelméletet), még ha igen is, nem bizonyítható pusztán a hagyományos Hilbert-bizonyításelmélet szempontjából elfogadható módszerekkel. A klasszikus matematika és logika keretein belül ezt a korlátot a matematikai érvelés erősebb (bizonyos értelemben konstruktív, de a Hilbert-felfogásban már nem "véges") eszközeivel lehet áthidalni, amelyek segítségével sikerült megszerezni. a formalizált aritmetika konzisztenciájának bizonyítása (PS Novikov, G. Gentzen német matematikusok, W. Ackermann, K. Schütte és mások). Az intuicionista és konstruktív iskolák (lásd Konstruktív irány a matematikában) általában nem tartják szükségesnek P problémájának figyelembevételét: az általuk használt „hatékony” matematikai elméletalkotási módszerek lényegében teljesen új tudományos rendszerekhez vezetnek, amelyekből a „metafizikai” érvelési módszerek. kezdettől fogva száműzték.és fogalmak kialakulása, vétkes P. klasszikus elméletekben való megjelenésében. Végül a matematika alátámasztásának ultraintuicionista programjában a matematikai probléma megoldását a matematikai bizonyítás fogalmának döntő átdolgozásával érik el, ami lehetővé tette különösen a konzisztencia bizonyítását (ultraintuicionista kifejezéssel: "az ellentmondás megközelíthetetlensége") egyes axiomatikus halmazelméleti rendszerek.

Az eddig tárgyalt P.-t gyakran "logikusnak" nevezik, mert tisztán logikai értelemben újrafogalmazhatók. Például Russell paradoxona így néz ki. Nevezzük az önmagukra nem utaló tulajdonságokat („kék”, „hülye” stb.) „kivethetetlennek”, ellentétben az önmagukra utaló „kijósolható” tulajdonságokkal (például „absztrakt”). A „kifejezhetetlen” tulajdonság akkor és csak akkor bevethetetlen, ha előrejelezhető. Egyes logikusok (például D. A. Bochvar szovjet tudós) azonban csak egy szűk predikátumszámítást (talán egyenlőséggel) minősítenek a "helyes logikának" ("tiszta logika"), amely mentes a P-től (lásd: Predikátumok logikája, Logika ) . Bochvar szemszögéből azonban már magában a halmazelméletben is felmerülnek (amelyhez a kiterjesztett predikátumszámítás is tartozik) az úgynevezett kontrakciós elv (vagy az absztrakció elvének) korlátlan alkalmazása miatt, ami miatt lehetőség van ezeknek az objektumoknak tetszőleges tulajdonságaival meghatározott objektumkészletek figyelembevételére (lásd: Definíció absztrakción keresztül). A P. kiküszöbölését itt a többértékű logika (Lásd. Többértékű logika) segítségével érik el: a paradox állításokat (például Russell-ét) egy harmadiknak tulajdonítják (az igazsággal és a hamissággal együtt), az igazság jelentése: „értelmetlenség”.

A P. egy másik fontos osztálya, amely szintén a halmazelmélet és a többlépcsős logika egyes fogalmainak figyelembevétele során merül fel, a kijelölés, az elnevezés, az igazság megértésének (hamisság) stb. fogalmaihoz kapcsolódik: ezek az ún. szemantikai P. Ide tartozik például Richard paradoxona - Berry (amelynek egyik megfogalmazásában a "legkisebb, harminchárom szótagnál nem nevezhető természetes szám" kifejezésről van szó, amely meghatározza - legalábbis a "meghatározhatóság" szokásos fogalmai szerint - egy bizonyos, harminckét szótagból álló természetes szám) , a legősibb az ismert P. - az úgynevezett "hazug", vagy "hazug krétai" (a "minden" kifejezés által generált A krétaiak hazugok", amit a krétai filozófusnak, Epimenidésznek tulajdonítanak, vagy egyszerűen a "hazudok" kifejezéssel), valamint Grelling paradoxonát: nevezzük azokat a mellékneveket, amelyek rendelkeznek az általuk nevezett tulajdonsággal (például "orosz" vagy "többszótag"), nem-heterológiai és melléknevek, amelyek nem rendelkeznek a megfelelő tulajdonsággal ("angol" , "Egyszótag", "sárga", "hideg" stb.), - heterológ; akkor a „heterológiai” jelző akkor és csak akkor válik heterológiainak, ha nem heterológ. Mivel a szemantikai P.-t nem annyira logikai és matematikai, mint inkább nyelvi értelemben fogalmazzák meg, feloldásukat nem tartották lényegesnek a logika és a matematika alapjaihoz; azonban közöttük és a logikai P. között szoros kapcsolat van: az utóbbiak fogalmakra, az előbbiek pedig a nevükre utalnak (hasonlítsa össze Russell és Grelling paradoxonát).

P., vagyis a tapasztalatnak (és talán az intuíciónak és a józan észnek) ellentmondó, látszólag helyes (legalábbis általánosan elfogadott) kezdeti elvekből származó következtetések nemcsak a tisztán deduktív tudományokban találhatók meg, hanem például a fizikában is ( például a relativitáselmélet és a kvantummechanika bővelkedik "paradox"-ban, vagyis ellentmond az évszázados tudományos hagyománynak). Sok ilyen P. elemzése (például fotometriai és gravitációs P. a fizikában és a kozmogóniában; lásd: Kozmológiai paradoxonok), mint a logikában és a matematikában, játszott fontos szerep vonatkozó tudományágak számára. Tágabb értelemben az elmondottak általában bármilyen pontosításnak tulajdoníthatók tudományos elméletek amiatt, hogy az új kísérleti adatok ütköznek a korábban megbízhatóan igazoltnak tűnő elvekkel; az ilyen finomítások a tudomány általános fejlődésének szerves részét képezik.

Világít.: A. Frenkel és I. Bar-Hillel, A halmazelmélet alapjai, ford. angolból, M., 1966, Ch. 1 (részletesen megtekinthető); Fraenkel A. A., Bar-Hillel J., Levy A., A halmazelmélet alapjai, 2. kiadás, Amst., 1973.

Nagy Szovjet enciklopédia... - M .: Szovjet enciklopédia. 1969-1978 .

Nézze meg, mi a "Paradox" más szótárakban:

- (görög paradoxon váratlan, furcsa) tág értelemben: az általánosan elfogadott, bejáratott véleménnyel élesen elütő állítás, a „teljesen helyesnek” látszó tagadása; szűkebb értelemben két ellentétes állítás, a ... ... Filozófiai Enciklopédia

- (görög paradoxosz "ellentétben a hétköznapi véleménnyel") olyan kifejezés, amelyben a következtetés nem esik egybe a premisszával, és nem is következik belőle, hanem éppen ellenkezőleg, ellentmond annak, váratlan és szokatlan értelmezését adva (pl. "Természetes testtartás lévén", "Azt hiszem ... Irodalmi enciklopédia

Vlagyimir Gomankov

Született 1925 g ... Smolyany faluban, Orsha kerületben, Vitebsk régióban, BSSR. V 1955 év ... A Moszkvai Állami Egyetem fizika szakán szerzett diplomát. M.V. Lomonoszov fizikus végzettséggel. 1955-től 1959 év ... a Szovjetunió Tudományos Akadémia Fizikai Kémiai Intézetének fiatal kutatója, 1959-től fiatal kutató, 1960-tól - főmérnök, 1967-től 2006 év ... Vezető kutató, a TsNIIChermet névadója I.P. Bardina, a fizikai és matematikai tudományok doktora.

Régi és új metafizika, vagy világkép és kinyilatkoztatás

A tudomány különböző modelleket használt az Univerzum fejlődésének leírására. Az újkorban a tudományos világkép a bibliai világkép cáfolatára törekedett, ám a 20. században váratlan fordulat következett be: az fundamentális tudomány fejlődése lehetővé tette a keresztény és a tudományos világkép közötti különbségek leküzdését. Ma a tudomány továbbra is a világ vallásos megértése felé halad.

Természetes és természetfeletti kinyilatkoztatás

Az alaptudomány huszadik századi sikerei az Univerzum és anyagának tanulmányozásában nemcsak intenzív változási folyamathoz vezettek. anyagi élet az emberiségről, hanem számos világnézeti koncepció felülvizsgálatára is: az Univerzumról, a minket körülvevő világról, valamint a tudomány és a vallás kapcsolatáról. Ez a felülvizsgálat elsősorban a kvantummechanika (a mikrovilág szerkezetének tudománya) és a kozmológia (az Univerzum tulajdonságait leíró tudomány) fejlődésének köszönhető.

A kvantummechanikából következik a megfigyelő (személy) alapvető részvétele a megfigyelés tárgyával (mikrovilággal) való elkerülhetetlen interakcióban, és ebből következően a megfigyelő és a megfigyelt rendszerek összekapcsolása. Az ortodox világkép szempontjából ebben az esetben az ember egyrészt Isten teremtményeként, másrészt az Univerzum és természetének Isten által alkotott törvényeinek kutatójaként, valamint a világegyetem megteremtésében cinkosként tevékenykedik. Teremtő. „Isten az embert a kreativitás résztvevőjévé tette” – jegyzi meg a szír Efraim szerzetes.

Ezért egy ortodox tudós számára az isteni elmébe, mint a legmagasabb racionalitásba vetett hit együtt létezik az Isten képmására teremtett emberi elme racionalitásába vetett hittel. Nyssai Szent Gergely ezt írja: „Az Isten képmására való teremtés azt jelenti, hogy a királyság a teremtés pillanatától velejárója az embernek... Az istenség a bölcsesség és a logosz (ész, értelem). Az elmét és a gondolatot látod magadban, ami az első elme és az első gondolat képe..."

Egy ilyen tudós számára az Isten által teremtett Univerzum és annak természete az isteni elme visszatükröződése, és a Teremtő Isten feltárul az ember számára, amikor a természetet a törvényeiben tanulmányozza. Areopagita Szent Dionüsziosz rámutat: „Először is úgy ismerhetjük meg Őt, ha szemléljük az általa teremtett világegyetem jólétét, amely valamilyen módon az Ő isteni prototípusainak tükörképe és hasonlatossága...” Emellett a természet, mint Isten teremtménye, gondos és bölcs hozzáállásra érdemes. Szépségét, nagyságát és bölcs törvényeit tekintve az ember csodálattal dicsőíti a Teremtőt. „Te nyilatkoztattad ki az Univerzum örökkévaló szerkezetét a benne ható erők által, Te, Uram, teremtetted a világot, Te, hűséges minden nemzedékben, igazságos az ítéletben, csodálatos hatalomban és dicsőségben, bölcs teremtésben és tetteidben… ” - csodálja a szent vértanú Római Kelemen ... A természet így készteti az embert az imára.

Ezért az ortodox világképben mind az Univerzumot, mind annak Isten által teremtett törvényeit a Teremtő természetes kinyilatkoztatásának tekintik, amelyet a tudósok tanulmányoznak, és amely része az ember és a Teremtő párbeszédének. Az ember és Isten közötti párbeszéd másik részét a természetfeletti kinyilatkoztatás mutatja be, és a teológusok tanulmányozzák. Ezért az ortodox világképben az alaptudomány a "természet teológiájaként" működik, és felmerül a természetes kinyilatkoztatás és a természetfeletti összeegyeztetésének problémája. Megegyezés Különböző részek Az egységes kinyilatkoztatás hermeneutikai feladat, amelyet gyakran a természetfeletti kinyilatkoztatás különböző részeinek tanulmányozása során oldanak meg. Itt a helyzet némileg bonyolult, hiszen többek között a természeti kinyilatkoztatás a tudomány különböző ágainak ismeretét követeli meg történeti fejlődésükben.

A kinyilatkoztatás részeinek történeti kapcsolatai

Az emberiség történetében az ember és Isten közötti egyetlen párbeszéd két része gyakran szembekerült egymással, ami jól látható egy olyan tudomány példáján, mint a kozmológia. A Ptolemaiosz által a 2. században felépített geocentrikus rendszerben az akkoriban még csak a Naprendszer által képviselt kozmosz térben és időben korlátozottnak számított. Egy ilyen Univerzum középpontjának a Földet tekintették, és magának az Univerzumnak is volt kezdete, és statikus volt, azaz változatlan. Az univerzum egy ilyen modellje többé-kevésbé kielégítően írta le a Naprendszer bolygóinak mozgását, és teljes mértékben összhangban volt a Genezis könyvének értelmezésével. Néhány észrevehető eltérés a két leírás között (például a „fény” megjelenése a Nap és a csillagok előtt) az egyes fogalmak szimbolikus értelmezésére való átállással elsimult. Ahogy azonban újabb csillagászati ​​eredmények születtek, Ptolemaiosz rendszere elvesztette tudományos jelentőségét, és ezzel együtt az Univerzumról alkotott világnézeti elképzelések is megváltoztak.

A 16. században Ptolemaiosz rendszerét felváltotta Kopernikusz heliocentrikus rendszere, amelyben a napot tekintették a világegyetem középpontjának. Ebben az Univerzumban a Föld elvesztette antropocentrikus státuszát, és a felhalmozott csillagászati ​​ismeretek az Univerzumról tettek tanúbizonyságot, amely nemcsak a Naprendszerből állt. Így a geocentrikus tér elutasítása hozzájárult a végtelen univerzum gondolatának megjelenéséhez. A heliocentrikus kozmológia azonban bizonyos mértékig továbbra is megfelelt a bibliai leírásnak.

Az első elképzelések a végtelen világegyetemről csak a 17. század második felében kezdtek megjelenni olyan filozófusok körében, akik nem tudták egyértelműen megfogalmazni azokat. A tudósok azonban, amikor Newton gravitációs elméletének keretében a végtelen Világegyetemet vizsgálták, feloldhatatlan tudományos paradoxonokkal találkoztak. Maga Newton a világegyetemet térben végtelennek és időben korlátozottnak tartotta. Ráadásul a végtelen fogalmát sem a matematikusok, sem a fizikusok nem sajátították el.

Csak a 19. század közepén, amikor megpróbálták megmagyarázni a végtelen Univerzumnak ellentmondó optikai és gravitációs paradoxonokat, a „végtelen Univerzum” fogalma először jelent meg a tudományos irodalomban. Az Univerzum végtelenségével kapcsolatos eszmék terjedését elősegítette a tudomány szekularizálódása, amely a 16. században kezdődött, és különösen felerősödött a Nagy Francia Forradalom ateista korszakában, majd később. Az ateizmus tudományos világképben való elterjedésével együtt megjelenik az időben és térben végtelen univerzum gondolata. Egy ilyen Univerzumnak nincs szüksége Teremtőre: mindig is volt, van és lesz, és a végtelenben mindig fel lehet tételezni az anyag eredetét és önszerveződését, aminek tulajdonítják a törvényalkotást is. Így a természet Teremtőjét a tudományos világképben egy önellátó entitás váltotta fel - az örökkévaló és végtelen Univerzum.

Egy ilyen univerzum azonban nem alkalmas tudományos kutatásra: végtelen számú fizikai kölcsönhatást, következésképpen végtelen számú anyagformát kell tartalmaznia. Felmerül a „minden végtelenségének” metafizikai paradoxona. Az Univerzum látható része a végtelen tér apró szigetének bizonyul, amely mentes a tanulmányozáshoz szükséges sajátosságoktól. Az univerzum átlagosan változatlan, statikus marad, és ennek következtében nincs történelme vagy fejlődése. A tényleges végtelent a matematika kutatja, de a végtelen tér nem érthető. Nyilvánvaló tehát, hogy a „végtelen univerzum” definíciója inkább az ateista világnézet premisszái miatt került megfogalmazásra. Ennek ellenére a 19. század végére a végtelen univerzum gondolata szilárdan megalapozott. Aztán be materialista filozófia az anyagot örökkévalónak nyilvánították. Így megtörtént az Univerzum és anyagának istenülése, és a teremtett természetet tanulmányozó tudósok már nem ismerték fel Teremtőjét.

A táguló univerzum kozmológiai modellje

Albert Einstein 1917-ben az általános relativitáselmélet keretében próbálta leírni az időben végtelen és stacionárius véges Univerzumot. Természetesen lehetetlen összeegyeztetni a Világegyetem ilyen nézetét a Teremtés könyvével. Ez a világkép a puszta panteizmuson alapul.

1922-ben a petrográdi fizikus A.A. Friedman megmutatta, hogy ugyanazon általános relativitáselmélet keretein belül egy nem stacionárius univerzumot írnak le, amely a térrel tágul. A matematikai modellből az következett, hogy régen, amikor egy ilyen táguló Univerzum térfogata nullával egyenlő volt, akkor keletkezett az anyag, a tér és az idő, vagyis az Univerzumnak volt kezdete. Vegye figyelembe, hogy A.A. Friedman keresztény volt, és ragaszkodott az ortodox világnézethez. (1925-ben halt meg, a szentpétervári szmolenszki temetőben nyugszik, sírján keresztes kőobeliszk áll.)

1929-ben az Univerzum tágulását E. Hubble amerikai csillagász fedezte fel kísérleti úton, aki távoli galaxisok spektrumát mérte. Abbot J. Lemaître belga tudós viszont 1927-ben a galaxisok szóródását a Világegyetem tágulásával hasonlította össze, és az Univerzum születését és tágulását ősrobbanásnak nevezte. Hangsúlyozni kell, hogy az anyag, a tér és az idő egyszerre keletkezett és a tér az időben együtt tágul, vagyis az Univerzum duzzadó, nem robbanás.

1932-re A. Einstein is elfogadta a táguló Univerzum ötletét. Így a tudományban létrejött a táguló Univerzum egy kozmológiai modellje, amely lehetővé tette egészének tanulmányozását, mint egy véges táguló térfogatot, amely térrel, idővel együtt keletkezett, és ezért története van, és alá van vetve az evolúciónak. 1952 óta az Univerzum korát 10-15 milliárd évre becsülik, ami összhangban van A.A. előrejelzésével. Friedman. Nincsenek ennél a kornál idősebb csillagok az égen, és ez a becslés a második kísérleti tény, amely megerősíti a táguló Univerzum kozmológiai modelljének megbízhatóságát. A huszadik század végére több kísérleti tény is megerősítette ugyanezt.

A rizs. egy bemutatja a táguló Univerzum diagramját, az ősrobbanással kezdve. Itt láthatja az Univerzum egyes objektumainak megjelenési idejét: relikvia sugárzás, csillagok, szupernóvák, fekete lyukak, protogalaxisok, galaxisok.

A táguló Univerzum kísérletileg alátámasztott kozmológiai modellje nemcsak az Univerzum méretét és korát, hanem anyagának sűrűségét és hőmérsékletét (energiáját) is lehetővé teszi a keletkezés kezdete után bármikor. A modellből az következik, hogy az Ősrobbanás kezdeti pillanatában az Univerzum anyaga óriási sűrűségű és hőmérsékletű volt. Ezt az anyagállapotot írja le az Univerzum anyagának „forró modellje”, amely az elemi részecskék kölcsönhatásának energiafüggőségeit felhasználva előrejelzi az anyag összetételét az Univerzum tágulásának különböző szakaszaiban. Az Univerzum anyaga gigantikus hőmérsékleten különböző típusú plazmaanyag- és sugárzási állapotokat képviselt, amelyek összetétele az Univerzum tágulásával és lehűlésével változott. Így például a kezdetektől a másodperc százezrelékénél kisebb időközönként megvalósul a kvark plazma (a kvark elemi részecskék: három kvark protont vagy neutront alkot), később - hadronikus plazma, amely protonokból, neutronokból áll. és más nehéz részecskék, valamint a sugárzás. Ez a „forró modell”, amely megjósolja a fény (sugárzás) megjelenését a csillagok és a Nap kialakulása előtt, ami összhangban van a bibliai leírással.

Továbbá az Univerzumban az anyag evolúciója során hidrogén- és héliumatomok keletkeznek, miközben az anyag elválik a sugárzástól, amely az Univerzum tágulásával lehűl. A „forró modell” azt jósolja, hogy a leválasztott sugárzás mára alacsony hőmérsékletre hűlt le, ezért a mikrohullámú spektrumtartományban kell megfigyelni. 1965-ben amerikai tudósok valóban regisztrálták, és "reliktum hősugárzásnak" nevezték. Így az Ősrobbanás "forró modelljének" megbízhatóságát egy másik fontos kísérleti eredmény is megerősítette, amely az Univerzum fejlődését anyagának fejlődésével kapcsolta össze.

ábrán. 2 sematikusan látható az Univerzumban az anyag időbeli fejlődése, az elemi részecskéktől az atomok kialakulásáig, amelyekből csillagok és bolygók keletkeznek.

Így a 20. század végére legalább nyolc kísérleti tény létezett, amely megerősítette a kozmológiai modell megbízhatóságát, ami meglehetősen meglepő egy ilyen globális és összetett fizikai elmélet esetében. Belépett a tudományos kozmológiába, és leírja, hogyan keletkezett és fejlődött az univerzum és anyaga. A modell több mint 80 éve fejlődik, „Szabvány kozmológiai modellnek” nevezik, és a világ fizikai képét alkotja, szervesen belépve az általános tudásrendszerbe. Ennek a modellnek egyes változatai az Univerzum fejlődésének végét is előrevetítik.

Az ilyen univerzum egészének megvannak a maga sajátosságai, és alkalmas a tudományos kutatásra. Következésképpen a tudományos kozmológiai modell száműzte a tudományos világképből az Univerzum „istenítését” és „vallási” tiszteletét mint végtelen és örökkévaló lényeget. A huszadik század második felében pedig az antropocentrikus eszmék visszatértek a tudományos világképbe „antropikus elvek” formájában, amelyek az Univerzum létrejöttét posztulálják az emberi szemlélő számára.

A modell illesztése az alkotás bemutatásához

Az Univerzum keletkezésének és fejlődésének fenti tudományos leírása nagyjából összhangban van a Genezisben található „ég és föld” teremtésével. Így az Univerzum eredetére és fejlődésére vonatkozó modern tudományos adatok lehetővé teszik, hogy a természetes kinyilatkoztatás és a természetfeletti közötti észrevehető összhangról beszéljünk. Következésképpen „a tudomány a maga fejlődésében a világ vallásos megértéséhez fejlődött”.

Az ateista világnézetű tudósok természetesen nem fogadták el azt a kozmológiát, amely szerint az Univerzum "a semmiből" keletkezett, tovább tágul, sőt a végét is megjósolják. A Szovjetunióban, ahol az ateista világnézet volt a hivatalos ideológia, az ilyen kozmológiát „klerikálisnak” nyilvánították, és megtiltották az iskolai és egyetemi oktatást.

Ugyanakkor az ortodox tudósok körében szükség volt egy olyan következetes vallási világkép kialakítására, amely összhangban van a modern tudományos világnézettel, és szembeszáll az ateista propagandával. Ezt a munkát a 60-as évek elején G.A. Kaleda, a geológiai és ásványtani tudományok doktora (1981-től) és titkos pap (1972-től). Ő volt az első, aki a kozmológia, csillagászat, fizika, geológia és más tudományágak tanulmányainak eredményeit összehasonlította a Világegyetem teremtésének leírásával a Teremtés könyvében, és kimutatta, hogy a tudományos adatok jobban megfelelnek a bibliai eredetmeghatározásnak. a világról, mint mondjon ellent. Következésképpen nincs okunk kritizálni az Univerzum létrejöttének bibliai leírását a modern tudományos fogalmak szemszögéből, és nem helyes a tudományt ateista propagandára használni. Ez a mű természetesen tartalmazott az ortodox világnézet apologetikáját, és a „szamizdat” útján terjedt el. Gleb atya munkája először csak 1996-ban, a szerző halála után jelent meg.

Mára azonban nemcsak az ortodox világkép szorul védelemre, hanem az alaptudomány, és ebből következően a tudományos világkép is. Az újjászületett és elterjedt újpogányság és okkultizmus szemérmetlenül spekulál mind a vallási meggyőződésen, mind a tudományos terminológián. Emellett a fundamentalista protestánsok megpróbálják ráerőltetni az ortodox közösségre azt az ideológiájukat, hogy eltorzítsák és hiteltelenítsék az emberiség által kifejlesztett felhalmozott tudásrendszert.

Kreacionizmus

Nyugaton megjelent a protestáns fundamentalisták tudományellenes ideológiája - a kreacionizmus -, amely szerint a Teremtő pontosan hat nap alatt megteremtette az anyag és az ember minden formáját. Továbbá többé nem avatkozik bele sem a teremtett természet létébe, sem az egyének életébe. Ugyanakkor a természet és az ember a teremtés után változatlan marad. A Teremtő „be nem avatkozásának” e tanában jelentős helyet foglal el a Teremtés könyvének szó szerinti értelmezése és a természetben az evolúciós elv (a fejlődés törvénye) tagadása, amelyet az alaptudományok határoztak meg. A peresztrojka előtt a kreacionista irodalom időnként illegálisan lépett be a Szovjetunióba, de ma már nem ritka a polcokon. ortodox egyházak... Sőt, megjelentek az "ortodox kreacionisták", akik a protestáns kreacionisták irodalmát felhasználva az alaptudomány és a tudományos világnézet ellen is harcolnak. A kreacionista protestánsok a természet minden evolúcióját modern mítosznak, az „ortodox kreacionisták” pedig eretnekségnek nyilvánítják.

Az ortodox világképben a kreacionizmus alatt az Univerzum Teremtő általi „a semmiből” létrejöttét értik. Ez az isteni tett ugyanolyan nagy csoda, mint a Megváltó megtestesülése és feltámadása. A „tudományos” jelző viszont nem alkalmazható a „tudományos kreacionizmus” kreacionisták által gyakran használt definíciójára, mivel nincs pozitív tudományos tartalma: nem írja le a kísérleti tények összességét, nemhogy a kiszámíthatóságot. jelenségekről. A kreacionizmus nincs összhangban a modern tudományos tudásrendszerrel.

Ugyanakkor a "semmiből teremtést" valló ortodox tudósok nemcsak a szó szoros értelmében vett kreacionisták, hanem evolucionisták is, akik a teremtett természet fejlődését (evolúcióját) tanulmányozzák a Teremtő törvényei szerint. Számukra a természet fejlődését (evolúcióját) kísérleti tények igazolják. Az ortodox világkép és a tudományos világkép együtt él a dialektikus dinamikában.

Az ortodoxia és a tudományos világkép közötti, a szekularizáció következtében feltáruló ellentétek tehát a fundamentális tudomány XX. Lehetővé vált a természetes kinyilatkoztatás összeegyeztetése a természetfelettivel, az alaptudomány pedig megkövetelte egy új metafizika megalkotását, amelyben az ateista világnézetű tudósok az „antropikus elveknek” szánnak meghatározó szerepet. Úgy tűnik, az ortodox világkép és a természetes kinyilatkoztatás további harmonizációja lehetséges az alaptudomány és az ortodox teológia későbbi fejlődésével.

MEGJEGYZÉSEK:

1. A szír Efraim szerzetes. Értelmezés a Genezis könyvéről. Alkotások. Trinity-Sergius Lavra, 1901, 6. rész, 234. o.

2. Clement O. Origins: Az ókori egyház atyáinak teológiája. Szövegek és megjegyzések.

Moszkva: Put ', 1994. 79. o.

3. Dionysius, az Areopagita. Az isteni nevekről. Társadalmi gondolkodás: kutatások, publikációk. Moszkva: Nauka, 1990. II. 207. o.

4. Római Szent Kelemen. Első levél a korinthusiakhoz. Korai egyházatyák. B/m. B / d. 60. o.

5. Kaleda G., prot. A Biblia és a világ teremtésének tudománya // Alfa és Omega. 1996. 2/3 (9/10) szám. S. 16-29; 1997. 2. szám (13). S. 34-51.

6. Katasonov V.N. A tényleges végtelen fogalma, mint az istenség "tudományos ikonja". "Kereszténység és tudomány". Ült. konferencia beszámolói // XII Nemzetközi karácsonyi ismeretterjesztő olvasmányok. M., 2004.S. 123-148.

7. Novikov I.D. Az Univerzum evolúciója. Moszkva: Nauka, 1990.S.192.

8. Gomba A.A. Ősrobbanás: teremtés vagy eredet? // A világ fizikai és vallási képeinek kapcsolata. Kostroma: MIITSAOST, 1996.S. 153-167.

9. Zeldovich Ya.B. A táguló Univerzum elmélete, amelyet A.A. Friedman // Uspekhi fizicheskikh nauk. 1963. T. 80. 3.S. 357-390.

10. Reshetnikov V.P. A XXI. század elejének csillagászati ​​problémái, avagy Sandage 23 problémája // Természet. 2003. No. 2. S. 32-40.

11. Gomankov V.I. Az antropikus kozmológiai elv és a keresztény antropocentrizmus // Ez a parancs és a teremtés. Ék: Keresztény élet, 1999.S. 149-165.

12. Boldog Ágoston. Gyónás. Alkotások áldott Ágoston, Ipponian püspöke. 1914.S. 347.

13. Kaleda G., prot. Bevezetés az ortodox apologetikába // Alfa és Omega. 2003. 1. szám (35). S. 200-216.

14. Kuraev A., diakónus. Lehet egy ortodox evolucionista? // Ez parancsolt, és teremtett. Ék: Keresztény élet, 1999.S. 82-113.

15. Zvorykin D., esperes. A teremtés és a teremtett világ az ortodoxia és a protestantizmus szemszögéből // Ez parancsolt és teremtett. Ék: Keresztény élet, 1999.S. 114-128.

16. Timóteus, pap. Az ortodox világnézet és a modern természettudomány. Teremtéstudományi órák a középiskolában. M .: Pilomnik, 1998.

17. Bufeev K., pap. Az evolucionizmus, a humanizmus és az ökumenizmus hármasságáról // Áldott tűz... 2001. No. 6. S. 96-103.

18. John (Wendland), Met. A Biblia és az evolúció. Jaroszlavl, 1998.S. 128.

19. Gomankov A.V. A Genezis könyve és az evolúció elmélete // Ez a parancs és a teremtés. Ék: Keresztény élet, 1999.S. 172-188.

tapasztalatokat. Például Eckhart képletesen a Szentháromság állam alapjainak oszthatatlanságát "csendes sivatagnak nevezi, ahol semmi különbség nem látszott". Eckhart illuminizmusának kulcsfogalma – „a lélek szikrája” nem metaforából, konkrétan fogalmilag racionalizálódik. A metafora ugyanakkor elmélyíti a teológiai és teozófiai alapok jelentőségének lényegi megértésének képességét és korlátlanságát.
A fentebb Eckhart filozófiai rendszerében bemutatott bemutatási módszerek és hiedelmek a Mester Spiritualizált módszerének – a teológiai miszticizmus egészére jellemző költői reflexió – kiegészítő elemei. A német teozófus mély élményeinek költői, magasztos, figuratív-metaforikus, egyéni-alkotó kifejezése hozzájárult a transzcendens, túlvilági, természetfölötti, intellektuális és fogalmi rögzülésnek nem alávetett gondolatok közvetítéséhez.
Ezzel kapcsolatban V.N. Lossky azt állítja, hogy az isteni misztériumról "csak költői formában beszélhet, mert csak a költészet képes szavakkal feltárni a túlvilágot".
A spirituális élet figuratív-szimbolikus kifejezésének és a transzperszonális metafizikában kiinduló reprezentációinak minden sokdimenziós és széles skálája mellett meg kell jegyezni, hogy ezek a nyelvi formák nem elegendőek a transzcendentális világ racionális feletti képeinek lényegének feltárásához. Ebben az összefüggésben a szimbólumok nem a tiszta spiritualitás valódi valóságának kifejezői, bár ennek maximális közelítéseként használhatók. A fogalmilag leginkább megfoghatatlan szimbólum a spirituális valóság jele, amelyet a közvetített diszkurzív töredékesség ragad meg, amely korlátozza a transzcendentálisan introvertált keresés alkotói szabadságát. S bár a német misztikusok figuratív-szimbolikus nyelve a tudatot intuitív spirituális-empirikus szándékokra terjeszti ki, a misztikus teológia figuratív-szimbolikus stilisztikai sajátossága nem tükrözi teljes mértékben a transzcendens szemantikai mélységét.
A transzcendálás mint metafizikai forma tapasztalatában
A transzperszonális aktus bármilyen kép vagy szimbólum leküzdésekor az irracionális-lényegibe való behatolás termékenyebb formája, amely az Isten által ihletett világkép későbbi diszkurzív rögzítésének az alapja, a paradoxon, amelyet a vallási tanításokés szentírások különböző felekezetek, hogy kifejezzék az igazság megmagyarázhatatlan oldalait. Példa erre a különböző keleti és nyugati vallások paradoxonai. A taoizmus azt tanítja: "Ne ébresd fel magad semmivel, és tele leszel tartalommal", "Legyél nyugodt, és energikus leszel." Vagy az Upanisadok azt mondják: „Ez a bőség, és 1 Ez a bőség. A bőség a bőségből fakad. Vedd meg a bőség bőségét - a bőség megmarad." A Bibliában Krisztus mondásai rendszerint ugyanígy, paradoxon formájában jelennek meg: "Aki nekem adja életét, életet nyer."
Az európai filozófia történetében a paradoxont ​​a gondolkodók többször is alkalmazzák az isteni, a transzcendens, nem racionálisan megmagyarázható, hanem intuitív módon érzékelhető szférához való vonzódással kapcsolatban.
Tehát Szókratész, tudván, hogy van örök igazság, és ezt az igazságot az isteni határozza meg, nem tudja, mi az. Ennek a tudatos tudatlanságnak a paradoxona egy ontológiai meghatározás egy kategória formájában, amely megnyitja az igazság megismerésének lehetőségét. Ismeretes, hogy már Szókratész előtt az eleai iskola képviselői a logikai rendszer keretein belül az aporiakhoz folyamodtak, amelyek valójában logikai és ontológiai paradoxont ​​is jelentettek. a Kezdet, a szókratész előtti időszak egyes gondolkodóinak gondolkodásában egy ontológiai antinómia formájában van jelen: „A kezdet örökké megmarad, ebben az értelemben változatlan. És ugyanakkor folyamatosan változik, mert csak a változás által keletkezik minden látható dolog." Érdekes, hogy már Xenophanes is eljut az egy Isten örökkévaló és gömbölyű gondolatához. Tanítványa, Parmenidész azonosítja a kezdetet és Istent, hisz Isten a változhatatlan dolgok változatlan lényege. A paradoxon szükségessége gyakran felmerül, amikor a véges világ törvényei (néha öntudatlanul) átkerülnek a végtelen szférájába. Tehát Zénón apóriái például a végtelenség megértésében ellentétekként értelmezhetők: aktuálisak és egyben potenciálisak, kiszámíthatók és egyben folyamatosan változtathatók.
Racionalista fókuszú ókori filozófia legtöbb megnyilvánulásában a paradox módszerhez folyamodik, a formális logika keretei között dolgozza ki a filozófia logikai-elméleti eszköztárát. A paradox gondolkodásba bevezetőt találhatunk a neoplatonisták misztikus tanításaiban is, akiknél az Egy fogalma túlmutat a logikai és spekulatív érvelésen. Tehát az "Egyiptomi misztériumokról" című művében Iamblichus az istenek lényegére reflektálva azt mondja, hogy "a most megfontolás tárgyát képező kérdés kétértelműsége könnyen feloldható az egész előnyének a részekkel szembeni bemutatásával". Ugyanakkor a paradoxon az általa bemutatott előny szembeállításában rejlik, amely az isteni gondolatot szüli, és túlmutat a felsőbbrendűség és az alárendeltségi rendszer bármely fokán. Paradox módon az integritás meghatározása az Eniászokban Plotinustól, aki ezt írja: "A dolgok integritása nem változhat." Az integritás tehát abszolút egység, a benne bekövetkező változás pedig az egység elutasítása, vagyis az egységtől eltérő állapot beengedése. Az abszolút integritás és a procedurális változékonyság paradox szembeállításán keresztül Plotinus az Egyet irracionális-transzcendentális kezdetként mutatja be, amelyet nem határoznak meg a formális logika kategóriái.
A paradoxonra a középkorban volt a legnagyobb igény, amikor a filozófia tárgyát vallási kérdések határozták meg.
Ugyanakkor a középkori teológiai és filozófiai tanítások az isteni és az emberi paradoxonra hivatkozva a keresztény dogmatika keretein belül igyekeztek közelebb kerülni a Hitszimbólum transzcendentális jelentésének, a hitvilág kettős egységének megértéséhez. Krisztus, az örökkévalóság-idő, a jó-rossz reláció-ellentét, Isten létének logikai és elméleti igazolása az értelem által, a paradoxont ​​hagyva a misztikus tanítások elsődleges eszköztárának, amelyről az alábbiakban részletesebben lesz szó.
Az ókortól a modern időkig átvetve a fogalmi ívet, meg kell jegyezni, hogy a racionalizmus és az empíria 17-18. századi virágzása egyrészt maga mögött hagyja a teológiai témákban specifikus gondolkodók figyelmének körét, az ún. paradoxon, másrészt a paradoxon többcélú célját képezi, gyakran a gondolkodás krízisállapotának indikátoraként szolgál. Így a New Age tudományos gondolkodásában jelenlévő logikai és matematikai paradoxonok I. Kant dialektikus elméjének intinomikus természetében jutnak kifejezésre, amelyet maga a Kbnigsberk gondolkodó episztemológiai kategóriákként határoz meg.
A 19. század irracionális-egzisztenciális irányaihoz egy új hullám, a paradoxonra való felhívás társul, amelyben a világnézet antropo-lényegi vonatkozásai a mély vitális-introvertált életértelmi keresések szféráján keresztül tárulnak fel. Ebben a vonatkozásban jelzésértékű Seren Kierkegaard dán filozófus tanítása, aki a paradoxon fogalmát sajátos egzisztenciális tartalommal töltötte meg magának az örökkévalóság és idő határhelyzetében létező kereszténység paradoxonának azonosításával. Az embert az időbeliség és az érték szintéziseként ábrázolva Kierkegaard „bevezeti a mulandót az örökkévalóba, mint az ember szubjektivitásának alapját”.
Mivel az örökkévalóság időbeni értelmezésének antinómiája a létezés értelmének szubjektív azonosítására szolgál a belső élet megélésén keresztül, a paradoxont ​​a statikus formalizálást elkerülő egzisztenciális kategóriaként határozzuk meg. Hermann Dim a S. Kierkegaard filozófiai módszerében rejlő paradoxont ​​tartja egzisztenciális dialektikájának fő kategóriájának, amelyben „a véges nem vész el, hanem teljesen megszerzett”. Kierkegaard számára a paradoxon lényegének megértése szempontjából az ő felismerése válik meghatározóvá a megértés szempontjából: "Nem tudom végrehajtani a hit mozgását, nem tudom becsukni a szemem és bizalommal rohanni az abszurdba, ez számomra lehetetlen." Tehát a paradoxon Kierkegaard számára abszurd, vagyis az örökkévalót a temporálisban az abszurden keresztül éri el. Az egzisztenciális dialektika vallási szakasza a dán filozófus tanításában az örökkévalót paradoxonná változtatja, egy antropoaxiológiai kutatás időbeli proceduralitásának rákomponenseként mutatja be.
A paradoxon metafizikai olvasatának hiánya Kierkegaard filozófiájának egzisztenciális korlátaiban, valamint Camus nem vallásos egzisztencializmusának ateista zsákutcáiban, amelynek abszurditását a paradoxon egzisztenciális értelmezésének szélsőséges fokaként mutatják be a gondolkodásban. az élet és halál módszeréről, szükségessé teszi a képzelőerő keresésének isteni paradoxonának középkori változatának redukálását...
A vallási-misztikus kinyilatkoztatás és a logikai-racionális elméletalkotás középkori szintézisének transzcendentális-introvertált szándékai lehetővé teszik a megújult reneszánszot.
paradox gondolkodásmód, és mind módszertani, mind fogalmi érdeket képvisel a metafizikai paradigma modern rekonstrukciójához. A metafizika, mint a transzcendálás módja egy mély, a racionálison túlmutató, a világ holisztikus megértésére törekvő kutatási tárgy keresésében, a XIV. századi német misztikus tanításaiban Johann Eckhart a paradoxon konstruktív formáiban talál kifejezést. amelyeket ben fejlesztettek ki filozófiai doktrína Sebastian Frank a világ és a vallás szembeállításának kulcsa. Eckhart mester tanításában tehát implicit az igazság egzisztenciális keresésének kísérlete van az örök és a mulandó paradoxonán keresztül. De ez nem a Szingli rendkívül szubjektív tapasztalatán keresztül jelenik meg, hanem a létező mindenben benne rejlő metafizikai ok paradoxonának formájában. Ez hozzájárul a metafizika transzperszonális formájának kialakulásához az örökkévaló megvalósításának paradoxonán keresztül, az egzisztenciális spiritualizáció nemesítő folyamata által.
Tehát a paradoxon, mint a német misztikus meta-ontológiájának módszertani konstrukciója ennek a résznek a témája. Ennek megfelelően a tanulmány célja, hogy azonosítsa Eckhart metafizikai tanításaiban a paradoxon produktív jelentőségét, okait és céljait.
Meg kell jegyezni, hogy Ukrajnában és a FÁK-országokban a német misztikusok tanításaiban szinte semmi figyelmet nem fordítottak a paradoxon problémájára, ami a középkori e terület nagyszabású tanulmányozásának hiányával magyarázható. filozófia általában. Ami a külföldi szerzőket illeti, mindenekelőtt Joseph Zapf, a XA. századi német neotomista "A paradoxon funkciója a gondolkodásban és a nyelvi kifejezésben Mester és Eckhart" című munkáját kell megemlíteni, amelyben az ún. A paradoxalitást két aspektussal összefüggésben tekintjük: mint gondolkodási formát és mint sajátosság-stilisztikai kifejezést, és az isteni lényeg racionális-spekulatív meghatározásának funkciójára redukálódik.

Néhány német filozófusok erre a problémára figyelve kínálják értelmezéseiket a német misztikusok tanításaiban rejlő paradoxonról. Georg Melis tehát a paradoxont ​​„a retorika nyelvi formájának pusztán stilisztikai eszközének” tartja. Kate Oltmans - "pusztán mentális formában". Josef Quint, Eckhart mester német műveinek ismert kiadója a „gondolat megfelelő formája és kifejezése” paradoxonát veszi figyelembe egy középkori teológus misztikus tanításában. A bemutatott megközelítések a paradoxon funkcióinak értelmezésének elégtelenségére, egyoldalúságára utalnak, amelyek nem tárják fel e hagyományos metafizikára atipikus valóságkonstruálási forma mély célját. Ezenkívül a fent bemutatott, Eckhart mester tanításainak szentelt összes tanulmány figyelmen kívül hagyta az iskolája filozófiai örökségében rejlő paradoxon problémáját. A fentiekkel összefüggésben szükségesnek látszik meghatározni a paradoxon helyét, jelentését és alkotó működését a német teológus tanításainak metafizikai variációjában a középkor filozófiai irányának szerkezeti-fogalmi vizsgálata kapcsán - német miszticizmus.
A misztikus teológiai irodalomban gyakran használt paradoxont ​​általában nem alkalmazzák a filozófiának a racionális-diskurzív módszertanhoz folyamodó hagyományos formáiban. A világmegértés misztikus formája, és különösen Johann Eckhart transzperszonális metafizikája, amely a transzcendentális lényeghez szól a gnosztikus-intuitív introvertált-spirituális tapasztalaton keresztül, gyakran olyan paradoxonhoz folyamodik, amely képes kifejezni a szuperracionális lényeg megfelelőségét. maximális közelítésben.
A paradoxon lényege tehát csak paradox módon fejezhető ki – ez egy módja annak, hogy kifejezzük a tiszta Szellem tudatfeletti szférájának kifejezhetetlenségét, Abszolút igazság, "Ami jelen van és egyben nincs is, közel van és egyben távoli." A paradoxon nem képes diszkurzív módon kifejezni a transzcendenst, csupán a hozzá való viszonyulást igyekszik közvetíteni, nem magát a tárgyat definiálva, mert a misztikus-eksztatikus egységben a tárgy hiányzik, ahogyan a szubjektum is, hanem egy introvertált benyomás, a integritás állapota, a logikai-racionális komponens fogalmi formák korlátozottsága miatt kifejezhetetlen. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Bibler, aki a filozófiai logikát a kultúra logikájaként értelmezi, a paradoxont ​​a gondolkodás szuperfogalmi kategóriájaként határozza meg: „A paradoxon egyetemes logikai. - a reprodukció és a megalapozás formája a fogalomban, a logikában - fogalmon kívüli, A lét logikátlanságában, egyre inkább a fogalomra redukálhatatlan." Egy ilyen paradoxon a lét alapvető irracionalitását mutatja meg, racionálisan reprodukálva. V.S. Bibler ugyanakkor arra a következtetésre jut, hogy a logika alátámasztásához túl kell lépni e logika határain.
Az oppozíción keresztüli gondolkodás antinómiája elutasítja a paradoxonban való megerősítés minden formáját, a binaritás megszüntetésével, a diskurzuson kívüli új Tudás megszerzésével, a világ eszméjének analitikus szétzúzásával. P.A. Florensky lehetségesnek tartja az emberi és az isteni összehangolása révén "összetört és kettészakadt" elme antinómiájának leküzdését, ami már paradoxnak számít a logikus gondolkodás keretei között. Ez az OP Florensky álláspontja a Szentháromság és a logika megbékélése tekintetében. A "Háromság egyben és egy a Szentháromságban" álláspont nem jelent semmit az elme számára. B.V. Rauschinbach így értékeli álláspontját: „Ezt az álláspontot antinómiának (formában ellentmondásosnak) tartja, és nem lát benne semmi kivetnivalót, mivel úgy véli, hogy ezt az ellentmondást nem kell megszüntetni, hanem egy hit bravúrjával kell legyőzni. Az antinómia itt egyfajta elkerülhetetlenné válik, Pavel Florensky gondolata szerint.
A paradoxon hatóköre tehát kívül esik a racionális-logikus gondolkodás keretein, azaz funkcionálisan kivitelezett. az elméleti szisztematikusság témaköre. Az értelem, fogalmakba öltöztetve az igazságot, behatárolja, figyelme körébe utasít mindent, ami diszkurzív meghatározásra alkalmas. Érdekes, hogy a paradoxon enciklopédikus definíciói fenntartásokat tartalmaznak, közvetve megerősítve a paradoxonon keresztül az igazság megszerzésének lehetőségét, a formális logika rendszerszerűségének tekintve. "Logikai paradoxon – egy olyan álláspont, amely eleinte még nem nyilvánvaló, de a várakozásokkal ellentétben kifejezi az igazságot." Ez az igazság csak az alapvető "belső elméleti szabályokon kívül találja meg a felismerés lehetőségét azok szuperobjektív használatában". Így kerül bemutatásra a paradoxon filozófiai (logikai) fajtája, amelynek kiindulópontja egy racionális logikai minta. A filozófiai paradoxon megsemmisíti a szokásos, a logikával legalizált megértést, vitát adva a racionálisakkal.
A kinyilatkoztatás természetfölötti spirituális élményében lehetséges legyőzni azt, ami az elme számára abszurdnak tűnik; a gondolkodás kapitulál, áttörve a logika törvényeit. A paradoxon mint a spirituális kifejezése teológiai kategória státuszát kapja. A hívő ember számára a paradoxon az ortodoxia formáját ölti, de még itt is a dogmatikai-skolasztikus prioritás szférájában, ahol a dogma és a іde ї racionális-rendszerszerű igazolása a paradoxon túlmutat a vallási tapasztalat keretein. A paradoxon, mint a földi és vallási tudás, a világról alkotott vélemény és a hit tartalmának ellentmondása, logikai-racionális és intuitívan extatikusan közelebb áll a teológiai, mint a filozófiai módszertanhoz. Bár ez a sajátosság, mind a stilisztikai kifejezés, mind a lényegbe való behatolás formái, a paradoxonok misztikus változatosságában találja a legnagyobb alkalmazást.
A misztikus paradoxonban a hit misztériuma nem mond ellent az értelemnek. Ő szuperintelligens. A paradoxon csak kitágítja a teret a hit és az értelem számára, és a kifejezhetetlen maximális kifejezését hozza létre a misztikus világkép holonomikus formáiban. A paradoxon a spirituális látásmóddal, a magasabb egység misztikus érzésével rendelkezők nyelvére jellemző.
A komplementaritáson alapuló paradoxon megvalósításának mindhárom bemutatott változatában (filozófiai, vallási és misztikus) a megértés döntő eszköztára az igazság értelmezésének vágya az ellentétek összeférhetetlenségén keresztül, míg a paradoxonok csak ellentmondások. ami a racionális gondolkodásnak tűnik. Csak az önrögzítés formájában megjelenő külső szubjektivitást leküzdve jutunk a holisztikus világkép transzperszonális állapotába, ahogy az ellentmondás megszűnik, átalakul az introvertált-transzcendentális jellegű asszociatív reflexió kiegészítő összetevőivé, amelyben a paradox kijelentések csak indukálnak. tudatosság, hogy túllépjen a logikai-racionális kondicionálás határain. Így érvényesül a paradoxon a megmagyarázhatatlanra és a felfoghatatlanra, amelyhez vezető diszjunktív út csak az átalakulás lehetőségét, a világ új megértésének elsajátítását, a kiszélesedését tárja fel. tudatosság, amely túlmutat a logikai-racionális és pragmatikus-céltudatos kondicionáláson.
Így minden, ami a transzcendens világához tartozik, tények, amelyek nem ismerhetők meg empirikus vagy racionális tapasztalat segítségével. Megengedik magukat a paradoxon formájú leírásnak, amely nélkülözi a megértés folyamatában a pragmatikus célt, hiszen a szellemi életben minden céltudat megszűnik a szubjektivitás önrögzülésének transzperszonális leküzdése miatt. Ha a racionális megismerési típusnak mindig van egy célja a pragmatizmus által motivált és a szubjektum-objektum által rögzített A megismerési folyamat iránya, akkor az igazság felfogásának paradox formája mindig céltalan, ugyanis mind a motivált rögzítés, mind a szubjektum-objektum ellentétek megszűnnek. a holonikus egységre való törekvés misztikus természete miatt... Az elme minden kísérlete arra, hogy célt határozzon meg magának, és annak megközelítése a Fogalom korlátját képezi, amely a tudás töredezettsége és egyoldalúsága miatt nem hordozza magában a mélység Lényegét. Ezzel kapcsolatban a XX. század indiai gondolkodója, J. Krishnamurti, aki az igazság megértésének fő jelszavát hirdette: "szabadság az ismerttől", azt állítja: "Amíg nincs irány, mindent teljesen átölel." A racionális gondolkodás céltudatos keresése konkretizálja a megismerés tárgyát. A keresési alany elmosódottságából adódó paradoxon, mint magának az egységfolyamatnak mindenre kiterjedő integritása miatt elkerüli a racionális rögzítést és a konkretizált céltudat elutasítását, felülkerekedik a célkorláton. Ugyanakkor az irányított keresés hiánya nem jelent tehetetlenséget vagy tétlenséget, hanem csak a szellemileg transzcendentális felé fordult tudati integrális szándék minőségét és szemantikai tartalmát változtatja meg.
Így a vallásfilozófiában gyakran használt paradoxon formájú előadás S. Kierkegaard szerint képes kifejezni a vallási viszonyok lényegét. Ugyanakkor az őszinte igazságok racionalizálására törekvő teológia igyekszik a paradoxonon keresztül megszabadulni azoktól az ellentmondásoktól, amelyek a világ lényegének megértését támasztják alá. A paradoxon ugyanis, amely a spirituálisan transzcendensre utal, nem felel meg a világ logikus és evidens magyarázatának. Hiányzik belőle a lét és gondolkodás azonossága, amely meghatározza a racionalista Rendszert, és a transzcendentális szellemiség megértése nem korlátozódik a tiszta gondolkodásra. Ezzel kapcsolatban N. Berdyaev helyesen jegyzi meg: "A spiritualitás nem teszi lehetővé a racionalizálást, a racionalizált tudat másik oldalán áll."
Módszertanilag a paradoxont ​​nem a formális-logikai gondolkodás antinómiai ellentétében kell definiálni, mint "a józan ésszel ellentétes dolgot", hanem az igazság feltárásának egy másik irracionális síkjaként a szemantikai Ellentétek kritikus feszültsége által, ami hozzájárul az ellentétek felfedezéséhez. a maximum mélysége Megközelítés a transzcendentális integrált benyomásához.
Éppen ezért a Szellem szférája, mint Eckhart mester transzperszonális metafizikájának szubjektumtere, a spirituális tapasztalat megfelelőségéhez való maximális közelítésében egy paradoxonon keresztül találja meg a szemantikai megnyilvánulás lehetőségét. Eckhartp teológiai szövegeiben a paradoxont ​​nem információ közvetítésére használják, hanem egy bizonyos élmény előidézésére, amely képes az irracionális gondolatát a lehető legközelebb a transzcendentálishoz tolni.
A paradoxon Eckhart mester teológiai munkásságában, mint a világ spirituális megértésének kifejezhetetlen élményének kifejezésére tett kísérlet, nem a fogalmak nyelvén, hanem a „szeretet nyelvén” fejeződik ki, megnyilvánulva a spirituális keresés misztikus-eksztatikus szférájában. . Az azonosság törvényének alávetett fogalomnak nem szabad eltűrnie azt a paradoxont, amely elutasítja a gondolkodás bináris ellentétét és diszkrétségét. A paradoxon természete a maga lényegében kizárja az ellentéteket az integrál szemlélődése vagy a hozzá való maximális közelítés miatt.
Éppen ezért Eckhart tanításában az abszurd, a formális logika szemszögéből, a jelentésben össze nem egyeztethető és egymással közvetlenül ellentétes fogalmak szembeállítása, az Eckhart tanításaiban rejlő paradoxon hozzájárul a gondolkodás kritikai feszültségének megteremtéséhez, amely képes kitörni a képek közül.

Kerülve a földi képekkel való analógiákat, a német misztikusok a paradoxon elvét alkalmazzák, amelyben az ellentétek szintetikus kombinációja a transzcendentális állapot szuperracionális megértését nyitja meg a „zengő csend”, „feneketlen mélység”, „szikrázó sötétség” képében. mint a belső elszakadás állapotai, a lélek transzcendentális alapjainak abszolút elidegenedése... A paradoxon mögött rejlő ellentmondás a tiszta szemlélődés misztikus benyomásainak kimondhatatlanságából fakad, ahol gyakran találkozunk a távolság és a közelség, a sötétség és a fény, a mélység és a magasság ellentéteivel. Mindkét fogalom paradox áthatolásában és eltávolításában az integritás reprezentációi jönnek létre, amelyek megfelelnek a transzcendentális tapasztalat adekvát tapasztalatainak. Eckhartban tehát találhatunk ellentéteket, amelyek képzeteikben az analitikus sejtések lehetséges szükségességét hordozzák. Például: "Mély, de ragyogó sötétség." Vagy Suso "Ragyogó sötétsége". Ebben a paradoxonban a mélység képe a sötétséget implikálja, amivel belsőleg a "szikrázó sötétség" paradox képe áll szemben. Tehát az abszolút kontraszt paradoxona és egyben a szemantikai ellentétek teljes áthatolása közelebb hozhatja a szemantikai ellentétek irracionális lényegének megértését. az isteni ősalap, „ahova nem látszott különbség”, azaz diszkurzív differenciálódás Maga a módszer az oppozíció a német teológusok misztikus-vallási világképének az alapja, amely szerint a Lélek önmagával szembeni ellenálláson keresztül nyilatkoztatja ki magát. „A Szellem nem cselekszik ellentét és határ nélkül – írja N. Berdjajev –, a negatív a pozitív pillanata. Az Abszolút Szellem önmagát az ellenkezőjévé, gonoszsá, önmaga legyőző pillanatává teszi”. Valójában a paradoxon mint kifejezésmód és forma az ellentét mint feltétel ontológiai elvét tárja fel dialektikus fejlesztés transzcendentális és immanens, mint a geogonikus folyamat esszenciája az Istenség önmagából „másikába” való vonulásának formájában. A kontraszt és az áthatolás kombinálásának paradoxona meghatározza a spirituális-ontológiai kép belső dialogikusságát is Eckhart metafizikájában, amelyben az ellentét a kifejezhetetlen ősalap egyetlen lényegének feltárásának módja. A paradoxon a logikai-formális ellentétek eltávolításával lehetővé teszi, hogy a világ ősalapjának meta-ontológiai természetét a valóság rendszer-feletti vagy rendszeren kívüli képződményeként, a tiszta transzcendentális spiritualitásként vagy isteniségként – a téren kívüli állapotként – érezzük. -időbeli dimenziók és tárgy-szubjektum kapcsolatok.
A transzperszonális tapasztalat spirituális tapasztalatának szemlélődő reprezentációjának megközelítése ellentéteket generáló és azok irracionális-intuitív szinten történő feloldásaként, paradoxon Ez lehetségesnek tűnik a spirituális transzcendentálisan immanens természetének dialektikus bi-egységének leküzdésének apofatikus módszerével. Ugyanakkor Johann Eehart metafizikájában a tagadás nyelve a bináris oppozíciók paradox elutasítása révén, mind az egyik, mind a másik fogalom elégtelen expresszivitása miatt, nem vezet semminek teljes elutasításához vagy eltűnéséhez. reprezentáció általában, de egy alkotó tudatának szemantikai és esszenciális átalakulásához egy minta, amely túlmutat a racionális-logikai rendszeren. A paradox apofatizmus terméketlenségének benyomása csak az érzékfeletti képek felé fordulni próbáló mindennapi tudat keretei között, az ürességgel, a sötétséggel és a békével mint fizikai jelenségekkel való érzéki-empirikus földi asszociációkon keresztül merül fel. A kölcsönös tagadások használata a transzcendentális állapotok és transzcendentális képek paradoxonában nem mint élettelen nem-lényről alkot egy elképzelést valami névleges hiánya formájában, hanem egy megnyilvánulatlan valóság, az út valódi létezéséről. amelyhez az irracionális-eksztatikus képzeteket korlátozó töredékes fogalmak tagadásán keresztül rejlik. Eckhart a pozitív képek ellentéteinek tagadásával olyan transzcendentális állapotokat közvetít, amelyek a misztikus élményben megnyílnak előtte, amelyek a teológiai tanítások hagyományos skolasztikus racionalizálásának tartalmát bővítő filozófiai elképzelések alapjává válnak. Így Eckhart tanításaiban a paradoxon implicit módon tartalmaz egy apofatikus módszert, amely Pszeudo-Dionysius tanításaiból ered, és jellemző tulajdonság transzcendentális filozófia és transzperszonális metafizika.
A paradox gondolkodás ontológiai feltételessége a Johann Eckhart által javasolt Istenség (Gottheit) koncepciójában rejlik. Az egység – transzcendentális és immanens – paradoxona a Mester által bemutatott lét felosztásán keresztül magyarázható.
Istenség és Isten, olyan kijelentés formájában, hogy "Az istenség és az Isten nem ugyanaz." N. Berdyaev az Istenség és Isten közötti különbségtételt a német teológusok metafizikájában "a német misztika és a német metafizika alapvető intuíciójaként" mutatja be. És jóllehet Eckhart teológiai munkái, különösen a német korszakban, a szigorú rendszerszerűség és a világnézet irracionális-intuitív alapjainak hiánya miatt szuper-ontologikusak, kísérlet a rálátás spekulatív-reflexív kifejezésére. gondolatok Eckhart mester és követői munkásságában a gondolkodás paradox megnyilvánulásai révén lehetségesnek tűnnek.
Az antinómiailag bemutatott képek eredményeképpen az Istenség (Gottheit) lehetőséget kap a racionális-megfoghatatlan transzcendentális pretrinitárius állapot kifejezésére. A paradoxon ugyanakkor lényegének határozatlanságában rejlik, amely egyben meghatározó elv, a hármasság időtlen állapotában realizálódik. Az ősi elv intellektualizmusának leküzdése
filozofálva Eckhart a paradoxonon keresztül közelebb hozza a metafizika témáját a világ irracionális alapelvéhez azáltal, hogy megtagadja a fogalmakra való apellációt, és egy paradox gondolkodásmód tudatában próbálja felidézni a transzcendentális Istenség tér-időbeli képét. „Halld a csodát! - szólítja Eckhart mestert, - nem csoda-e kívül-belül állni, átölelni és átölelni: ez a tökéletesség, ahol a Lélek nyugalomban lakik, egyesülve a legédesebb örökkévalósággal."
Az antinómiai fogalmak apofatikus tagadásának útja a transzperszonális metafizikát a világ meta-ontológiai alapjainak új minőségéhez vezeti, amely nélkülözi a racionális-elméleti onto-reprezentációkban rejlő rendszerszerű rendeződés meghatározó funkcióját.
A világ ősokának egy másik új minősége tárul fel Eckhart metafizikájában a „Lejárt végtelen” paradoxonán keresztül. Ellentétben az ókori és teológiai-skolasztikus ontológiával, amely az alapelv szubsztanciális koncepciójára támaszkodott, Eckhart az istenséget az integritás egyfajta potenciális elveként állítja Isten dinamikus természetének formájában. Az istenség nem tudja megteremteni a világot, mert a transzcendentális tér-időn kívüli minőség miatt semmilyen mozgás nem alkalmazható rá. Isten és a hármasság az istenségből emelkedik ki, és közvetve megvalósítja annak dinamikus erejét. A paradoxon a mozgás-állapot, a szubsztancia-dinamika antinómiáinak egyesítése, amelyeknek az irracionális intuíciókban való feloldása kiterjeszti a tudatot az Abszolút Szellem állapotának szuper-minőségének megértésére.
A keresztény Szentháromság hármasságának megértése is paradox módon jelenik meg, önmagában ötvözi az egyszeri egységet és a procedurális hiposztázist. Így I. Suso, Eckhart tanítványa és követője, aki a spirituális tapasztalatok spekulatív bemutatására a legkevésbé hajlamos német misztikusok közül, az antinómiák paradoxonán keresztül fejezi ki a mindent átölelő transzcendentális Abszolút elszigetelt állapotának egység-hiposztázisát. az Érzékfeletti „Hol” végén, és amelyben van v megerősítés, és az érzékfelettire, tehát „” térbelire, és a térbeli disjunkció által rögzített helyzet helyére való hivatkozás, amit abszurd konkrétan keresni. - célzott módon. Maga a paradoxon abban rejlik, hogy a „Hol”-t nem mint irányt vagy helyet, hanem mint procedurális-dinamikus állapotot értjük, amely tagadja a világelv ősalapjának stabil megalapozottságát. Ugyanakkor az Abszolút természetének megértéséhez a rinitarizmus eszméjének antinómiájának paradoxonát úgy használjuk, mint "lehetetlen szavakkal kifejezni, hogyan lehet a Szentháromság és a" egy és a Szentháromság a természet egységében. egy, és ugyanakkor a Szentháromság az egységből származik."
A német misztikusok tanításainak fő ontoprobléma a transzcendens és immanens egyetlen létezésének formájában, elkerülve a logikai-mentális rögzülést, egy paradoxonon keresztül érthető meg. A paradoxon segítségével egy dinamikus-holografikus, a lét racionális-analitikus lépcsőzetes-szekvenciális struktúrájától eltérő
ennek gondolata, amely az Egység személyes víziójának holonómikus-eksztatikus aktusából fakad. Eckhart mester paradox módon megfogalmazott ontomrtináját a véges és a végtelen közötti határok relativitása formájában megjelenő folyékonyság jellemzi, ami hozzájárul ahhoz a trmonizált elképzeléshez, hogy mi ragad meg egyetlen felvonásban, a menetelés folyamatában (az elv). a hármasság) és a világ teremtése (ennek az elvnek a teremtés törvényeire való átültetése). A paradox metafizikában ikkarta „a teremtés következményként átfogja a létezőt, miközben létét a végtelenbe rejti”. Eckhart tehát, és a skolasztikus dogmákat élettel tölti meg, az oveum és a végtelen paradoxonán keresztül a lét drámai mozgékonyságát képviseli a transzcendenshez és immanenshez való hozzáadódás formájában, mint a kezdet és a kezdet folyékonysága... „Beszéltem a feldarabolás kezdetéről és az utolsó végéről is” – mondja Eckhart mester. "Az Atya nagy isteni, amikor felismeri önmagát, és az örök ige Istenben szálkázik, és a Szentlélek mindkettőben áramlik, belül marad." Így „a születés és az nvva-ba való visszatérés elve, amelyet a hármasság paradoxona gerjeszt, áthatja a teljes onto-struktúrát a német teológus tanításában. Az az egység, amely megalkotta: „Maga az YMO a Szentháromság belső élete.” A lét forrong a pivv-ben, folyik és gördül magában és önmagán – mondja Eckhart mester –, ez „És volt benne élet, mert az élet azt jelenti. egyfajta túlcsordulás, amelyen keresztül valami megduzzad magában, és először teljesen "" MO öntődik önmagába, minden részecske behatol önmagába, mielőtt kiöntik és kiöntik az elmémet."
Az önmaga által elképzelt egység a Szentháromság belső élete. "És a királyság egyben fiúság is, mert az Atya minden tulajdonságával együtt átmegy a Fiúba. Eckhart így határozza meg Isteni lény mint megértés - Isten ugyanis, miután teljesen átment a fiúságba, önmagát ismeri meg, ugyanakkor „Isten nem ismeri, hiszen létezik, létezik, MERT) ismer” [I, 79]. Így az istenismeret a lét fölött áll, mint a lét alapja, mint az ember integritásának önmegismerésének elve az időtlen hármasságon keresztül. „És ha az Atya meg akar szülni – mondja Eckhart – az egyszülött Fiút, akkor meg kell szülnie képét, önmagában maradva, mert a kép, amely örökké benne van, az ő formája, önmagában marad. A festmény először a természetből származik, és magához vonz mindent, amit a természet és a lény létrehozhat, a természet pedig beleönt a festménybe, mégis teljesen önmagában marad."
A paradoxon a Fiú (Ige) alakjában való létezés felfogásának értelmezésében rejlik, tükrözve az Atya minden tulajdonságát, aki már nem Atya, hanem teljesen és integrált természetét viseli, ami biztosítja a folyamatos visszatérést a kezdet a Szentlélek által, mint az Atya-Fiú szeretetének szerves és egységes kifejezése... „... és a születése a bentlét, és a bentléte a születése. Minden olyan marad, ami önmagában forr.” Így a miszticizmus paradox nyelve, amely felülkerekedik az egységet antitézisekkel elválasztó skolasztikus statikán, az Istenség egy darabból álló lényének belső interakcióinak azonosságának megállapítására szolgál.
A paradoxonon keresztül Eckhart a Szentháromság felosztásának misztikus-intuitív megértését fejezi ki az alness időbeli folyamatán kívül, a tiszta létet látens-aktuális valóságként értelmezi a „született meg nem születettsége” mint „sötétség” formájában, amely meg nem nyilvánulása ellenére egyúttal „kiemelt” és amelyben „a szülés során az Atya önmagát ismeri”. Tehát, antinómiailag elutasítva az állítások egyértelműségét, mind az isteni ősalap állapotának megváltoztathatatlanságát, mind a szentháromságos folyamat immanens elvének időbeli dinamikáját, a német misztikus a valódi Lét és Nemlét képeit képviseli, amelyben az Abszolút Szellem – Az istenség sem nem szubsztancia, sem nem Lét, mert a Lét az anyagiságon alapul. Míg a Nem-lét a Lét állandó létezésének lehetősége. Az ilyen jellegű ontológiai antinómiák, mint Lét és Nem-lét hozzájárulnak a harmadik intuíciójának azonosításához, amely nem diszkurzív módon van kijelölve, hanem mind a Lét, mind a Nem-lét paradox apofatizmusából kiindulva egy egységes és holisztikus gondolatot fejez ki. az Isten által teremtett világ lényege.
Annak érdekében, hogy holisztikusan érzékeljük az Isteniség abszolút Egységének felfoghatatlanságát, a paradox fúziót a véges és a végtelen ellentéteinek eltávolításaként használják. „A Fiú az Atya örök teremtése – mondja Eckhart –, örökkévaló személyként szüli őt, és mégis benne marad. A Fiú egy folyó, amely örökké az Atyától a személyhez ömlik, és a lényegben marad." A „külső” és „belső” fogantatási folyamatok ellentétét egy állandó paradoxon legyőzi, hogy az abszolút egység megismerésének folyamatából eltüntessük a megkülönböztetés minden árnyékát.
Eckhart kijelenti: „Az Atya szó nélkül beszélt a Fiúval, és mégis vele maradt. Azt is mondtam magamnak: Isten kijárata az Ő bejárata” [És, 36]. Tehát az Atya által kimondott szóról szóló mondás elveszti minden analógiáját az emberi szóval, ami a pluralitás megkülönböztetését az Egységgel szemben. Eckhart örök szava „szó nélküli”, és „az isteni természet feneketlen mélységének szó nélküli szava, mivel az Énben lévő szó soha nem éri el a mélypontot”. De minél inkább igyekszik Eckhart megállapodni a szó kimondhatatlanságában, hiszen „minden kezdet kezdetén” | 11, 13] a szó nélküli szó tökéletességét keresi, annál inkább telítődik az „örök történés” a hangtalannal. a „nem megtörtént” csendje [I, 13]. Eckhart nem tagadja a fogantatást, hiszen a nem-megtörténtnek be kell teljesednie - a történések formájában, de az örökkévaló Trinitár formájában való fogantatást végtelen és örökkévaló kiváltó okként értelmezik „a megszületés” formájában. egy szül”. A metafizikai paradoxonosság elvezeti Eckhartot egy dinamikus ontológiához, amelyre alapozva követői, Tauler, Suso, Ruysbruck antropozófiai problémákat dolgoznak fel tanításaikban, elutasítva a skolasztikus hármasságot a hármasságon át az elsődleges ok tiszta végtelenségének egységéig. A Fiú születését úgy értelmezik, mint ami az istenségen belül van. A belső léte az Ő születése. "Minden olyan, ami önmagában forr." Ebben az összefüggésben Eckhart tanításainak antropológiai aspektusa, amely elutasította az Én jelentőségének racionális rögzítését, kizárja az embert a világkép koesszenciális integritásából. Az ember lényegének paradox megértésén keresztül (a kiáramláson belül maradva) lehetővé teszi a misztikus-introvertált tapasztalatok révén az emberi lét új értelmét, mint az isteni egység társteremtőjét.
A paradox módszerrel kifejezett ontológiai antinómiákból kiindulva Eckhart mester a passzivitás és az aktivitás ellentmondását mutatja be, amely egyszerre tárja fel a létezés kettős egységét és a német teológus transzperszonális metafizika antropozófiai problémájának egyik jelentős alapelvét. . A kontempláció és a passzív és aktív ІІОінanie kapcsolatának problémáját Eckhart mester és követői új, az ókori és teológiai-skolasztikus filozófiához képest új fogalmi jelentésben dolgozzák fel.
A szemlélődés abszolút nyugalma és csendje, amely a їmshy elszakadással érhető el, a magasabb aktivitás állapotaként, az egyén mentális és spirituális erőinek nagy feszültségeként jelenik meg a shubinnak a transzcendentális ősalapba való zárkózottsága miatt. „Isten megtalálása – ioiorit Ruybruck – magában foglalja és megköveteli a tevékeny szeretetet. Aki másként gondolkodik és érez, önmagát csapja be. Az élet Istenben, bármi legyen is az, és boldogság veszi körül. Az önmagunkban lévő életet, bármi legyen is az, aktív szeretet hatja át. És bár teljesen önmagunkban és teljesen Istenben élünk, a MAIlia élet egy; azonban elképzeléseinknek megfelelően kettős: gazdag és csekély, tökéletes és tökéletlen, aktív és masszív." Az aktivitás és passzivitás antinómiáinak Ruysbruck által bemutatott paradoxona lehetővé teszi az igazán aktív pihenés valódi eszméjének megkülönböztetését a triviális kvetizmustól, az akarat bármely törekvésének szándékos elnyomásának szó szerinti megértésében. A kontempláció spirituális tevékenységét a misztikus halál paradox fogalma formájában, mint az aktív tétlenség csúcsát, Eckhart képletesen képviseli a „Szellemi szegénység” evangéliumi teozófiájának heurisztikus értelmezésében, ahol a NEM (NEM) antinómiája. nem rendelkezni, nem akarni, nem tudni) a NEM apofatikus tagadásához vezet, ami az Isteniség mindenre kiterjedő integritásának elnyeréséhez vezet. Ruisbruck ezzel kapcsolatban azt mondja: "Isten a személyiségeknek megfelelően örökkévaló tett, de a Lényegének és folyamatos létezésének megfelelően Ő az örök nyugalom."
Az aktív és passzív paradoxon antinómiáját élénken mutatja be Eckhart Márta és Mária példázata, amelyben „Márta annyira lényeges volt, hogy mestersége nem zavarta; tett és mesterség nem zavarta őt; tett és mesterség vezette odáig legfőbb boldogság." [És, 125]. A szemlélődő és külsőleg passzív Mária a szellem belső tevékenységével társadalmilag passzív képet képviselt a Krisztust tevékenyen szolgáló Máriához képest. Eckhart tehát az egyéniség javításának antropológiai paradoxonát mutatja be az Én elutasításával, ami nem az élettevékenység elnyomásában, hanem az introvertált tulajdonságok aktív kiáradásában áll. a lelki világ... A misztikus antropológia paradoxona az Én és a Nem-én összehasonlításának formájában dacol a racionális megértéssel, amely az érzékfeletti életet a hétköznapi tudat szemszögéből kívánja leírni, amely számára az introvertált tevékenység bűnös passzivitásnak tűnik.
Tehát a paradoxon elve, amely az antroposz lényegének és valódi céljának kiterjesztett megértését nyitja meg az absztrakt-elméleti gondolkodás számára belső-lelki tevékenység formájában, az emberi és az isteni kapcsolat jelentéseinek azonosításában. Ezzel kapcsolatban N. Berdyaev azt állítja, hogy „Isten és a világ kapcsolata paradoxon. ... A gondolat tehetetlen az ember és Isten közötti kapcsolat titka előtt, amely a misztikus tapasztalatban tárul fel."
Az Istenség és a világ, Isten és ember kombinációjának ez a paradoxona az egyéni-univerzális, személyes-társadalmi paradoxonhoz vezet. Eckhart mester transzperszonális metafizikájában ezeknek az antinómiáknak a vitáinak és áthatolásának köszönhetően az emberi evolúció spirituális útjának heurisztikus természetével nyílik meg, nem minden társadalmitól kvesztisztikus elszigeteltségben, hanem minőségi spirituális gazdagodásában. A spirituálisan fejlődő ember a teózis (istenítés) transzcendentális tapasztalatát felhasználva minőségileg új társadalmi életértékeket alkot.
Ebben a vonatkozásban kialakul a jó és a rossz szembenállásának elve, amelyek a társadalmi létezőség egymást kiegészítő és kölcsönösen kondicionált antinómiái. Az Eckhart mester tanításaiban bemutatott, ezeken a kulcsfontosságú etikai antinómiákon alapuló paradox összehasonlításban implicit módon ott van F. Nietzsche elképzelése az örökkévaló etikai kettősség – „a jón és a rosszon túl” – legyőzésének lehetőségéről. A paradoxon antinómiája egy holisztikus elképzelést szül a spirituális jó új, szuperdiszkrét felfogásának, mint a szellemi élet normájának legmagasabb értékéről, amelyben a tökéletesség miatt nincsenek olyan értékelő definíciók, amelyek csak azért szükségesek. pragmatikus-céltudatos tudat illuzórikus társadalmi-konjunkturális tevékenység környezetében.
Tehát a paradoxon Eckhart mester filozófiai és teológiai munkásságában, amely a transzcendentális spirituális kifejezési kategóriája, az igazságkeresés irracionális síkját képviseli. A filozófiai és vallási paradoxon mellett a német teológus metafizikájában a legmegfelelőbb alkalmazás a világ holisztikus megértését célzó misztikus változatosságban található. A paradoxon az antinómiai binaritáson keresztül hozzájárul a racionális vita kiélezéséhez, a logikai-racionális kondicionáláson túli tudatfejlődést ösztönzi az introvertált-transzcendentális természet asszociatív tükröződésében. A paradoxon a logikai elméletalkotás formáiból kiindulva az irracionális-transzcendentális felé fordul, aminek következtében ez a spekulatív miszticizmus alapjainak legelfogadhatóbb bemutatási formája.
A fenti lehetőségek miatt a paradoxon Johann Eckhart és iskolája filozófiai örökségében a következő funkciókat látja el:

• A paradoxon a transzcendens és immanens dialektikus fejlődésének onto-kategóriájaként jelenik meg, a teogonikus folyamat lényegét a belső dialogicitás formájában fejezi ki;
• A paradoxon a logikai-formális ellentmondások megszüntetése révén lehetővé teszi, hogy a világ ősalapjának meta-ontológiai természetét a valóság rendszeren kívüli képződményeként fejezzük ki a tiszta transzcendentális Spiritualitás formájában, felülkerekedve a meghatározó funkción;
• A paradoxon az apofatikus módszer meghatározó konstrukciója, amely a binaritás tagadása révén hozzájárul a transzcendens megértésének lényegi és kreatív átalakulásához;
• A transzcendentális ősalap procedurális-dinamikus állapotát a spekulatív metafizikában rejlő stabil-statikus szubsztancialitás tagadásával kifejezve, a paradoxon a háromságrendű időtlen procedurális lét mobilitásának minőségét erősíti meg.
• A passzív és az aktív paradox antinómiája lehetővé teszi az antropo-kreatív megközelítés kialakítását az egyén fejlődésének introvertált-koncentrált orientációjának valóban aktív tevékenységének megértéséhez, a társadalmi élet minőségileg új értékeinek kialakításához.