Եկեղեցու վարդապետությունը Ուղղափառության մեջ. Եկեղեցի. Ուղղափառ ուսմունք Եկեղեցու մասին

Ժամանակակից աշխարհիկ հասարակությունը ձևավորել է նեոհեթանոսների կողմից ընդունված այն կարծիքը, որ քրիստոնյայի իդեալը ինքնանվաստացումն է, պասիվությունը և նախաձեռնության բացակայությունը:

Ուղղափառության դեմ ուղղված իրենց գրքերում և հոդվածներում նեոհեթանոսները շատ հաճախ օգտագործում են նման պատկերները՝ հակադրելով «համեստ քրիստոնյային» «ազատ հեթանոսին»։ Այս առումով, եկեք դիտարկենք, թե իրականում ինչ է ասում ուղղափառ դոգման մարդու և նրա ճակատագրի մասին, ինչպես նաև վերլուծենք որոշ հասկացություններ, որոնք սխալ են մեկնաբանվում աթեիստների կողմից:

Հնարավո՞ր է աստված դառնալ:

Աստվածաշնչի առաջին տողերը մեզ պատմում են Աստծո կողմից մեր նյութական աշխարհի ստեղծման մասին: Նրա ստեղծագործական ծրագրի պսակը մարդն էր. «Եվ Աստված ասաց. «Եկեք ստեղծենք մարդուն մեր պատկերով, մեր նմանությամբ, և թող նրանք իշխեն ծովի ձկների, երկնքի թռչունների և անասունների վրա»: , և ամբողջ երկրի վրա և երկրի վրա սողացող բոլոր սողունների վրա: Եվ Աստված մարդուն ստեղծեց իր պատկերով, Աստծո պատկերով ստեղծեց նրան. Նա նրանց արու և էգ ստեղծեց»: ( Ծննդ. 1։26-27 )։

Ժամանակակից հույն աստվածաբան, մեկնաբանելով այս տեքստը, գրել է. «Իր պատկերով արարումն այնպիսի պարգև էր, որ Աստված օժտեց միայն մարդուն և ոչ մեկին բոլոր տեսանելի արարածներից, այնպես որ նա դարձավ Ինքն Աստծո պատկերը»: Այս պարգևը ներառում էր բանականություն, խիղճ, ազատ կամք, ստեղծագործականություն, սեր և ցանկություն դեպի կատարելություն և Աստծուն, անձնական ինքնագիտակցությունը և այն ամենը, ինչը մարդուն վեր է դասում տեսանելի ստեղծագործությունից՝ դարձնելով նրան մարդ: Այսինքն՝ այն ամենը, ինչ մարդուն դարձնում է մարդ, նրան տրվում է Աստծո պատկերով։

Նոր Կտակարանում Պետրոս առաքյալը քրիստոնյաներին ասում է հետևյալ խոսքերը. «Բայց դուք ընտրյալ սերունդ եք, թագավորական քահանայություն, սուրբ ազգ…» (Ա Պետ. 2:9):

Ուղղափառ եկեղեցին, ի տարբերություն շատ այլ կրոնական շարժումների, մարդուն համարում է թագ Աստծո ստեղծագործությունը, որի նպատակը շատ բարձր է։ , ով ապրել է 4-րդ դարում, գրել է. «Իմացիր քո ազնվականությունը, այն է, որ դու կոչված ես թագավորական արժանապատվության, որ դու ընտրյալ ընտանիք ես, սուրբ և սուրբ լեզու»։

Այսօր աստվածաբանները ճիշտ նույն դատողությունն ունեն այս հարցում։ Միսիոներ և աստվածաբան Սուրոժի միտրոպոլիտ Էնթոնիը գրել է. «Եթե ուզում եք իմանալ, թե ինչ է մարդը ... նայեք Աստծո գահին, և կտեսնեք այնտեղ նստած Աստծո աջ կողմում, Փառքի աջ կողմում, մարդը Հիսուս Քրիստոսը... միայն այսպես կարող ենք իմանալ, թե որքան մեծ է մարդը, եթե միայն նա դառնա ազատ…

Անձնական մեղքերի մշտական ​​հսկողությունը, հիշելով, որ մարդը «երկրային կրքերի ստրուկն է», պաշտպանում է մարդուն ունայնությունից և հպարտությունից, այսինքն՝ հոգևոր կուրությունից։ Արարիչը Տիեզերքում մարդուն տեր է դրել և ամբողջ արարումը նրան է ենթարկել:Հանուն մարդու և նրա փրկության՝ երկրային, նյութական մարմնում մարմնացած տեսանելի և անտեսանելի աշխարհի Արարիչ Աստված ընդունեց մահը և հարություն առավ՝ մարդուն դարձնելով նաև աստվածացման ունակ։

Մարդը պետք է իրագործի ստեղծագործության և սիրո իր բոլոր կարողությունները, որպեսզի նմանվի Աստծուն, որովհետև «առաքինի կյանքի սահմանը նմանություն է Աստծուն», ինչպես ասում է սուրբ Գրիգոր Նիսացին։

«Մարդը հոյակապ կերպարի հիասքանչ դրոշմ է, որը քանդակված է իդեալական Նախատիպի պատկերով», - գրել է Ֆիլոն Ալեքսանդրացին: Այս խոսքերը լավագույնս համապատասխանում են սուրբ Գրիգոր Նյուսացու մտքին. «Քաջարի կյանքի ավարտը նման է Աստվածայինին, և այդ պատճառով քաջերը ամենայն ջանասիրությամբ փորձում են հաջողության հասնել հոգու մաքրության մեջ՝ վերանալով իրենց ցանկացածից։ կրքոտ տրամադրվածություն, որպեսզի բարելավված կյանքով նրանց մեջ ձևավորվեն ավելի բարձր բնույթի որոշ գծեր…»:

Մարդը ստեղծվել է Աստծո կողմից որպես ազատ էակ, կոչված բարձրանալու Աստծո կողմից տրված աստվածային կարգավիճակին Նրա շնորհով, քանի որ մարդը կոչված է իր մեջ գիտակցելու Աստծո նմանությունը, որը բառացիորեն ստեղծվել է աստված դառնալու համար: գրել է, որ մարդը «առանձնացված է բոլոր ստեղծագործություններից՝ լինելով միակ արարածը, որն ընդունակ է աստված դառնալ»։

«Մարդուն նախասահմանված է դառնալ Աստված… Աստվածային Լոգոսը դարձավ ոչ թե Աստված-հրեշտակ, այլ Աստվածամարդ»

Եկեղեցու պատմաբան և աստվածաբան, վարդապետ Կիպրիանոս Քերնը Սուրբ Գրիգոր Պալամայի մասին ուսումնասիրության մեջ նաև նշում է. աստված-հրեշտակ, բայց աստվածամարդ»:

Սուրբ Իրենեոս Լիոնացու խոսքերի համաձայն՝ «Աստված մարդացավ, որպեսզի մարդը աստված դառնա» - այս խոսքերը պարունակում են մարդու մասին քրիստոնեական ուսմունքի ողջ դոգմատիկ էությունը։ Սրբազան հայրերը հատկապես ընդգծեցին սա գիտակցելու անհրաժեշտությունը։ Այսպիսով, Սուրբ Գրիգոր Աստվածաբանն ասաց. «Եթե դուք ձեր մասին ցածր եք մտածում, ապա ես ձեզ կհիշեցնեմ, որ դուք ստեղծած աստված եք, Քրիստոսի չարչարանքներով դեպի անապական փառք»: Ելնելով վերոգրյալից՝ մենք համաձայն ենք եզրակացությունների հետ ժամանակակից աստվածաբանՀայր Անդրեյ Լորգուսը, ով, անդրադառնալով քրիստոնեական մարդաբանությանը, գրել է. «Իր մասին քրիստոնեական ըմբռնման ճանապարհն անցնում է ոչ թե սեփական աննշանության ճանաչմամբ, այլ սեփական արժանապատվության ճանաչմամբ, որի դեմ նույնիսկ փոքր մեղքը նկատելի է»:

Ասցետիզմը միայն անձնական վերելքի գործիք է, բայց ոչ մի կերպ կյանքի նպատակ։

Ուղղափառ քրիստոնյան, ինչպես մարզվող մարզիկը, իրեն դնում է ակնհայտորեն ամենավատ պայմանների մեջ, որոնք անհրաժեշտ են անձնական կատարելության հասնելու համար:

Ով ում անվանեց ստրուկ

Ինչպես տեսնում ենք, քրիստոնեության մեջ մարդկային արժանապատվության և ճակատագրի ուսմունքն արգելքականորեն բարձր է: Այնուամենայնիվ, այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են «Աստծո ծառաները», «հեզությունը», «Աստծո վախը» և այլն, հաճախ դառնում են գայթակղության քար:

Այս թեմայի շուրջ շահարկումները լայն տարածում ունեն համացանցում՝ բազմաթիվ դեմոտիվատորների և քննարկումների տեսքով։ Եկեք տեսնենք, թե իրականում ինչ նկատի ունեն քրիստոնյաները այս հասկացություններով, և արդյոք կա նրանց մեջ վիրավորական և նվաստացուցիչ բան:

Հոգևոր ազատությունը անհատի իշխանությունն է իր վրա, իր էգոիզմի, իր կրքերի և մեղավոր հակումների վրա:

Քրիստոնեության մեջ հարգում են Աստծուն, ով ամբողջ Տիեզերքի Արարիչն է՝ ունենալով բոլոր դրական հատկությունները: Նա բացարձակ բարություն և սեր է: Աստված մարդկանց ազատ կամք է տվել: Ազատության հայեցակարգը հիմնարար է քրիստոնեության մեջ: Պողոս առաքյալը կոչ է անում. «Կանգնեք այն ազատության մեջ, որը մեզ տվել է Քրիստոսը... Դուք կանչված եք ազատության, եղբայրնե՛ր» (Գաղ. 5:1-13): Ինչպես գրում է կրոնագետ վարդապետ Անդրեյ Խվիլյա-Օլինտերը, «Ուղղափառությունը հարգում է մարդու կամքի ներքին ազատությունը, քանի որ սա Աստծո այնպիսի պարգև է, որն ինքնին պատճառ է հանդիսանում: Հոգևոր ազատությունը անհատի իշխանությունն է իր, իր էության, էգոիզմի, կրքերի և մեղավոր հակումների վրա:

Ստրկություն բառացի նշանակում է ենթակայություն և ազատության կորուստ։ Օրինակ՝ հարբեցող կամ թմրամոլն այնքան է գերվում կործանարար կրքով, որ այլևս չի կարող ինքնուրույն հրաժարվել դրանից, թեև հասկանում է, որ դա իրեն կհանգեցնի մահվան։ «Ով ում կողմից հաղթվի, նա նրա ծառան է» (Բ Պետ. 2:19): Այդպիսի ստրկությունից է, որ պաշտպանում է քրիստոնեությունը։

Ալկոհոլային կախվածության օրինակը շատ ցուցիչ է, բայց կրքերը բազմազան են, բայց դրանց ազդեցությունը նույնն է՝ մարդու ազատության ստրկացումը։ Լինել ինչ-որ մեկի ստրուկը նշանակում է լիակատար անկախություն բոլորից: Ահա թե ինչու քրիստոնյաներն իրենց անվանում են «Աստծո ծառաներ»՝ ճանաչելով Տիեզերքի Արարչի իշխանությունն իրենց վրա, բայց դրանով իսկ անկախանալով մարդու ազատությունը սահմանափակող ցանկացած այլ դրսևորումներից: Այս համատեքստում Պողոս Առաքյալն ասում է. «...ինչպես որ ձեր անդամները որպես ծառաներ մատնեցիք անմաքրությանն ու անօրենությանը անօրեն գործերի համար, այնպես էլ հիմա ձեր անդամները ներկայացրեք որպես արդարության ծառաներ սուրբ գործերի համար: Որովհետև երբ մեղքի ստրուկ էիք, այն ժամանակ ազատ էիք արդարությունից: Բայց հիմա, երբ դուք ազատվել եք մեղքից և դարձել եք Աստծո ծառաները, ձեր պտուղը սրբությունն է, և վերջը հավիտենական կյանքն է»: (Հռոմ. 6։19-22)։

Անձնական իմաստով քրիստոնեությունը չի ենթադրում որեւէ ստրկություն: Քրիստոսը բոլոր հավատացյալներին մի աղոթք է փոխանցում, որտեղ բոլորը Աստծուն դիմում են որպես Հայր՝ «Հայր մեր» (տես՝ Մատթ. 6:9-13):

Քրիստոնյաները Աստծո զավակներն են, ինչը բազմիցս հաստատված է Աստվածաշնչի էջերում:

Քրիստոնյաները Աստծո զավակներ են, ինչը բազմիցս հաստատվում է Աստվածաշնչի էջերում. «Տեսեք, թե ինչ սեր է տվել մեզ Հայրը, որպեսզի մենք կարողանանք կոչվել և լինել Աստծո զավակներ. Աշխարհը մեզ չի ճանաչում, քանի որ չի ճանաչել Նրան: Սիրելի՜ մենք այժմ Աստծո զավակներ ենք. բայց դեռ չի բացահայտվել, որ կանենք։ Մենք միայն գիտենք, որ երբ հայտնվի, մենք Նրա նման կլինենք, որովհետև կտեսնենք Նրան այնպիսին, ինչպիսին Նա է» (Ա Հովհաննես 3.1-2):

Քրիստոսը հատկապես հստակորեն նշում է դա հետևյալ խոսքերով. «Եվ ձեռքով ցույց տալով իր աշակերտներին, ասաց. քանզի ով կատարում է իմ Հոր կամքը, որ երկնքում է, նա է իմ եղբայրը, քույրը և մայրը» (Մատթեոս 12.49-50): Նման բան գոյություն չունի այլ կրոններում, հատկապես նեո-հեթանոսների շրջանում, ովքեր, «Իմ Աստվածն ինձ ստրուկ չկոչեց» ամպագոռգոռ արտահայտություններով, տրամաբանորեն ստանում են պատասխանը՝ «Իհարկե, կոճղը չի կարող խոսել»։

Վավերական սլավոնական հեթանոսությունը բոլորովին այլ պատկերացումներ ուներ աստվածների մասին, որոնց պաշտում էին ստրկական նվաստացումով և ակնածանքով։ Ժամանակակից ապոլոգետը վկայակոչում է մի քանի պատմական ապացույցներ, որոնք հաստատում են դա. «Արաբ ճանապարհորդ Իբն Ֆադլանը տասներորդ դարի սկզբին նկարագրում է սլավոնների կողմից աստվածների պաշտամունքն այսպես. Նա չի դադարում խնդրել մի պատկեր, հետո մեկ այլ պատկեր, խնդրում է նրանց բարեխոսությունը և խոնարհաբար խոնարհվում նրանց առաջ:

Եվ ահա, թե ինչպես է գերմանական «Օտտո Բամբբերգի լեգենդը» նկարագրում XII դարի արևմտյան հեթանոս սլավոնների արձագանքը, երբ նրանք հանկարծ տեսան պատերազմի աստված Յարովիտին նվիրված վահանով մի մարդու, որին ոչ ոք չէր կարող դիպչել. Սրբազան զենքեր տեսնելով՝ իրենց գյուղի պարզության բնակիչները պատկերացնում էին, որ դա հենց Յարովիտն է. ոմանք սարսափած փախել են, մյուսները խոնարհվել են գետնին։

Սլավոնները վախ, նվաստացում և լիակատար կախվածություն ապրեցին իրենց կուռքերին տեսնելուց: Զարմանալի չէ, որ քրիստոնեությունն այդքան հեշտությամբ և ազատորեն ընդունվեց մեր նախնիների կողմից։

Մի քանի խոսք պետք է ասել նաեւ ստրկության մասին որպես ա սոցիալական երևույթ. Ամենահին ժամանակներից ի վեր բավականին սովորական է եղել, որ անձը կարող է հայտնվել մեկ այլ անձի իրավազրկված սեփականության վիճակում: Ստրկությունը հնում տարածված էր ամենուր: Սլավոնների մոտ ստրկատիրությունը եղել է նախաքրիստոնեական ժամանակներում, հակառակ խորհրդային աթեիստ պատմաբանների կարծիքին, որոնք սխալմամբ սլավոնական ժողովուրդների մեջ ստրկատիրական համակարգի առաջացումը կապում էին քրիստոնեության սկզբի հետ:

Քրիստոնեությունը երբեք բացահայտորեն չի հակադրվել հին աշխարհի այս հիմնարար երեւույթին: Սակայն քրիստոնեությունն էր, որ քանդեց իր գաղափարական հիմքը Պողոս առաքյալի խոսքերով. Դուք բոլորդ, որ մկրտվեցիք Քրիստոսով, հագաք Քրիստոսին: Այլևս ոչ հրեա կա, ոչ հեթանոս. չկա ոչ ստրուկ, ոչ ազատ. ոչ արու կա, ոչ էգ, որովհետև բոլորդ մեկ եք Քրիստոս Հիսուսում» (Գաղ. 3:26-28): Բառացիորեն սա նշանակում է, որ ստրուկը և տերը նույնն են և եղբայրներ են Քրիստոսում: Ուստի զարմանալի չէ, որ ստրկատիրությունը ժողովրդի գիտակցության աստիճանական քրիստոնեացումով ի չիք դարձավ բոլոր երկրներում։ Եվ դա նորից բռնկվեց քրիստոնեական բարոյականությունից շեղվելով, ինչպես, օրինակ, եղավ Ռուսաստանում Պետրոս I-ի և Եկատերինա II-ի օրոք, երբ ճորտատիրությունը հրեշավոր ձևեր ստացավ։

Բանակ՝ առանց վախի ու նախատինքի

Այժմ մտածեք, թե ինչ է ասում քրիստոնեությունը վախի և քաջության մասին: Նման հասկացությունը, ինչպիսին է «Տիրոջ երկյուղը», նույնպես, որպես կանոն, տարակուսանք է առաջացնում։ Նա գրել է. «Նա, ով վախենում է Տիրոջից, ամեն վախից վեր է, նա վերացրել և իր հետևում է թողել այս աշխարհի բոլոր վախերը։ Նա հեռու է ամեն վախից, և ոչ մի դող չի մոտենա նրան։ Հավատացյալ մարդը, ով սիրում է Աստծուն, չի վախենում իրենից, այլ չի ցանկանում հեռանալ Նրանից, կորցնել հաղորդակցությունը Աստծո հետ: Սուրբ Գիրքն ասում է հետևյալը. «Նա, ով վախենում է, կատարյալ չէ սիրո մեջ» (Ա Հովհաննես 4.18):

«Դևերը հոգու երկչոտությունը համարում են իրենց չարության մեջ նրա մեղսակցության նշան»

Բայց վախկոտության և վախի մասին սուրբ հայրերը շատ անաչառ խոսեցին. Վախը հավատքից շեղում է, ակամա դժբախտությունների ակնկալիքով… Նրա մեջ, ով չի վախենում Տիրոջից, նա հաճախ վախենում է իր իսկ ստվերից»,- գրել է Ս. Հովհաննես Սանդուղք: Երանելի Դիադոքոս Ֆոտիկացին ասել է. «Մենք, ովքեր սիրում ենք Տիրոջը, պետք է ցանկանանք և աղոթենք, որպեսզի ... մենք չներքաշվենք որևէ վախի մեջ ... քանի որ ... դևերը հոգու վախը համարում են որպես նրա մեղսակցության նշան: իրենց չարության մեջ»։

Սուրբ Թեոփան Խնջույքը զգուշացնում է. «Ձեր վախերը թշնամու հնարքն են. Թքել նրանց վրա։ Եվ ամուր կանգնեք»:

Եվագրիոս Պոնտացին քաջության կոչ է անում. «Քաջության իմաստը ճշմարտության մեջ կանգնելն է և, եթե անգամ առճակատում լինի, չշեղվել դեպի գոյություն չունեցող»: Իսկ Աբբա Պիմենը գրել է. «Աստված ողորմած է նրանց նկատմամբ, ովքեր իրենց ձեռքում սուր են կրում։ Եթե ​​մենք համարձակ լինենք, Նա ցույց կտա Իր ողորմությունը»:

Սուրբ Վասիլ Մեծի կյանքից գիտենք նրա զրույցը պրեֆեկտ Մոդեստի հետ։ Ուղղափառությունից հրաժարվելու բազմաթիվ համոզմունքներից հետո, Համեստությունը, տեսնելով սրբի անճկունությունը, սկսեց սպառնալ նրան սեփականությունից զրկելով, աքսորով, տանջանքներով և մահով: — Այս ամենը,— պատասխանեց սուրբ Բասիլը,— ինձ համար ոչինչ չի նշանակում. նա չի կորցնում իր ունեցվածքը, ով ոչինչ չունի, բացի այս մաշված ու մաշված հագուստներից և մի քանի գրքերից, որոնց մեջ կա իմ ողջ հարստությունը։ Ինձ համար հղում չկա, քանի որ ես կապված չեմ մի տեղով, և այն վայրը, որտեղ ես հիմա ապրում եմ, իմը չէ, և ինչ էլ որ ինձ ուղարկեն, իմը կլինի: Իսկ ի՞նչ կարող է ինձ անել տառապանքը։ Ես այնքան թույլ եմ, որ միայն առաջին հարվածը կլինի զգայուն։ Մահն ինձ համար օրհնություն է. այն ինձ ավելի շուտ կտանի դեպի Աստված, ում համար ես ապրում և աշխատում եմ, և ում համար վաղուց եմ ձգտել»։

Երեց Սխեմագումեն Սավվան (Օստապենկո) հարցին. «Ո՞ր կրքերն են առավել կործանարար ժամանակակից մարդու համար»: - պատասխանեց. «Վախկոտություն և երկչոտություն. Նման մարդը միշտ երկակի, կեղծ կյանքով է ապրում։ Նա չի կարող բարի գործը հասցնել ավարտին, նա միշտ կարծես մանևրում է մարդկանց միջև։ Վախկոտը ծուռ հոգի ունի. եթե նա իր մեջ չհաղթահարի այդ կիրքը, ապա հանկարծ վախի ազդեցության տակ կարող է դառնալ հավատուրաց ու դավաճան։

Քրիստոնյաները կոչված են զոհաբերելու իրենց հանուն իրենց մերձավորների առանց վախի. «Չկա ավելի մեծ սեր, քան եթե մարդն իր կյանքը դնի իր ընկերների համար» (Հովհաննես 15:13): Դրանից հետո քրիստոնյա զինվորներն աչքի էին ընկնում իրենց առանձնահատուկ արիությամբ, տոկունությամբ, հաճախ իրենց կյանքի գնով փրկում էին իրենց զինակիցներին։

Սրբերի շարքում Ուղղափառ եկեղեցիկան հսկայական թվով զինվորներ, ովքեր իրենց գործերով և գործերով ցույց են տվել, թե ինչպես են քրիստոնյաները կատարում իրենց մերձավորներին պաշտպանելու պատվիրանը: Բոլորը գիտեն սրբերին Դեմետրիուս Դոնսկոյին, Ալեքսանդր Նևսկուն, Եղիա Մուրոմեցին: Բայց կային շատ մեծ ռազմիկներ, ովքեր ձեռք բերեցին սրբություն:

Օրինակ՝ Սմոլենսկի սուրբ Մերկուրին, ով ապրել է մոնղոլների արշավանքի ժամանակ, իրեն հայտնված Աստվածամոր թելադրանքով, մենակ գնաց թշնամու ճամբար, որտեղ բնաջնջեց բազմաթիվ թշնամիների, այդ թվում՝ հսկա թաթար հրամանատարին. ով իր ուժով վախ էր սերմանում բոլորի մեջ. Մենակ Սուրբ Մերկուրին փախուստի է ենթարկել ամբողջ թաթարական ճամբարը, բայց ինքն էլ սպանվել է անհավասար մարտում։

Սուրբ Թեոդոր Ուշակովը, անձամբ ղեկավարելով ռուսական նավատորմը, բազում հաղթանակներ տարավ թուրքերի նկատմամբ, որոնք այն ժամանակ ունեին մի քանի կարգով ավելի ուժեղ և ավելի շատ նավատորմ: Ամբողջ Եվրոպան վախենում էր նրա հաղթական նավատորմից, բայց նա ինքն էլ մնաց օտար հպարտության ու ունայնության համար՝ գիտակցելով, թե մարդն ինչքան քիչ բան կարող է անել առանց Աստծո օգնության։

Սուրբ Միքայել Ռազմիկը ծնվել է Բուլղարիայում, ծառայել է բյուզանդական բանակում։ Թուրքերի հետ պատերազմի ժամանակ Սուրբ Միքայելը մարտերում իր քաջությունը ներշնչեց ողջ ջոկատին։ Երբ հունական բանակը փախավ մարտի դաշտից, նա ընկավ գետնին և աղոթեց քրիստոնյաների փրկության համար: Հետո նա իր մարտիկներին առաջնորդեց թշնամու դեմ։ Թշնամու շարքերը ներխուժելով՝ նա ցրեց նրանց՝ դաժանորեն հարվածելով թշնամիներին՝ իրեն և իր ջոկատին չվնասելով։ Միաժամանակ քրիստոնյա զինվորներին օգնելու համար հանկարծակի ամպրոպ է առաջացել՝ կայծակն ու որոտը հարվածել են ու վախեցրել թշնամիներին, այնպես որ նրանք բոլորը փախել են։

Հեզության պատկերներ

Նեո-հեթանոսները սիրում են լուսանկարներ տեղադրել իրենց ինտերնետային ռեսուրսներում Ուղղափառ ժողովուրդծնկի գալ տաճարներում - իրենց կարծիքով սա ինքնանվաստացման ապոթեոզ է, սովորաբար մեկնաբանություններում սկսում են խոսել ստրուկի հոգեբանության մասին և այլն։ Անհասկանալի է, թե ինչու են նեո-հեթանոսները պնդում, որ Աստծո այս երկրպագությունը փոխանցվում է այլ հարաբերությունների:

Այնուամենայնիվ, օրինակ, «իսլամ» բառը բառացիորեն թարգմանվում է որպես «հնազանդություն», և մուսուլմանները նույնիսկ ծնկի չեն գալիս իրենց աղոթքի ժամանակ. նրանք պառկում են երեսի վրա, բայց նեո-հեթանոսների մեջ չկան համարձակներ, որոնք երեսով մուսուլմաններին պատմեն իրենց մասին: «Ստրուկների հոգեբանություն». Եվ չնայած մուսուլմանները շատ ռազմատենչ են, ուղղափառ Ռուսաստանը բազմիցս հաղթել է մահմեդական պետություններին։ Ուղղափառ քրիստոնյաները կոչված են կատարելու պատվիրանը. «Երկրպագեք ձեր Աստծուն և միայնակ ծառայեք Նրան» (Մատթեոս 4:10): Ուղղափառները մեծարում են Գերագույն Արարչին՝ ճանաչելով Նրա անսահման Մեծությունը, բայց այս պատվիրանը Աստծուց բացի ոչ մեկին չի վերաբերում:

Ժամանակակից ծխական առակում ասվում է. «Մի կոպիտ արտաքինով մի երիտասարդ գալիս է եկեղեցի, մոտենում քահանային, հարվածում նրա այտին և խորամանկորեն ժպտալով ասում. «Ի՞նչ, հայրիկ։ Ի վերջո, ասում են՝ եթե աջ այտին ես խփում, ձախն էլ դարձրու։ Հայրը՝ բռնցքամարտի սպորտի նախկին վարպետ, ձախ մանգաղով լկտի մարդուն ուղարկում է տաճարի անկյունը և հեզորեն ասում. Վախեցած ծխականները. «Ի՞նչ է կատարվում այնտեղ»: Սարկավագ կարեւոր՝ «Ավետարանը մեկնվում է».

Այս պատմությունը լավ պատկերացում է տալիս այն փաստի, որ առանց քրիստոնեական ուսմունքի էությունը իմանալու, չպետք է համարձակ ընդհանրացումներ անել։ Քրիստոսի այս խոսքերը պարզապես չեղյալ համարեցին արյան վրեժի հնագույն օրենքը և հիշեցրին, որ միշտ չէ, որ չարի համար չարությամբ պետք է պատասխանել։ Կցանկանայի նաև ընդգծել, որ թեև աթեիստներն ու նեոհեթանոսները շատ են սիրում Աստվածաշնչից մեջբերումների բեկորներ նետել ուղղափառներին՝ պահանջելով նրանց բառացի ըմբռնումը, քրիստոնեական ուսմունքի մասին. Սուրբ Գիրքխոսում է բոլորովին այլ բանի մասին. Սուրբ Գիրքը պետք է հասկանալ միայն սուրբ հայրերի մեկնությունների համատեքստում: Սուրբ Գրիգոր Նյուսացին այս պարտիտուրի վերաբերյալ գրել է. «Առաջին հայացքից գրվածի մեկնությունը, եթե ճիշտ իմաստով չհասկացվի, հաճախ առաջացնում է կյանքի հակառակը, որը Հոգին է»։ Հետևաբար, պետք է «հարգել նրանց վստահությունը, ովքեր վկայված են Սուրբ Հոգու կողմից, մնալ նրանց ուսմունքի և գիտելիքի սահմաններում», և 691-692 թվականների Տրուլսկու հինգերորդ-վեցերորդ խորհուրդը իր 19-րդ կանոնում որոշեց. «Եթե խոսքը. Սուրբ Գրությունները քննվում են, այնուհետև դա այլ կերպ չէ: Բացատրեք դա, բացառությամբ այն բանի, ինչպես նշված է Եկեղեցու լուսավորիչների և ուսուցիչների կողմից իրենց գրվածքներում: Հետևաբար, ուղղափառ քրիստոնյաների համար Աստվածաշնչի անհավատ թարգմանիչներն ամենևին էլ հրամանագիր չեն:

Այժմ դիտարկեք քրիստոնեական այնպիսի առաքինություններ, ինչպիսիք են հեզությունն ու խոնարհությունը: Ժամանակակից հասարակության մեջ այս խոսքերը արհամարհական ժպիտ են առաջացնում, թեև իրականում այս հասկացությունների մեջ ոչ մի ամոթալի բան չկա, ընդհակառակը: Հեզությունը անսանձ զայրույթի և զայրույթի հակադրությունն է: Հեզ մարդը երբեք չի պարտվում ներքին խաղաղություն, թույլ չի տալիս էմոցիաներին ճնշել ձեր միտքը, առանձնանում է ինքնատիրապետմամբ ու սառնասրտությամբ։ Զարմանալի չէ, որ շատ սուրբ մարտիկներ ներգրավված են եղել այս առաքինության մեջ: Օրինակ՝ Դավիթ թագավորը՝ Հին Կտակարանի հայտնի հրամանատարը, շատ հեզ տրամադրվածություն ուներ։ Հեզություն ուներ նաև Կոստանդնուպոլսի հիմնադիր սուրբ Կոստանդին կայսրը, որը զգալի թվով կռիվներում հաղթանակ տարավ։ Իսկ ուղղափառ եկեղեցին «հեզության կերպար» է անվանում սուրբ Նիկոլասին, որը ծեծում էր Աստծուն հայհոյող հերետիկոսին։

Խոնարհությունը եսասիրության և հպարտության հակառակ առաքինություն է. այն հաղթում է սեփական «ես»-ով մոլուցքը։

Շատ թյուրիմացությունների պատճառ է դառնում «խոնարհություն» հասկացությունը: Մեր կարծիքով, շատ ճշգրիտ սահմանում է տվել ուղղափառ ապոլոգ Սերգեյ Խուդիևը. «Խոնարհությունը այն մարդու ճնշվածությունը չէ, որն ավելի լավ բան չունի անելու. դա կամավոր նախապատվություն է Աստծո կամքին, ծառայելու, զոհաբերելու և տալու պատրաստակամություն՝ ծառայություն պահանջելու, ինքդ քեզ բարձրանալու և վերցնելու փոխարեն: Դա եսասիրության և հպարտության հակառակ առաքինություն է։ Խոնարհությունը հաղթում է սեփական «ես»-ով մոլուցքը։

Ժամանակակից հայրաբան և ներողամիտ քահանա Վալերի Դուխանինը նշում է. ընդհակառակը, դա ինքն իրեն, կրքերն ու զգացմունքները կառավարելու կարողությունն է, որը ենթադրում է ներքին ուժ ու կամքի ուժ։ Սա, մի կողմից, սեփական զայրույթը հաղթահարելու ունակությունն է, որպեսզի այն առանց պատճառի չթափի: Եվ մյուս կողմից՝ թշնամուն արժանի հակահարված տալու կարողություն, երբ պետք է պաշտպանել ձեր հարեւաններին:

Այսպիսով, մենք ուսումնասիրեցինք մարդու ճակատագրի մասին քրիստոնեական վարդապետությունը, վերլուծեցինք քրիստոնեական ասկետիկ մտքի հասկացությունները և Սուրբ Գրքի որոշ տեղեր՝ գիտակցաբար կամ անգիտակցաբար խեղաթյուրված նեոհեթանոսների կողմից: Քրիստոնեությունը շատ բան է պահանջում մարդուց, պահանջում է մշտական ​​անհատական ​​կատարելագործում, բայց այս ճանապարհի արդյունքն անհամեմատ բարձր է։

Ներածություն

Ուղղափառ ուսմունքԵկեղեցու մասին

Եկեղեցու հատկությունները

Հոգեգալստյան

Շնորհք

Սուրբ խորհուրդներ

սուրբ առաքինություններ

եկեղեցական հիերարխիա

Եկեղեցական ժամերգություն և տոներ

Աստծո դատավորի մասին

Մաս 2. Էկումենիզմ

էկումենիզմ

Մարդասիրական և աստվածային-մարդկային առաջընթաց

Մարդասիրական և աստվածային-մարդկային մշակույթ

Մարդասիրական և աստվածային-մարդկային հասարակություն

Աստվածային-մարդկային և հումանիստական ​​լուսավորություն

Մարդ կամ Աստվածամարդ

Հումանիստական ​​էկումենիզմ

Ելք բոլոր անելանելի իրավիճակներից

Մաս 1. Ուղղափառ ուսմունք Եկեղեցու մասին

Ներածություն

Էկումենիզմը բազմաթիվ խնդիրներ պարունակող շարժում է։ Եվ այս բոլոր խնդիրները բխում են մեկից և ձուլվում են մեկին՝ Քրիստոսի Ճշմարիտ Եկեղեցու միասնական ձգտումին: Իսկ Քրիստոսի Ճշմարիտ Եկեղեցին ունի և պետք է ունենա պատասխաններ բոլոր այն հարցերի և ենթահարցերի, որոնք դնում է էկումենիզմը: Ի վերջո, եթե Քրիստոսի Եկեղեցին չի լուծում մարդկային ոգու հավերժական հարցերը, ապա Նա կարիք չունի: Եվ մարդկային ոգին անընդհատ լցված է այրվող հավերժական հարցերով: Եվ յուրաքանչյուր մարդ, այսպես ասած, անընդհատ այրվում է այս հարցերում՝ գիտակցաբար, թե անգիտակցաբար, կամա թե ակամա։ Սիրտը վառվում է, միտքը վառվում է, խիղճը վառվում է, հոգին վառվում է, ողջ էությունը վառվում է։ Եվ «նրա ոսկորներում խաղաղություն չկա»։ Աստղերի մեջ մեր մոլորակը բոլոր հավերժական ցավալի խնդիրների կենտրոնն է՝ կյանքի և մահվան, բարու և չարի, առաքինության և մեղքի, աշխարհ և մարդ, անմահություն և հավերժություն, դրախտ և դժոխք, Աստված և սատանան: Մարդը ամենաբարդն ու ամենաառեղծվածայինն է բոլոր երկրային արարածներից: Ավելին, նա ամենից շատ տառապանքի ենթական է։ Դրա համար Աստված իջավ երկիր, դրա համար դարձավ կատարյալ մարդ, և որպես Աստվածամարդ Նա կպատասխանի մեր բոլոր հավիտենական ցավոտ հարցերին։ Այդ իսկ պատճառով Նա մնաց ամբողջ երկրի վրա՝ Իր Եկեղեցում, որի Գլուխն է Նա, իսկ նա Նրա Մարմինն է: Նա Քրիստոսի Ճշմարիտ Եկեղեցին է, Ուղղափառ Եկեղեցին, և նրա մեջ ներկա է ողջ Աստվածամարդը Նրա բոլոր խոստումներով և բոլոր կատարելություններով:

Թե ինչ է էկումենիզմն ըստ էության, իր բոլոր դրսեւորումներով ու ձգտումներով, մենք լավագույնս կարող ենք տեսնել, եթե այն դիտարկենք Քրիստոսի Մեկ Ճշմարիտ Եկեղեցու տեսակետից: Ուստի անհրաժեշտ է արձանագրել, թեկուզ ներս ընդհանուր իմաստով, Քրիստոսի Ճշմարիտ Եկեղեցու մասին Ուղղափառ Եկեղեցու ուսմունքի հիմքը՝ Առաքելական Հայրապետական ​​Եկեղեցի, Սուրբ Ավանդույթի Եկեղեցի։

Ուղղափառ ուսմունք եկեղեցու մասին

Քրիստոնեական հավատքի ողջ խորհուրդը պարունակվում է Եկեղեցում. Եկեղեցու ողջ խորհուրդը Աստվածամարդու մեջ է. Աստվածամարդու ողջ խորհուրդը կայանում է նրանում, որ Աստված մարմին դարձավ («Խոսքը մարմին դարձավ», «Խոսքը մարմին դարձավ» - Հովհ. 1:14), ամբողջությամբ պարունակում էր Նրա Աստվածությունը, Նրա բոլոր աստվածային կատարելությունները, բոլոր Աստծո խորհուրդները մարդու մարմնում. Աստվածամարդու՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսի ողջ ավետարանը կարելի է արտահայտել մի քանի բառով՝ «Աստվածապաշտության մեծ խորհուրդը՝ Աստված հայտնվեց մարմնով» (Ա Տիմ. 3, 16): Մարդու փոքրիկ մարմինն ամբողջությամբ պարունակում էր Աստծուն իր բոլոր անթիվ անսահմանություններով, և միևնույն ժամանակ Աստված մնաց Աստված, իսկ մարմինը մնաց մարմին՝ միշտ մեկ Անձի մեջ՝ Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսի դեմքը. կատարյալ Աստված և կատարյալ մարդ - կատարյալ Աստվածամարդ Այստեղ մեկ առեղծված չկա - ահա երկնքի և երկրի բոլոր գաղտնիքները, որոնք միաձուլվել են մեկ առեղծվածի մեջ - Աստվածամարդու առեղծվածը - Եկեղեցու առեղծվածը որպես Նրա Աստված: -մարդու մարմինը. Ամեն ինչ իջնում ​​է Աստծո Խոսքի մարմնին, Աստծո մարմնավորմանը, մարմնացմանը: Այս ճշմարտության մեջ է Եկեղեցու Աստվածային-մարդկային Մարմնի ողջ կյանքը, և այս ճշմարտության շնորհիվ մենք գիտենք, թե «ինչպես պետք է դա արվի Աստծո տանը, որը կենդանի Աստծո Եկեղեցին է, սյունն ու հիմքը։ ճշմարտությունը» (1 Տիմոթ. 3:15):

«Աստված մարմնով հայտնվեց», - դրանում ասում է Ոսկեբերանը՝ Քրիստոսի ավետարանի ավետաբերը՝ մեր փրկության ողջ տնտեսությունը։ Իսկապես, մեծ առեղծված! Ուշադրություն դարձնենք. Պողոս Առաքյալն ամենուր մեր փրկության տնտեսությունն անվանում է առեղծված։ Եվ դա ճիշտ է, քանի որ դա հայտնի չէր մարդկանցից ոչ մեկին, և նույնիսկ հրեշտակներին դա չհայտնվեց: Եվ դա բացահայտվում է Եկեղեցու միջոցով, իսկապես, այս խորհուրդը մեծ է, քանի որ Աստված մարդացավ, իսկ մարդը դարձավ Աստված: Ուստի մենք պետք է ապրենք այս առեղծվածին արժանի։

Ամենամեծը, որ Աստված կարող էր տալ մարդուն, Նա տվեց նրան՝ Ինքը մարդ դառնալով և հավերժ մնալով Աստվածամարդ ինչպես տեսանելի, այնպես էլ անտեսանելի աշխարհում: Փոքրիկ մարդ արարածն ամբողջությամբ պարունակում էր Աստծուն՝ ամեն ինչում անհասկանալի ու անսահման։ Սա ցույց է տալիս, որ Աստվածամարդը մարդուն շրջապատող ամբողջ աշխարհի ամենաառեղծվածային էակն է: Սուրբ Հովհաննես Դամասկոսացին իրավացի է, երբ ասում է, որ Աստվածամարդը «միակ նոր բանն է արևի տակ»։ Եվ դուք կարող եք ավելացնել. և միշտ նոր, այնպիսի նոր, որը երբեք չի հնանում ո՛չ ժամանակի մեջ, ո՛չ հավերժության մեջ։ Բայց Աստվածամարդու մեջ և Աստվածամարդու հետ մարդն ինքը դարձավ նոր էակ արևի տակ, մի էակ աստվածային կարևոր, աստվածային արժեքավոր, աստվածային հավերժական, աստվածային բարդ էակ: Աստծո խորհուրդն անքակտելիորեն միավորվեց մարդու առեղծվածի հետ և դարձավ երկակի խորհուրդ՝ երկնքի և երկրի մեծ խորհուրդը: Եվ այսպես, Եկեղեցին սկսեց գոյություն ունենալ: Աստվածամարդ = Եկեղեցի. Երկրորդ հիպոստասիս Սուրբ Երրորդություն, Խոսքի Աստծո հիպոստասիան, դառնալով մարմին և Աստվածամարդ, սկսեց գոյություն ունենալ երկնքում և երկրի վրա որպես Աստվածամարդ - Եկեղեցի, Աստծո Խոսքի մարմնացումով, մարդը որպես հատուկ աստվածանման էակ. բարձրացավ Աստվածային մեծությամբ, քանի որ Ամենասուրբ Երրորդության երկրորդ Հիպոստասը դարձավ նրա Գլուխը, Եկեղեցու Աստվածամարդկային Մարմնի հավերժական Գլուխը, Հայր Աստված Սուրբ Հոգու միջոցով նշանակեց Տեր Հիսուս Քրիստոսին, Աստծուն. -Մարդ, «ամեն ինչից առաջ, Եկեղեցու գլուխ, որը Նրա Մարմինն է, Նրա լիությունը, ով լցնում է ամեն ինչ ամեն ինչում» (Եփես. 1:22-23):

Գլուխ ունենալով Աստվածամարդուն՝ Եկեղեցին դարձավ երկնքի և երկրի ամենակատարյալ և ամենաթանկ էակը։ Բոլոր աստվածային-մարդկային հատկությունները դարձան նրա հատկությունները. Նրա բոլոր աստվածային զորությունները և բոլոր հարություն առնող, բոլոր փոխակերպող, բոլոր աստվածացնող զորությունները, Աստվածամարդու բոլոր զորությունները՝ Քրիստոսը, Սուրբ Երրորդության բոլոր զորությունները հավերժ դարձան նրա զորությունները: Եվ ամենակարևորը, ամենահրաշալին ու ամենազարմանալին այն է, որ Խոսքի Աստծո Հիպոստասը, մարդու հանդեպ անհասկանալի սիրուց դրդված, դարձել է Եկեղեցու Հավերժական Հիպոստասը: Չկա Աստծո այնպիսի հարստություն, Աստծո փառք և Աստծո բարություն, որը հավերժ մերը չի դառնա, Եկեղեցու յուրաքանչյուր մարդու սեփականությունը:

Աստված հատկապես ցույց տվեց Իր զորության և մարդասիրության ողջ անհասկանալիությունը մեռելներից հարությամբ, Իր երկինք համբարձվելով Քերովբեներից և Սերաֆիմներից և բոլոր Երկնային զորություններից, Եկեղեցու հիմքը որպես Իր մարմին, որից Նա՝ հարություն առած և համբարձված։ հավերժ ապրող Աստվածամարդը Գլուխն է: Աստված ստեղծեց այս անսահման հրաշքը «Քրիստոսի մեջ՝ հարություն տալով Նրան մեռելներից և նստելով Իր աջ կողմում՝ երկնքում, բոլոր Իշխանությունների և Զորության, և Զորության և Գերիշխանության վերևում, և ամեն անուն, որը կոչվում է ոչ միայն այս դարում, այլ նաև ապագայում, և բոլորը հնազանդվեցին նրա ոտքերի տակ, և նրան դարձրին ամեն ինչի գլուխ, եկեղեցու գլուխ, որը նրա մարմինն է, նրա լիությունը, ով լցնում է ամեն ինչ ամեն ինչի մեջ» (Եփես. 1:20-23):

Այսպիսով, հարություն առած և համբարձված Աստվածամարդու մեջ իրականացավ Աստվածության Տրիսագիոնի հավերժական ծրագիրը, «որ բոլոր երկնային և երկրային բաները միավորվեն Քրիստոսի գլխի տակ» (Եփես. 1:10), - իրականացվել է Ս. Եկեղեցու Աստվածամարդկային Մարմին. Եկեղեցով, Իր Աստվածամարդկային Մարմնով Տերը բոլորին միավորեց հավիտենական կենդանի օրգանիզմի մեջ՝ հրեշտակային էակներ, մարդկանց և աստվածաստեղծ բոլոր արարածներին: Այսպիսով, Եկեղեցին «Ամեն ինչ լցնողի լիությունն է» (Եփես. 1:23), այսինքն՝ Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսի լրիվությունը, ով որպես Աստված «ամեն ինչ լցնում է ամեն ինչում» և. որպես մարդ և հավիտենական եպիսկոպոս, մեզ՝ մարդկանց, տալիս է իր ամբողջ լիությամբ ապրել Եկեղեցում սուրբ խորհուրդներով և սուրբ առաքինություններով։ Դա իսկապես աստվածային ամեն ինչի, հավիտենական ամեն ինչի, աստվածանման, Աստծո ստեղծած ամեն ինչի լիությունն է: Որովհետև հենց Եկեղեցին է Աստվածային Ճշմարտության, Աստվածային Արդարության, Աստվածային Սիրո, Աստվածային կյանքի, Աստվածային Հավերժության անոթն ու լիությունը. բոլոր աստվածային կատարելությունների լիությունը, ինչպես նաև մարդկային կատարելությունները, քանզի Տեր Հիսուս Քրիստոսը՝ Աստվածամարդը, աստվածայինի և մարդկայինի երկակի լիությունն է: Սա Աստված-մարդ միասնությունն է (Եկեղեցին), որն անմահություն և հավերժություն է ձեռք բերել նրանով, որ նրա գլուխը Հավիտենական Աստվածամարդն Ինքն է՝ Ամենասուրբ Երրորդության Երկրորդ Հիպոստասը։ Եկեղեցին, որպես Աստվածային-մարդկային Մարմնի լրիվություն, ապրում է մարմնավորված Խոսքի Աստծո անմահ և կենարար Աստվածային զորություններով: Դա զգում են Եկեղեցու բոլոր ճշմարիտ անդամները, և առավելապես՝ սրբերն ու հրեշտակները: Սա Հիսուս Քրիստոսի աստվածամարդկային կատարելությունների անոթն է և «նրա կոչման հույսն է» և «նրա ժառանգությունը սրբերի համար» (Եփես. 1:18): Եկեղեցին ոչ միայն նպատակն ու իմաստն է բոլոր արարածների և իրերի՝ Հրեշտակից մինչև ատոմ, այլ նաև նրանց միակ բարձրագույն նպատակն ու բարձրագույն նշանակությունը: Նրանում Աստված իրոք «օրհնեց մեզ ամեն հոգևոր օրհնությամբ» (Եփես. 1. 3); դրա մեջ Նա մեզ բոլոր միջոցները տվեց Աստծո առաջ մեր սուրբ և անարատ կյանքի համար (Եփես. 1, 4); դրանում Նա ընդունում է մեզ Իր Միածին Որդու միջոցով (Եփես. 1:5-8); դրա մեջ Նա հայտնեց մեզ հավերժական առեղծվածՆրա կամքը (Եփես. 1:9); դրա մեջ Նա միավորեց ժամանակը հավերժության հետ (Եփես. 1:10); դրանում Նա իրականացրեց բոլոր արարածների աստվածացումն ու հոգևորացումը (Եփես. 1:13-18): Ուստի Եկեղեցին Աստծո ամենամեծ և ամենասուրբ խորհուրդն է: Համեմատած մյուս առեղծվածների հետ՝ դա ընդգրկող խորհուրդն է, ամենամեծ առեղծվածը։ Դրանում Աստծո յուրաքանչյուր խորհուրդը օրհնություն և երանություն է, և նրանցից յուրաքանչյուրը դրախտ է, քանի որ նրանցից յուրաքանչյուրը պարունակում է ամենաքաղցր Տիրոջ լիությունը, որովհետև Նրա միջոցով է, որ դրախտը դառնում է դրախտ, իսկ երանությունը՝ երանություն. Նրանով է, որ Աստված Աստված է, իսկ մարդը՝ մարդ. Նրա միջոցով է, որ ճշմարտությունը դառնում է Ճշմարտություն, իսկ արդարությունը՝ Արդարություն. Նրանով է, որ սերը դառնում է Սեր և բարություն՝ Բարություն; Նրա միջոցով է, որ կյանքը դառնում է Կյանք, իսկ հավերժությունը՝ Հավերժություն:

Գլխավոր ավետարանը, որը պարունակում է համապարփակ ուրախություն երկնքի և երկրի բոլոր էակների համար, հետևյալն է. Իսկ գլխավոր պատգամը Եկեղեցու գլուխն է՝ Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսը։ Իսկապես, «Նա ամեն ինչից առաջ է, և ամեն ինչ Նրանով է կանգնած» (Կող. 1:17): Որովհետև Նա Աստված է, Արարիչը, Մատակարարը, Փրկիչը, կյանքերի կյանքը, էակների էությունը և գոյություն ունեցողի վրա գոյություն ունեցողը. «ամեն ինչ ստեղծվել է Նրա կողմից և Նրա համար» (Կող. 1, 16): ): Նա է նպատակն այն ամենի, ինչ գոյություն ունի, Նրա բոլոր ստեղծագործությունները ստեղծված են որպես Եկեղեցի և կազմում են Եկեղեցին, և «Նա է Եկեղեցու մարմնի գլուխը» (Կող. 1, 18): Սա է Լոգոսի գլխավորությամբ արարման Աստվածային միասնությունն ու Աստվածային նպատակահարմարությունը։ Մեղքը արարածների մի մասին կտրեց այս միասնությունից և խեղդեց անաստված աննպատակության, մահվան, դժոխքի, տանջանքի մեջ։ Եվ ուրեմն, հանուն նրանց, Խոսք Աստված իջնում ​​է մեր երկրային աշխարհ, մարդանում, և որպես Աստվածամարդ՝ կատարում աշխարհի փրկությունը մեղքից։ Նրա փրկության Մարդասիրական տնտեսությունն ունի իր նպատակը. մաքրել ամեն ինչ մեղքից, աստվածացնել, սրբացնել, այն նորից վերադարձնել Եկեղեցու Մարդասիրական մարմնին և այդպիսով վերականգնել արարման համընդհանուր Աստվածային միասնությունն ու նպատակահարմարությունը:

Մարդ դառնալով և Եկեղեցին Իր վրա հիմնելով՝ Իր վրա՝ Իր մեջ, Տեր Հիսուս Քրիստոսը անչափ և ինչպես երբեք չբարձրացրեց մարդուն։ Նա, Իր աստվածային-մարդկային գործերով, ոչ միայն փրկվածմարդը մեղքից, մահից և սատանայից, այլև բարձրացրեց նրան բոլոր արարածներից: Աստված ոչ թե Աստված-հրեշտակ դարձավ, ոչ Աստված-քերովբե, ոչ էլ Աստված-սերաֆիմ, այլ Աստվածամարդ, և դրանով նա մարդուն վեր դասեց հրեշտակներից և հրեշտակապետներից և բոլոր հրեշտակային էակներից: Տերը Եկեղեցու կողմից մարդուն ենթարկեց ամեն ինչի և ամեն ինչի (Եփես. 1:22): Եկեղեցով և Եկեղեցում, ինչպես Աստվածա-մարդկային մարմնում, մարդն աճում է գերհրեշտակային և գերհրեշտակային բարձունքների: Հետևաբար, նրա վերելքի ուղին ավելի հեռու է, քան Քերովբեների, Սերաֆիմների և բոլոր հրեշտակների ճանապարհը: Սա է գաղտնիքների գաղտնիքը։ Թող ամեն լեզու լռի, որովհետև այստեղից է սկսվում Աստծո անարտահայտելի և անհասկանալի սերը, մարդկության իսկապես Մեկ Սիրահարի՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսի անարտահայտելի և անհասկանալի մարդասիրությունը: Այստեղից սկսվում են «Տիրոջ տեսիլքներն ու հայտնությունները» (Բ Կորնթ. 12.1), որոնք ոչ մի լեզվով չեն կարող արտահայտվել, ոչ միայն մարդկային, այլեւ հրեշտակային։ Այստեղ ամեն ինչ մտքից բարձր է, խոսքից բարձր, բնությունից բարձր, ստեղծված ամեն ինչից բարձր։ Ինչ վերաբերում է խորհուրդին, ապա մարդու մեծ խորհուրդը Եկեղեցում է պարունակվում Աստվածամարդու մեծ խորհուրդի մեջ, որը Եկեղեցին է և միևնույն ժամանակ Եկեղեցու Մարմինն ու Եկեղեցու Գլուխը։ Եվ այս ամենի հետ մեկտեղ, անձը, ով ընդգրկված է Եկեղեցում և նրա լիիրավ անդամն է, անձը, ով Եկեղեցում Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսի մի մասն է, Սուրբ Երրորդության մի մասն է, անդամ է Ս. Քրիստոսի Աստվածամարդկային Մարմինը – Եկեղեցին (Եփես. 3, բ), ամենասուրբն ու թանկագինը՝ Աստծո խորհուրդները, խորհուրդները խորհուրդների վրա, ընդգրկող մեծ խորհուրդը։ Եկեղեցին Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսն է բոլոր դարերի ընթացքում և ամբողջ հավերժության ընթացքում: Բայց մարդու հետ և մարդուց հետո՝ աստվածաստեղծ արարած, այն ամենը, ինչ ստեղծվել է երկնքում և երկրի վրա Խոսքի Աստծո կողմից, այս ամենը մտնում է Եկեղեցի որպես նրա մարմին, որի գլուխը Տեր Հիսուս Քրիստոսն է, իսկ գլուխը՝ գլուխը։ մարմնի, իսկ մարմինը սա է գլխի մարմինը. մեկը մյուսից անբաժանելի է, մեկի լիությունը, իսկ մյուսը «լիությունը Նրա, ով լցնում է ամեն ինչ ամեն ինչի մեջ» (Եփես. 1:25), դառնալով միջով. Սուրբ ՄկրտությունԵկեղեցու անդամ յուրաքանչյուր քրիստոնյա դառնում է «Ամեն բան Նրա լիության» անբաժանելի մասը, և նա ինքն է լցվում Աստծո լրիվությամբ (Եփես. 3:19), և այդպիսով հասնում է ամենակատարյալ լիությանը: իր մարդ արարածի, նրա մարդկային անհատականության: Եկեղեցում իր հավատքի և շնորհի կյանքի չափով յուրաքանչյուր քրիստոնյա հասնում է այդ լիությանը սուրբ խորհուրդներով և սուրբ առաքինություններով: Սա ուժի մեջ է մնում բոլոր ժամանակների բոլոր քրիստոնյաների համար, Ամեն ինչ լցված է Նրա լրիվությամբ, Ով լցնում է ամեն ինչ ամեն ինչում. օգտակար հանածոներ, ամեն ինչ Աստծո կողմից ստեղծված բոլոր արարածների մեջ, քանի որ այնտեղ, որտեղ Աստվածային-մարդկային Աստվածությունն է, այնտեղ է Նրա մարդկությունը, այնտեղ են բոլոր ժամանակների հավատարիմները և բոլոր էակները՝ Հրեշտակներ և մարդիկ: Այսպես է, որ մենք՝ Եկեղեցու անդամներս, լցվում ենք «Աստծո ամբողջ լիությամբ» (Կող. 2:9). Աստվածամարդու լիությունը Եկեղեցին է, Աստվածամարդը նրա գլուխն է։ Եկեղեցին Նրա Մարմինն է, և մեր ողջ գոյության ընթացքում մենք ամբողջովին կախված ենք Նրանից՝ որպես մարմին գլխից: Նրանից՝ Եկեղեցու անմահ Գլուխից, շնորհով լցված կենարար ուժեր հոսում են Եկեղեցու ողջ Մարմնով և կենդանացնում մեզ անմահությամբ և հավերժությամբ: Եկեղեցու բոլոր աստվածային-մարդկային զգացմունքները բխում են Նրանից և Նրանից, և Նրա կողմից։ Եկեղեցու բոլոր սուրբ խորհուրդներն ու սուրբ առաքինությունները, որոնցով մենք մաքրվում ենք, վերածնվում, կերպարանափոխվում, սրբանում, դառնում Աստվածամարդ Տեր Հիսուս Քրիստոսի, Կատարյալ Աստծո, Սուրբ Երրորդության մի մասը և, հետևաբար, փրկված, եկեք Հորից՝ Սուրբ Հոգով Որդու միջոցով, և դա շնորհիվ Խոսքի Աստծո հիպոստատիկ միասնության և մեր մարդկային էության՝ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի Աստվածամարդու հրաշագործ Անձի մեջ:

Ինչո՞ւ է Աստվածամարդը Տեր Հիսուս Քրիստոսը, Ամենասուրբ Երրորդության Երկրորդ Անձը, Եկեղեցում ամեն ինչ և ամեն ինչ է: Ինչո՞ւ է Նա Եկեղեցու մարմնի գլուխը, իսկ Եկեղեցին Նրա մարմինն է: Որպեսզի Եկեղեցու բոլոր անդամները «ճշմարիտ սիրով վերադարձնեն բոլորը Նրա մոտ, Ով Գլուխ Քրիստոսն է... մինչև որ մենք բոլորս գանք հավատքի միասնության և Աստծո Որդու գիտության մեջ, կատարյալ մարդու մեջ, չափի չափով»: Քրիստոսի ամբողջ հասակը» (Եփես. 4։15, տասներեք)։ Սա նշանակում է. Եկեղեցին Աստվածամարդու արհեստանոցն է, որտեղ յուրաքանչյուր մարդ սուրբ խորհուրդներով և սուրբ առաքինություններով փոխակերպվում է շնորհքով Աստվածամարդու, շնորհով Աստծո։ Այստեղ ամեն ինչ կատարվում է Աստվածամարդով, Աստվածամարդու մեջ, ըստ Աստվածամարդու - ամեն ինչ Աստվածամարդու կատեգորիայում է։ Իր Աստվածամարդ Անձով Տեր Հիսուս Քրիստոսը ընդգրկում, ներթափանցում, թափանցում է ամեն ինչ և ամենուր, որտեղ մարդիկ ապրում են. իջնում ​​է երկրի ամենամութ վայրերը, հենց դժոխքը, մահվան թագավորությունը. Նա բարձրանում է բոլոր երկինքներից, որպեսզի Իրենով կատարի ամեն ինչ և ամեն ինչ (Եփես. 4:8-10; Հռոմ. 10:6-7):

Եկեղեցում ամեն ինչ առաջնորդվում է Տեր Հիսուս Քրիստոսի կողմից: Եվ այսպես Աստվածային-մարդկային մարմինը աճում է: Աստվածամարդը մեծանում է։ Եվ այս հրաշքը մշտապես կատարվում է հանուն մեր՝ մարդկանց, և հանուն մեր փրկության մեծանում է Քրիստոսի Մարմինը՝ Եկեղեցին։ Այն աճում է յուրաքանչյուր մարդու հետ, ով դառնում է Եկեղեցու անդամ՝ Քրիստոսի Աստվածային-մարդկային Մարմնի անբաժանելի մասը: Եվ Եկեղեցում յուրաքանչյուր մարդու այս աճը գալիս է Եկեղեցու Գլուխից՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսից, և նաև Նրա սուրբերից՝ Նրա աստվածապաշտ գործակիցներից:

Մարդասեր Տերը տվել է և՛ առաքյալներին, և՛ մարգարեներին, և՛ ավետարանիչներին, և՛ հովիվներին, և՛ ուսուցիչներին, «սրբերի կատարելության, ծառայության աշխատանքի, Քրիստոսի մարմնի կառուցման համար» (Եփես. , 4, 11, 12): Եվ Տեր Հիսուս Քրիստոսից, ինչպես Եկեղեցու գլխից, «ամբողջ մարմինը, որը կազմված և զուգակցված է բոլոր փոխադարձ կապերով, յուրաքանչյուր անդամի գործողությամբ իր չափով, աճ է ստանում» (Եփես. 4։16),

Ո՞րն է մեր քրիստոնեական գիտելիքի հույսը: - Տեր Հիսուս Քրիստոսի հետ մեր միության մեջ, և Նրա միջոցով նրանց հետ, ովքեր Նրա մեջ են, Նրա Աստվածամարդկային Մարմնում - Եկեղեցին: Եվ Նրա մարմինը «մեկ մարմին» է (Եփես. 4:4), Խոսքի Աստծո մարմնացած մարմինը, և ոգին այս մարմնի մեջ «մեկ հոգի» է (Եփես. 4:4)՝ Սուրբ Հոգին: Սա Աստվածային-մարդկային միասնությունն է, այն ավելի կատարյալ է և լիարժեք, քան ցանկացած միասնություն: Երկրային աշխարհում չկա ավելի իրական, ավելի ընդգրկող և անմահ միություն, քան մարդու միությունը Աստծո և այլ մարդկանց և բոլոր արարածների հետ: Եվ այս միասնության մեջ մտնելու միջոցները հասանելի են բոլորին. սրանք են սուրբ խորհուրդներն ու սուրբ առաքինությունները: Առաջին սուրբ խորհուրդը մկրտությունն է, առաջին սուրբ առաքինությունը՝ հավատքը։ «Մեկ հավատք» (Եփես. 4:5), և չկա ուրիշը, բացի դրանից, և «մեկ Տեր» (հմմտ. Ա Կորնթ. 8:6; 12:5; Հուդա 1:4), և չկա ուրիշը. բայց Նրան (1 Կորնթ. 8:4); և «մեկ մկրտություն» (Եփես. 4:5), և նրանից բացի ուրիշ չկա: Միայն Եկեղեցու Մարմնի հետ օրգանական միասնության մեջ, միայն որպես այս հրաշագործ օրգանիզմի անդամ, մարդը հասնում է լիարժեք սենսացիայի, գիտակցության և համոզման, որ իրականում կա միայն «մեկ Տեր»՝ Սուրբ Երրորդությունը և միայն. «մեկ հավատք» - հավատ Սուրբ Երրորդության հանդեպ (Եփեսացիս 3:6; 4:13; 4:5; Հուդա 3); միայն «մեկ մկրտություն»՝ մկրտություն Սուրբ Երրորդության անունով (Մատթ. 28, 19) և միայն «մեկ Աստված և Հայր բոլորի, որ վեր է բոլորից, բոլորի միջով և մեր բոլորի մեջ» (Եփես. 4): 6, տես Ա Կորնթացիս 8։6։ Հռոմ 11 3բ)։ Սուրբ Դամասկոս;

«Կա մեկ Հայր բոլորի վրա, ով բոլորի միջով է Իր Խոսքով, որ բխում է նրանից, և բոլորի մեջ՝ Սուրբ Հոգով»։ Սրանով զգալ և ապրել նշանակում է արժանի լինել քրիստոնեական կոչմանը (Եփես. 4:1; տես Հռոմ. 12:2; Կող. 3:8-17: 1 Թեսաղ. 2:7): Մի խոսքով, դա նշանակում է լինել քրիստոնյա:

Հիսուս Քրիստոսի միջոցով բոլոր մարդիկ՝ և՛ հրեաները, և՛ հույները՝ ոչ նրանք, ովքեր ճանաչում են Աստծուն, - ունեն «հասանելիություն Հոր մոտ՝ մեկ Հոգով», քանի որ միայն Քրիստոսով են նրանք գալիս Հոր մոտ (Եփես. 2-18; Հովհ. 14.6): Իր փրկության տնտեսությամբ Աստվածամարդը բոլորիս համար բացեց մուտքը դեպի Աստված Երրորդությունում (տես Հռոմ. 5:1-2; Եփես. 3:12; 1 Պետ. 3:18): Փրկության մարդատյաց տնտեսության մեջ ամեն ինչ բխում է Հորից՝ Սուրբ Հոգով Որդու միջոցով: Սա է գերագույն օրենքը Եկեղեցու Աստվածամարդկային Մարմնում, Եկեղեցու յուրաքանչյուր անդամի կյանքում: Ինչի՞ համար է փրկությունը: - Կյանքը եկեղեցում. Իսկ ի՞նչ է կյանքը Եկեղեցում: Կյանքը Աստվածամարդու մեջ. Իսկ ի՞նչ է կյանքը Աստվածամարդու մեջ։ - Կյանքը Սուրբ Երրորդության մեջ, քանզի Աստվածամարդը Ամենասուրբ Երրորդության Երկրորդ Անձն է, միշտ միահամուռ և միապաղաղ Անսկիզբ Հոր և Կենարար Հոգու հետ (տես Հովհ. 14. 6-9; բ, 23-26; 15:24-26; 16,7,13-15; 17։10-26)։ Այսպիսով, փրկությունը կյանք է Սուրբ Երրորդության մեջ:

Միայն Տեր Հիսուս Քրիստոսով մարդն առաջին անգամ իրեն դրսևորեց էությամբ միանգամայն միավորված, եռամիասնական: Եվ այս աստվածանման երրորդության մեջ նա գտավ և՛ իր էության միասնությունը, և՛ անմահ աստվածանմանությունը, և՛ հավերժական կյանքը, ուստի անմահ կյանքԵռամիասնական Աստծո գիտության մեջ է (հմմտ. Հովհաննես 17.3): Նմանվել Եռամիասնական Տիրոջը, լցվել «Աստծո ամբողջ լիությամբ» (Կող. 2:9-10; Եփես. 3:19), դառնալ Աստծո նման կատարյալ (Մատթ. 5:48) - սա է մեր. կոչում, և դրանում է մեր գիտելիքի հույսը՝ «գիտելիք սուրբ» (Բ Տիմ. 1:9), «գիտելիք երկնքի» (Եբր. 3:1), «գիտելիք Աստծո» (Փիլիպ. 3: 14; Եփես. 1։18; Հռոմ. 11։29)։ Միայն Քրիստոսի Եկեղեցում ենք մենք վառ և անմահորեն զգում, որ «կանչված ենք մեր կոչման միակ հույսին» (Եփես. 4:4): Մեկ կոչում բոլոր մարդկանց, և մեկ հույս բոլոր մարդկանց համար։ Այս տիտղոսը ապրում և ուղղակիորեն ապրում է Եկեղեցու և Եկեղեցում «բոլոր սրբերի հետ սուրբ խորհուրդներով և սուրբ առաքինություններով» (Եփես. 3:18-19): Եվ հետո մենք զգում ենք «մեկ մարմին և մեկ հոգի» «բոլոր սրբերի հետ»: «Ուրեմն մենք, որ շատ ենք, մեկ մարմին ենք Քրիստոսով» (Հռոմ. 12:5), «որովհետև մենք բոլորս մկրտվեցինք մեկ Հոգով մեկ մարմնի մեջ, և բոլորս խմեցինք մեկ հոգուց: Մարմինը չէ. անդամներից շատ են, բայց մարմինը մեկն է (1 Կորնթ. 12:13-14, 20, 27): «Եվ դուք Քրիստոսի մարմինն եք և առանձին անդամներ» (1 Կորնթ. 12:27) մեզ՝ մեր կոչման, մեր նպատակի, մեր կոչման իրականացմանը և իրականացմանը՝ Աստծո կատարելությունը: Եվ այս ամենը կարող է տեղի ունենալ միայն Քրիստոսի Աստվածամարդ մարմնում (Եկեղեցին) Նրա Աստվածամարդկային զորությունների միջոցով, որով բոլորը ապրում են այս մեկ սուրբ մարմնի անդամները, որոնցում կա մեկ հոգի` Սուրբ Հոգին: Ճշմարտության Հոգին (Հովհաննես 15, 26) քրիստոնյաների բոլոր հոգիների միավորողն է մեկ հոգու մեջ` հաշտարար հոգի, և բոլոր սրտերը` մի հոգու մեջ: հաշտարար սիրտ, և բոլոր հոգիները մեկ հոգու մեջ՝ Եկեղեցու միաբան հոգին, մեկ հավատքի մեջ. միացյալ հավատքԵկեղեցիներ. Սա մարմինների այդ միությունն ու միասնությունն է, և հոգու միասնությունը, որում ամեն ինչ բխում է Հորից Որդու միջոցով Սուրբ Հոգով, որովհետև «մեկ Աստված ամեն բան գործում է բոլորի մեջ» (Ա Կորնթ. 12.6, տես. Հռոմ. 11։36)։

«Ուրեմն մենք, որ շատ ենք, մեկ մարմին ենք Քրիստոսով»՝ միայն Քրիստոսով (Հռոմ. 12:5): Սուրբ խորհուրդներով և սուրբ առաքինություններով սուրբ կյանքով մենք դառնում ենք Քրիստոսի մեկ մարմնի անդամներ, և մեր միջև չկա սահման, բաց, մենք բոլորս ապրում ենք միասին և կապված մեկ կյանքով, ինչպես որ անդամները. մարդու մարմինը կապված է միմյանց հետ. Ձեր միտքը, քանի դեռ այն «Քրիստոսում» է, «մեկ մարմին» է Եկեղեցու բոլոր սուրբ անդամների մտքերի հետ, և դուք իսկապես մտածում եք «բոլոր սրբերի հետ», ձեր միտքը ողորմածորեն, օրգանապես միավորված է նրանց հետ։ մտքերը. Նույնը վերաբերում է ձեր զգացմունքներին, քանի դեռ դրանք «Քրիստոսում են», և ձեր կամքին և ձեր կյանքին, քանի դեռ դրանք «Քրիստոսում են»: Մեր մարմնում շատ անդամներ կան, բայց մեկ մարմին՝ «այդպես է Քրիստոսը» (Ա Կորնթ. 12:12): «Որովհետև մենք բոլորս մկրտվեցինք մեկ Հոգով մեկ մարմնի մեջ» - (Ա Կորնթ. 12:13), և մեկ Հոգին մեզ առաջնորդում է դեպի մեկ Ճշմարտություն: Իր Աստվածա-մարդկային Մարմնի մեջ, որից և որում գոյություն ունի Եկեղեցին, Տեր Հիսուս Քրիստոսը խաչով միավորեց բոլոր մարդկանց (Եփես. 2:16): Այս հավերժական Աստվածային-մարդկային մարմնում «պարգևները տարբեր են, բայց Հոգին մեկ է» (Ա Կորնթ. 12:4); Հոգին, ով գործում է բոլոր սուրբ պարգևների միջոցով և բնակվում է Եկեղեցու բոլոր անդամների մեջ՝ միավորելով նրանց մեկ հոգու և մեկ մարմնի մեջ.

«Որովհետև մենք բոլորս մկրտվեցինք մեկ Հոգով մեկ մարմնի մեջ» (Ա Կորնթացիս 12.13):

«Ի՞նչ է «մեկ մարմինը»։ - հարցնում և պատասխանում է աստվածահռչակ Ոսկեբերանը. «Տիեզերքի բոլոր հավատարիմները, ովքեր այժմ ապրում են, ովքեր ապրել են և կապրեն, և նրանք, ովքեր մինչ Քրիստոսի գալուստը հաճոյացել են Աստծուն, կազմում են մեկ մարմին. Ինչո՞ւ, որովհետև նրանք նաև գիտեին Քրիստոսին, որտեղի՞ց է սա գալիս, ասվում է. և տեսա և ուրախացավ» (Հովհ. 8, 5բ) և կրկին. «Եթե Մովսեսին հավատայիք, ինձ էլ կհավատայիք, որովհետև նա իմ մասին գրեց» (Հովհ. 5, 46): Իրոք, նրանք չէին գրի այդ մասին. որ, նրանք չէին իմանա, թե ինչ ասեն, բայց քանի որ ճանաչում էին Նրան, նրանք հարգում էին Նրան որպես Միակ Ճշմարիտ Աստծուն, այդ իսկ պատճառով նրանք կազմում են մեկ մարմին: Մարմինը բաժանված չէ հոգուց, այլապես այն մարմին չէր լինի: Բացի այդ, միմյանց հետ կապված և ամուր կապ ունեցող իրերի մասին մենք սովորաբար ասում ենք՝ դրանք նման են մեկ մարմնի: Նաև, երբ համակցված են, մենք կազմում ենք մեկ մարմին մեկ գլխի տակ»:

Եկեղեցում ամեն ինչ աստվածամարդկային է՝ Աստված միշտ առաջին տեղում է, իսկ մարդը՝ երկրորդ տեղում։ Առանց Աստվածային զորության քրիստոնյաները չեն կարող ապրել աստվածամարդկային ավետարանական կյանքով, առավել ևս կատարելագործվել իրենց: Այն ամենի համար, ինչ Աստվածային-մարդկային է, մարդն Աստծո օգնության կարիքն ունի: Միայն «վերևից զորություն» հագնվելով (Ղուկաս 24:49; Գործք 1:8), Սուրբ Հոգու աստվածային զորությունը, մարդիկ կարող են ապրել երկրի վրա ավետարանի ձևով: Ահա թե ինչու Փրկիչը հայտնեց Վերջին ընթրիքի ժամանակ. Աստվածային մեծ ճշմարտությունը Սուրբ Հոգու մասին՝ որպես մարդու փրկության Կատարողի և Կատարողի՝ Եկեղեցու Աստվածամարդկային Մարմնում Նրա Աստվածային գործունեության զորությամբ (հմմտ. Հովհաննես 14:16-17, 26; 15:26; 16): :7-13)։ Տեր Հիսուս Քրիստոսը Սուրբ Հոգով բնակվում է մարդու մեջ, նորոգում և սրբացնում է նրան, դարձնում Իր մաս (Եփես. 3:16-17): Առանց Սուրբ Հոգու մարդկային ոգին քայքայվում է և վերածվում անթիվ գոյություն չունեցող ու երևակայական գոյություն ունեցող տարրերի, իսկ մարդկային կյանքը վերածվում է անթիվ մահվան։ Սուրբ Հոգին հանուն Քրիստոսի և Քրիստոսի աշխարհ եկավ և դարձավ Եկեղեցու Մարմնի հոգին. Այն մարդկանց տրվում է միայն Քրիստոսով և հանուն Քրիստոսի։ Սա նշանակում է՝ Սուրբ Հոգին միայն Քրիստոսի և Քրիստոսի համար է ապրում մարդկանց մեջ։ Որտեղ չկա Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոս, այնտեղ չկա Սուրբ Հոգին. չկա Աստված, քանի որ չկա Աստված Երրորդության մեջ: Ինչպես Քրիստոսը Սուրբ Հոգով է Եկեղեցում, այնպես էլ Եկեղեցին Սուրբ Հոգով է Քրիստոսի մեջ: Քրիստոսը Եկեղեցու Գլուխն է, Սուրբ Հոգին Եկեղեցու հոգին է։

Իր աստվածային զորությամբ Սուրբ Հոգին բոլոր հավատացյալներին միավորում է մեկ մարմնի մեջ՝ Եկեղեցու մեջ. «Որովհետև մենք բոլորս մկրտվեցինք մեկ Հոգով մեկ մարմնի մեջ... և բոլորս խմեցինք մեկ Հոգով» (1 Կորնթ. 12։13)։ Նա Եկեղեցու Շինարարն ու Արարիչն է, Սուրբ Բասիլ Մեծի աստվածաշնչյան խոսքի համաձայն՝ «Սուրբ Հոգին կառուցում է Եկեղեցին»։ Սուրբ Հոգով մենք նայում ենք, մտնում ենք Եկեղեցու մեջ, դառնում նրա մարմնի մի մասը, Նրանով մարմնավորվում ենք Եկեղեցու Քրիստոսի Աստվածամարդկային Մարմնում, դառնում Նրա ուղեկիցները (Եփես. 3, բ): Սուրբ Հոգին ոչ միայն սկսեց գոյություն ունենալ, այլեւ մշտապես ստեղծում է Եկեղեցու սուրբ Աստվածամարդկային կաթոլիկ մարմինը, որը միշտ մեկն է և անբաժան: Կասկած չկա. միայն Սուրբ Հոգով է, որ մենք Քրիստոսին ենք դառնում սուրբ խորհուրդներով և սուրբ առաքինություններով: Որովհետև որտեղ Սուրբ Հոգին է, այնտեղ է Քրիստոսը, և որտեղ Քրիստոսն է, այնտեղ է Սուրբ Հոգին: Մի խոսքով, այստեղ է ողջ Սուրբ Երրորդությունը։ Եվ ամբողջ Նրան և Նրա մեջ: Ապացույց՝ մկրտության սուրբ խորհուրդը. դրանով մարդը միավորվում է Սուրբ Երրորդության հետ, որպեսզի կյանքի ընթացքում Ավետարանի սխրանքներով նա լիովին դառնա Սուրբ Երրորդության մի մասը, այսինքն՝ ապրել Հորից միջոցով։ Որդին Սուրբ Հոգով. Ընդունելով մկրտության սուրբ խորհուրդը՝ մարդը հագնվում է Տեր Հիսուս Քրիստոսով, իսկ Նրա միջոցով՝ Սուրբ Երրորդությամբ։

Մկրտության միջոցով դառնալով Քրիստոսի Եկեղեցու, Քրիստոսի այս հավերժական Աստվածամարդկային Մարմնի անդամ, քրիստոնյան սկսում է լցվել սուրբ Աստվածային Աստվածամարդկային զորություններով, որոնք աստիճանաբար սրբացնում են նրան, փոխակերպում, միավորում Աստծո հետ: Մարդն իր ողջ կյանքի ընթացքում և ամբողջ հավերժության ընթացքում: Նրանում շարունակաբար ծնվում և ստեղծվում են ավելի ու ավելի շատ հատկություններ, որոնք Քրիստոսինն են, իսկ Քրիստոսինը միշտ նոր է, քանզի դա միշտ անմահ է և հավիտենական։ Մեր հավիտենական ուրախությունը կայանում է նրանում, որ հրաշագործ Տեր Հիսուս Քրիստոսը ոչ միայն Փրկիչն ու Ամենակարողն է և Մատակարարը, այլև հավերժական Արարիչը, հետևաբար՝ հավերժական Հրաշագործը: Այդ իսկ պատճառով Նա ասում է. «Ահա ես ամեն բան նոր եմ անում» (Հայտն. 21.5): Եվ Եկեղեցում Նրա առաջին նոր արարումը մեր մկրտությունն է, մեր նոր ծնունդը, մեր նոր լինելը (հմմտ. Մատթ. 19:28, Հովհաննես 3:3-6):

Քրիստոնյան քրիստոնյա է նրանով, որ սուրբ մկրտությամբ նա դարձել է Եկեղեցու Աստվածային-մարդկային Մարմնի կենդանի, օրգանական մասը, նրա անդամը, գրկված և ներթափանցված Աստծո կողմից բոլոր կողմերից, դրսից և ներսից, մարմնացած Նրան, Նրա Աստվածային լիությունը: Մկրտությամբ քրիստոնյաները կոչված են ապրելու մարմնավոր Աստծո մեջ, իսկ մարմնավոր Աստված՝ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը ապրելու Եկեղեցում և

Եկեղեցին, քանի որ դա «Նրա մարմինն է» և «Ամեն ինչ լցնողի լիությունը» (Եփես. 1:23): Քրիստոնյան կոչված է իր մեջ իրականացնելու Աստծո հավերժական ծրագիրը մարդու համար (Եփես. 1:3-10): Քրիստոսով և Քրիստոսով, Եկեղեցում և Եկեղեցում կյանքով:

Եկեղեցու Աստվածային-մարդկային մարմնում Սուրբ Հոգին սուրբ խորհուրդների և սուրբ առաքինությունների շնորհով միասնության մեջ է պահում իրենով մկրտված բոլոր հավատացյալներին, որոնք կազմում են Եկեղեցու մարմինը։ 4, 4): Եկեղեցու բոլոր նվերները, բոլոր ծառայությունները, Եկեղեցու բոլոր սպասավորները.

Առաքյալները, մարգարեները, ուսուցիչները, եպիսկոպոսները, քահանաները, աշխարհականները կազմում են մեկ մարմին՝ Եկեղեցու մարմինը: Բոլորը բոլորի կարիքն ունեն, և բոլորը բոլորի կարիքն ունեն: Նրանք բոլորը կապված են մեկ Աստվածային-մարդկային Մարմնի մեջ՝ Սուրբ Հոգին, Եկեղեցին կապողն ու կազմակերպիչը: Աստվածային-մարդկային կաթողիկոսության գերագույն օրենքը Եկեղեցում. բոլորը ծառայում են բոլորին և բոլորին. բոլորին, յուրաքանչյուր անդամ ապրում և փրկվում է Եկեղեցու ողջ Մարմնի օգնությամբ, Եկեղեցու բոլոր անդամների միջոցով՝ և՛ երկրային, և՛ երկնային. քրիստոնյաների ողջ կյանքը ոչ այլ ինչ է, քան մի կյանք«բոլոր սրբերի հետ» Սուրբ Հոգով և Սուրբ Հոգով. անդադար ծառայություն, անխափան երկրպագություն ամբողջ սրտով, ամբողջ հոգով, ամբողջ մտքով, ամբողջ էությամբ։ Սուրբ Հոգին ապրում է քրիստոնյաների մեջ այնպես, որ նա մասնակցում է բոլորին նրանցկյանքը. նրանք զգում են իրենց, և Աստծուն, և աշխարհ;նրանք մտածում են Աստծո, աշխարհի և իրենց մասին. ամեն ինչ անում են, անում են. աղոթում են դրան, սիրում են, հավատում են դրան: Նրանով գործում են, դրանով փրկվում են, դրանով սրբանում, դրանով միանում են Աստվածամարդուն, դրանով անմահանում (հմմտ. Հռոմ. 8, 26-27)։ Փաստորեն, Եկեղեցու Աստվածային-մարդկային Մարմնում փրկության ողջ սխրանքը կատարվում է Սուրբ Հոգով։ Նա է, ով մեզ հայտնում է Տիրոջը Հիսուսով. Նա է, ով հավատքի միջոցով սերմանում է Տեր Հիսուս Քրիստոսին մեր սրտերում. Նա է, ով սուրբ խորհուրդներով և սուրբ առաքինություններով մեզ միացնում է Քրիստոսին. Նա

Նա, ով այնքան է միացնում մեր հոգին Քրիստոսի հետ, որ մենք դառնում ենք «մեկ հոգի Տիրոջ հետ» (1 Կորնթ. 6:17); Նա է, ով, ըստ Իր Ամենիմաստուն Աստվածային Նախախնամության, բաժանում և բաժանում է մեզ աստվածային պարգևները. Նա է, ով հաստատում և կատարելագործում է մեզ Իր պարգևների մեջ (Ա Կորնթ. 12:1-27); Նա է, ով սուրբ խորհուրդներով ու սուրբ առաքինություններով մեզ միացնում է Քրիստոսի և Սուրբ Երրորդության հետ, որպեսզի մենք դառնանք դրանց մի մասը։ Եվ ևս մեկ բան. Նա է, ով մարդկային աշխարհում գիտակցում է այն ամենը, ինչ Քրիստոսինն է, ողջ Աստվածային փրկության տնտեսությունը, քանի որ Նա է Եկեղեցու Աստվածամարդկային Մարմնի հոգին: Սա է պատճառը, որ Եկեղեցու կյանքը՝ որպես Քրիստոսի Աստվածամարդկային Մարմնի, սկսվել է Սուրբ Հոգու իջնելով և ընդմիշտ շարունակվում Նրա ներկայությամբ, քանի որ Եկեղեցին Եկեղեցի է միայն Սուրբ Հոգով։ Այստեղից էլ գալիս է Եկեղեցու սուրբ և աստվածապաշտ Հոր՝ Իրենեոս Լիոնացու աստվածամարդկային ավետարանը. »:

Բայց այս ամենի հետ մեկտեղ մենք երբեք չպետք է մոռանանք, որ այն ամենը, ինչ մենք՝ քրիստոնյաներս, ունենք Սուրբ Հոգուց, ինչպես նաև հենց Սուրբ Հոգուց, ամեն ինչ արվում է հանուն մեր հրաշալի և մարդասեր Փրկչի՝ ամենաքաղցր Տեր Հիսուս Քրիստոսի, «Նրա հանուն Սուրբ Հոգու աշխարհ է եկել» (Ակաթ. Ամենաքաղցր ՏերՀիսուս Քրիստոս; տես. Մեջ. 1բ, 7-17; 15, 26; 14, 26): Հանուն Նրա Նա շարունակում է Իր փրկարար Աստվածամարդկային աշխատանքը Եկեղեցում: Որովհետև եթե Տեր Հիսուս Քրիստոսը, իսկապես «Մարդասերը», չեկավ մեր երկրային աշխարհ և չկատարեր փրկության մեծ մարդասիրական սխրանքը, ապա Սուրբ Հոգին չէր գա մեր աշխարհ:

Տեր Հիսուս Քրիստոսի հայտնվելով մեր երկրային աշխարհ և Նրա Աստվածամարդկային փրկության տնտեսության միջոցով ամեն Աստվածային դարձավ մարդկային, երկրային, մերը, և սա մեր «մարմինն» է, մեր ամենաանմիջական իրականությունը: «Խոսքը մարմին եղավ»՝ մարդ (Հովհ. 1:14), և դրանով ժողովուրդը ստացավ ամենամեծ և ամենաթանկ պարգևը, որը միայն սիրո Աստվածը կարող է շնորհել: Ի՞նչ է այս «Քրիստոսի պարգևը» (Եփես. 4:8): Այն ամենը, ինչ Տեր Հիսուս Քրիստոսը որպես Աստվածամարդ բերեց աշխարհ և իրագործեց հանուն աշխարհի, և Նա բերեց «Աստվածության լիությունը»: որպեսզի մարդիկ կարողանան մասնակցել դրան, ինչպես Նրա պարգևին նրա և նրա մեջ, և կլցվեին իրենց «Աստվածության ամբողջ լիությամբ» (Եփես. 3:19; 4:8-10; 1:23; Կող. 2): :10) Նրա շնորհքով լի զորությունների օգնությամբ նրանք իրենց մեջ կսերմանեին Աստվածության լիությունը, և այս ամենը Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսի գլխավոր պարգևն է աշխարհին. մեծ նվեր- Եկեղեցի. Եվ դրա մեջ են Աստծո բոլոր պարգևները Երրորդության մեջ: Այս ամբողջ «շնորհը տրվում է մեզանից յուրաքանչյուրին Քրիստոսի պարգեւի չափով» (Եփես. 4:7): Բայց դա կախված է մեզանից, մեր հավատքից, սիրուց, խոնարհությունից և այլ սխրագործություններից. Մարդկության հանդեպ Իր անչափ սիրո համաձայն՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսը թողել է Իրեն բոլորը, Իր բոլոր շնորհները, Իր բոլոր կատարելությունները, Իր ամբողջ Եկեղեցին բոլորին և բոլորին: Այն չափով, որ մարդ մտնում է Եկեղեցի, դառնում է Եկեղեցու մի մասը, միանում է Քրիստոսին և դառնում Նրա մասնիկը, այնքանով, որքանով է մասնակցում Նրա շնորհներին: Իսկ Նրա գլխավոր պարգեւը հավիտենական կյանքն է: Ահա թե ինչու է Առաքյալը քարոզում. «Աստծո պարգևը հավիտենական կյանք է մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսում» (Հռոմ. 6:23):

Եկեղեցու Աստվածային-մարդկային Մարմնում կա Աստծո ողջ շնորհը Երրորդության մեջ, այն շնորհը, որը փրկում է մեղքից, մահից և սատանայից՝ վերածնելով, կերպարանափոխելով, սրբացնելով մեզ, միացնելով Քրիստոսի և Երրորդության Աստվածության հետ: Բայց մեզանից յուրաքանչյուրին շնորհ է տրվում «Քրիստոսի պարգեւի չափով»։ Բայց Տեր Հիսուս Քրիստոսը շնորհը չափում է ըստ մեր աշխատանքի (Ա Կորնթ. 3:8)՝ ըստ աշխատանքի՝ հավատով, սիրով, ողորմությամբ, աղոթքով, ծոմով, զգոնությամբ, հեզությամբ, ապաշխարությամբ, խոնարհությամբ, համբերությամբ և մնացած սուրբ առաքինությունների և ավետարանի սուրբ խորհուրդների մեջ: Իր Աստվածային Ամենագիտությամբ կանխատեսելով, թե մեզնից մեկը ինչպես է օգտագործում Իր շնորհն ու պարգևները, Տեր Հիսուս Քրիստոսն Իր պարգևները բաժանում է «յուրաքանչյուրին՝ ըստ իր կարողության». մեկին տալիս է հինգ տաղանդ, մյուսին՝ երկու, երրորդին՝ մեկ (տես. Մտ 25։15)։ Այնուամենայնիվ, մեր տեղը Քրիստոսի կենարար Աստվածամարդ Մարմնում կախված է մեր անձնական աշխատանքից և Քրիստոսի Աստվածային պարգևների բազմապատկումից՝ Եկեղեցուց, որը տարածվում է երկրից և երկնքից վեր՝ երկնքից վեր, նրա վրա՝ որպես մասնակից։ Քրիստոսի, Քրիստոսի Եկեղեցու աստվածամարդկային ուժերը, Քրիստոսի մարմինը, ուժեր, որոնք մեզ մաքրում են ամեն մեղքից, սրբացնում, պաշտում, միավորում Աստվածամարդուն: Միևնույն ժամանակ, մեզանից յուրաքանչյուրն ապրում է բոլորի մեջ և բոլորի համար, հետևաբար նա ուրախանում է իր եղբայրների նվերներով, երբ նրանք ավելի մեծ են, քան իրենը:

Եկեղեցու կողմից Երրորդության աստվածության հավերժական ծրագրի իրականացման համար սեռի մասին մարդկային ՏերՀիսուս Քրիստոսը տվեց Եկեղեցուն և Առաքյալներին, և Մարգարեներին, և Ավետարանիչներին, և Հովիվներին և Վարդապետներին (Եփես. 4:11): Նա դրանք «տվեց» Եկեղեցուն, և տվեց բոլոր անհրաժեշտ Աստվածային-մարդկային զորությունները, որոնց օգնությամբ նրանք այնպիսին են, ինչպիսին կան: Նվերները տարբեր են, բայց կա մեկ Տեր, ով տալիս է դրանք, և մեկ Հոգի, որը միավորում է դրանք: Առաքյալը առաքյալ է, ով ապրում, մտածում և գործում է առաքելական աստվածային-մարդկային շնորհով, որը նա ստացել է Տեր Հիսուս Քրիստոսից. Ավետարանիչը և հովիվն ու ուսուցիչը նույնն են, որ նրանցից առաջինն ապրում է, մտածում և գործում ավետարանի աստվածամարդկային շնորհով: երկրորդը՝ հովվության աստվածային-մարդկային շնորհը, և երրորդը՝ ուսուցման աստվածային-մարդկային շնորհը, որը մենք ստացանք Տեր Հիսուս Քրիստոսից (հմմտ. Ա Կորնթ. 12:28, 4, 5.6, 11; Եփես. 2: 20): Որովհետև Տեր Հիսուս Քրիստոսը և՛ Առաքյալի առաքելությունն է, և՛ մարգարեի մարգարեությունը, և՛ սուրբի աստիճանակարգը, և՛ հավատացյալների հավատքը և և՛ սիրողների սերը: Ո՞վ է Առաքյալը: Եկեղեցու աշխատող. Ի՞նչ է առաքելությունը: Եկեղեցու սպասավորություն. Այսպիսով, սա «ըստ Աստծո տնտեսության» փրկությունն է (Կոդ 1, 25): Այսպիսին է աշխարհի փրկության աստվածամարդկային տնտեսությունը, քանզի փրկությունը Եկեղեցու ծառայությունն է։ Ամեն ինչում սիրով ենթարկվելը Տեր Հիսուս Քրիստոսին Եկեղեցում աստվածային-մարդկային կյանքի գերագույն օրենքն է:

Ինչու՞ Տերը սուրբ ծառաներ տվեց: - Ծառայության աշխատանքի համար՝ «Քրիստոսի մարմնի շինության համար» (Եփես. 4։12)։ Ի՞նչ է սպասարկման գործը: - Քրիստոսի մարմնի՝ Եկեղեցու շենքում։ Այս սուրբ գործում Տերը առաջնորդ և առաջնորդ նշանակեց միայն սուրբ մարդկանց: Ինչ վերաբերում է քրիստոնյաներին: Բոլոր քրիստոնյաները կոչված են իրենց սրբացնելու շնորհի զորությունների միջոցով, որոնք տրված են նրանց սուրբ խորհուրդներով և սուրբ առաքինություններով:

Ինչպե՞ս է իրականացվում «Քրիստոսի մարմնի կառուցումը»: Եկեղեցու անդամների թվի աճը. յուրաքանչյուր քրիստոնյա սուրբ մկրտությամբ կառուցվում է Քրիստոսի Մարմնի մեջ, Եկեղեցին, դառնում է նրա մասնակիցը (Եփես. 3:6), և ահա թե ինչպես է աճը, աճը. և տեղի է ունենում Եկեղեցու ստեղծումը: Աստվածաշնչով ներշնչված Առաքյալն ասում է, որ քրիստոնյաները «կենդանի քարեր» են, որոնցից կառուցված է Հոգևոր Հոգին` Եկեղեցին (Ա Պետրոս 2.5): Բայց կա նաև Քրիստոսի Մարմնի կերտման մեկ այլ եղանակ. այն բաղկացած է հոգևոր աճից, կատարելությունից և Եկեղեցու անդամների՝ Եկեղեցու Մարմնի մասնակիցների կառուցումից: Եկեղեցու յուրաքանչյուր անդամ աշխատում է Եկեղեցու Մարմնի կառուցման վրա՝ իրականացնելով ինչ-որ ավետարանական սխրանք: Որովհետև յուրաքանչյուր սխրանք կառուցվում է, աճում է Եկեղեցու մեջ, և այդպիսով աճում է նրա Մարմինը: Այն աճում է մեր աղոթքով, մեր հավատքով, մեր սիրով, մեր խոնարհությամբ, մեր հեզությամբ, մեր ողորմությամբ, մեր աղոթքի վիճակով. այն աճում է այն ամենով, ինչ ավետարանական է, առաքինի է, քրիստոսասեր է, Քրիստոսանման է, որը մեզ ձգում է դեպի Քրիստոսը: Մենք հոգևորապես աճում ենք Եկեղեցու միջոցով, և այդպիսով այն աճում է: Ուստի «ամեն ինչ շինելու համար լինի» (Ա Կորնթ. 14:26), Քրիստոսի Եկեղեցու շինության համար, քանի որ մենք բոլորս կանչված ենք բնակություն հաստատելու համար։ Աստծո Հոգին( Եփես. 2։22 ) Ովքե՞ր են քրիստոնյաները։ «Դուք Աստծո շինությունն եք» (Ա Կորնթ. 3:9): Իր շնորհի յուրաքանչյուր պարգևով, իր յուրաքանչյուր առաքինությամբ, իր յուրաքանչյուր սխրանքով քրիստոնյան «շինում է Եկեղեցին» (հմմտ. Ա Կորնթ. 14:4, 5, 12, 26): Մենք բոլորս Եկեղեցով աճում ենք դեպի դրախտ, և մեզանից յուրաքանչյուրը աճում է բոլորի կողմից և բոլորը յուրաքանչյուրի կողմից: Հետևաբար, այս ավետարանն ու պատվիրանը վերաբերում է բոլորին և բոլորին. «Թող մարմինը (Եկեղեցու) աճի, որ կառուցվի սիրով» (Եփես. 4:16), և ստեղծագործ ուժը սուրբ խորհուրդներն ու սուրբ առաքինություններն են. առաջին տեղը՝ սեր. «սերը շինում է, շինում, շինում» (Ա Կորնթ. 8:1):

Ո՞րն է Քրիստոսի մարմինը կառուցելու և դրանում մեր հոգևոր աճի նպատակը: - Այո, «մենք ամեն ինչի կհասնենք». 1) «Աստծո Որդու հավատքի և հասկացողության միասնության մեջ»; 2) «կատարյալ մարդու մեջ». 3) «Քրիստոսի ամբողջ հասակի չափով»։

1) Հավատքի և Քրիստոսի գիտության միասնությանը կարելի է հասնել միայն «բոլոր սրբերի հետ» միության մեջ (Եփես. 3:18), միայն «բոլոր սրբերի հետ» հաշտարար կյանքում, գերագույն առաջնորդության ներքո: սուրբ առաքյալներ, մարգարեներ, ավետարանիչներ, հովիվներ, հայրեր, և նրանք սուրբ են առաջնորդվում Սուրբ Հոգով, Պենտեկոստեից սկսած, բոլոր դարերից մինչև Ահեղ դատաստան. Սուրբ Հոգին այդ «մեկ հոգին» է Եկեղեցու մարմնում (Եփես. 4:4): Նրա մեջ և Նրանից կա «հավատքի միասնությունը և Աստծո Որդու՝ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի գիտությունը»: Քրիստոսի հանդեպ առաքելական, ուղղափառ հավատքի և Քրիստոսի իմացության ողջ ճշմարտությունը Ճշմարտության Հոգու մեջ է, որը մեզ տանում է դեպի այս միակ ճշմարտությունը (հմմտ. Հովհաննես 16:13; 15:26; 14:26): Նա միավորում է Քրիստոսի մեր փորձառությունը Եկեղեցու կաթոլիկ սրտի հետ և Քրիստոսի մասին մեր գիտելիքները Եկեղեցու կաթոլիկ գիտելիքի հետ: Եկեղեցու մարմինը մեկ է և ունի «մեկ սիրտ» և «մեկ հոգի» (Գործք Առաքելոց 4.32): Այս մեկ սրտում, Եկեղեցու կաթոլիկ սիրտը և այս մեկ հոգին, Եկեղեցու կաթոլիկ հոգին, մենք մտնում և միանում ենք նրանց հետ Սուրբ Հոգու շնորհքով լի գործողությամբ, խոնարհեցնում մեր միտքը Եկեղեցու միաբան մտքի առաջ: , մեր ոգին Եկեղեցու Սուրբ Հոգու առջև, և այսպիսով մենք ստեղծում ենք մեր մեջ, հավիտենական զգացում և գիտակցություն է, որ բոլոր սուրբ Առաքյալների, մարգարեների հետ նույն հավատքն ունենք առ Տեր Հիսուս Քրիստոս: հայրեր և արդարներ - մենք ունենք մեկ հավատք և մեկ գիտելիք Տիրոջ մասին:

Հավատքն առ Տեր Հիսուս Քրիստոս և Նրա մասին գիտելիքը էական, անբաժան միասնություն է: Եվ այս երկուսը մեկ են Եկեղեցում, և տրված են Սուրբ Հոգուց՝ խոնարհ գործերի համար, և ամենից առաջ՝ խոնարհ իմաստության համար: «Հավատի միասնություն նշանակում է՝ լինել հավատքի դոգմաներում, նույն կերպ՝ գիտելիքի միասնություն»։

Սուրբ Ոսկեբերան. «Հավատի միասնություն նշանակում է՝ եթե մենք բոլորս ունենայինք մեկ հավատք, որովհետև սա է հավատքի միասնությունը, երբ մենք բոլորս մեկ ենք և երբ բոլորս նույն կերպ ենք հասկանում այս միությունը: ստացել ենք ուրիշների ինտուիցիայի շնորհը: Եվ երբ մենք բոլորս հավասարապես հավատում ենք, սա հավատքի միասնությունն է»: ութ Երանելի Թեոփիլակտ«Հավատի միասնությունը նշանակում է, որ մենք բոլորս ունենք մեկ հավատք, առանց դոգմաների մեջ անհամաձայնության և կյանքում իրար մեջ կռիվ չունենալու, հավատքի միասնությունը և Աստծո Որդու գիտելիքը ճշմարիտ է, երբ մենք դավանում ենք դոգմաներ Ուղղափառության մեջ և ապրում. սիրո մեջ, որովհետև Քրիստոսը սեր է» 9.

2) Հասնել «կատարյալ տղամարդու». Բայց ո՞րն է կատարյալ մարդը: Մինչև Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսի հայտնվելը երկրի վրա, մարդիկ չգիտեին, թե ինչ է կատարյալ մարդը կամ ով է նա։ Մարդկային ոգին ի վիճակի չէր կատարյալ մարդու կերպարը պատկերացնել ո՛չ որպես գաղափար, ո՛չ որպես իդեալ, առավել եւս՝ որպես իրականություն։ Այստեղից եկան միայն թափառումներ՝ փնտրելու իդեալական մարդուն և մարդկային ցեղի այնպիսի նշանավոր մտածողների մեջ, ինչպիսիք են, օրինակ, Պլատոնը, Սոկրատեսը, Բուդդան, Կոնֆուցիուսը, Լաո Ցզին և իդեալը, կատարյալը նախաքրիստոնեական և ոչ քրիստոնեական այլ փնտրողներ։ մարդ. Միայն մարդկային աշխարհում Աստվածամարդու հայտնվելով մարդիկ իմացան, թե ինչ է կատարյալ մարդը, քանի որ նրանք տեսան Նրան իրականում, իրենց մեջ: Մարդկային գիտակցության համար այլևս կասկածներ չկան. Հիսուս Քրիստոսը կատարյալ մարդն է, իսկ ճշմարտությունը նրա մեջ է և այնքան ամբողջությամբ Նրա մեջ, որ Նրանից դուրս ճշմարտություն չկա, քանի որ Նա Ինքն է Ճշմարտությունը. Ինչ վերաբերում է Արդարությանը, այն նույնպես Նրա մեջ է և այնքան ամբողջությամբ Նրա մեջ, որ Նրանից դուրս արդարադատություն չկա, Ինքն է.

Արդարադատություն. Եվ ամենալավը, ամենավեհը, ամենաաստվածը, ամենակատարյալը - այս ամենը Նրա մեջ իրականացավ, Չկա այնպիսի բարիք, որ մարդ ցանկանալով չգտնի Նրա մեջ: Նույն կերպ, չկա մեղք, որը Քրիստոս-մարտիկը, հորինելով, կարող էր գտնել Նրա մեջ: Նա լիովին անմեղ է և լի կատարելություններով, և, հետևաբար, Նա կատարյալ մարդ է, իդեալական մարդ: Եթե ​​ոչ, ապա ցույց տվեք մեկ ուրիշին, ով գոնե մոտավորապես նման կլինի Նրան: Բայց, իհարկե, ոչ ոք չի կարող նման մարդու ցույց տալ, քանի որ նա պատմության մեջ չկա։

Հարցն այն է, թե ինչպե՞ս կարելի է հասնել «կատարյալ տղամարդու»: Բայց Մեկի եզակիությունը հենց նրանում է, որ Նա բոլորին հնարավորություն է տվել, բացառապես եզակի ձևով, ոչ միայն շփվելու «կատարյալ մարդու» հետ, այլև դառնալու Նրա մասնակիցները, Նրա անդամները. - Նրա մարմնի տերերը՝ «Նրա մարմնից և Նրա ոսկորներից» (Եփես. 5, 30): Ինչպե՞ս: -Միայն միասին «բոլոր սրբերի հետ», սուրբ ավետարանական առաքինությունների, Եկեղեցու սուրբ միաբանական կյանքի միջոցով։ Որովհետև Եկեղեցին ոչ այլ ինչ էր, քան «կատարյալ մարդ», որն իր ճանապարհին էր բոլոր դարերում՝ դեպի աշխարհի համար Աստծո ծրագրի վերջնական իրականացումը: Ահա այսպես են մեզանից ամենափոքրը, ամենաանարգը և ամենաթշվառը: հնարավորություն տրված բոլոր սրբերի հետ միասին ավետարանական առաքինությունների միջոցով հասնել «կատարյալ մարդու»: Որովհետև ասվում է. «Մինչև բոլորս հասնենք կատարյալ մարդու»: Սա նշանակում է, որ սա տրվում է ոչ թե հպարտ միայնակին, այլ Եկեղեցու խոնարհ մասնակիցին և տրվում է համայնքում «բոլոր սրբերի հետ»: Ապրելով «բոլոր սրբերի հետ» «կատարյալ մարդու»՝ Քրիստոսի աստվածամարդկային մարմնում՝ յուրաքանչյուր քրիստոնյա, իր սխրագործությունների չափով, ինքն է հասնում այդ կատարելությանը, ինքն էլ դառնում է կատարյալ մարդ։ Ուրեմն Եկեղեցում Աստվածային իդեալը հասանելի և իրագործելի է դառնում բոլորի համար՝ «Արդ, կատարյալ եղեք, ինչպես ձեր Երկնային Հայրն է կատարյալ» - Աստված (Մատթ. 5:48): Սուրբ Առաքյալը հատկապես ընդգծում է, որ Եկեղեցու նպատակն է «ամեն մարդուն կատարյալ ներկայացնել Քրիստոս Հիսուսում» (Կող. 1:28): Սա է Աստծո ողջ մարդկային փրկության նպատակը. «Աստծո մարդը կատարյալ լինի. ամեն բարի գործի համար պատրաստված» (Բ Տիմոթ. 3։17)։

3) Հասնել «Քրիստոսի ամբողջ հասակի չափին»: Ի՞նչ է սա նշանակում: Ի՞նչն է կազմում Քրիստոսի բարձրությունը, լրիվությունը: Ինչո՞վ է Նա լի: - Աստվածային կատարելություններ. «Որովհետև Նրա մեջ է մարմնավորապես բնակվում Աստվածության ամբողջ լիությունը» (Կող. 2:9), ապրելով մարդկային մարմնի սահմաններում: Սրանով Փրկիչը ցույց է տալիս, որ մարդկային մարմինն ընդունակ է տեղավորել Աստվածայինի լիությունը, և, իսկապես, սա է մարդկային գոյության նպատակը: Հետևաբար, «չափով հասնել Քրիստոսի ամբողջ հասակին» նշանակում է աճել և աճել Նրա բոլոր աստվածային կատարելություններով, հոգեպես միանալ նրանց հետ շնորհով, միանալ նրանց հետ և ապրել նրանց մեջ: Կամ՝ զգալ Քրիստոսին և Նրա մեջ Աստվածության մնայուն լիությունը որպես իր կյանք, որպես հոգի, որպես իր բարձրագույն արժեք, որպես հավերժություն, որպես իր բարձրագույն նպատակ և բարձրագույն իմաստ: Զգալ Նրան որպես Միակ Ճշմարիտ Աստված և որպես միակ ճշմարիտ Մարդ, ում մեջ մարդկային ամեն ինչ հասցված է մարդկային կատարելության գագաթնակետին: Փորձեք Նրան որպես կատարյալ Աստվածային Ճշմարտություն, որպես կատարյալ Աստվածային Ճշմարտություն, որպես կատարյալ Աստվածային Սեր, որպես կատարյալ Աստվածային Իմաստություն, որպես կատարյալ Աստվածային կյանք, հավիտենական կյանք. Մի խոսքով, դա նշանակում է զգալ Նրան որպես Աստվածամարդ, ինչպես մեծ իմաստԱստծո կողմից ստեղծված բոլոր աշխարհները (տես Կող. 1:16-17; Եբր. 2:10):

Ինչպե՞ս է դա հնարավոր: Դա կրկին հնարավոր է միայն «բոլոր սրբերի հետ» միության մեջ։ Որովհետև ասվում է. «մինչև բոլորս հասնենք Քրիստոսի հասակի չափին», ոչ միայն ես և դու, ոչ միայն մենք, այլ բոլորս, և միայն սուրբ առաքյալների, մարգարեների, ավետարանիչների, հովիվների, հայրերի առաջնորդությամբ: և ուսուցիչները։ Միայն սրբերը գիտեն ճանապարհը, ունեն բոլոր սուրբ միջոցները և դրանք տալիս են բոլոր նրանց, ովքեր ծարավ են Աստծուն, որպեսզի նրանք աճեն «Քրիստոսի հասակի չափով»: Եվ ո՞րն է Քրիստոսի տարիքը (հասակը) և Քրիստոսի խորությո՞ւնը, եթե ոչ Նրա Աստվածամարդկային Մարմինը՝ Եկեղեցի՞ն։ Եվ հետևաբար, Քրիստոսի տարիքի չափին հասնելը ոչ այլ ինչ է, քան Եկեղեցու իսկական անդամ դառնալը, քանի որ Եկեղեցին «Քրիստոսի լրիվությունն է», «Նրա լիությունը, ով լցնում է ամեն ինչ բոլորի մեջ» (Եփես. 1: 23): Եթե ​​դուք Եկեղեցու անդամ եք, սա նշանակում է, որ դուք մշտապես միության մեջ եք «բոլոր սրբերի հետ», և նրանց միջոցով՝ միության մեջ հրաշագործ և հրաշագործ Տեր Հիսուս Քրիստոսի հետ: Եվ Նրա հետ դուք բոլորդ անսահման եք, ամբողջ լույսը, ամբողջ հավերժականը, ամբողջ սերը, ամբողջ ճշմարտությունը, ամբողջ ճշմարտությունը, ամբողջ աղոթքը. քո բոլորը մտնում է մեկ սրտի մեջ և մեկ հոգու մեջ «բոլոր սրբերի հետ», դու ունես համերաշխ միտք, համախոհ սիրտ, համախոհ հոգի, համախոհ ճշմարտություն, համերաշխ կյանք: Ամեն ինչ կաթոլիկ է Սուրբ Հոգով, և դուք բոլորդ կաթոլիկ եք. դու քոնը չես, դու բոլորի մեջ ես և բոլորի միջոցով, և ամեն ինչ քո մեջ է և քո միջոցով: Դու քո սեփական ոչինչ չունես, քանի որ իրականում դա քոնն է միայն բոլոր սրբերի միջոցով. և դու քոնը չես, այլ Քրիստոսինը, և միայն Նրա միջոցով քոնը, և քոնը միայն «բոլոր սրբերի հետ»: Նրանք քեզ դարձնում են անպատմելի ուրախությամբ և դարձնում քեզ Քրիստոսին, և լցնում են Քրիստոսի լիությամբ, ումից և հանուն որի և որի մեջ է ամեն ինչ (Կող. 1,16-17): -Ուրեմն Եկեղեցու միջոցով և միայն Եկեղեցում մարդիկ հասնում են մարդու նպատակին ու իմաստին երկնքում և երկրի վրա.

Քրիստոսի տարիքի հետ «դարձնելով կատարյալ մարդ» մարդն աստիճանաբար դուրս է գալիս հոգևոր մանկությունից և հոգևոր թուլությունից, ուժ է ստանում, հասունանում հոգով, մտքով և սրտով։ Ապրելով Քրիստոսով, նա ամբողջությամբ աճում է Քրիստոսի մեջ, Քրիստոսի Ճշմարտության մեջ, կապված է նրա հետ, և դա դառնում է նրա մտքի, իր սրտի և հոգու հավերժական ճշմարտությունը: Նման անձի մասին կարելի է վստահաբար ասել. նա գիտի Ճշմարտությունը, քանի որ նա ունի Ճշմարտությունը: Այս կենդանի Աստվածային Ճշմարտությունը նրա մեջ է, ծառայում է նրան որպես անսխալական միջոց մարդկային աշխարհում բարին ու չարը, ճշմարտությունն ու կեղծը տարբերելու համար: Ուստի ոչ մի մարդկային գիտություն չի կարող նրան ոչ գերել, ոչ էլ հրապուրել։ Նա անմիջապես կզգա ցանկացած մարդկային գիտության ոգին, որն իրեն առաջարկվում է: Որովհետև նա ճանաչում է մարդուն, գիտի, թե ինչ կա մարդու մեջ և գիտի, թե ինչպիսի գիտություն կարող է ստեղծել և առաջարկել: Ցանկացած մարդկային գիտություն, որը չի տանում դեպի Աստվածային Ճշմարտությունը, մի՞թե դա հորինված չէ ստից: Ո՞ր մարդկային գիտությունն է որոշում կյանքի իրական իմաստը և բացատրում մահվան առեղծվածը: -Ոչ մի, դրա համար դա և՛ սուտ է, և՛ խաբեություն՝ և՛ նրանով, թե ինչի մասին է խոսում, և՛ նրան, որ առաջարկում է որպես կյանքի ու մահվան հարցի լուծում։ Նույնը, չկա այնպիսի մարդկային գիտություն, որը մեզ կբացատրի մարդու և աշխարհի, հոգու և խղճի խնդիրները, չարի ու բարու առեղծվածը, Աստծո և սատանայի առեղծվածը և չտանի կործանարար մանրուքների լաբիրինթոսները: ? Մարդկային աշխարհում միայն Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսն է լուծել աշխարհի և կյանքի բոլոր հիմնական հարցերը, որոնց լուծումից է կախված մարդու ճակատագիրը երկնքում և երկրի վրա (այս և հաջորդ աշխարհում), ով էլ որ լինի. Քրիստոսն ունի այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ է մարդուն, ոչ միայն այս աշխարհիկ, այլև անսահման, հավերժական կյանքում: Քրիստոսով ապրող մարդուն չի կարող ցնցել մարդկային գիտության ոչ մի քամին, առավել եւս՝ քարշ տալ ու պոկել Քրիստոսից: Առանց Քրիստոսի հանդեպ հավատքի և առանց Քրիստոսի Ճշմարտության մեջ հաստատվելու, յուրաքանչյուր մարդ իսկապես եղեգ է, որը ցնցված է մարդկային կեղծ ուսմունքների ամեն քամուց (Եփես. 4:14):

Ուստի աստվածամիտ Առաքյալը խորհուրդ է տալիս և պատվիրում քրիստոնյաներին. «Մի՛ տարվեք տարբեր ու օտար ուսմունքներով, որովհետև բարի է սրտերը զորացնել շնորհով» (Եբր. 13:9): Ավելի հաճախ մարդիկ ակամա, քան միտումնավոր խաբում են իրենց տարբեր գիտություններով։ Եվ այսպիսով նրանք իրենց խաբում են մեղքով, որը պրակտիկայի միջոցով դարձել է նրանց մտածողության ուժը և այնքան է մտել մարդկային բնության մեջ, որ մարդիկ չեն կարողանում զգալ ու տեսնել, թե մեղքն ինչպես է առաջնորդում և առաջնորդում դատողությունների և գիտությունների մեջ, և ինչպես է առաջնորդում մեղքի արարիչը։ դրանք մեղքի միջոցով: - սատանան, քանի որ անհամար հմուտ և շատ նուրբ ձևերով նա իր խաբեություններն ու խաբեությունները ներմուծում է մարդկային գիտությունների մեջ, որոնք հեռացնում են մարդկանց Ճշմարիտ Աստծուց: Ավելին, մեղքի տրամաբանությամբ նա ամբողջությամբ մտցնում է իր ողջ խորամանկությունն ու խորամանկությունը այս մարդկային գիտությունների մեջ և դրանով իսկ հմտորեն հրապուրում և խաբում է մարդկանց, իսկ նրանք, լինելով ինքնախաբեության մեջ, ուրանում են Աստծուն, չեն ուզում Աստծուն կամ չեն տեսնում։ Աստված, կամ հեռացիր Աստծուց և պաշտպանված: Մեղքն առաջին հերթին հոգեկան, բանական, մտավոր ուժ է, ինչպես ամենաբարակ հեղուկը, որը լցված է մարդու գիտակցության ու խղճի վրա, մտքի, հոգու վրա։ ըստ բանականության, և այն գործում է գիտակցության և խղճի միջոցով՝ որպես գիտակցության և խղճի անբաժանելի ուժ, հետևաբար մարդիկ լիովին ընդունում են իրենց գիտակցության և խղճի բոլոր գայթակղությունները և խաբեությունները որպես իրենց սեփական, մարդկային, բնական, բայց չեն կարող զգալ և տեսնել, լինելով իրենց մեջ։ ինքնախաբեության և կոշտության վիճակ, որ սա սատանայի խորամանկությունն է, սատանայի խորամանկությունը, որով սատանան մարդու միտքը, գիտակցությունը և խիղճը ներքաշում է ամբողջ մահվան մեջ, այնուհետև ամբողջ խավարի մեջ, որտեղից նրանք չեն կարող տեսնել Աստծուն և Աստծուն, հետևաբար. Նրան հաճախ մերժում են, հայհոյում և մերժում: Այս գիտությունների պտուղներից կարելի է հստակ եզրակացնել, որ դրանք իսկապես դևերի ուսմունքներ են (1 Տիմոթ. 4:1):

Դիվային խորամանկության այս բանական հեղուկը կամա թե ակամա ներծծված է բոլոր փիլիսոփայություններով «ըստ մարդու», «ըստ մարդկային ավանդության» (տես Կող. 2, 8), ուստի նրանք չգիտեն Աստվածային Ճշմարտությունը աշխարհի և. մարդ՝ բարու և չարի, Աստծո և սատանայի մասին, բայց նրանք խաբում են իրենց նուրբ դիվային ստերով, մինչդեռ «ըստ Քրիստոսի»՝ Աստվածամարդու փիլիսոփայության մեջ դրված է երկնքի և երկրի ողջ ճշմարտությունը՝ առանց հետքի ( Col, 2, 9): Փիլիսոփայությունները «ըստ մարդու» «խաբում են պարզամիտների սրտերը շողոքորթությամբ և պերճախոսությամբ» (Հռոմ. 16:18): Կասկածից վեր է, որ մարդկային բոլոր փիլիսոփայությունները, ի վերջո, կարելի է բաժանել հետևյալ կերպ՝ փիլիսոփայությունների՝ «ըստ մարդու» և փիլիսոփայության՝ «ըստ Աստվածամարդու»։ Առաջինում հիմնական ճանաչողական ու ստեղծագործական գործոնը սատանան է, իսկ երկրորդում՝ Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսը։ Փիլիսոփայության հիմնական սկզբունքն ըստ Աստվածամարդու. Աստվածամարդը բոլոր էակների և իրերի չափն է: Մարդու մասին «հումանիստական» փիլիսոփայության հիմնական սկզբունքն այն է, որ մարդը չափանիշ է բոլոր էակների և իրերի համար:

Փիլիսոփայության մեջ, ըստ Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսի, կա ողջ Ճշմարտությունը, հավերժական Աստվածային Ճշմարտությունը, քանի որ Քրիստոսում «մարմնական Աստվածության ամբողջ լիությունը» ներկա է այս աշխարհում, և այս լրիվության միջոցով նա ինքը ներկա է։ . Հավերժական Ճշմարտությունայս աշխարհում մարմնով ներկա է Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսին, ով միևնույն ժամանակ և՛ կատարյալ Աստված է, և՛ կատարյալ մարդ, իսկական Աստված ամեն ինչում և ամեն ինչում: իրական անձ. Մյուս կողմից փիլիսոփայությունների մեջ կա, այսպես թե այնպես, սուտ, որն ամեն նյարդով կապվում է ստի հոր հետ ու միշտ տանում դեպի իրեն։ Ուստի պետք է գիշեր-ցերեկ իրեն պահել մարդու ամենակարևոր օրգանում՝ խղճի մեջ, որպեսզի այս սուտը չթափանցի քո մեջ, իմ մեջ և մեզ՝ մեր միտքը, մեր միտքը չթափի աշխարհի տիրույթ։ սուտ, դժոխք. Ուստի Սուրբ Գրքում պատվիրանն է տրված. Եվ դուք կդառնաք «կատարյալ մարդ՝ Քրիստոսի ամբողջ հասակի չափով», որովհետև ձեր միտքը ողորմածորեն և սուրբ կերպով կմիավորվի Քրիստոսի մտքի հետ՝ կաթողիկե, սուրբ և աստվածամարդկայինի հետ։ Եկեղեցու միտքը, և դուք, սուրբ Քրիստոս կրողի հետ միասին, կկարողանաք հայտարարել. «Մենք Քրիստոսի միտքն ունենք» (Ա Կորնթ. 2:16): Այդ ժամանակ մարդկային գիտության ոչ մի քամի չի կարողանա ցնցել մեզ և խաբել մեզ սատանայի խաբեությամբ և խորամանկությամբ, բայց մեր ամբողջ էությամբ մենք կմնանք Հավերժական Ճշմարտության մեջ, որը հենց Տեր Հիսուս Քրիստոսն է՝ Աստվածամարդը: Հովհաննես 1բ, 6, 8, 32,36; 1,17):

Եթե ​​ճշմարտությունը լիներ որևէ այլ բան, քան Աստվածամարդ Քրիստոսը, այն կլիներ հարաբերական, աննշան, մահկանացու, անցողիկ: Դա այսպես կլիներ, եթե լիներ՝ հայեցակարգ, գաղափար կամ տեսություն, սխեման, պատճառ, գիտություն, փիլիսոփայություն, մշակույթ, մարդ, մարդկություն, աշխարհ, բոլոր աշխարհները, որևէ մեկը կամ որևէ այլ բան, կամ այս բոլորը միասին։ Բայց Ճշմարտությունը Անհատականություն է, և սա Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսի անձնավորությունն է, դրա համար էլ այն կատարյալ է, անապական և հավերժական: Որովհետև Տեր Հիսուս Քրիստոսում Ճշմարտությունն ու Կյանքը նույն էությունն են. Ով հավատում է Տեր Հիսուս Քրիստոսին, անընդհատ աճում է Նրա Ճշմարտությամբ իր աստվածային անսահմանությունների մեջ, աճում է իր ողջ էությամբ, իր ամբողջ մտքով, իր ամբողջ սրտով, իր ամբողջ հոգով: Ավելին, նա անդադար ապրում է Քրիստոսի Ճշմարտությամբ, և հետևաբար այն ինքնին կյանք է կազմում Քրիստոսում: Քրիստոսով մենք «ապրում ենք ճշմարիտ» (Եփես. 4:15), քանի որ Քրիստոսով կյանքը ճշմարտությունն է, մշտական ​​բնակվելը ամբողջ էությամբ Քրիստոսի Ճշմարտության մեջ, հավիտենական Ճշմարտության մեջ: Քրիստոնյայի նման մնալը Քրիստոսի Ճշմարտության մեջ առաջանում է Տեր Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ նրա սիրուց. դրանում նա աճում է, զարգանում և գոյություն ունի անընդհատ և հավիտյան, երբեք չի տոնում, քանի որ «սերը երբեք չի դադարում» (Ա Կորնթ. 13, 8): Տեր Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ սերը դրդում է մարդուն ապրել Նրա Ճշմարտության մեջ և մշտապես պահում է Նրան: Այն նաև բերում է քրիստոնյայի մշտական ​​աճին Քրիստոսում, երբ նա աճում է Նրա Աստվածա-մարդկային բոլոր բարձունքների, լայնությունների և խորությունների մեջ (տես Եփես. 3:17-19): Բայց նա երբեք միայնակ չի աճում, այլ միայն «բոլոր սրբերի հետ», այսինքն՝ Եկեղեցում և Եկեղեցում, քանի որ հակառակ դեպքում նա չի կարող աճել «ի Նրա, ով գլուխն է» Եկեղեցու Մարմնի՝ Քրիստոսի (Եփես. 4։15)։ Եվ երբ մենք ապրում ենք Ճշմարտության մեջ, մենք միասին ենք մնում դրանում «բոլոր սրբերի հետ, և երբ սիրում ենք, սիրում ենք» բոլոր սրբերի հետ, «որովհետև Եկեղեցում ամեն ինչ հաշտարար է, ամեն ինչ կատարվում է» բոլոր սրբերի հետ: , «քանի որ բոլորը կազմում են մեկ հոգևոր մարմին, որտեղ բոլորը միաբանորեն ապրում են մեկ կյանք, մեկ հոգի, մեկ ճշմարտություն: Միայն «ճշմարիտ սիրով» (Եփես. 4:15) բոլոր սրբերի հետ մենք կարող ենք «բոլորը աճեցնել դեպի Նրա, ով կա». Քրիստոսի գլուխը»: Եկեղեցու Աստվածային-մարդկային մարմնում բոլոր քրիստոնյաների աճի համար պահանջվող անչափելի ուժերը, Եկեղեցին ուղղակիորեն ստանում է իր Գլխից՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսից, քանի որ միայն Նա՝ Աստված և Տերն ունի այս անչափելի զորությունները: և խելամտորեն տնօրինում է դրանք:

Եկեղեցում, Աստվածամարդ Քրիստոսում, ամբողջ Ճշմարտությունը մարմնավորվեց, միացավ մարդուն և մարմնացավ, դարձավ կատարյալ մարդ. ահա թե ով է Քրիստոսը և ինչ է Քրիստոսը: Եվ եթե ամբողջ ճշմարտությունը կարող էր մարմնավորվել և մարմնավորվել մարդու մեջ, ապա մարդը ստեղծվել է Ճշմարտության մարմին լինելու, Ճշմարտության մարմնացում: Ահա Աստվածամարդու հիմնական խոստումը. մարդ լինել ոչ այլ ինչ, քան Ճշմարտության մարմնացում, Աստծո մարմնացում: Հետևաբար, Աստված մարդացավ և հավիտյան մարդ մնաց, և հետևաբար կյանքը Քրիստոսում, կյանքը Եկեղեցում, կյանք է ողջ Ճշմարտության մեջ:

Տէր Յիսուս Քրիստոս Ամբողջ Եկեղեցւոյ մէջ՝ Խօսքի ողջ էութեամբ եւ Աստուածամարդով, Իր ամբողջ Ճշմարտութեամբ, Իր ամբողջ Կյանքով, Իր ամբողջ Ճշմարտութեամբ, Իր ամբողջ Սիրով, Իր ամբողջ Յաւիտենականութեամբ, մի խօսքով. Իր Աստվածության ամբողջ լիությամբ և Նրա մարդկայնության ամբողջ լիությամբ: Միայն Նրանից՝ Աստվածամարդուց, մենք՝ երկրի վրա գտնվող մարդիկ և նույնիսկ երկնքում գտնվող հրեշտակները գիտենք, որ Նա է Ճշմարտությունը: Ավետարանը ճշմարիտ է. «Ճշմարտությունը եղավ Հիսուս Քրիստոսի միջոցով» (Հովհաննես 1.17): Սա նշանակում է, որ Ճշմարտությունը Աստվածամարդն է, Տեր Հիսուս Քրիստոսը, Ճշմարտությունը Սուրբ Երրորդության Երկրորդ Հիփոստասն է, Ճշմարտությունը Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսի Անհատականությունն է։ Մեր երկրային աշխարհում Ճշմարտությունը ոչ այլ ինչ է, քան Աստվածամարդ Քրիստոսի ողջ Անձը: Դա ոչ հայեցակարգ է, ոչ միտք, ոչ տրամաբանական սխեման, ոչ տրամաբանական ուժ, ոչ մարդ, ոչ հրեշտակ, ոչ մարդկություն, ոչ մարդկային որևէ բան, ոչ արարած, ոչ բոլոր տեսանելի և անտեսանելի աշխարհները, բայց դա անհամեմատելի և անչափելի։ Այս ամենից վեր՝ Ճշմարտությունը՝ Հավերժական և Կատարյալ Ճշմարտությունը մեր երկրային աշխարհում, և դրա միջոցով այլ տեսանելի և անտեսանելի աշխարհներում, ինքն է Ամենասուրբ Երրորդության Երկրորդ անձը։ պատմական գործիչԱստվածամարդ, Տեր Հիսուս Քրիստոս: Ուստի, Տեր Հիսուս Քրիստոսն Իր մասին հռչակում է մարդկությանը. Եվ քանի որ Նա է Ճշմարտությունը, ուրեմն Ճշմարտությունը և Նրա Մարմինը Եկեղեցին են, որի գլուխը Նա է: Այստեղից էլ Առաքյալի հրաշալի և ուրախ ավետարանը.

«Կենդանի Աստծո եկեղեցին ճշմարտության սյունն ու հիմքն է» (Ա Տիմոթ. 3.15): Հետևաբար, ոչ Եկեղեցին, ոչ էլ նրա Ճշմարտությունը չեն կարող կործանվել, ոչնչացվել, թուլանալ, սպանվել որևէ հակառակորդի կողմից, անկախ նրանից, թե որտեղից են նրանք գալիս՝ երկրի վրա, թե դժոխքից: Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսի միջոցով Եկեղեցին ամենակատարյալ է, ամենակարող, ամենաաստվածային, ամենահաղթ, անմահ: Լինելով այդպիսին՝ այն Տիրոջ կողմից իրեն տրված զորությամբ ազատում է մեղքից, մահից և սատանայից՝ այս եռյակ սուտից, և յուրաքանչյուրին անհատապես և բոլորիս միասին հավիտենական կյանք ու անմահություն է շնորհում։ Եվ նա դա անում է՝ սրբացնելով մարդկանց: նրանց դարձնելով Աստվածամարդ Քրիստոսի մի մասը՝ սուրբ խորհուրդներով և սուրբ առաքինություններով։ Այստեղից էլ Փրկչի աստվածային շուրթերից փրկարար ավետարանը. «Եվ կճանաչեք ճշմարտությունը, և ճշմարտությունը ձեզ կազատի» (Հովհաննես 8.32) մեղքից, մահից և սատանայից, կարդարացնի ձեզ, կշնորհի ձեզ ամեն ինչ. երկնքի օրհնությունները. Ճիշտ է ասել բլժ. Theophy-Lactus. «Ճշմարտությունը Եկեղեցու բովանդակությունն է: Եվ այն ամենը, ինչ կատարվում է դրանում, ճշմարիտ է և փրկարար»:

Այսպիսով, մարմնացած Աստված, մարմնով Աստված, Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսը Նոր Կտակարանի բոլոր ճշմարտությունների ճշմարտությունն է. Նրա հետ կանգնած է կամ ընկնում է ամբողջ Եկեղեցին, փրկության ողջ մարդատյաց տնտեսությունը: Սա է Նոր Կտակարանի և եկեղեցական բոլոր գործերի, գործերի, առաքինությունների, իրադարձությունների հոգին, սա է ավետարանը բոլոր ավետարանների վրա, ավելի ճիշտ՝ մեծ և ընդգրկող ավետարանը, և դա բոլոր չափումների չափն է։ Այն, որպես ամենահուսալի չափանիշ, չափում է ամեն ինչ և ամեն ինչ Եկեղեցում, քրիստոնեության մեջ։ Սա է այս ճշմարտության էությունը՝ ով չի ճանաչում մարմնացած Աստծուն՝ Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսին, նա Եկեղեցու անդամ չէ, քրիստոնյա չէ, ավելին, նա նեռ է։

Այս անսխալ չափանիշի մասին քարոզում է նաև սուրբ առաքյալ և տեսանող Հովհաննես Աստվածաբանը. «Սիրելինե՛ր, մի՛ հավատացեք ամեն հոգու, այլ փորձե՛ք հոգիները՝ տեսնելու, թե արդյոք նրանք Աստծուց են, որովհետև շատ սուտ մարգարեներ են դուրս եկել աշխարհ: Իմացեք Աստծո Հոգին (և մոլորության ոգին) այսպես. որ խոստովանում է, որ Հիսուս Քրիստոսը մարմնով է եկել, Աստծուց է, և ամեն հոգի, որը չի խոստովանում, որ Հիսուս Քրիստոսը մարմնով է եկել, Աստծուց չէ, այլ նեռի հոգին է, որի մասին լսել եք, որ նա կգա։ և այժմ արդեն աշխարհում է» (Ա Հովհաննես 4:1-3; 2:22; 1 Կորնթացիներ 12:3):

Այսպիսով, բոլոր ոգիները, որոնք բնակվում են մեր երկրագնդում, բաժանվում են 2 տեսակի՝ նրանք, որոնք Աստծուց են և նրանք, որոնք սատանայից են: Աստծուց են նրանք, ովքեր ճանաչում և խոստովանում են, որ Հիսուս Քրիստոսը մարմնավորված Աստվածն է, Տերը և Փրկիչը. բայց նրանք, ովքեր դա չեն ընդունում, սատանայից են: Սա է ողջ դիվային փիլիսոփայությունը՝ չճանաչել Աստծուն աշխարհում։ չճանաչել Նրա ներկայությունն ու ազդեցությունը աշխարհի վրա, չճանաչել Նրա մարմնավորումը, մարմնացումն աշխարհում. կրկնել և քարոզել. Աստված չկա ո՛չ աշխարհում, ո՛չ մարդու մեջ, ո՛չ Աստվածամարդու մեջ. Անիմաստ է հավատալ, որ Աստված մարմնավորվել է մարդու մեջ և կարող է ապրել որպես մարդ. մարդն ամբողջովին առանց Աստծո է, մի էակ, որի մեջ չկա ոչ Աստված, ոչ Աստված, ոչինչ Աստվածային, անմահ, հավերժական. մարդը բոլորովին անցողիկ է և մահանում է, բոլոր ցուցումներով նա պատկանում է կենդանական աշխարհին և գրեթե չի տարբերվում կենդանիներից, հետևաբար, ասում են, նա ապրում է բնականորեն, ինչպես կենդանիները, որոնք նրա միակ օրինական նախնիներն են և բնական եղբայրները…

Ահա դա Նեռի փիլիսոփայությունն է, ով ամեն գնով ձգտում է գրավել Իր տեղը աշխարհում և մարդու մեջ՝ փոխարինելու Քրիստոսին: Բոլոր դարերում ի հայտ են եկել Նեռի անթիվ նախորդներ, խոստովանողներ և երկրպագուներ: «Յուրաքանչյուր ոգի» - և այս ոգին կարող է լինել մարդ, վարդապետություն, գաղափար, միտք, մարդ, հրեշտակ կամ սատանա: Եվ բոլորը՝ յուրաքանչյուր վարդապետություն, անհատականություն, գաղափար, միտք, անձ, եթե նրանք չեն ճանաչում, որ Հիսուս Քրիստոսը Աստված է և Փրկիչը, մարմնացած Աստվածը և Աստվածամարդը, բխում են Հակաքրիստոսից և Նեռի էությունից: Եվ այդպիսի անձնավորություններ, ուսմունքներ և այլն շատ են եղել՝ սկսած հենց Տեր Հիսուս Քրիստոսի աշխարհ հայտնվելուց: Ուստի սուրբ տեսանողն ու առաքյալ Հովհաննես Աստվածաբանն ասում է Նեռի մասին, որ «այժմ էլ արդեն կա աշխարհում»։ Այսպես թե այնպես, Նեռը յուրաքանչյուր հակաքրիստոնեական ուսմունքի ստեղծողն է, և բոլոր ուսմունքները կարելի է բաժանել երկու տեսակի՝ ուսմունքներ Քրիստոսից և ուսմունքներ նեռից: Ի վերջո, մարդուն այս աշխարհում մեկ խնդիր է պետք լուծել՝ հետևել Քրիստոսին, թե՞ Նրա դեմ: Եվ ամեն մարդ, ուզած-չուզած, անում է միայն այն, ինչ լուծում է այս խնդիրը, և մեզանից յուրաքանչյուրը կա՛մ քրիստոսասեր է, կա՛մ քրիստոսամարտիկ, կա՛մ քրիստոսապաշտ և սատանայապաշտ, երրորդը չկա։

Սուրբ Գիրքը մեզ՝ մարդկանցս, մեր կյանքի գլխավոր խնդիրն ու նպատակն է սահմանում այսպես. «Մենք պետք է ունենանք նույն զգացմունքները, ինչ Քրիստոս Հիսուսում», հարություն առած և համբարձված Աստվածամարդու մեջ պետք է «մտածենք վերևի մասին»: , Տեր Հիսուս Քրիստոսը (Փիլիպ. 2, 5; Կող. 3, 1-4): Ո՞րն է «ավելի բարձր»: - Այն ամենը, ինչ Նա՝ որպես Հավիտենական Ճշմարտություն, կա և պարունակում է Իր մեջ՝ որպես Խոսք Աստված՝ բոլոր աստվածային հատկությունները, արժեքներն ու կատարելությունները, և նաև այն ամենը, ինչ Նա է որպես մարմնացած անձ: Աստվածամարդը՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսը, ունի և պարունակում է Իր մեջ՝ իր բոլոր մարդկային հատկանիշները, մտքերը, զգացմունքները, սխրագործությունները, փորձառությունները, գործերը. և վերջին դատաստանից մինչև ողջ Աստվածային հավերժություն: Սրա մասին մտածելը մեր առաջին, գլխավոր պարտքն է, մեր կյանքի յուրաքանչյուր պահի անհրաժեշտությունը։ Այլ կերպ ասած, մարդը մտածում է ճշմարտության կամ սխալի մասին, կյանքի կամ մահվան, բարու կամ չարի, ճշմարտության կամ սուտի, դրախտի կամ դժոխքի, Աստծո կամ սատանայի մասին, եթե նա մտածում է այս ամենի մասին ոչ թե «Քրիստոս Հիսուսում, «Այսինքն, եթե այս ամենի մասին մարդու մտքերը չվերածվեն Քրիստոսի մասին մտորումների, ապա անպայման կվերածվեն անիմաստ ու ինքնասպանության տանջանքների։ Եթե ​​մարդկությունը չմտածի հասարակության, անձի, ընտանիքի, ազգի մասին «Քրիստոսով» և Քրիստոսով, ապա երբեք չի կարողանա գտնել իսկական իմաստը, ոչ էլ ճիշտ լուծել գոնե մեկ խնդիր։

Մտածել ամեն ինչի մասին «Քրիստոսում» կամ Քրիստոսում՝ սրանք են յուրաքանչյուր քրիստոնյայի գլխավոր պատվիրանները, սա է իմացության տեսության մեր կատեգորիկ քրիստոնեական հրամայականը: Բայց կարելի է մտածել Քրիստոսի մասին, եթե ունի «Քրիստոսի միտքը»: Սուրբ Առաքյալն ասում է. «Մենք Քրիստոսի միտքն ունենք» (Ա Կորնթ. 2:1բ): Ինչպե՞ս գնել այն: - Եկեղեցու Աստվածային-մարդկային մարմնում ապրելը, որի գլուխը Նա է, քանի որ կյանքը Եկեղեցում սուրբ խորհուրդների և առաքինությունների միջոցով միավորում է մեր ողջ էությունը Եկեղեցու էության հետ, մեր միտքը միավորում է Աստվածամարդկայինին: Եկեղեցու միտքը և մեզ սովորեցնում է մտածել Քրիստոսի համաձայն, ունենալ «նույն զգացմունքները, ինչպես Քրիստոս Հիսուսում»: Խորհրդածելով Քրիստոսի, Եկեղեցու համերաշխ մտքի հետ՝ քրիստոնյաները կարող են ունենալ «մեկ միտք», մեկ զգացում, «ունենալ մեկ սեր», լինել մեկ հոգի և մեկ սիրտ, «մեկ մտքի և մեկ մտքի» (Փիլիպ. 2, 2, 3, 16, 4, 2, Հռոմեացիներ 15։5, 1 Կորնթացիներ 1։10)։ Աստված և Տեր Հիսուս Քրիստոսը իջան երկնային Աստվածային բարձունքներից և նույնիսկ Ինքը մարդ դարձան, որպեսզի մարդիկ ունենան «նույն զգացմունքները, ինչ Քրիստոսի մեջ» և ապրեն «Աստծուն արժանի» (Փիլիպ. 2, 6): Սուրբ հայրերն ասում են, որ Աստված մարդացավ, որպեսզի մարդուն Աստված դարձնի. կամ Աստված մարդացավ, որպեսզի մարդը աստվածանա: -Սա է Եկեղեցու ողջ Ճշմարտությունը, Աստվածամարդու Ճշմարտությունը, Ճշմարտությունը երկրի վրա և երկնքում, անմահ, հավիտենական:

Եկեղեցու օրգանիզմը ամենաբարդն է, որ գիտի մարդկային ոգին: Ինչո՞ւ։ Որովհետև դա միակ Աստվածային-մարդկային օրգանիզմն է, որում բոլոր Բո

Ուղղափառ դոգմայի ամենակարևոր աղբյուրներն են Սուրբ Գիրքը և Սուրբ Ավանդությունը: Սուրբ Գիրքը Աստվածաշունչն է (Նոր և Հին Կտակարան- որոնք պարունակում են Աստծո հայտնության նկարագրությունը): Ուղղափառության մեջ Աստվածաշունչը հասկացվում է միայն ավանդույթի համատեքստում, այսինքն. Սուրբ հայրերի ստեղծագործությունները, աստվածային ծառայության տեքստերում, Տիեզերական ժողովների դոգմատիկ սահմանումներն ու որոշումները, Եկեղեցու կանոնները կամ կանոնները: Այս ամենը միասին կոչվում է Ավանդույթ և բացատրում է, թե ինչպես պետք է ուղղափառ մարդը հասկանա հավատքի բոլոր հիմքերը: Ուղղափառության ողջ հոգևոր կյանքը հենվում է Ավանդույթի վրա:

Ուղղափառության հիմնական բովանդակությունը հավատքն է առ Երրորդություն Աստծո՝ Հոր, Որդու և Սուրբ Հոգու հանդեպ: Եկեղեցին սովորեցնում է, որ Աստված մեկ է ըստ էության, բայց երրորդություն՝ անձերով՝ Հայր Աստված, Որդի Աստված և Սուրբ Հոգի Աստված, և մեկ Աստծո բոլոր երեք հիպոստատները իրենց Աստվածային էությամբ հավասար են և անբաժան միասնության մեջ են, որպեսզի. Աստծո ոչ մի գործողություն չի կարող տեղի ունենալ առանց Աստվածային Երրորդության Երեք Անձերի համատեղ մասնակցության: Աստված Արարիչն է ողջ գոյություն ունեցող աշխարհի՝ տեսանելի և անտեսանելի (այսինքն՝ ֆիզիկական աշխարհի և հոգևոր աշխարհի): Աստված ազատորեն ստեղծեց աշխարհը, ոչ թե արարման կարիք ունենալով, այլ Իր Սիրո համաձայն: Ըստ ուղղափառ ուսմունքի՝ ստեղծված ամեն ինչ կատարյալ և անմեղ է ստեղծվել, իսկ մեղքն ու չարը հայտնվեցին աշխարհում միայն այն բանից հետո, երբ գերագույն հրեշտակ Լյուցիֆերը (լատ. - Լուսակիր), ունենալով ազատ կամք, իրեն պատկերացրեց Աստծուն հավասար և հպարտանալով. հակադրվել է Արարչին: Այսպիսով, Լյուցիֆերն ինքը հեռացավ Աստծուց և իր հետ վերցրեց հրեշտակներից մի քանիսին: Այսպիսով, ուղղափառ ըմբռնման մեջ չարը ինքնին գոյություն ունեցող մի բան չէ, այլ Աստծո կողմից կազմակերպված աշխարհի աղավաղում է: Չարը բարու բացակայությունն է, ճշմարտության խեղաթյուրումը: Առաջին մարդը՝ Ադամն իր կնոջ՝ Եվայի հետ, նույնպես անմեղ ու սուրբ էին արարչագործությունից, բայց Սատանան խաբեց Եվային և նրա և նրա ամուսնու՝ Ադամի միջոցով չհնազանդվել Աստծուն, ինչը հանգեցրեց առաջին մարդկանց անկմանը և նրանց սրբության կորստի։ , և արդյունքում՝ Աստծուն այլևս մերձավոր լինելու անհնարինությանը։ սրա մարումը սկզբնական մեղքըԴա տեղի ունեցավ Աստծո Որդու մարմնավորման միջոցով՝ հավիտենական կույս Մարիամից, ով լինելով կույս՝ Սուրբ Հոգու գործողությամբ հղիացավ որդու արգանդում, ում ծնունդով տրվեց Հիսուս անունը: Այսպիսով տեղի ունեցավ Մարմնավորման մեծ խորհուրդը: Նրան երկրային կյանքև Խաչի չարչարանքներով Հիսուս Քրիստոսը փրկագնեց մարդուն իր վրա ծանրացած մեղքի զորությունից, հրեշտակային արժանապատվությունից վեր բարձրացրեց մարդկային ցեղի նախկինում ընկած էությունը:

Ուղղափառները դավանում են հավատք «Մեկ, Սուրբ, Կաթոլիկ և Առաքելական Եկեղեցու հանդեպ»։ Եկեղեցին, ուղղափառ ընկալմամբ, աստվածա-մարդկային օրգանիզմ է, որը գլխավորում է Տեր Հիսուս Քրիստոսը, որը դրսևորվում է տեսանելի աշխարհում որպես Աստծո կողմից մարդկանց հաստատված հասարակություն՝ միավորված Սուրբ Հոգով, Ուղղափառ Հավատքով, Աստծո Օրենքով, հիերարխիան և խորհուրդները: Եկեղեցու հիմնադրման օրը Պենտեկոստեի օրն է՝ Հիսուս Քրիստոսի հարությունից հետո հիսուներորդ օրը, երբ Սուրբ Հոգին իջավ առաքյալների վրա: Կազմելով մեկ հոգևոր մարմին, ունենալով մեկ Գլուխ՝ Քրիստոսին և կենդանացած մեկ Սուրբ Հոգով, Եկեղեցին կոչվում է. Միացյալ. Տեղական ուղղափառ եկեղեցիների առանձին գոյություն տարբեր երկրներՕրինակ՝ Կոստանդնուպոլիսը, Անտիոքը, Երուսաղեմը, Ռուսականը և այլն, չեն խախտում Քրիստոսի Եկեղեցու միասնությունը, քանի որ դրանք բոլորը մեկ Եկեղեցու մասեր են։ Այս միասնությունը դրսևորվում է բոլոր ուղղափառ քրիստոնյաների կողմից ուղղափառ հավատքի դոգմատիկ հիմքերի ընդհանուր խոստովանությամբ, Եկեղեցու ընդհանուր խորհուրդներում, եպիսկոպոսության միասնության մեջ, եղբայրական սիրո և հաղորդության մեջ:

Ուղղափառ եկեղեցին ունի հիերարխիա. Քահանայության հաղորդության կամ ձեռնադրության ժամանակ մարդուն շնորհ է տրվում՝ կատարելու հաղորդությունները և ծառայելու Աստծուն: Ամենաբարձր և կարևորագույն աստիճանը եպիսկոպոսի կոչումն է։ Եպիսկոպոսը ներկայացնում է Եկեղեցու ամբողջությունը, նա ղեկավարում է եկեղեցական մեծ համայնք որոշակի տարածքում (թեմարան), հոգեպես առաջնորդում է իր թեմի հավատացյալներին։ Եպիսկոպոսն է, որ կատարում է քահանայության խորհուրդը, այսինքն՝ ձեռնադրում է հոգեւորականներին, մինչդեռ եպիսկոպոսը ձեռնադրվում է եպիսկոպոսների խորհրդի կողմից։ Ի դեմս եպիսկոպոսների՝ Եկեղեցին պահպանում է առաքելական հաջորդականությունը՝ ձեռնադրությունների մի շարք՝ շարունակաբար բարձրանալով առաքյալներին, ովքեր շնորհ են ստացել հենց Հիսուս Քրիստոսից։ Բոլոր եպիսկոպոսները հավասար են նրանց տրված շնորհով, բայց արքեպիսկոպոսներն ու մետրոպոլիտները նույնպես առանձնանում են ըստ ավագության։ Պատրիարքը եպիսկոպոս է, որը նշանակվում է տեղական մեծ եկեղեցու ղեկավար: Հիերարխիայի հաջորդ աստիճանը հանդիսացող քահանաները կամ քահանաները կատարում են բոլոր խորհուրդները (բացի ձեռնադրությունից) իրենց եպիսկոպոսի օրհնությամբ: Սարկավագներն իրենք չեն պատարագում, այլ օգնում են եպիսկոպոսին կամ քահանային: Հոգևորականները բաժանված են սպիտակների և սևերի։ Սպիտակ հոգևորականներ՝ քահանաներ և սարկավագներ, ովքեր ունեն իրենց ընտանիքները: Սև - վանականներ, այսինքն՝ նրանք, ովքեր Աստծուն ծառայելու հատուկ երդումներ են տվել, այդ թվում՝ կուսակրոնության երդում։ Վանականները չեն կարող սուրբ հրամաններ ընդունել, կամ կարող են ձեռնադրվել սարկավագ (հիերոսարկավագ) կամ քահանա (հիերոմոնք): Վանքերի վանահայրերը կրում են վանահայրի կամ վարդապետի աստիճան։ Եպիսկոպոսները միայն վանականությունից են մատակարարվում։

Այնուամենայնիվ, այս եկեղեցական հիերարխիան չի ենթադրում, որ բարձրագույն եկեղեցական ղեկավարությունը պետք է զերծ լինի Ուղղափառ Եկեղեցու բոլոր մյուս անդամների կողմից արժանի քննադատությունից: Ցանկացած Ուղղափառ քրիստոնյապետք է ներծծի ուղղափառ ավանդույթի ոգին: Աստծուն հավատարմությունն առաջին հերթին հավատարմությունն է Ավանդույթին, հավատարմությունը հոգևոր կյանքի և հավատքի հայրապետական ​​նորմերին։ Ուստի ուղղափառ հավատքից շեղվող ցանկացած մարդ, անկախ նրանից, թե ինչ տեղ է զբաղեցնում հիերարխիայում, կարող է և պետք է քննադատվի Եկեղեցու ցանկացած այլ անդամի կողմից: Մենք տեսնում ենք, որ սա ուղղափառ եկեղեցու անդամների համար ուղղվածություն է դեպի հիմնարար ներքին հոգևոր ազատություն։ Ուղղափառության պատմության մեջ կան բազմաթիվ օրինակներ, թե ինչպես են նույնիսկ Եկեղեցու բարձրագույն ղեկավարությունը, մետրոպոլիտներն ու պատրիարքները ենթարկվել ամենադաժան քննադատությանը Եկեղեցու այլ անդամների կողմից այն դեպքերում, երբ նրանք շեղվել են հերետիկոսության մեջ:

Քահանայության շնորհքով լի հաջորդականությունը, կարծես, տեսանելի վկայությունն է հոգևոր կյանքի հաջորդականության, որը մենք գտնում ենք Եկեղեցում: Առաքյալների թղթերում արդեն խոսվում է հոգևոր կյանքի հաջորդականության մասին։ Այսպես, օրինակ, Հովհաննես Աստվածաբան առաքյալն իր թղթերում ասում է, որ շատ բան կարող է պատմել իր հասցեատերերին, բայց չի ուզում այդ մասին գրել թղթի վրա, այլ ուզում է բանավոր խոսել։ Նման հաջորդականությունը՝ հոգևոր կյանքի հաջորդականությունը, նկատվում է մինչ օրս։ Դա արտահայտվում է այսպես կոչված ավագության մեջ, երբ հոգևոր մարդիկ, ովքեր կարող են որևէ տեղ զբաղեցնել եկեղեցու հիերարխիայում (նրանք կարող են լինել եպիսկոպոսներ, պարզ վանականներ և նույնիսկ աշխարհականներ), Աստծո հատուկ շնորհով, այլոց հոգևոր կյանքի առաջնորդներն են։ մարդիկ, դաստիարակներ. Բայց, իրենց հերթին, նրանք իրենք են սովորել այլ խոստովանողների կողմից։ Եվ այս հաջորդականության գիծը շարունակաբար ձգվում է առաքելական ժամանակներից սկսած, քանի որ յուրաքանչյուր հոգևոր հայր, յուրաքանչյուր երեց ունի այսպիսի հաջորդականություն. բոլորին հոգևոր կյանքի հիմունքները սովորել են մեկ այլ երեցից, մեկ այլ հոգևոր հորից։

Ուղղափառ Ավանդույթն արտահայտված է այնպիսի աղբյուրներում, ինչպիսիք են Սուրբ Գիրքը, Սուրբ Գիրքի մեկնությունը, որը կազմվել է սուրբ հայրերի կողմից, սուրբ հայրերի աստվածաբանական գրությունները (նրանց դոգմատիկ աշխատությունները), Ուղղափառ եկեղեցու Սուրբ Տիեզերական և Տեղական ժողովների դոգմատիկ սահմանումները և գործերը, պատարագը: տեքստեր, պատկերագրություն, հոգևոր հաջորդականություն՝ արտահայտված ասկետիկ գրողների գրվածքներում, նրանց ցուցումները հոգևոր կյանքի վերաբերյալ։ Եկեղեցու Ավանդույթը հասանելի է յուրաքանչյուր մարդու, ով կարող է ուսումնասիրել, թե ինչ է սովորեցնում ուղղափառ եկեղեցին, ինչ ճշմարտություններ է այն քարոզում և ազատ ընտրության միջոցով որոշել, թե որքանով է ընդունելի ուղղափառ հավատքը իր համար:

Ամենակարևոր սկզբունքներըՈւղղափառությունը բացությունն է ողջ Ուղղափառ հավատքի և մարդկային անձի ազատության համար: Ուղղափառությունը սովորեցնում է, որ մարդն ի սկզբանե ազատ է, և մարդու ողջ հոգևոր կյանքի իմաստն այն է, որ մարդը ձեռք բերի այդ իսկական ազատությունը, ազատություն կրքերից, ազատություն մեղքերից, որոնցով մարդը ստրկացված է: Այս ազատությանը հասնելը, ըստ ուղղափառ դոգմայի, դժվար է, այն իրականացվում է միայն մեծ սխրանքով: Բայց միևնույն ժամանակ փրկությունը հնարավոր է միայն որպես անձի ազատ արարք։ Եկեղեցու սուրբ հայրերը սովորեցնում են, որ մարդուն փրկվելու համար երկու բան է անհրաժեշտ՝ նախ՝ սա Աստծո շնորհի գործողությունն է, և երկրորդ՝ սա մարդու ազատ կամքն է, իր գործը։ Այսպիսով, Ուղղափառ եկեղեցին պնդում է մարդու կողմից ավետարանի ճշմարտությունների սկզբունքորեն ազատ ընդունումը: Ուղղափառ եկեղեցին սովորեցնում է, որ ազատությունը մարդու անհատականության ամենակարևոր հատկությունն է: Մարդն առաջին հերթին անհատականություն է, իսկ անհատականությունը, ըստ սուրբ հայրերի ուսմունքի, մեծ խորհուրդ է, քանի որ այն Աստծո պատկերն է հենց մարդու ներսում: Եվ ոչ ոք չի կարող ոտնձգություն անել այս Աստծո դեմ տրված է մարդունազատություն։ Մարդու ազատության մեջ է փրկության հնարավորությունը, քանի որ փրկությունը մարդու կատարելությունն է այնքանով, որ նա նմանվում է Աստծուն, ազատորեն ընդունում և ընտրում է կյանքը Աստծո պատվիրանների համաձայն: Հենց դրանում է մարդու փրկությունը կայանում՝ նրա միությունն Աստծո հետ, նրա կամքի ստորադասումը Աստծո կամքին։ Մենք միանգամայն տարբեր ուսմունքներ ենք գտնում քրիստոնեական այլ դավանանքների մեջ, որտեղ գերակշռում է փրկության իրավական ըմբռնումը: Ըստ այս ըմբռնման՝ մարդու փրկությունը կախված է նրանից, թե նա կկարողանա՞ իր բարի գործերով, հավատքով և ապաշխարությամբ քավել խիստ դատավորին՝ Աստծուն։

Ուղղափառ եկեղեցին սովորեցնում է, որ մարդուն փրկելու երկու ճանապարհ կա. Մի ճանապարհը մենության, աշխարհից հրաժարվելու ճանապարհն է, վանական ուղին: Սա մեղքերի, արատների դեմ մարդու ինտենսիվ պայքարի ճանապարհն է՝ իր կամքն ամբողջությամբ և ամբողջությամբ ենթարկելով Աստծո կամքին։ Սա ճգնության և Աստծուն, Եկեղեցուն և մերձավորներին հատուկ ծառայության ճանապարհն է: Մյուս ճանապարհը աշխարհին ծառայելու ճանապարհն է: Սա է ճանապարհը ընտանեկան կյանք. Ընտանիքն ուղղափառ եկեղեցու կողմից համարվում է կարևորագույն հաստատություններից մեկը հասարակական կյանքըև միևնույն ժամանակ որպես մարդուն փրկելու միջոց։ Ընտանիքը կոչվում է եկեղեցական լեզու փոքր եկեղեցիկամ տնային եկեղեցի։ Ընտանիքով է, որ մարդը մտնում է Մեծ Եկեղեցի, իր փրկության ճանապարհը: Ընտանիքում է, որ մշակվում են մարդու սոցիալական վարքագծի հիմնական նորմերը՝ հասկանալով, որ հասարակության յուրաքանչյուր անդամ և ընտանիքի յուրաքանչյուր անդամ ունի հատուկ հնազանդություն: Այսպիսով, ամուսինը ընտանիքի գլուխն է, իսկ կինը՝ ամուսնու օգնականը։ Ամուսինը պետք է իր բոլոր հոգսերն ու ողջ ուժը նվիրի կնոջն ու ընտանիքին։ Քրիստոնեական ընտանիքը կառուցված է սիրո, մարդու ուրացման, նրա զոհաբերության վրա իր ընտանիքի մյուս անդամների նկատմամբ: Այդպիսին է մեծերի սերը կրտսերի հանդեպ, իսկ կրտսերի հանդեպ՝ մեծերի հանդեպ։

Նույն սկզբունքներն են ընկած քրիստոնեական ուղղափառ պետականության հիմքում։ Ուղղափառ եկեղեցին մեծ ուշադրություն է դարձնում հասարակական կյանքի խնդիրներին։ Ժամանակին քրիստոնեությունը սկսվել է քրիստոնեական եկեղեցու դեմ Հռոմեական կայսրության հալածանքների պայմաններում։ Բայց նույնիսկ այդ ժամանակ Պողոս առաքյալը քրիստոնյաներին պատվիրում է աղոթել իշխանության համար և պատվել թագավորին ոչ միայն վախի, այլև խղճի համար՝ իմանալով, որ իշխանությունը Աստծո հաստատումն է։ Ցանկացած ուժ Երկրի վրա Աստծո կարգի պատկերն է՝ ի տարբերություն անկարգության, ի տարբերություն մարդկային կամայականության թագավորության: Այդպիսին է նույնիսկ անաստվածների զորությունը։ Իդեալը Ուղղափառ Թագավորությունն է՝ ավտոկրատ միապետություն։ Սուրբ հայրերի շատ գրություններ և ուղղափառ ավանդույթներ պարունակում են այն գաղափարը, որ Ուղղափառ Թագավորությունը Երկնքի Արքայության պատկերն է: Թագավորը առաջին աղոթագիրքն է ողջ ժողովրդի համար։ Թագավորին Աստծուց վստահված է իշխանություն՝ նախ և առաջ վերահսկելու իր ժողովրդի բարոյական և հոգևոր վիճակը, թույլ չտալով, որ չարությունն ու մեղքը ազատորեն տարածվեն ժողովրդի մեջ և հոգ տանի կենսամակարդակի ու բարեկեցության մասին։ իր ժողովրդին։

Հայրենիքի պաշտպանությունը, հայրենիքի պաշտպանությունը քրիստոնյայի մեծագույն ծառայություններից է: Ուղղափառ եկեղեցին սովորեցնում է, որ ցանկացած պատերազմ չարիք է, քանի որ այն կապված է ատելության, տարաձայնությունների, բռնության և նույնիսկ սպանության հետ, ինչը սարսափելի մահացու մեղք է։ Սակայն Հայրենիքի պաշտպանության պատերազմը օրհնվում է Եկեղեցու կողմից, և զինվորական ծառայությունը հարգվում է որպես բարձրագույն ծառայություն: Ուղղափառ եկեղեցին փառաբանում է բազմաթիվ սուրբ մարտիկների: Սրանք հին ռազմիկներն են, առաջին հերթին վաղ քրիստոնեական նահատակները, սրանք նույնպես Սուրբ Ռուսաստանի շատ ռազմիկներ են, ինչպես օրինակ սուրբ արքայազն Ալեքսանդր Նևսկին: Ռազմիկի ծառայությունը հասկացվում է որպես Քրիստոսի պատվիրանի կատարում. «Սրանից բարձր սեր չկա, ասես ինչ-որ մեկն իր կյանքը տա իր ընկերների համար»:

Ազգային ռուսական մշակույթը այն մարդկանց մշակույթն է, ովքեր հիմնականում կապված են ուղղափառ եկեղեցու հետ: Ավետարանական պատվիրանները, որոնք ուղղափառ եկեղեցու քարոզչությունը մտցրեց մարդու կյանք, հիմք հանդիսացան ողջ կյանքի, ռուս ժողովրդի ողջ կյանքի համար, որը գրանցված էր ավանդական ռուսական մշակույթի բոլոր հատկանիշներով. երգեր, պարեր, ծեսեր, բարոյականություն. Ուղղափառությունը սերտորեն կապված է ազգային մշակույթի հետ։

նպատակ Ուղղափառ կյանքԱստծո հետ միություն է: Ըստ Ուղղափառ հավատքԴա արվում է աղոթքով և Եկեղեցու խորհուրդներով: Հաղորդություններում մարդը կարող է ամենամոտ կերպով միավորվել Աստծո հետ: Բոլոր խորհուրդներից ամենակարևորը Հաղորդության կամ հաղորդության խորհուրդն է, Քրիստոսի Մարմնի և Արյան խորհուրդը, որով մարդ հաղորդակցվում է հենց Աստվածության հետ: Մկրտության և Սուրբ Ծննդյան խորհուրդն այն խորհուրդն է, որով մարդը մտնում է Եկեղեցի, դառնում Քրիստոսի Մարմնի մաս՝ ազատվելով մեղքից և հնարավորություն ստանալով սկսելու։ նոր կյանք. Ամուսնության խորհուրդը հաղորդություն է, երբ մարդը զուգակցվում է մեկ այլ անձի հետ, որպեսզի լինի մեկ միություն, որպեսզի ապրի որպես մեկ ամբողջություն, մեկ ընտանիք: Հաղորդության կամ ողորմության հաղորդության մեջ մարդուց ներում է խնդրում իր բոլոր մեղքերը, այդ թվում՝ մոռացվածները, և խնդրանք, որ մարդը բուժվի հիվանդություններից: Ապաշխարության խորհուրդը ամենակարեւորն է ուղղափառ եկեղեցու հոգեւոր կյանքում: Այս հաղորդության մեջ մարդուն իսկապես ներվում է իր գործած մեղքը, պայմանով, որ նա անկեղծորեն զղջա այս մեղքի համար և խոստովանի այս մեղքը խոստովանության հաղորդության մեջ: Խոստովանության խորհուրդը նաև կարևորագույն խորհուրդներից է, քանի որ մեղքերի հաճախակի խոստովանության միջոցով է, որ մարդ ստանում է շնորհքով լի հնարավորություն, շնորհով լի ուժ և աջակցություն՝ ազատվելու, մեղքից մաքրվելու և սովորելու համար։ այն նորից չկրել: Քահանայության խորհուրդը հաղորդություն է, որում մարդուն տրվում է Սուրբ Հոգու շնորհը՝ հաղորդությունները կատարելու, աստվածային ծառայություններ կատարելու, այդ շնորհը, որը ժամանակին ուսուցանվել է Քրիստոս Փրկչի կողմից իր առաքյալներին:

Աղոթքի ժամանակ մարդը զուգակցվում է հենց Աստծո հետ՝ դիմելով նրան։ Աղոթքը ընդհանուր է և կենցաղային: Տնային աղոթքի ժամանակ մարդը մեկ առ մեկ առերեսվում է Աստծուն և բացում իր սիրտը Նրա առջև: Եվ եկեղեցական աղոթքը ընդհանուր աղոթք է, որին մասնակցում են Եկեղեցու բոլոր անդամները, և ոչ միայն նրանք, ովքեր տեսանելիորեն և տեսանելիորեն ներկա են ծառայությանը, այլ նաև նրանք, ովքեր անտեսանելիորեն ներկա են, ներառյալ սրբերն ու հրեշտակները, ովքեր բարեխոսում և աղոթում են մեզ հետ, և ինքը՝ Հիսուս Քրիստոսի եկեղեցու ղեկավարը։ Եկեղեցին սովորեցնում է, որ աղոթքը պետք է տեղի ունենա սթափության մեջ, որպեսզի խորթ լինի որևէ հոգևոր վեհացման, և Եկեղեցին նախազգուշացնում է մարդուն մոլորությունից՝ խաբուսիկ հոգևոր վիճակից, երբ մարդը, հավատալով, որ ինքը հասել է որոշակի հոգևոր բարձունքների. մտածելով շփվել հրեշտակների, սրբերի և հենց Աստծո հետ, բայց իրականում նա գոհացնում է իր հպարտությանը, սեփական եսասիրությանը: Այսպիսով, Եկեղեցին մարդուն զգուշացնում է գայթակղություններից՝ մարդու հոգեկանի համար վտանգավոր անսարքություններից:

Ես հավատում եմ Մեկին, Սուրբին, կաթոլիկին
և առաքելական եկեղեցին
(Հավատի խորհրդանիշ)

Առաջին և հիմնական չափանիշը, որով առաջնորդվում է Քրիստոսի ճշմարիտ Եկեղեցին կեղծ եկեղեցիներից (որոնցից շատերն այժմ կան), Ճշմարտությունն է, որը նա պահպանում է անձեռնմխելի, չխեղաթյուրված մարդկային իմաստությամբ, քանզի, ըստ. Աստծո Խոսքի ուսուցում, Եկեղեցին է Ճշմարտության սյունն ու հիմքը (1 Տիմ. 3։15), և հետևաբար դրա մեջ սուտ լինել չի կարող։ Դա արդեն Եկեղեցին չէ, եթե նրա անունով պաշտոնապես հայտարարվում և հաստատվում է ինչ-որ սուտ։

Այսպիսով, որտեղ սուտ կա, չկա Քրիստոսի ճշմարիտ ուղղափառ եկեղեցի: Կեղծ եկեղեցի կա,

Ճշմարիտ Ուղղափառությունը խորթ է նաև ցանկացած մեռած ֆորմալիզմին, դրանում չկա կույր հավատարմություն «օրենքի տառին», քանի որ դա հոգի է և կյանք:. Այնտեղ, որտեղ արտաքին, զուտ ֆորմալ առումով ամեն ինչ միանգամայն ճիշտ և խիստ օրինական է թվում, դա ամենևին չի նշանակում, որ իրականում այդպես է։.

Եվ իսկապես, ի՞նչ ենք մենք տեսնում մեր ապրած ժամանակաշրջանում։

Բառացիորեն ամեն ինչ թունավորվում է ստից։ Սուտը մարդկանց միջև հարաբերությունների մեջ, սուտը հասարակական կյանքում, քաղաքականության և պետության և միջազգային կյանքում: Բայց հատկապես, իհարկե, սուտը անտանելի է և միանգամայն անընդունելի, որտեղ մարդիկ բնականաբար փնտրում և ցանկանում են տեսնել միայն ճշմարտությունը՝ Եկեղեցում: Եկեղեցին, որտեղ ամեն տեսակի սուտ է հռչակվում, այլեւս Եկեղեցի չէ։

Հանուն Նրա բերած Աստվածային Ճշմարտությունը երկրի վրա պահպանելու, այն մարդկանց խեղաթյուրումից պաշտպանելու համար, ովքեր սիրում են. ավելի շատ խավար, քան լույս (Մեջ. 3։19) և ծառայելով ստի հորը՝ սատանային, Տեր Հիսուս Քրիստոսը հիմնեց Իր Եկեղեցին, որն է ճշմարտության սյուն և հիմք (1 Տիմ. 3։15) և նրան մեծ խոստում տվեց. Ես կկառուցեմ իմ եկեղեցին, և դժոխքի դռները չեն հաղթի դրան: Մատթ. 16։18).

Երբ վերջին ընթրիքի ժամանակ առաքյալները տխուր էին իրենց մոտալուտ բաժանման համար իրենց Աստվածային Ուսուցիչից, Նա ասաց նրանց մխիթարական խոստում. Ես ձեզ որբ չեմ թողնի ... Եվ ես կաղոթեմ Հորը, և նա ձեզ կտա մեկ այլ Մխիթարիչ, թող նա ձեզ հետ լինի հավիտյան - ճշմարտության Հոգին:, (Մեջ. 14։16-17)...

Երբ Նա՝ Ճշմարտության Հոգին, գա, Նա կառաջնորդի ձեզ դեպի ողջ ճշմարտությունը:(Մեջ. 16։13)Եվ նա կսովորեցնի ձեզ ամեն ինչ և կհիշեցնի ձեզ այն ամենը, ինչ ես ասացի ձեզ(Մեջ. 14։26).

Եվ Տերը կատարեց այս խոստումը 10 օր անց՝ մեռելներից Իր փառավոր Հարությունից հետո 50-րդ օրը: Նրա կողմից խոստացված «Մխիթարիչը»՝ Սուրբ Հոգին, իջավ առաքյալների վրա և այդ պահից երկրի վրա հայտնվեց «Աստծո թագավորությունը, զորացրո՛ւ», որի մասին Տերը բազմիցս խոսել էր նախկինում ( Մկ. 9։1): ՔՐԻՍՏՈՍԻ ԵԿԵՂԵՑԻ, որը ոչ այլ ինչ է, քան այնտեղ մշտապես բնակվող Սուրբ Հոգու շնորհի գանձարանը։ Ահա թե ինչու սուրբ հայրերը հաճախ այդ օրը անվանում են Քրիստոսի Եկեղեցու ծննդյան օր, որը Քրիստոս խոստացավ հիմնել Իր երկրային կյանքի ընթացքում, երբ ասաց. (Մատթ. 16։18).

Ինչի՞ համար է եկեղեցին: Եկեղեցին նման է նավի, որը մեզ տանում է հավերժական երանելի կյանքի հանգիստ հանգրվան՝ փրկելով մեզ կյանքի ծովի կատաղի ալիքների մեջ խեղդվելուց, որը գլխավորում է հրաշալի, իմաստուն օդաչուն՝ Սուրբ Հոգին:

Քրիստոսի Եկեղեցին Աստծո Հոգու Թագավորությունն է:Աստծո Հոգին մշտապես բնակվում է Քրիստոսի ճշմարիտ Եկեղեցում և հոգևորացնում է այն՝ Իրենով լցնելով բոլոր ճշմարիտ հավատացյալների հոգիները:

Ով ուզում է օգտագործել շնորհով լցված միջոցները, որոնք անհրաժեշտ են մեր հոգևոր վերածննդի համար, քանի որ սա է քրիստոնեության էությունը. դառնալ նոր արարած, նա պետք է պատկանի Եկեղեցուն, բայց, իհարկե, ճշմարիտ Եկեղեցուն, և ոչ թե որևէ մեկին: մարդկանց կողմից ստեղծված կազմակերպություն, որն իրեն անվանում է «եկեղեցի», որն այժմ շատ է։ Առանց Աստծո շնորհի, որը տրված է միայն ճշմարիտ Եկեղեցում, անհնար է հոգևոր վերածնունդը, և անհնար է նաև հավերժական փրկությունը:

Քրիստոս Փրկիչը հստակ ասաց. Ես կկառուցեմ իմ եկեղեցին, և դժոխքի դարպասները չեն հաղթի նրան (Մատթ. 16։18).

Եվ մինչ իր խաչելությունը նա աղոթեց Հայր Աստծուն. Թող նրանք բոլորը լինեն մեկ, ինչպես Դու, Հայր, իմ մեջ ես, և ես՝ քո մեջ, այնպես էլ նրանք լինեն մեկ մեր մեջ: (Մեջ. 17։21).

Եկեղեցու Աստվածային Հիմնադիրի այս խոսքերից պարզ է դառնում, որ սա Քրիստոսի բոլոր հավատացյալների միասնությունն է, միավորված Նրա Եկեղեցում, ոչ միայն արտաքին, որում յուրաքանչյուրը մնում է իր անձնական մտքերով և զգացմունքներով, այլ ներքին օրգանական միասնություն, որը Լեզուների մեծ Առաքյալ Ս. Պողոսը, իր նամակներում ուսուցանելով Եկեղեցին որպես Քրիստոսի Մարմնի մասին և հորդորելով քրիստոնյաներին. Ունեցեք նույն մտքերը, ունեցեք նույն սերը, եղեք միամիտ և միամիտ (Flp. 2։2).

Բոլոր հավատացյալների այս ամենաանկեղծ, ամենամոտ միասնությունը՝ ի պատկերով Ամենասուրբ Երրորդության Երեք Անձանց Միասնության, ԵԿԵՂԵՑԻՆ է։ Եվ նա, ով անկեղծորեն, ամբողջ սրտով, իր ամբողջ ներքին էությամբ մասնակցում է շնորհքով լցված Ճշմարտության և Սիրո այնպիսի միասնությանը, որ նա «ԱՊՐՈՒՄ Է ԵԿԵՂԵՑՈՒՄ»:

Կենդանի Աստծո եկեղեցի ճշմարտության սյուն և հիմք (1 Տիմ. 3։15): Եթե ​​անդրադառնանք պատմությանը Քրիստոնեական եկեղեցի, ապա մենք կտեսնենք, որ այս պատմության բուն էությունը Եկեղեցու անդադար պայքարն է՝ ի դեմս Նրա հավատարիմ ծառաների և հետևորդների՝ հանուն սխալի ճշմարտության։ Քրիստոնեության պատմության առաջին շրջանը ճշմարտության համար պայքարն է հուդայականության և հեթանոսության սխալների դեմ: Ի՜նչ սարսափելի արյունալի պայքար էր դա, որը նշանավորվեց քրիստոնյա նահատակների անթիվ բազմությունների արյունահեղությամբ։ Եվ այս նահատակների արյունը, ովքեր ճշմարտության վկաներն էին (հունարենում «նահատակ» նշանակում է «martis», որը նշանակում է «վկա»), հիմք հանդիսացավ Եկեղեցու վեհաշուք շենքին։ Ճշմարտության խոստովանությունը, ճշմարտության համար պայքարը նույնքան վառ կերպով բնութագրում է Եկեղեցու պատմության երկրորդ շրջանը. կեղծ ուսուցիչների մասը՝ հերետիկոսներ. Եվ այս ժամանակաշրջանը Եկեղեցուն տվեց ճշմարտության համար պայքարող մեծ թվով պայքարողներ՝ Եկեղեցու փառապանծ հայրեր և խոստովանողներ, ովքեր ամբողջ հավերժության ընթացքում պարզ և ճշգրիտ կերպով բացատրեցին Տիեզերական ժողովների հրամանագրերում և նրանց աստվածահաճո գրվածքներում Աստծո ճշմարիտ ուսմունքը: Եկեղեցին, որպեսզի պաշտպանի այն բոլոր կեղծ ուսմունքներից:

Ըստ Աստծո Խոսքի ուսմունքի, հատկապես փոխաբերական և վառ արտահայտված Սբ. հավելված։ Փոլ եկեղեցիկա Քրիստոսի մարմինըորի գլուխը Քրիստոսն է, և մենք բոլորս այդ Մարմնի անդամներն ենք ( Եփես. 1:22-23; 2:18-22; 4 գլ. բոլորը, և հատկապես 11-24; 5:23-25; Քանակ. 1։18–24).

Մեկ այլ փոխաբերական համեմատություն, որը Աստծո Խոսքն օգտագործում է մեզ համար Եկեղեցու հայեցակարգը պարզաբանելու համար, ներկայացված է վեհաշուք շինության տեսքով. հոգեւոր տունկազմակերպված է կենդանի քարեր, որտեղ անկյունաքարև միակը հիմք, ճիշտ իմաստով Քրիստոսն Ինքն է ( Գործք. 4։11; 1 ընտանի կենդանի. 2:4-7; 1 Կորնթ. 3:11-16; 10։4): Քրիստոսը Եկեղեցու այս վեհաշուք շենքի հիմքն է, և մենք բոլորս ենք կենդանի քարերորից կազմված է այս շենքը։

Այստեղից պետք է միանգամայն պարզ լինի, թե ինչ է պետք հասկանալ «կյանքի եկեղեցական» ասելով։ «Եկեղեցիացնել» ձեր կյանքը նշանակում է ԱՊՐԵԼ ՄԱՍՆԱԿ ԵՎ ԽՈՐԻՆ ՎՈՍՏ ԳԻՏԱԿՑՈՎ, ՈՐ ԴՈՒՔ ՔՐԻՍՏՈՍԻ ՄԱՐՄՆԻ ԱՆԴԱՄՆ ԵՔ, ՄԵԿԸ. ԿԵՆԴԱՆԻ ՔԱՐԵՐՈՐԻՑ ԿԱՌՈՒՑՎՈՒՄ Է ԵԿԵՂԵՑԻՆ. ԵՎ ԱՅՍՊԵՍ ԱՊՐԵԼՈՒ ԳԻՏԱԿՑՈՒԹՅՈՒՆԸ ԴԱ ՊԱՀԱՆՋՈՒՄ Է, որպեսզի չդառնանք անարժեք անդամ, որը կտրված է մարմնից, շենքից դուրս ընկած քարով կամ, ըստ Տեր Հիսուս Քրիստոսի փոխաբերական համեմատության. , չորացած ճյուղով, որը, քանի որ պտուղ չի տալիս, կտրվում է որթատունկից և նետվում կրակի մեջ, որտեղ այրվում է ( Մեջ. 15։1–6).

Այստեղ նման դառը ճակատագիր չապրելու և ընդմիշտ չմեռնելու համար անհրաժեշտ է «եկեղեցական» կյանքը. պետք է ոչ միայն «թվարկվել» Եկեղեցում, այլև «ապրել» Եկեղեցում, լինել բառի ամբողջական իմաստով ԵԿԵՂԵՑՈՒ ԿԵՆԴԱՆԻ ԱՆԴԱՄ ՄԱՍՆԱԿՑԵԼ Է ԵԿԵՂԵՑՈՒ ԸՆԴՀԱՆՈՒՐ ԿՅԱՆՔԻՆ, ՈՐՊԵՍ ՔՐԻՍՏՈՍԻ ՄԱՐՄԻՆ, ՈՐՊԵՍ ՄԵԿ ԱՄԲՈՂՋ Օրգանիզմի:

Եկեղեցին ինքնին այժմ շատերի կողմից դիտվում է միայն որպես նույն նյութապաշտական ​​նկրտումների, զուտ երկրային նպատակներին հասնելու առարկա: Բոլոր քաղաքական կուսակցությունները ձգտում են այս կամ այն ​​կերպ օգտագործել այն իրենց ձևերում՝ ամբողջովին մոռանալով կամ պարզապես չցանկանալով իմանալ, որ այն նույն երկրային կազմակերպությունը չէ, ինչ իրենք իրենք, կամ ինչպես բոլոր մարդկային կազմակերպությունները, այլ երկնային հաստատություն է, որը հիմնադրվել է Տեր Հիսուս Քրիստոսը ոչ թե երկրային նպատակների համար, այլ մարդկանց հավերժական փրկության համար:

Սակայն Քրիստոսի Եկեղեցին սովորական աշխարհիկ կազմակերպություն չէ, որը նման է բոլոր մարդկային հասարակական կազմակերպություններին:

Եկեղեցին Քրիստոսի Մարմինն է, որի Գլուխն Ինքը Քրիստոսն է, և մենք բոլորս՝ հավատացյալներս, անդամներ ենք՝ կազմելով մեկ, անբաժանելի հոգևոր օրգանիզմ։

Եկեղեցին Աստվածային հաստատություն է, ոչ թե մարդկային. Եկեղեցին հիմնադրվել է Քրիստոս Փրկչի կողմից՝ հոգիների հավիտենական կյանքի փրկության համար: Ով չի մտածում հոգու փրկության մասին, ով այլ կերպ է նայում Եկեղեցուն, ով ձգտում է Եկեղեցին օգտագործել որպես սովորական մարդկային կազմակերպություն ինչ-որ եսասիրական կամ զուտ երկրային նպատակների համար, Եկեղեցում տեղ չունի: Եկեղեցու նման օտարի համար:

Բայց Եկեղեցուն հնազանդությունը միշտ չէ, որ համընկնում է առանձին հոգևորականների, Եկեղեցու հովիվների հնազանդության հետ, ինչպես որ սխալ է նույնացնել «Եկեղեցի» հասկացությունը «հոգևորական» հասկացության հետ: Եկեղեցու պատմությունը մեզ վկայում է, որ նույնիսկ եկեղեցականների մեջ, երբեմն նույնիսկ շատ բարձր դիրք զբաղեցնելով եկեղեցական հիերարխիայում, եղել են հերետիկոսներ և ճշմարիտ հավատքից հավատուրացներ։ Բավական է հիշել տխուր հիշողության այնպիսի անուններ, ինչպիսիք են՝ Արիա՝ պրեսբիտեր, Մակեդոնիա՝ եպիսկոպոս, Նեստորիոս՝ պատրիարք, Եվտիքիոս՝ վարդապետ, Դիոսկորոս՝ պատրիարք և շատ ուրիշներ:

Եկեղեցուն հնազանդվելը հնազանդություն է Աստվածային ուսմունքԵկեղեցիներ - որ Աստվածային Հայտնություն, որը գտնվում է Սուրբ Գրքում և Սուրբ Ավանդության մեջ՝ կնքված Սբ. առաքյալները և նրանց հաջորդները՝ Սբ. հայրեր, եւ որն ընդհանուր եկեղեցական գիտակցության կողմից ընդունված է որպես անկասկած ճշմարտություն։

ճշմարիտ եկեղեցի, համաձայն , կա մեկը, ով ամեն օր և անդադար ոչնչացնում է հավատացյալի մեջ կործանարար մեղքը, մաքրում նրան, սրբացնում, լուսավորում, նորոգում, աշխուժացնում, ամրացնում… .

Եկեղեցին վեր է ամեն ինչից, և նա վեր է ամեն ինչից, քան մարդկայինը, քանի որ նա մարդ չէ, այլ Աստվածային հաստատություն, որն իր միակ և միակ Գլուխն ունի հենց Տեր Հիսուս Քրիստոսին՝ Աստծո Միածին Որդուն:

Հետևաբար, Եկեղեցում քվեարկելու իրավունք ունեցողները ոչ մի կերպ չեն, որ իրենց ոգով խորթ լինելով Եկեղեցուն, ցանկանում են իշխել նրանում ավտոկրատորեն՝ ըստ էության չլինելով Եկեղեցու կենդանի անդամներ, այլ. միայն նրանք, ովքեր ապրում են Եկեղեցում և դրանով իսկ իրենց կազմում են Քրիստոսի ճշմարիտ Մարմինը, որի Գլուխն ինքը Քրիստոսն է:

Եկեղեցու միայն այդպիսի կենդանի անդամներն են կազմում այն ​​եկեղեցական ժողովուրդը, որը, ըստ 1848-ի արևելյան պատրիարքների նշանակալից թղթի, բարեպաշտության պահապանն է, և առանց որի «ոչ պատրիարքները, ոչ էլ խորհուրդները երբևէ չեն կարող որևէ նոր բան ներկայացնել»: այդպիսի իսկական եկեղեցական ժողովուրդը «միշտ ուզում է իր հավատքը պահել անփոփոխ և իր հայրերի հավատքին համապատասխան»։

Ո՛չ ժողովրդավարությունը, ո՛չ որևէ մեկի բռնապետությունը, այլ միայն ճշմարիտ կաթողիկոսությունը, որը բխում է մասնակցության լիարժեքությունից. եկեղեցական կյանքը, այսինքն՝ Քրիստոսի հետ «խաչելությունից» և Նրա հետ «համապստամբությունից» հիմքն է Ճշմարիտ Եկեղեցու։ Առանց այս միակ հիմքի, չկա և չի կարող լինել Ճշմարիտ Եկեղեցին: Ահա թե ինչու հիմա կան կեղծ եկեղեցիներ, որոնցում Քրիստոս չկա, որքան էլ նրանք փորձեն թաքնվել Նրա Անվան հետևում:

Դեպի Ցավոք սրտի, մեր ժամանակներում ոչ բոլորն են հասկանում, թե ինչ է Եկեղեցին, և այս թյուրիմացությունը մեր ժամանակի գլխավոր հիվանդությունն է, որը ցնցում է մեր Եկեղեցին և սպառնում նրան բազմաթիվ կործանարար հետևանքներով: Շատերը հակված են Եկեղեցին որպես սովորական աշխարհիկ կազմակերպություն համարել, որը նման է բոլոր մարդկային կազմակերպություններին, որպես պարզ «հավատացյալների ժողով»՝ բոլորովին անտեսելով այն փաստը, որ ամեն անգամ մենք խոստովանում ենք մեր հավատքը «մեկ, սուրբ, կաթոլիկ և սուրբի հանդեպ»: առաքելական եկեղեցի.

Բայց մի՞թե կարելի է «հավատալ» սովորական մարդկային հասարակությանը։Փաստորեն, ինչպես Սբ. հավելված։ Պողոս, – Եկեղեցին հավատացյալների հասարակ ժողով չէ, այլ Քրիստոսի Մարմինը, որի գլուխը հենց Տեր Հիսուս Քրիստոսն է։ Հատկապես ուշագրավ ու չափազանց խորն է համեմատությունը, այն զուգահեռը, որ Սբ. հավելված։ Պողոսը Եկեղեցու և մարդկային օրգանիզմի միջև Որովհետեւ ինչպէս մարմինը մէկ է, բայց ունի շատ անդամներ, եւ մէկ մարմնի բոլոր անդամները, թէեւ շատ են, մի մարմին են, այնպէս էլ Քրիստոսը։ Որովհետև մենք բոլորս մկրտվեցինք մեկ Հոգով մեկ մարմնի մեջ... Բայց մարմինը մեկ անդամից չէ, այլ շատերից: Եթե ​​ոտքը ասում է՝ ես մարմնին չեմ պատկանում, որովհետև ես ձեռքը չեմ, ապա դա իսկապես մարմնին չի՞ պատկանում։ Իսկ եթե ականջն ասում է՝ ես մարմնին չեմ, որովհետև ես աչք չեմ, ապա իրոք դրա համար չէ՞, որ այն մարմնին չի պատկանում։ Հետևաբար, եթե մի անդամը տառապում է, բոլոր անդամները տառապում են։ այն; եթե մի անդամ փառավորվում է, բոլոր անդամները ուրախանում են նրա հետ: Եվ դուք Քրիստոսի մարմինն եք, և առանձին-առանձին անդամները (1 Կորնթ. 12։12-27).

Եկեղեցու այս խորը սահմանումը պահանջում է առավել մտածված վերաբերմունք սեփական անձի նկատմամբ: Նրա գաղափարն այն է, որ Քրիստոսի Եկեղեցու բոլոր անդամները, ինչպես մարդու մարմնի բոլոր օրգանները և ամենափոքր բջիջները, պետք է ապրեն մեկ ընդհանուր կյանքով, ամենաակտիվ մասնակցությունը ունենան ամբողջ Եկեղեցու կյանքում. ոչ ոքի չի կարելի դուրս մղել, բայց միևնույն ժամանակ, երբ յուրաքանչյուրը կատարում է իր նպատակը, իր գործառույթները՝ չխառնվելով այլոց տարածքին և նպատակին։

Հենց սրանից է բաղկացած կաթողիկոսությունը, որը միասնության, սրբության և առաքելական հաջորդականության հետ մեկտեղ ճշմարիտ Եկեղեցու գլխավոր նշաններից է։ Եվ մեր ընդհանուր խնդիրն է հասկանալ այս «կաթոլիկություն» հասկացությունը որքան կարող ենք:

Ցավոք սրտի, մեր ժամանակներում այս հասկացությունը գրեթե անհետացել է մեր գիտակցությունից։ Ժողովուրդների ժամանակակից քաղաքական կյանքի տիրույթից երկու հասկացություն է փոխանցվել Եկեղեցուն՝ գրեթե ամբողջությամբ տեղահանելով և փոխարինելով իսկական սոբորնոստին։ Սա «ժողովրդավարություն» է և, որպես դրա հակառակ, դրան հակադրվող «տոտալիտարիզմ» կամ «բռնապետություն»։

Բայց եկեղեցում ոչ ժողովրդավարությունը, ոչ էլ տոտալիտարիզմ-բռնապետությունը միանգամայն անընդունելի են. այնտեղ, որտեղ հաստատվում են, եկեղեցին կործանվում է. ամենատարբեր եկեղեցական տարաձայնություններ, իրարանցում, հետո՝ հերձվածներ։ Միակ բանը, որ ապահովում է Եկեղեցում ճշմարիտ կաթողիկոսության ոգին, դա «Հավատքն է, որը դրդված է սիրով»:

Շատ դժվար է մի քանի բառով տալ ճշմարիտ կաթողիկոսության ոգու միանգամայն ճշգրիտ սահմանումը։ : կաթողիկոսությունը ավելի հեշտ է զգալ, քան տրամաբանորեն հասկանալը. Սա «միասնություն բազմակարծության մեջ» գաղափարն է.«Կաթոլիկ եկեղեցին եկեղեցին է ամեն ինչում, կամ բոլորի միասնության մեջ՝ ազատ միաձայնության, կատարյալ միաձայնության եկեղեցին»։ Կաթոլիկության ոգին պետք է պարզ լինի վերևում ասվածից. այն գեղեցիկ կերպով բացահայտված է աստվածաբանական գրվածքների 2-րդ հատորում, մեր զարմանալի աշխարհիկ աստվածաբան-աստվածաբան «Աստծո շնորհով. «. Ով անկեղծորեն հավատում է այն ամենին, ինչին մեր Սբ. Եկեղեցին, ով իր ողջ կյանքի ընթացքում առաջնորդվում է ճշմարիտ քրիստոնեական սիրո ոգով, նրա համար պարզ է դառնում, թե ինչ է նշանակում «կաեդերալիզմ»: Հենց այն պատճառով, որ նման հավատքն ու նման սերն այժմ հազվադեպ են ժամանակակից քրիստոնյաների մեջ, մենք այժմ ամենուր տեսնում ենք կաթողիկոսությունը կամ ժողովրդավարությամբ կամ բռնապետությամբ փոխարինելու փորձ: Եվ դա, անկասկած, հանգեցնում է Եկեղեցու հիմքերի խարխլմանը և նրա կործանմանը, դրանից ավելի սարսափելի ոչինչ չի կարող լինել, հատկապես ռազմատենչ աթեիզմի հաղթանակի մեր սարսափելի դարում։.

Այսպիսով, «տաճար» նշանակում է «համապարփակ», «ամեն ինչ հավաքելով մեկում», ձևավորելով բոլորի միասնությունը Քրիստոսում. միասնություն, իհարկե, ոչ միայն արտաքին, այլև ներքին, օրգանական, քանի որ կենդանի օրգանիզմում բոլոր անդամները միավորված են միմյանց մեջ: , կազմելով մեկ մարմին։ Նման միասնության ամենակարեւոր հատկանիշն այն է, որ յուրաքանչյուր առանձին անդամ անքակտելի միասնության մեջ է ամբողջի հետ։ Ահա թե ինչու, հին քրիստոնեական գրականության հուշարձաններում և Տիեզերական ժողովների ակտերում գտնում ենք ոչ միայն ամբողջ Եկեղեցին որպես ամբողջություն (էկումենիկ), այլև Եկեղեցու յուրաքանչյուր առանձին մաս, առանձին մետրոպոլիա կամ թեմ, որը միասնության մեջ էր ամբողջ Եկեղեցու հետ, կոչվում էր «տաճար»։ Հենց այս իմաստով է, որ Եկեղեցու մաքուր, չխեղաթյուրված ուսմունքը, ի տարբերություն հերետիկոսությունների, հաճախ կոչվում էր «միացյալ հավատք»:

Կաթողիկոսության գաղափարը հատկապես հստակ և հասկանալի արտահայտություն է ստանում բոլորի համար Եկեղեցու միաբանության մեջ:

Ճշմարիտ Եկեղեցում՝ Կաթոլիկ Եկեղեցում, չի կարող լինել որևէ տեսակի դիկտատուրա, ինչպես չի կարող լինել ոչ օլիգարխիա (իշխանություն կամ մի քանիսի գերիշխանություն), ոչ դեմոկրատիա, ոչ էլ ընդհանրապես կառավարման աշխարհիկ ձև և զուտ աշխարհիկ մոտեցում։ իշխանությանը։ Ինքը՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսը, Իրենցից քիչ առաջ, հստակորեն մատնանշեց Իր աշակերտներին այս վճռական և հիմնարար տարբերությունը Եկեղեցում Իր կողմից հաստատված Իր հոգևոր, հովվական-հիերարխիկ իշխանության և սովորական աշխարհիկ իշխանության միջև հետևյալ խոսքերով. Դուք գիտեք, որ ազգերի իշխանները իշխում են նրանց վրա, և ազնվականները տիրում են նրանց. բայց ձեր մէջ թող այդպէս չըլլայ. իսկ ձեզնից ով կամենում է առաջինը լինել, թող ձեր ծառան լինի. Որովհետև Մարդու Որդին չեկավ նրան ծառայելու, այլ ծառայելու և իր կյանքը փրկագին տալու համար շատերի համար. (Մատթ. 20։25-28).

Ուստի միանգամայն ակնհայտ պետք է լինի, որ հովվական-հիերարխիկ իշխանությունը ոչ թե գերիշխանություն է, այլ ծառայություն։

Այսպիսով, Ճշմարիտ, կաթոլիկ եկեղեցին այլ գլուխ չի ճանաչում, քան ամբողջ Եկեղեցու միակ Գլուխը՝ Ինքը՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսը։ . Բոլոր եպիսկոպոսները, որպես Եկեղեցում առաքելական ծառայության իրավահաջորդներ, իրար մեջ հավասար են, նրանք «եղբայրներ» են ( Մատթ. 23։8), և նրանցից ոչ մեկն իրավունք չունի պնդելու, որ իրեն անվանում է «Եկեղեցու գլուխ» և փորձում է իշխել ուրիշների վրա, ինչպես աշխարհիկ առաջնորդը, քանի որ դա հակասում է Աստծո Խոսքի ուսմունքին. սա հերետիկոսություն է ընդդեմ: եկեղեցու դոգման։

Եպիսկոպոսներից որևէ մեկի կամ նույնիսկ ամբողջի անսխալականության գաղափարը ԱվագանինԵպիսկոպոսներ. Միայն ձայն Տիեզերական ժողովճանաչված որպես այդպիսին ողջ Եկեղեցու կողմից, կարելի է համարել անսխալական և բոլոր հավատացյալների համար անվիճելի և անվերապահորեն պարտադիր: Այս առումով մեր Եկեղեցին վաղուց որդեգրել է սքանչելի ուսմունքը Ս. Վիկենտի Լիրինսկին, որ ճշմարիտ է միայն այն, ինչին հավատում էին ամենուր, միշտ և բոլորը:

Եթե, այնուամենայնիվ, Եպիսկոպոսների խորհուրդը, թեկուզ այն մեկը, որը հավակնում է իրեն «էկումենիկ» անվանել (չհաշված տարածաշրջանային և տեղական), այս սկզբունքին հակասող բան որոշի, ապա նման որոշումն այլևս չի կարող անսխալական համարվել և պարտադիր չի լինի։ հավատացյալների վրա.

Ճշմարիտ Եկեղեցում՝ Կաթոլիկ Եկեղեցում, չի կարող լինել ավելի տգեղ և անտանելի մի երևույթ, ինչպես եպիսկոպոսը, ով ունի ինչ-որ այլ շահեր, հետևաբար զբաղված է այլ բանով, ինչ-որ այլ, կողմնակի, զուտ. աշխարհիկ գործերը, ի փառս Աստծո և հոգիների փրկության գործին, որոնք ուղղակիորեն կապված չեն, ինչպես օրինակ, քաղաքական գործունեությունը (մարդկանց միշտ բաժանող և դառնացնող, բայց ոչ հաշտեցնող և միավորող), այժմ այնքան մոդայիկ, այսպես կոչված: մշակութային-կրթական» կամ «հասարակական» գործունեություն աշխարհիկ ժամանցի և զվարճանքի սարքով (մեր հիվանդ ժամանակներում գրեթե անխուսափելի, համառորեն և համառորեն «հաց ու կրկես» պահանջող, ավելին, քան հոգևոր սնունդն ու հոգու փրկությունը), էլ չեմ խոսում ամեն տեսակի մասին. առևտրային գործարքների, ֆինանսական խարդախությունների և դրամաշրջանառության, ինչը հատկապես ճնշում է նրա հեղինակությունը և նվաստացնում նրա բարձր կոչումն ու կոչումը և այլն։

Ինչ վերաբերում է գործերին ու ընդհանուր եկեղեցական ու թեմական կառավարմանը, թե ինչպես է այն պատմականորեն զարգացել հնագույն ժամանակներից, ինչի օրինակն է արդեն Երուսաղեմի առաջին Առաքելական ժողովը, որին մասնակցում էին ոչ միայն առաքյալները, այլ նաև «ամբողջ Եկեղեցու հետ երեսփոխաններ, կամ. եղբայրներ» ( Գործք. 15։4, 6։22–23Այս հարցերում եպիսկոպոսներն իրականացնում են իրենց հիերարխիկ իշխանությունը ոչ միայն բռնապետական ​​ճանապարհով, այլ «միասնաբար» լուծելով այս բոլոր հարցերը՝ այդ նպատակով ընտրված եկեղեցականների և հավատացյալ աշխարհականների մշտական ​​մասնակցությամբ և աջակցությամբ, որոնք ընտրվել են բացառապես իրենց քրիստոնյաների հիման վրա։ բարեպաշտությունը և ոչ մի դեպքում՝ ելնելով նրանց ազնվական ծագումից, հարստությունից կամ որոշակի քաղաքական կուսակցության կամ սոցիալական խմբին պատկանելուց:

Եպիսկոպոսի իշխանությունը, որը պետք է բարձր կանգնի իր հոտի աչքում, ինչպես նաև իր հիերարխիկ արքհովվական իշխանության իրականացումը, պետք է հիմնված լինի ոչ թե արտաքին հարկադրանքի վրա, այլ ոչ թե «հրամանագրի» և «կարգի», այլ բարոյական հիմքը - իր բարձր հոգևոր բարոյական բնավորության վրա, որը նրան ներշնչում է անկեղծ տրամադրվածություն և հարգանք իր հոտի բոլոր անկեղծ հավատացյալ անդամների նկատմամբ: Հավատացյալները պետք է նրա մեջ տեսնեն ճշմարիտ քրիստոնեական կյանքի մոդել, ինչպես Աստծո Խոսքն է ուսուցանում այս մասին. օրինակ եղիր հավատարիմներին խոսքով, կյանքով, սիրով, հոգով, հավատով, մաքրությամբ (1 Տիմ. 4։12) կամ: հովվի՛ր Աստծո հոտը, ինչպիսին քոնն է, վերահսկելով նրանց ոչ թե հարկադրաբար, այլ պատրաստակամորեն և Աստծուն հաճոյանալով, ոչ թե պիղծ սեփական շահերից ելնելով, այլ ջանասիրությամբ և ոչ թե տիրելով Աստծո ժառանգությանը, այլ օրինակ ծառայելով մարդկանց հոտի (1 ընտանի կենդանի. 5։2–4).

Եպիսկոպոսական ծառայությունն այս աշխարհում ամենամեծ ծառայությունն է հոգիների հավիտենական կյանքի փրկության գործին, և այս վեհ նպատակին չի կարելի հասնել որևէ արտաքին հարկադրանքի միջոցներով, որևէ «վարչակազմի» կամ նույնիսկ ամենահիասքանչ «կազմակերպության» միջոցով։ Ամեն անհոգի ֆորմալիզմ, ամեն մի բյուրոկրատական ​​մոտեցում նման սուրբ գործին կարող է միայն վնասել, իսկ երբեմն էլ անուղղելի վնաս պատճառել՝ մղելով կենդանի մարդկային հոգիներին Եկեղեցուց և փրկության գործից:

Այստեղից մենք բոլորովին չենք հանգում այն ​​եզրակացության, որ վարչակազմն ընդհանրապես պետք չէ. Բայց պետք է հիշել, որ վարչակազմը միայն օժանդակ բան է՝ միջոց է, ոչ թե նպատակ, և հետևաբար այն ոչ մի կերպ չի կարելի «առաջին պլանում» դնել՝ դրան ինչ-որ ինքնաբավ նշանակություն տալով։ Օգտակար է միշտ հիշել մեր այդքան ականավոր հովիվի՝ որպես նույն Գերաշնորհ Մետրոպոլիտի հրաշալի խոսքը. Էնթոնի. «Հովվի համար ամենավատ գովասանքն այն է, երբ նրա մասին ասում են, որ նա «լավ կառավարիչ է»:

Լավ հովվության հիմնական պայմանը ոչ թե «կառավարումն» է, այլ բոլորովին այլ բան։

Հովվական ծառայության հաջողության մեջ գլխավորն ու ամենակարեւորն է Սեր,որում այն ​​իրականացվում է կաթողիկոսությունԵկեղեցիները ամբողջ չափով, և այս սիրո ամենաամբողջական արտահայտությունը, ինչպես Ս. Կիպրիանոս Կարթագենացին, է աղոթք,և՛ մասնավոր, և՛ հատկապես հանրային ժողովական աղոթք,կատարվեց տաճարում:

Աղոթքը և միայն աղոթքը հովվին տալիս է այն շնորհով լի զորությունը, որը բացարձակապես անհրաժեշտ է, որ նա գնա փրկության ճանապարհով, անդադար պայքար մղի իր կրքերի ու ցանկությունների հետ և օգնի իր հոտին գնալ նույն ճանապարհով, փրկելով. նրանց հոգիները։ Այս մասին ուշագրավ է էկումենիկ մեծ ուսուցիչ և սուրբ Գրիգոր Աստվածաբանը. պետք է նախ իմաստությամբ լցվել, իսկ հետո սովորեցնել ուրիշների իմաստությունը. նախ պետք է ինքդ դառնաս պայծառ, և միայն դրանից հետո լուսավորես ուրիշներին. նախ պետք է ինքդ մոտենաս Աստծուն, իսկ հետո ավելի մոտեցնես ուրիշներին. մարդ նախ պետք է իրեն սրբացնի, իսկ հետո՝ ուրիշներին»։

Ահա թե ինչն է Եկեղեցում ամենակարևորն ու էականը մեզ մղել մտածելու մեր Մեկ, Սուրբ, Կաթոլիկ և Առաքելական Եկեղեցու «կաթոլիկության» մասին։

Եթե ​​հաշվի առնենք, որ հնագույն ժամանակներից՝ առաքյալների ժամանակներից, «ճշմարիտ» հասկացությունը գործածվել է «ճշմարիտ» իմաստով՝ արտահայտելով հավատքի մաքուր ու անվնաս ուսմունքը, ապա. Մայր տաճար, կնշանակի Ճշմարիտ Եկեղեցիորը ուսուցանում է Քրիստոսի ճշմարիտ, չխեղաթյուրված ուսմունքը և, միաժամանակ, ի դեմս իր հիերարխների, օրինակ է տալիս ճշմարիտ քրիստոնեական կյանքին, հոգևոր կյանքին, «կյանքը Քրիստոսում»։

Ահա թե ինչու մեզ համար այդքան կարևոր է պահպանել այս ճշմարիտ «կաթոլիկությունը». այն միավորում է մեզ՝ Քրիստոսի Մարմնի անդամներին, մեր Գլխի՝ Քրիստոսի հետ և Նրանից մեզ վրա է իջեցնում շնորհով լցված բոլոր ուժերը, որոնք այնքան անհրաժեշտ են։ մեզ փրկության համար, «որոնք կյանքի և բարեպաշտության համար են»։

Իսկ դեմքին, այսպես կոչված. մենք մեր առջև ունենք ժամանակակից ամենասարսափելի հերետիկոսությունը՝ եկեղեցու դոգմայի մերժումը:

Նման նոր «կեղծ եկեղեցու» գաղափարը, որը պետք է միաձուլի և միավորի երկրի վրա բոլոր դավանանքները, այժմ դարձել է շատ տարածված, «մոդայիկ» և գնալով ավելի է ընդլայնվում, այսպես կոչված, «էկումենիկ շարժման հետ միասին». »: Եվ սա ամենևին էլ զարմանալի չէ։

Ինչպես երբեք, մարդկանց մեջ ընկել է ճշմարիտ հոգևոր կյանքը, որը մարդկանց միայն դեպի երկինք է ձգում՝ երկրայինից երկնային դարձնելով։ Այժմ գրեթե անհետացել է այն «ներքին գործը», որը ժամանակին այդքան ծաղկում էր մեր մեջ Սուրբ Ռուսաստանում, և որը քրիստոնեության առաջին դարերում տվեց քրիստոնեական բարեպաշտության այնքան զարմանալի սյուներ: Բայց առանց այս «ներքին աշխատանքի» իսկական հոգեւոր կյանքն անհնար է պատկերացնել, իսկ իրական քրիստոնեությունը նույնպես անհնար է։

Փոխարենը, մենք պետք է նկատենք բոլորովին ահավոր ախտանիշ՝ ինչ-որ անհասկանալի դառնությամբ և ինչ-որ չարամիտ ծաղրով ոմանք մերժում են հոգևոր կյանքը ընդհանրապես, որպես իբրև ավելորդ և նույնիսկ «վնասակար» եկեղեցաշինության հարցում (հասկանալ այսպես. նոր «կեղծ եկեղեցու» կառուցում!), «ներքին գործը» փոխարինելով զուտ արտաքինով. «կազմակերպությունը» և «կառավարումը» հակադրվում են հոգևոր կյանքին, կարծես միայն արտաքին միջոցները կարող են կարգավորել և փրկել մարդու հոգին:

Բայց Եկեղեցու գլխավոր խնդիրը հենց հոգու փրկությունն է։

«Կազմակերպում» և «կառավարում»՝ առանց իրական հավատքի, առանց իսկական հոգևոր կյանքի, սա մարմին է առանց հոգու, մեռած, անշունչ դիակ։

Դուք կրում եք անուն, կարծես ողջ եք, բայց մեռած եք, և դրա համար ապաշխարել, ա եթե արթուն չմնաս, գողի պես կգտնեմ քեզ վրա, և չես իմանա, թե որ ժամին կգտնեմ քեզ վրա. (Ապոկ. 3։1–3) – սա է Աստծո ահեղ դատավճիռը այս կեղծ եկեղեցու, նրա առաջնորդների ու հետևորդների վերաբերյալ՝ պարծենալով իրենց «կազմակերպմամբ» և «վարչությամբ», այսինքն՝ կյանքի մեկ երևույթով։

Դու Քրիստոսն ես՝ կենդանի Աստծո Որդին - ահա թե ինչ մեծ ճշմարտության վրա, հրապարակայնորեն խոստովանեց Սբ. հավելված։ Պետրոս, բոլոր առաքյալների անունից, - ճշմարտությունը հաստատուն է, անսասան, քարի պես, հիմնվեց Քրիստոսի եկեղեցին ( Մատթ. 16։16), որը, հետևաբար, կմնա դժոխքի անպարտելի դարպաս:

Միայն այնտեղ, ուր այս մաքուր և անվնաս հավատքն առ մարմնավորվածի աստվածության՝ «մեզ՝ մարդկանց և մեր փրկության»՝ Աստծո Որդու, սուրբ է և անխորտակելի և անվախորեն բացահայտ խոստովանվում է, Քրիստոսի ճշմարիտ Եկեղեցին է: Մնացած ամեն ինչ, որտեղ չկա այս հստակ արտահայտված հավատքը Քրիստոսի Աստվածության հանդեպ, կամ որտեղ այս հավատքը ինչ-որ կերպ խեղաթյուրված կամ այլասերված է, չկա ճշմարիտ Եկեղեցի: Այն, իհարկե, գոյություն չունի, որտեղ միայն Քրիստոսի անվան քողի տակ ծառայում են ոչ թե Նրան, այլ «ուրիշին», հաճոյանում մյուս տերերին, ծառայում են բոլորովին «այլ» նպատակներին, բավարարում են «այլ» ձգտումները, կատարում « այլ առաջադրանքներ», ոչ մի ընդհանուր բան չունի փրկության գործի հետ, որի համար հիմնադրվել է Եկեղեցին:

Եկեղեցու Աստվածային հիմնադիր Տեր Հիսուս Քրիստոսը խաչի վրա Իր մահով և մեռելներից փառավորվեց, մարդկությանը ազատեց սատանայի իշխանությունից, և այդ ժամանակվանից հոգևոր ազատությունը դարձավ քրիստոնեության անօտարելի սեփականությունը՝ ճշմարիտ Եկեղեցին։ Քրիստոս.