Понятието за битието и неговите аспекти философия. Онтология: основни понятия и принципи

Бюлетин на Челябинския държавен университет. 2009. No 33 (171). Философия. социология. културология. Проблем. 14. С. 19-23.

ОБЩЕСТВО,

КУЛТУРА

А. Н. Лукин

МОРАЛНИЯТ АСПЕКТ НА ЧОВЕШКОТО СЪЩЕСТВО

Статията разкрива значението на моралните ценности в живота на човек и обществото, съотношението на доброто и злото като граници на моралния аспект на човешкото съществуване. Авторът показва как тези въпроси са били разглеждани в различни традиции в историята на философската мисъл. В статията се обосновава позицията, че изкореняването на злото в човешкото съществуване е вечна цел. Това е симулакрум (тоест не може да бъде достигнат окончателно). Но желанието за неговото осъществяване е условие за успешното функциониране на социалната система.

Ключови думиКлючови думи: морални ценности, морален идеал, добро и зло, човешкото съществуване.

Проблемът за връзката между доброто и злото е един от най-трудните във философията. От нейното решение зависи видът на мирогледа на отделния човек и културата като цяло. В същото време моралът действа като родово различие на личността – това е форма на съзнание и практическо поведение, основано на уважение към другите хора. Моралният аспект може да се разграничи във всякакъв вид човешка дейност – това е оценка за това как резултатите от тази дейност ще допринесат или възпрепятстват доброто на другите и на цялото човечество. Доброто и злото са най-много общи понятияморално съзнание, категории на етика, които характеризират положителни и отрицателни морални ценности. Доброто е нещо полезно, добро, което допринася за хармонизирането на човешките отношения, развитието на хората, постигането им на духовно и физическо съвършенство. Доброто включва преодоляване на собствените егоистични стремежи в полза на другите. Добротата се основава на свободата на индивида, който извършва действия, които съзнателно са свързани с най-високите ценности, с идеала. Преди животното, чието

Тъй като отричането се дължи на вродени инстинкти, няма проблем с морален избор. Генетичните програми допринасят за оцеляването му.

В процеса на морален избор човек съпоставя своето вътрешен свят, неговата субективност със света на битието. Това е възможно само в акта на мислене. Правейки избор в полза на доброто или злото, човек по определен начин се вписва в света около себе си. И тъй като моралът се основава на „автономията на човешкия дух” (К. Маркс), човекът е свободен в това самоопределяне. Той сам създава съдбата си.

Моралът дава възможност на хората да излязат от себе си, от своята обособеност, той е импулс, който свързва човека с вечното, с цялото. То се проявява в мисли и действия, в екстаза от единството. Само човекът има голямата способност да изпита морално чувство. Ако хората не подхранват културата със своето морално вдъхновение, тя ще изсъхне и ще загине.

Формирането на морала не може да се осъществи без вяра, без сложни описания.

познатото явление на съвестта - "призива" (М. Хайдегер), което е в мен и в същото време извън мен.

В историята на философията онтологичният статус на доброто и злото се тълкува по различни начини. В манихейството тези принципи са от същия порядък и са в постоянна борба. Според възгледите на Августин, В. Соловьов и много други мислители, принципът на реалния свят е божественото Добро като абсолютно Битие, или Бог. Тогава злото е резултат от погрешни или порочни решения на човек, който е свободен в избора си. Ако доброто е абсолютно в изпълнението на съвършенството, тогава злото винаги е относително. Третата версия за съотношението на тези принципи се среща при Л. Шестов, Н. Бердяев и други, които твърдят, че противопоставянето между добро и зло е опосредствано от нещо друго (Бог, „най-висша ценност”). Тогава при изясняване на природата на доброто е напразно да търсим нейната екзистенциална основа. Природата на Доброто не е онтологична, а аксиологична. Логиката на ценностното разсъждение може да бъде една и съща за някой, който е убеден, че основните ценности са дадени на човек в откровение, и за някой, който вярва, че ценностите имат „земен“ (социален и антропологичен) произход1.

В широк смисъл, добро означава, „на първо място, представяне на стойност, което изразява положителната стойност на нещо по отношение на определен стандарт, и второ, самият стандарт“2. Стандартът като идеал се определя от културната традиция, той принадлежи към най-високото ниво в йерархията на духовните ценности. При липсата на идеала за доброта е безсмислено да търсим неговото проявление в поведението на хората. За да запази морала като едно от неговите родови качества, човечеството в продължение на хиляди години поставя идеала за Добро отвъд границите на променящия се свят. Получавайки статут на трансцендентно качество, то се издига до най-високото ниво в културния космос, явявайки се пред човешкия ум под формата на неразделна собственост на Логоса (Парменид), централната категория в света на ейдоса (Платон) , атрибут на Бог в юдаизма, християнството и исляма и т.н. Невъзможно е да се избегне понижаването на статуса на Доброто, преместването му в променливия краен свят на естественото човешко съществуване. Но атеистичната традиция трябваше да направи това. Горната граница на "разочарованата култура" (М. Вебер) е несъизмеримо по-ниска от трансцендентната

Абсолютно. Съответно, възприемането на библейските заповеди от атеист ще бъде по-малко задълбочено, отколкото от вярващ. Защото християнинът ще се занимава със свещени ценности, които принадлежат на неизменния съвършен свят. Религиозният човек се стреми към този идеал. Това е смисълът на неговото съществуване. Приближете се до божественото съвършенство - основната целв йерархията на жизнените стремежи. За атеиста идеалът за доброта ще бъде рационално обоснован със своята социална значимост, вкорененост в културната традиция и т. н. В същото време собственото морално съвършенство се превръща не толкова в цел на живота, колкото в необходимо условие за личностна социализация, преодоляване. изолация, разединеност и отчуждение, постигане на взаимно разбирателство, морално равенство и човечност в човешките отношения.

Ако доброто престане да заема върха на пирамидата на човешките ценности, тогава се отваря възможност за възход на злото. И. Кант твърди, че себелюбието, което присъства във всеки от нас, от потенциално истинско зло се превръща само когато заема господстващо място в йерархията на духовните ценности, заменяйки там нравствения идеал. Това е видно от твърдението на немския мислител: „Човек (дори и най-добрият) се гневи само защото изкривява подредбата на мотивите, когато ги възприема в своите максими: той възприема в тях моралния закон наред със себелюбието. Но когато научава, че едното не може да съществува рамо до рамо с другото, а че едното трябва да се подчинява на другото като най-висше условие, той прави импулсите на себелюбието и неговите наклонности условие за изпълнението на моралния закон, докато последното по-скоро трябва да се възприема като най-висше условие за задоволяване на първото в общата максима за произвола и като негов единствен мотив.

Ако пресичането на естественото и божественото начало като долна и горна граница на битието е възможно в човека, то това е невъзможно по отношение на моралните граници. Високият статус на средата не е разрешен тук. Пред нас е дихотомия, която не може да бъде заменена от трихотомия (С. Булгаков) или монодуализъм (С. Франк). В дихотомията разликата между полюсите е абсолютна, тъй като е зло

грубо и недвусмислено се противопоставя на доброто. Горната морална граница е такова идеално състояние на човек, когато всички мисли и действия на човек са насочени към умножаване на доброто в света. Съответно долната морална граница предполага намерението на съзнанието на човека само да умножава злото и действията, съответстващи на тази цел.

Използвайки термина "лимит", имаме предвид определена линия, отвъд която преходът е практически невъзможен. Всъщност дори да стигнеш до такова състояние и да останеш постоянно в него също е невъзможно. Въпреки това, наличието на морални граници предполага, че човек се подобрява морално, извършвайки морален възход. В стремежа си да живее по съвест, човек формира морален идеал, в съответствие с който се преобразява. Но това е дълъг процес, по време на който човек се намира в състояние „между” (М. Бубер).

Злото е създадено от човека и е съществувало през цялата човешка история. Следователно това е природен феномен Публичен живот. Но все пак какво означава наличието на долна морална граница на човешкото съществуване? В крайна сметка това всъщност е оправдание за съществуването в света на необуздани страсти, краен хедонизъм, егоизъм, зло в най-чистата му форма. Оказва се, че сияещата висота на доброто трябва да се оттегля от зейналата бездна на злото, защото „безпочвено и безплодно е да решаваш въпроса за злото, без да имаш истинско зло в опита“4. Ако обаче долната морална граница на културата бъде разрушена, тогава няма да има горна граница. Човек трябва да се отблъсне от долната граница, за да се втурне нагоре. Необходимо ли е първо да се наситиш на долни чувства, страсти, удоволствия, за да изпиташ напълно всички предимства на добродетелите на този фон? Тогава не излиза ли, че трябва донякъде да сме благодарни на фашистите, терористите и другите сили на злото, които косвено допринасят за запазването на милосърдието, състраданието, съпричастността?

Проблемът за целесъобразността на запазването на злото като необходима долна граница на човешкото съществуване е тревожил философите през цялото време. AT религиозна традициятози проблем се свежда до теодицеята (G. W. Leibniz) - желанието да се помири идеята за "добър" и "справедлив" божествен контрол над света

с присъствието на световното зло. Най-простата форма на теодицея е индикацията, че справедливостта ще бъде въздействана отвъд земен свят. Всеки ще получи заслуженото, независимо дали става дума за причинно-следствена връзка между заслуги и лоши дела от предишен живот и обстоятелствата на последващо раждане в брахманизма и будизма, или възмездие отвъд гроба в християнството и исляма. Друга форма на теодицея е индикация, че свободата на ангелите и хората, създадени от Бог, за своята пълнота включва възможността за избор в полза на злото. Тогава Бог не е отговорен за злото, породено от ангелите и хората. Третата форма на теодицея (Плотин, Г. Лайбниц) изхожда от факта, че конкретните недостатъци на Вселената, планирани от Бог, засилват съвършенството на цялото.

В атеистичната традиция злото може да бъде представено като рудимент, наследен от животинското минало, като нещо биологично по природа, вкоренено в дълбините на човешката психика, насочено към осигуряване на самосъхранение, към победа в жестоката конкуренция на естествения подбор. Злото трябва да бъде преодоляно, за да се осигури съществуването на колективно единство. За да се бори със злото, обществото може да бъде персонифицирано под формата на Бог или идеология (Е. Дюркхайм).

Отделен аспект на разглеждания проблем е въпросът за целесъобразността на личните пороци за преодоляването им в процеса на морално издигане. Вероятно няма нужда, а следователно и оправдание на злото като антипод на доброто в индивидуалната практика на индивида, тъй като човек може да го срещне и вътрешно да го преодолее, обръщайки се към шедьоврите на изкуството и опита на човешката история. В процеса на инкултурация човек усвоява опита на велики предшественици, овладява границите на културата и става готов за битие, ориентиран към горната граница на морала. Оказва се, че при правилно възпитание и обучение няма нужда да се отъждествява човек със злото в собствената духовна практика, за да го преодолее.

Важното е, че злото и доброто не съществуват сами по себе си. В заобикалящата природа, извън човешкия свят, няма нито едното, нито другото. Така че е невъзможно да се нарече нито добро, нито зло буря или порой. По същия начин няма морал

ия аспект в поведението на животните, който се дължи на вродени инстинкти. Но именно „човешката душевно-духовен свят е истинското местоположение на доброто и злото”5. За да не загуби културата своята йерархия и неравновесност, нейните носители трябва да имат не толкова външен, колкото вътрешен опит за борба със злото на страната на доброто. Този безценен опит може да бъде придобит в процеса на инкултурация, чрез запознаване с културното наследство. Ако приемем тази теза, тогава трябва да признаем най-високата отговорност на изкуството, медиите, цялата система на образование за осигуряване на възможността човек да бъде в обществото, без да се плъзга до най-ниската морална граница на човешкото съществуване. В същото време човек трябва да е готов, ако е необходимо, да се противопостави на злото, излъчвано от други хора. Можем и трябва да говорим за неговото потискане. Руските мислители (И. Илин, Н. Бердяев, П. Сорокин, С. Франк и др.) намират оправдание за твърдостта и последователността в борбата със злото именно в йерархията на духовната култура, тъй като „доброто и злото не са еквивалентни и не са равни в живите си носители и слуги. Моралната регулация е изградена само върху йерархията на духовните ценности (както и всяка друга социална регулация). Именно от тези морални позиции И. Илин критикува Л. Толстой за идеята му „да не се съпротивляваш на злото с насилие“. „Възможно е да наречем някой, който потиска злодеянието, „изнасилвач“ само поради слепота или лицемерие; да осъди "по еднакъв начин" екзекуцията на злодея и убийството праведен мъчениквъзможно само от лицемерие или от слепота. Само за лицемер или слепец са Георги Победоносец и змеят, заклан от него; само лицемер или слепец може при вида на този подвиг да „запази неутралитет” и да апелира към „човечеството”, защитавайки се и чакайки”6.

При наличието на горна морална граница, вкоренена в трансцендентното, индивидът се ръководи от готов морален идеал, който има абсолютно свещено естество. В светския морал статутът на морален идеал не се поддържа от авторитета на Абсолюта. Следователно той е по-подложен на промяна, предполага възможност за различно тълкуване, сравнение с други и дори може да бъде субективно по-значими стойности.

Проблемът за противопоставянето на доброто и злото присъства във всяка културна традиция, във всяка социална система, във всички исторически епохи. Изкуството, философията, религията и други форми на обществено съзнание го считат за една от централните. Това ни кара да приемем, че доброто и злото не са случайни спътници на човешкото съществуване. Тогава трябва да се постави въпросът за разбирането на функциите на моралните граници на човешкото съществуване.

Доброто, възприемано като най-висша и абсолютна ценност в културата, се разглеждаше като атрибут на вечния, неизменен Логос, трансцендентността. Това е идеалът за ред, справедливост, стабилност. Субектът, стремящ се към идеала на Доброто, се подчинява на общите цели, координира действията си с други елементи на обществото и става изключително функционален. Но ако всички хора стриктно се придържат към моралните предписания, тогава в крайна сметка ще получим стационарна система, в която няма да настъпят промени. Това вече не е ставане, а окончателно завършване. Представителите на синергетиката наричат ​​такава система еволюционна задънена улица.

Злото като антипод на доброто е крайна проява на егоизъм у човека, пренебрегва общите цели, лишава хората от правото на щастлив и достоен живот, разрушава реда, справедливостта, причинява страдание на другите. Това е източникът на нарастваща ентропия, хаос в системата. Воден от зли мисли, индивидът в името на егоистичните цели поставя под въпрос възможността за развитие на подобни същества и представлява заплаха за самия социален живот. Човек в хватката на злото. дисфункционални по отношение на обществото. В този случай социалната система, когато се приближи до долната морална граница, с моралната деградация на масите, със сигурност ще се самоунищожи. Злото няма способността да създава. Носи унищожение със себе си.

В обективната реалност няма общество, изградено само върху морални принципи, както не може да има общество, лишено от морал. Всяка социална система съдържа определена мярка за морал, но в нея постоянно се появяват носители на неморални ценности. Следователно можем да разгледаме

обществото е сложно организирана дисипативна система, която съдържа мярка за ред и локализиран хаос. В същата епоха, в едно и също общество съжителстват най-големите подвижници и носители на злото. Борбата с дисфункционалните елементи, постоянното изместване на ентропията извън границите на обществото е вечен източник на социално развитие. В този случай идеята за постигане на пълна справедливост е симулакрум, онази ценностна цел, без която развитието е невъзможно, но тази цел е напълно непостижима. И ако се реализира, тогава това би означавало появата на стационарна система, „края на историята“. Дори в религиозни текстове от висок порядък такива идеални типове са представени само като божествен проект, който може да бъде осъществен само след Апокалипсиса, след „края” на този свят.

Индивидът трябва да има йерархична система от духовни ценности, едва след това можем да говорим за неговия морален избор. Не може да има избор без наличието на формирани морални граници. Но ако долната граница може лесно да бъде овладяна под въздействието на несъзнателни влечения, тогава горната граница е сложна конструкция на културата, резултат от духовното издигане на много поколения хора. Горната граница се овладява от човек само в определена културна среда в процеса на дългосрочно целенасочено образование. Предаването на морален опит на ново поколение граждани е функционален дълг на здравото общество, условие за поддържане на неговата стабилност и по-нататъшно развитие. Както отбеляза С. Франк, „спазването на божествените заповеди е трудна работа, която изисква смелост и постоянство от човек, отваряйки за нас нов свят – сферата на духовните основи на живота”7.

Съвсем очевидно е, че всички реформи имат смисъл само когато се основават на солидна основа на духовни традиции. В същото време е важно да се разбере кои елементи в духовната култура не трябва да се оттеглят при никакви обстоятелства.

Невъзможно е да се разруши най-високата морална граница на културата, без да се застраши сериозно цялата обществена система.

Така моралните граници на културата са рязко противоположни една на друга. Дори и злото да е вечен спътник на човечеството, борбата с него е условие за успешното функциониране на обществото. Борбата със злото може да се осъществи само ако се формира горната граница на моралната култура и се поддържа нейният висок статус. Индивидът трябва да усвои йерархията на духовните ценности в процеса на своята социализация и инкултурация. В нравствения живот на човек не може да има висок статус на средата. Човек трябва да се стреми да се издигне възможно най-високо до горната граница на морала. Разликата между доброто и злото трябва да остане абсолютна. Изкореняването на злото в човешкото съществуване е вечна цел. Това е simula-krom (тоест не може да бъде постигнато окончателно). Но самият процес на неговото осъществяване е условие за успешното функциониране на социалната система. Намерението на съзнанието на масите да триумфира доброто и да победи злото формира нова социална реалност, ако не в идеален, недостижим вариант, но във форма, която може да осигури относителната стабилност на обществото.

Бележки

1 Виж: Философски енциклопедичен речник. М. : Гардарики, 2004. С. 244.

2 Пак там. С. 243.

3 Кант, I. Религията само в рамките на разума. SPb. : Изд. В. И. Яковенко, 1908. С. 35-36.

4 Илин, И. А. Пътят към доказателствата. М. : Република, 1993.С. 7.

5 Пак там. С. 13

6 Пак там. С. 68.

7 Философски енциклопедичен речник. P.135.

АКСИОЛОГИЯ(от гръцки αξια – стойност и λόγος – дума) е философска дисциплина, която изучава същността, видовете и функциите на ценностите. Всяка област на човешкото съществуване съответства на определени ценности.

За първи път въпросът за ценностите е повдигнат от Сократ, който го прави основна точка на своята мирогледна концепция и го формулира под формата на разсъждение за това какво е добро за човек. Според Сократ една стока е реализирана стойност или полезност. Така стойността и полезността са двете основни характеристики на битието.
Началото на аксиологията като философска наукатрадиционно се приписва на учението на И. Кант, който за първи път повдига въпроса за ценностите като нещо, което има значение правилното и свободата. Обособяването на А. като самостоятелен философски проблем в края на XIX - началото на XX век. беше свързано с необходимостта от разрешаване на някои сложни философски въпроси (невъзможността да се елиминират оценъчните моменти от умствената дейност, преразглеждането на обосновката на етичните критерии, връзката на познавателния процес не само с интелекта, но и с волята, за който голямо значениеимат стойности и др.).

Формирането на аксиологичните проблеми като крайъгълен камък на философските конструкции става в края на 19 - началото на 20 век. Във философията на А. Шопенхауер, В. Дилтай, С. Киркегор и други мислители се поставят под въпрос основните ценности на европейската цивилизация като цяло и Ф. Ницше предлага глобална програма за „преоценка на всички ценности“. От това време развитието на философията се определя от т.нар. аксиологичен обрат. Едно време този обрат направи възможни антропологичните и екзистенциални обрати във философстването на 20 век. Водещи въпроси на аксиологията: условието за възможността за оценки, техните критерии, мястото на ценностите в структурата на битието, обективността и субективността на ценностите, съотношението на различни системи от ценности помежду си.

Във всички многобройни предмети и явления се превръщат в ценности и това обединява тяхното отношение към човека. Всички те са насочени към ползата на човек, към неговото одобрение в живота. Това е основната характеристика на ценностите.
Подобна концепция разкрива само един аспект на ценностите - обективистичния. Привържениците на тази позиция смятат, че източникът на ценности е Бог, природата, културата (историята). Така представителят на обективния идеализъм, неотомизма и немска философия, който използва феноменологичния метод на Е. Хусерл в областта на етиката, културата, религията, Макс Шелер (1874-1928) твърди, че Бог първоначално е определил определена скала от ценности и човек трябва само да го осъзнае адекватно, а не да отхвърли то. Материалистите определят ценностите като идващи от природата. Според тях естеството на нещата и природата на човека определят факта, че много неща са ценни за човека. На примера на първоначалните основи на философията на обективизма в съвремието е формулирана идеята за естествените права на човека, която декларира основните ценности на буржоазното общество (правото на живот, свобода, резултатите от собствена работа), въпреки факта, че идеалистите са извели този тип закон от теорията за съществуването на Бог, а материалистите са от природата. Тази идея се счита за ярко проявление на обективизма. Той провъзгласява естествените права за вечни, наистина съществуващи, независими от човешкото съзнание и волята на законодателите.
Обективистките концепции за ценности не отчитат субекта, неговото съзнание. Според това определение, например, чистата атмосфера, здравето се считат за ценности безразлично, независимо дали човек разбира това или не. В субективистки аспект стойността до голяма степен зависи от съзнанието на субекта, тъй като се счита само за това, което субектът оценява, по отношение на което чувства неговата важност.

Като начало психологизмът се придържа към позицията на субективизма - тенденция, чиито представители определят ценностите чрез психичните състояния на субекта. Това явление отдавна е станало доста известен факт, дори софистите определят човек, разглеждан на ниво умствени интереси, като мярка за всички неща - полезност, справедливост и т.н. Теорията на натуралистичния психологизъм (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) се свежда до факта, че източникът на ценности се свежда до биопсихологически интерпретирани човешки нужди, а ценностите могат да бъдат емпирично фиксирани в ролята на много факти. Една от най-влиятелните в това отношение е идеята на основателя на прагматизма, американския философ Чарлз-Сандерс Пиърс, който разглежда стойността като факт, който задоволява потребностите на човек. Но това мнение не се споделя от всички философи. Например немският мислител Франц Брентано (1838-1917) вярва, че човек настойчиво изисква нещо, нещо, което е ценно за него. Според него стойността определя необходимостта.

Обективистките концепции за ценности не отчитат субекта, неговото съзнание. Според това определение чистият въздух, здравето са ценности, независимо дали човек го осъзнава или не. В субективистки аспект стойността зависи от съзнанието на субекта, тъй като се счита само за това, което субектът оценява, на което придава значение.
Позицията на субективизма се заема преди всичко от психологизма - тенденция, чиито представители определят ценностите чрез психичните състояния на субекта. Както знаете, дори софистите провъзгласяват човек, разглеждан на ниво умствени интереси, за мярка на всички неща – полезност, справедливост и т.н. Теорията на натуралистичния психологизъм (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) се свежда до факта, че източникът на ценности се крие в биопсихологически интерпретирани човешки потребности, а самите ценности могат да бъдат емпирично фиксирани като определени факти. Една от най-влиятелните сред съвременните психолози е концепцията на основателя на прагматизма, американския философ Чарлз-Сандерс Пиърс, който разглежда стойността като нещо, което задоволява потребностите на човека. Това мнение обаче не се споделя от всички философи. Например немският мислител Франц Брентано (1838-1917) вярва, че човек се нуждае от нещо, което е ценно за него. Според него стойността определя нуждата.

За разлика от представителите на психологизма И. Кант, неокантинианците считат за субект трансценденталното съзнание – съзнание, взето от гледна точка на най-общите закони на неговото функциониране (не конкретно съзнание, а съзнание като цяло). Такава посока като трансцендентализма е развита в Баденско училищеНеокантианството от немските философи Вилхелм Винделбанд (1848-1915) и Хайнрих Рикерт (1863-1936) се основава на разграничението на Кант между съществуващо битие (съществуващо) и правилно (това, което трябва да бъде). В основата на тази неокантинианска концепция е идеята за стойността като идеално същество, свързано не с емпиричното, а с „чистото“, както и трансценденталното съзнание. Тъй като са безупречни, ценностите не зависят много от човешките нужди и желания.

Според тях е невъзможно да се изведе собственото от съществуващото (съществуващо битие), с други думи, от това, което е, невъзможно е да се изведе какво трябва да бъде. В живота моралните хора са нещастни от време на време, неморалните хора са щастливи. Поради това изискването „да бъдеш морален“ не може да се основава на фактите от живота. Въпреки това ценностите трябва по някакъв начин да корелират с реалността. Поради тази причина трябва или да идеализираме емпиричното съзнание, приписвайки му нормативност, или да развием идеята за „логос“, някаква свръхчовешка основа, върху която се основават ценностите.

Вебер развива неокантианската идея за стойността като норма, чийто начин на съществуване се счита за значим за субекта и я използва за тълкуване социално действие. Тогава, в училището за структурно-функционален анализ (Талкот Парсънс), терминът стойност получава обобщено методологическо значение като начин за идентифициране и описание на социалните отношения и институции: социална система от всякакъв мащаб може да предложи наличието на много ценности споделено от всички негови членове.

Персоналистичният онтологизъм развива последната от двете споменати по-горе възможности, свързани с идеята за "логос" (Шелер). Реалността на стойността се дължи, според Шелер, "на безвременната аксиологична поредица в Бога", чието несъвършено отражение е структурата на човешката личност. Типът на човек се определя от присъщата му йерархия от ценности, която формира онтологичната основа на личността. Николай Хартман в този контекст повдигна въпроса за важността на автономизацията на ценностите и освобождаването на аксиологията от религиозните предпоставки.
Много мислители смятат, че ценностите се считат за продукт на културата и историята. Тази идея е получила името културно-исторически релативизъм. Според тях ценностите (или по-скоро фактът, че по-късно започва да се разглежда като наличие на стойност) се формират в специални културни и исторически условия. Те не се считат за вечни и съществуват дълго време, но по отношение на съзнанието на индивида придобиват обективен характер. Например цената на даден продукт, въпреки факта, че е продукт на съзнателната дейност на човек, не зависи от неговото съзнание, а се определя от действието на икономическите закони. Той не се счита за непроменен и във всеки момент има различна стойност. Тази теория е свързана с името на Дилтай, който насърчава идеята за аксиологичния плурализъм, с други думи, идеята за множество равни ценностни системи, които зависят от културния и исторически контекст и са известни по време на анализа от този тип контексти. Такива възгледи са и Хегел, Маркс, Манхайм и др.

Феноменологичната идея за ценностите се счита за близка до неокантинианската. Най-яркият му представител, немският философ Е. Хусерл и неговите последователи, твърдят, че ценностите се конституират (изпълняват) от трансцендентален субект, но те образуват своя собствена ценностна сфера, която придобива обективен характер. Подобно на математическите обекти, ценностите имат вечен и непроменен характер (в този случай тяхното мнение е близко до обективния идеализъм). Фактът, че една и съща стойност се тълкува различно в различно време, според феноменолозите, не противоречи на нейния неизменим и вечен характер. Така феноменологията се опитва с всички сили да примири историзма, изменчивостта на ценностите и утвърждаването на техния вечен и неизменен характер.

Съвременната аксиология се отличава с плурализъм от посоки и концепции: ценностният релативизъм на постмодернизма, сравнителната философия, херменевтиката, философията и социологията на познанието, философията и социологията на образованието и др. Тя до голяма степен определя не само теоретичната, но и духовно и практическо отношение към света и към човека, смисълът на неговото съществуване, идеалите и императивите на човешкото съществуване.

Началото на науката се появява в древен Китай и древна индия. Почти всички природни науки са излезли от митологията. Преди да се роди астрономията, е имало астрология, чийто обект на изследване е положението на звездите. Древните астролози обожествяват планетите и небесните тела. Още в дните на вавилонската астрология са открити някои закономерности в движението на звездите, които по-късно навлизат в астрономията.

Не всяко практическо знание може да се нарече наука. Магия, магьосничество - набор от идеи и ритуали, които се основават на вярата във възможността да се въздейства по свръхестествен начин на хора, предмети и явления от околния свят. Цялата магическа система не се състои само от положителни предписания. Той казва не само какво да правите, но и какво да не правите. Съвкупността от положителни рецепти е магьосничество, съвкупността от отрицателни рецепти е табу. Дивакът е сигурен, че ако направи това и това и в съответствие с един от тези закони, неминуемо ще настъпят някакви последствия. Магията предоставя на човек набор от готови ритуални действия и стандартни вярвания, формализирани чрез определена практическа и умствена техника.

Истинската наука, дори в нейните рудиментарни форми, в които намира израз в примитивното познание примитивни хора, базиран на ежедневен и универсален опит човешки живот, върху онези победи, които човекът побеждава над природата в борбата за своето съществуване и сигурност, върху наблюдението, резултатите от което се осмислят. Магията се основава на специфичното преживяване на особени емоционални състояния, в които човек наблюдава не природата, а себе си, в които истината не се схваща от разума, а се разкрива в играта на чувствата, които прегръщат човек. Науката се основава на убеждението за универсалната валидност на опита, практическите усилия и разума; магията, от друга страна, се основава на вярата, че човешката надежда може да не се сбъдне, желанието може да не се сбъдне.

В теорията на познанието централно място се отделя на логиката, в теорията на магията - асоциирането на идеите под влияние на желанията. Изследванията показват, че рационалното и магическото знание са различни културни традиции, към различните социални условия и видове дейности и тези различия бяха ясно разпознати от хората примитивни общества. Рационалното знание не е достъпно за непосветените, магическото знание е включено в областта на свещеното, овладяването му изисква посвещение в мистериите на обреда и изпълнение на табутата.

Кои са културно-историческите основи на процесите, които заличават методологическите различия между науката и псевдонауката и лишават научно-техническия прогрес от културното му значение? Тук в условията на криза могат да се появят контурите на такава култура, в която обективността и рационалността изобщо не са формиращи елементи.

Може ли науката без псевдонаука? Мненията се различават. Някои вярват, че както цветята растат от боклука, така и истината се ражда от квази-истинските мнения. Без да съм наивен здрав разумприсъщо на философското масово творчество, нито Хегел, нито Хайдегер се раждат. Но има и друг аргумент. Ако е възможно да се направи разграничение между наука и псевдонаука, тогава защо са ни нужни червени херинги, фалшиви туники, измамени псевдоучени? Необходимо е ясно да се дефинират онези критерии, които са присъщи на науката и научното познание. Б. И. Пружинин пише, че „ситуационната готовност на ума да прекрачи собствените си граници актуализира в съвременната европейска култура напълно различни културни и социални структури от онези, които някога са породили науката и които са направили и правят научния ум необходим за човек на тази култура".

Б. И. Пружинин не действа като преследвач на псевдонауката. Той се опитва да разбере нейните епистемологични основи и дори повдига въпроса каква култура може да бъде, в която науката и псевдонауката стават неразличими. Спомняме си очарованието от позицията на П. Фейерабенд, който до известна степен смая философската общност, твърдейки, че противопоставянето между астрологията и уважаваната наука се основава на повече от съмнителни епистемологични основания. Но как да обозначим истинската граница между тях? Самоотстраняването на философията от полето на формиране на методологическото съзнание на науката се превръща в размиване на предметните граници между философията на науката, социалната история на науката, социалната психология, когнитивната социология на науката и др. Постпозитивизмът- ориентираните изследвания на науката губят статута на философско-методологическото съзнание на науката като културен феномен.

Знанието, по същество, т.е. именно като знание, то е отражение на обективна, независима от знанието, реалност. Междувременно наистина днес в научните изследвания на феномена на знанието (психологическо, когнитивно и дори специално методологично) често се използват понятия като „имплицитно знание“, „несъзнателно знание“. Говорим за функционирането на знанието или дори извън рефлексията, т.е. извън съзнателното разграничение между знание и реалност, или в контекста на отслабени варианти на рефлексивното съзнание на това разграничение.

Ясно е, че пътят към знанието не е пряк, автоматично зададен, лесно се вписва в очевидни причинно-следствени връзки. Всяко знание предполага "ръба" на повече или по-малко явни и имплицитни, повече или по-малко съзнателни или като цяло несъзнавани предположения, предположения, сигурност. Но на тази основа не бива да се отслабват съществените характеристики на знанието.

Науката не се е родила наведнъж. Началото на науката се появява в древен Китай и Индия. Почти всички природни науки, както вече беше отбелязано, са преминали през митологичен етап. С идеята за общите закономерности в природата вече се срещаме във вавилонската астрология, която открива редица закономерности в движението на небесните тела. В него математическият език беше съчетан с чисто митологични понятия.

Според Е. Касирер науката е последната стъпка в умственото развитие на човека; може да се нарече най-високото и най-специфично постижение на човешката култура. Този най-нов и най-рафиниран продукт може да се появи само при специални условия.

Дори самото понятие за наука в този специфичен смисъл, отбелязва Касирер, съществува едва от времето на великите древногръцки мислители – питагорейците и атомистите, Платон и Аристотел. Но дори и тази концепция през следващите векове става неясна и е забравена. По време на Ренесанса е преоткрит и възстановен в правата си. И след това ново откритие триумфът на науката изглеждаше по-пълен и сигурен. Няма друга сила съвременен святне може, отбелязва Касирер, да се сравни със силата на научната мисъл. И продължава да бъде последната глава в историята на човечеството и най-важният предмет на човешката философия. Аспекти на съществуването на науката - генерирането на нови знания, социална институция, специална област на културата.

Философски смисъл на проблема за битието.

Битие, субстанция, материя.

Форми на проявление на битието.

Движение, пространство, време като атрибути на формите на битието.

В продължение на много векове философската мисъл е била насочена към разбиране на проблемите на битието, системата „човек-свет”. И неслучайно Хегел нарече поемата на Парменид „За природата“, в която проблемът за битието заема централно място, начало на философията. Думите на Н. Бердяев, че философията е „творчески пробив към смисъла на битието”, са актуални и днес. Концепцията за битието от самото начало се превръща в една от мирогледните основи на философското мислене.

За първи път терминът "битие" е въведен от древния философ Парменид (5-4 в. пр. н. е.), като го е взел от обикновения гръцки език, но го изпълва с ново съдържание: "битие" означава не просто да бъдеш, да съществуват в съществуване, но до какво гарантира съществуването. Според Парменид битието е това, което съществува отвъд света на сетивните неща и това е мисъл. Битието е едно, неизменно, абсолютно, то е цялата възможна пълнота на съвършенствата. То е истинското същество. Няма несъществуване. Твърдяйки, че битието е мисъл, Парменид има предвид не субективната мисъл на човек, а Логос - Космически ум.Съдържанието на битието се разкрива на човека по силата на общуването на неговия ум с космическия Разум. Но самото това абсолютно същество е независимо от човешкото съзнание, обективно. Единствената истинска реалност е Абсолютното битие, а всички други реалности се считат за съществуващи, но с различна степен на участие в истинското битие. Абсолютното битие осигурява на света стабилност, надеждност и необходимост. Всичко в тази вселена, според Парменид, съществува по необходимост.

Демокрит вярвал, че основният принцип на битието са атомите като някакви неделими частици. Но има и несъществуване, което е празнота, без която атомите не могат да съществуват, тъй като движението на атомите в празнотата поражда цялото многообразие на света. Следователно, единството на битието и не-битието е истински съществуващото. Във философията на Демокрит е направен опит да се разкрие единна, универсална природа на материята и мисълта. Всичко е направено от атоми: и светът, и човешката душа.

Софистите (например Протагор) и Сократ се опитват да изместят фокуса на философстването от битието към човека, като място за откриване на битието. Тъй като от тяхна гледна точка човекът е мярката за всички неща, той определя статуса на съществуването на всичко. Той е мярката на битието. Сократ, защитаващ автономията човешки ум, обяви за висша реалност не битие, а индивидуално, но универсално значимо съзнание. Тази идея ще бъде източник на радикален обрат в интерпретацията на битието в съвремието.

Платон разграничава два вида битие: истинско битие (светът на духовните същества, идеи) и материално, чувствено битие (светът на нещата). Светът на идеите е истинско, истинско, вечно, неизменно същество. А светът на сетивните неща е неавтентично същество, тъй като този свят е преходен и смъртен. В крайна сметка в него няма нищо вечно, всичко в него тече, рухва, умира. Този свят е бледа сянка на света на идеите. За да осигури възможността за взаимно проникване, единството на двата вида битие, Платон въвежда понятието „Едно“.

Учението на Платон за истинското битие като себеидентично, неизменно и вечно е продължено от неоплатониците. Плотин, след Платон, прави разлика между битието и Единното. Единното се разбира като причина за битието, негов „производител”. Единият е абсолют, който не зависи от нищо, но останалото битие излъчва от него с необходимост. Това учение по-късно ще стане основа за мистичния пантеизъм.

Аристотел, като поддържа идеята за битието като вечно и самоидентично, разграничава битието като цяло, като битие във възможност, и битието в реалността, което винаги е битието на нещо (тоест е конкретно). Този подход на разглеждане на съществуващото под формата на специфични форми на битие също ще бъде разработен в Новата ера. Опитвайки се да намери неизменното в променящия се свят на сетивата, Аристотел въвежда понятията за форма и материя като активни и пасивни принципи на битието. Единството на тези принципи съставлява реалността на света, която от своя страна предполага съществуването на по-висша реалност – Бог, като мисълта на мисълта, като чиста формакато основен.

Средновековното мислене е повлияно и от двете антична философия(предимно Аристотел и неоплатониците), и от страната на християнското откровение. Абсолютното битие, Бог, беше признато за единствената истинска реалност, а всички други реалности, както материални, така и нематериални, се смятаха за съществуващи, но с различна степен на участие в истинското битие. Аристотелевите категории за материя и форма и идеята за първодвижителя, респективно трансформирани по отношение на християнското откровение, много добре обясняват идеята за креационизма, сътворението от нищото, надарено със свойството „Бъди“. Следователно именно те са били използвани от Тома Аквински в неговото учение за битието. Понятието "Битие" се разкрива с помощта на понятието "Един", замислено като Единствения Бог, информиращ всичко за съществуване и единство и за което в Старият заветсе казва, че той е "Исус". Идеята за тъждеството на битието и същността в Бога и нетъждествеността на битието и същността в създанията, в тяхното съществуване (съществуване) ще се възроди в модифициран вид в екзистенциалната философия на 20 век.

В съвремието настъпват значителни промени в интерпретацията на живота. Факт е, че в процеса на формирането на науката и фундаменталните социални промени се активира човешката дейност, фокусирана върху знанието, ползата и икономическия успех. Човекът, неговото съзнание, потребности, животът му започват да се възприемат като несъмнено и истинско същество. Това доведе до отслабване на идеята за съществуването на обективното съществуване на Абсолюта, Бог. Философията, изразяваща духа на епохата, извършва преориентация в тълкуването на битието, като откроява субективно-идеалистичната (гносеологическа) концепция, а на основата на развитието на естествената наука - материалистичната (натуралистично-обективистката).

И така, Р. Декарт, от когото се брои философията на Новата ера, твърди, че актът на мислене – „аз мисля“ – е най-простата и най-очевидната основа за съществуването на човека и света. Човек може да се съмнява, пише Р. Декарт, дали съществува обективният свят (Бог, природа, други хора), но не може да се съмнява, че мисля, и следователно съществувам. Същността на тази мирогледна позиция е, че човек като същество, способно да каже „мисля, съществувам”, е възможност и условие за съществуването на света, но не на света като цяло, а на света. Което може да разбере, да действа в него, да си постави някакви цели, съизмерими със света и себе си, да знае нещо за него. Така Декарт създава мисълта и обявява човека за създател на мисълта. Битието е станало субективно, превърнало се в същество с човешки размери, определено от човешките способности да възприема и действа.

Този подход към разбирането на проблема за битието става водещ в западноевропейската философия на 19-20 век. Нека дадем примери за разбирането на битието в различни философски учениятози период. И. Кант говори за зависимост от знанието, извършено от човека. Философията на живота твърди, че битието е живот и нуждите на неговото израстване. Философската антропология разглежда битието като способност на човек да надхвърли собствените си граници и по този начин да обоснове всичко, което съществува. Екзистенциализмът директно декларира, че човекът и само той е истинското и крайно битие: въпросът за битието е въпросът за неговото значение, а смисълът винаги се задава от самия човек.

Марксистка философия, като твърди, че битието „като цяло е отворен въпрос, започвайки от границата, където свършва нашето зрително поле“ (Ф. Енгелс), го отъждествява с обективния свят (природата и обществото), даден на човека в неговата цел практически дейности. Битието е само това, което може да бъде определено от научно, рационално познание и практика.

Руските религиозни философи осъдиха отказа да се разбира битието като Абсолют, критикуваха новия европеец, който се гордееше със своята автономия и желаеше да бъде бог на земята. Те смятаха такъв мироглед за изкушение, грях, водещ до социална, политическа, морална задънена улица. Руските религиозни философи виждат изход в вкореняването на такъв мироглед, който признава, че битието е дадено от самото начало, преди всякакви форми на човешка дейност. Знанието е саморазкриване на битието и познаващият субект не трябва, следвайки Кант, да твърди, че конструира света на явленията в опита на своето съзнание. Човек трябва да се примири с факта, че неговото индивидуално съзнание е само медиум, т.е. посредник между света и Абсолюта.

2. Битието предполага не само съществуване, то е единството на битието и същността. Съществената страна на битието се изразява във философията чрез категорията "субстанция". Терминът субстанция произлиза от латинското substantia - същност: това, което е в основата. Субстанция означава самодостатъчно, самоопределено съществуване, крайната основа за съществуването на света и човека. В съответствие с общата ориентация на една или друга философска концепция се отделят или една субстанция (монизъм), или две (дуализъм), или много субстанции (плюрализъм). И така, Р. Декарт, освен абсолютната субстанция на Бога, разграничава две създадени субстанции: телесна и духовна. Деизмът, особено на материалистическото убеждение, вижда в Бога най-далечната причина, източника на първоначалното движение (И. Нютон, Т. Хобс). Б. Спиноза се ограничава до една субстанция, която той нарича или Бог, или Природа. Субстанцията за Спиноза е взаимодействие, което генерира цялото разнообразие от свойства и състояния на света. Тази идея е развита в материализма.

AT материалистично разбиранесубстанциалната основа на съществуването на света е материята. В спонтанно материалистична философия древен свят(Елейската школа, Левкип, Демокрит), материалистите от Новата епоха и френското Просвещение, материята е изрично или имплицитно идентифицирана с физическата реалност (натурфилософски подход). Класиците на марксизма правят опит да преодолеят идентичността на материята и физическата реалност. В И. Ленин, развивайки възгледите на Ф. Енгелс за природата на материята, определя материята като философска категорияза обозначаване на обективната реалност, която се дава на човек в неговите усещания. Тази дефиниция се основава на противопоставянето на материята на друга, също толкова обемна по своето съдържание, категория – съзнание. Материално е това, което се противопоставя на съзнанието, показва се от съзнанието и не зависи от съзнанието. Материята е субстанцията на битието, тя е самодостатъчна и чрез съзнанието се отразява в практическата и теоретичната дейност на човека. Този подход даде възможност за адекватно преодоляване на методологическата криза в естествената наука в началото на 19-20 век, която възникна в хода на собствените му открития и беше формулирана в такива мирогледни заключения като „изчезването на материята“.

Така в историческото развитие на философията битието от гледна точка на неговата субстанциалност се тълкува като идеално (духовно) или материално, а от гледна точка на естеството на съществуването му, като обективно или субективно. Отличителна черта на обективността на битието е съществуването извън и независимо от човешкото съзнание, а субективността е съществуването вътре и поради човешкото съзнание. Цялото разнообразие от различни интерпретации на битието се основава (с известно загрубяване) на три основни парадигми на виждане на света и неговото единство, т.е. обективно идеалистичен, субективно идеалистичен, материалистичен. Обективно идеалистичноразбирането, битието се явява под формата на обективно съществуващ Ум: Абсолютът, Бог, Концепцията. AT субективно-идеалистичентълкуване, битието се свързва с чувствата, съзнанието на субекта: да бъдеш означава да бъдеш възприеман, мислим. Докато нещо се възприема от субекта, то съществува, т.е. има съществуване. AT материалистиченконцепцията за битието се разбира обективна реалностспособни да въздействат на човешките сетива. Тази реалност съществува извън и независимо от човешкото съзнание и неговото съществуване, начинът на съществуване се крие във факта, че е в състояние да влияе на всичко, включително и на човешкото съзнание.

Проблемът за битието е тясно свързан с проблема за единството на света. Във философското мислене тълкуването на битието е предпоставка за единството на света, което философите виждат или в Абсолюта, Бог; или лице, субект; или във физическата реалност материята.

Съвременната наука, обяснявайки явленията на света, изхожда от материалистическо-монистично разбиране за субстанцията. Разбирането на материята като субстанция направи възможно да си представим реалния святкато сложна самоорганизираща се система, чиито елементи са структурно организирани на ниво нежива природа, биосфера, социосфера и ноосфера.

3. „Смисълът на битието” – по думите на Хайдегер – се състои в неговото откриване, „съществуване”. Следователно философите, изхождайки от определена идеологическа концепция за битието, концентрират вниманието си върху една или друга форма на проявление на битието. При това като основни форми на проявление на битието се разграничават: битието на природата, битието на човека, битието на духовното, битието на социалното. Нека да разгледаме всяка една от тези форми.

природатакато една от основните форми на битието в света действа в две форми: битието на нещата, явленията и процесите естественоприродата (която често се нарича във философията "първа природа") и битието на нещата и процеси, създадени от човека (наречено изкуствена, "втора природа").

Естествената природа, поради съществуването си преди, извън и независимо от човешкото съзнание, е реалност. специален тип. Тази реалност е обективна и първична. Доказателство за това са данните на конкретни науки, целият човешки социален опит. Опитът на всички живи и живи хора е дал на идеята за съществуването на естествената природа преди и независимо от човека фактическите доказателства, от които изхождат повечето философи. Очевидно е също, че естествената природа е местообитанието на човека, без което неговият живот и дейност са невъзможни. Това обстоятелство е от особено значение в настоящите условия на екологична криза. Съществото на естествената природа има особеността, че представлява единството на противоположностите: вечно битиеприродата като цяло и преходно съществонеговите отделни неща, тела, процеси. Самоорганизацията на естествената природа осигури реалността на живота и човешката дейност за създаване на изкуствена, „втора природа“.

Изкуствената природа е вид синтез на онази част от естествената природа, която участва в общественото производство. Това са обективиран труд, човешки знания и умения, различни оръдия, превозни средства и средства за комуникация, обработвани земи (ниви, градини), произведения на изкуството. Битието от тази природа е свързано с времето и пространството на човешкото съществуване, със социалното битие. Така изкуствената природа действа като естествено-духовна социална реалност. Естествени, защото материалите, използвани от човека, пространството, в което съществува и функционира като цяло изкуствената природа, както и нейните тела, неща, явления, зависят от естествената природа. Изкуствената природа също е духовна, тъй като знанията, мислите и волята на човека са заложени в предметите, създадени от човека. Социалният характер на изкуствената природа се определя от факта, че нейните обекти, явления изпълняват определени социални функции, задоволяване на нуждите на хората. Създадена от дейността на хората, изкуствената природа е обективно предопределена от труда, мисленето и творчеството на следващите поколения. С развитието на човечеството изкуствената природа оказва все по-голямо влияние върху живота на човек, обществото като цяло. Доминираща роля в него заема техниката, в която рационалната целенасочена дейност на човек и законите на естествената природа се сливат и въплъщават. Така че е дадена изкуствена природа обективнона всеки човек от поколение хора, но за разлика от естественото, той не може да се счита за абсолютно независим от съзнанието на човек и човечеството, тъй като в него са обективирани техните знания, опит, цели.

човешко съществоза разлика от битието на природата е специфично. Това е битието на плътта и духа, съществото на творението и съществото на самосъздаването. Плътта на човека обединява битието на човека и битието на природата. Той съществува в съответствие със законите на живота и циклите на природата, има нужда да удовлетворява основни нужди. От това обстоятелство философията стига до извода, че правото на живот е естествено и първочовешко право, че не може да се пренебрегват естествените потребности на човека като тяло, условията на неговото съществуване. Очевидно е, че правото на живот е основно човешко право, тъй като без него е невъзможно да осигури други негови възможности, способности, права. От това също следва, че нарушаването на екологичния баланс на тялото е изпълнено с опустошителни последици за човек. Философията, особено материалистичната, осмисляща връзката между човешкото тяло и душа, се опитва да намери връзка между човешкото тяло и неговото психическо състояние, характер, воля.

Човешкото същество е уникално. Тази уникалност се крие във факта, че функционирането на плътта е тясно свързано с човешката психика и съзнание. Благодарение на единството на плътта и духа, човек действа като „мислещо” същество, способно активно да влияе на света около себе си и на себе си, осигурявайки съществуването на творение и съществуването на самосъздаване. В рамките на съзиданието човек действа вече не като индивид, а като социално същество, овладяващо естествената природа и създаващо изкуствено. В рамките на самосъздаването човек насочва усилията си към формиране и развитие на своя духовен свят, своите ценностни ориентации, отношението си към природата, обществото и другите хора. Присъщата на човека от природата генетична програма се реализира чрез социалния (обществения) начин на съществуване на човека. Когато се разглежда съществуването на човек, аспектът на личното съществуване е особено важен. много житейски проблемипросто не съществуват като проблеми за всички. Така въпросът за смисъла на живота е тясно свързан с индивидуалното съзнание. Всеки човек може да поставя и решава проблемите на собственото си същество по свой начин. Но е важно да се разберат общите съществени характеристики на битието.

Важен за философията е въпросът за смисъла на човешкото съществуване в цялостното съществуване на света. Има много философи, които смятат съществуването на човечеството като незначителен факт в битието на света, а човека като просто частица от Вселената. В момента все по-ясно звучи мисълта, че не само милиони, но и години от съществуването на човек са най-важни за съществуването на света. Човек влияе на света, променя го, това влияние е противоречиво, тъй като е както положително, така и отрицателно. Важно е човек да осъзнае непоследователността на това въздействие, да почувства своята отговорност за съществуването на света, съществуването на човечеството, съществуването на цивилизацията.

да бъдеш духовензаема специално място сред другите форми на съществуване в света. Тя се развива и оформя в лоното на човешката култура, проявявайки се на нивото на обективирано и индивидуализирано битие. Индивидуализираното битие на духовното е неотделимо от дейността на индивида. Тя включва всички форми на проявление на съзнанието на индивида. духовностневидим, но присъства във всички действия на човешката дейност. То представя чувства и идеи, емоции и образи, концепции и идеи, преценки и заключения, които се оживяват от хората в хода на техния духовен и практически живот. Това включва и несъзнаваното, което З. Фройд нарича „тъмните слоеве” на човешката психика. Духовността на човека му принадлежи и умира с него. Но това не означава, че резултатите от духовната дейност на индивида загиват заедно с него. Запазват се онези резултати от духовната дейност на индивида, които се трансформират в неиндивидуални форми на духовното.

Обективизираното (неиндивидуално) духовно може да съществува извън индивидите. Една от най-важните форми на съществуване на обективирания духовен са естествените и изкуствените езици. Естественият език е не само средство за самоизразяване на индивида, но висша формапрояви на обективирания дух. Като средство за комуникация, езикът е ефективен инструмент за разбиране на света, както и социално средство за съхранение, обработка и съхранение на информация. Езикът, свързващ съзнанието и физическата (обективна) реалност на света, прави духа телесен, а света духовен.

Да бъдеш духовен е същество от особен вид. Той предоставя опита на един човек и се обогатява от неговите усилия. Евристичните идеи за миналото задават каноните за настоящето и определят бъдещето на дадено общество, оказвайки влияние върху живота на индивида. Най-продуктивната идея залага определена структурна парадигма, в рамките на която се формира и развива съществото на човека: неговият начин на живот, отношението му към света и себе си.

Да бъдеш социален(виж темата „Общество, цивилизация, култура”) е процесът и резултатът от живота на обществото като саморазвиваща се система, основана на общественото производство, която осигурява производството и възпроизводството на човека.

4. Един от основните принципи на съвременния научен възглед за света е твърдението за неразделността на реалността и нейната промяна. Днес е невъзможно да се разгледа каквато и да е форма на битие, абстрахирайки се от нейната промяна. Да бъдеш означава да се променяш. Благодарение на промяната можем да говорим за съществуването на определени обекти. В същото време всяка промяна се разкрива чрез взаимодействие. Промяната означава да действаш и да бъдеш засегнат от нещо друго. Следователно във философски смисъл движение- Това всяка промяна, промяна изобщо.

Идеята за универсалността на движението възниква по време на формирането на философията. Аристотел отбелязва, че непознаването на движението затваря пътя към познанието за природата. Въпреки това, човечеството отдавна не е на тъмно за природата на движението, като го разглежда единствено като механично движение в пространството. В материалистическата философия на френското Просвещение движението (с неговата механична интерпретация като цяло) се схваща като начин на съществуване, негов атрибут, т.е. неотчуждаема собственост. И едва до средата на 19 век става ясно, че всяка промяна в света, от просто движение на обект в пространството до физически, химични, биологични и социални процеси, е движение.

В съвременната наука и материалистичната философия като основни се разграничават следните свойства на движението.

Преди всичко, движението е неотделимо от своя носител. Няма "чисто" движение, както няма съществуване извън движението. Проблемът за "унищожаването на материята", възникнал в началото на XIX-XX век. в хода на развитието на физиката, няма достатъчно основания, т.к масата на тялото (която анихилира) като първоначална характеристика на физическата реалност в класическата физика не е материя. Масата действа като мярка за осигуряване на стабилност, мярка за поддържане на състоянието на покой и движение, т.е. като характеристика на едно от състоянията на битието на макросвета. Философското понятие за "материя" е съществена характеристика на битието.

Второ, най-важното свойство на движението е неговото абсолютен характер.Това означава, че битието не може да бъде реалност без движение, движението е начинът на неговото съществуване. Абсолютната природа на движението се проявява само чрез неговите конкретни форми на битие в света. Това може да е превръщането на елементарни частици една в друга; взаимодействие и трансформация на атоми и молекули в хода на ядрена или химична реакция; промяна в електромагнитното поле; състояние на метаболизма в живите организми; раждане, развитие и смърт на биологични индивиди; появата и изчезването на биологични видове; някаква промяна в обществото.

трето, движението е непоследователно. Всяка промяна предполага нейното състояние на покой. Но в това единство промяната е абсолютна, а мирът е относителен. Това не означава, че движението е възможно без почивка. То свидетелства, че промяната води до нови състояния, а мирът заявява запазването, съществуването на тези държави. Противоречивият характер на движението се проявява и в единството на прекъснатост и приемственост, еволюция и революция, качество и количество.

От древни времена най-важните характеристики на битието са пространството и времето. Вече Аристотел разглежда времето като мярка за движение, а пространството като негова граница. Въпреки това, въпреки очевидната си очевидност, пространството и времето са не само най-важните, но и много трудни за разбиране характеристики на битието.

Исторически са се развили два подхода в тълкуването на природата на пространството и времето: същественаи релационни.Произходът на първия е във философията на Демокрит, който разглежда пространството и времето като независими същности. Пространството беше сведено до безкрайна празнота, а времето до „чиста“ продължителност. В тях се ражда цялото многообразие на света, създадено от комбинация от движещи се атоми. От гледна точка на древния мислител пространството и времето са обективни, абсолютни и неизменни. Тези идеи получават своето логично заключение в ново време с автора на класическата механика И. Нютон. Според тази концепция съществува абсолютно празно пространство, вакуум, който е непрекъснат по природа и има „чисто“ разширение; а времето е "чиста" продължителност, тече винаги и навсякъде по един и същи начин. Пространството и времето представляват абсолютна референтна система, в която материалните образувания са разпределени по определен начин, чието движение може да се осъществи поради външно, въведено действие. Съществената концепция за пространството и времето, придобита в науката и философията от XVII-XVIII век. доминираща стойност. Идеята за абсолютното пространство и време се вписва добре във всекидневното разбиране на нещата и събитията и се потвърждава от състоянието на естествените науки от онова време.

Произходът на втория подход започва във философията на Аристотел и е продължен във философията на Г. Лайбниц, който изразява съмнения относно концепцията на Нютон, обосновавайки приписването на пространството и времето. Последното стана предпоставка за формирането на релационна концепция, чиято същност е, че пространството и времето не се мисли като отделни същности от битието, а като форми на проявление на това битие, неговите атрибути.

Субстанциалните и релационните понятия не са уникално свързани с идеалистичната или материалистичната интерпретация на света. И двете се развиват както на едната, така и на другата основа. Така диалектико-материалистичната концепция за пространството и времето е формулирана в контекста на релационния подход. Според тази концепция пространството и времето са универсални обективни форми на координация на материалните системи и техните състояния. Те не са самостоятелни същности, а универсални структури на отношения между нещата и процеси. Космосе атрибут на битието, който характеризира реда на съжителство и съпоставянето на материални образувания, тяхната структура и обхват. време -атрибут на битието, който характеризира взаимодействието на обектите и промяната на техните състояния, последователността на процесите и тяхната продължителност.

Релационната концепция за пространство и време получи математическа обосновка в теорията на относителността на А. Айнщайн, където пространството и времето се разглеждат не само в неразривна връзка едно с друго (не пространството ивремето, а пространство-времето е атрибут на битието), но и по отношение на системата от материални формации. Тази идея е узряла в математиката дълго време. И така, N.I. Лобачевски, въз основа на изграждането на последователна неевклидова геометрия, стига до важен извод не само за геометрията, но и за философията, че свойствата на пространството не са постоянни, а се променят в зависимост от реалното същество в света .

Според Айнщайн самата материална система формира своите пространствено-времеви отношения. В съответствие със специалната теория на относителността, пространствено-временните свойства на телата зависят от скоростта на тяхното движение.

В общата теория на относителността се разкриват нови моменти на зависимостта на пространствено-времеви отношения от материалните процеси, а именно от гравитационните сили. Ако нямаше маси, нямаше да има гравитация, а ако нямаше гравитация, нямаше да има пространство-време. Тъй като битието на света е в постоянно движение, пространството и времето на определен тип същество променят своите свойства в зависимост от това движение. В същото време всяко ниво на организация на битието (мега свят, макро свят, микро свят) има характеристики на пространствено-времеви връзки. Така в мега света съществена роля играе кривината на пространство-времето, а в микросвета – квантовата природа на пространството и времето и многоизмерността на пространството. В нашия макрокосмос биологичното пространство и биологичното време имат свой собствен ритъм и темпо. Социалното пространство и социалното време както на обществото, така и на човека имат свои специфики. Ако живите организми имат свой „биологичен часовник”, изразяващ се във времевия ритъм на функциониране на техните подсистеми, то социалното време, подобно на социалното пространство, е продукт на жизнената дейност на хората. Това е различна характеристика в сравнение с физическото или биологичното време. Времето сякаш ускорява своето бягане тук, тъй като основните сфери на развитие на обществото се активизират. Наред със социалното време съществува и психологическо време, свързано с човек, неговите субективни преживявания, когато например закъснява или чака.

Така проблемът за относителността на пространството и времето, връзката им с една или друга форма на битие е прекрачил границите на теоретичната физика и става актуален във всички области на познанието за света, неговото битие.

1 - битието е целият материален свят

2 - битието е цялата безкрайна вселена

3 - битието е всички форми на умствена дейност

4 - битието е всичко, което съществува

2. Кое е по-устойчиво в предметите и нещата?

3 - състояние

4 - събитие

3. Намерете метафизична преценка за пространството и времето?

1 - пространството и времето са неразривно свързани с материята

2 - пространството и времето съществуват независимо от материята

3 - пространството и времето съществуват в единство един с друг

4. Каква е връзката между понятията "движение" и "развитие""?

1 - развитието е част от движението

2 - движението е част от развитието

3 - движението и развитието частично влизат едно в друго

4 - движението и развитието се изключват взаимно

Колко е часът?

1- Вечният поток, в който всичко възниква и изчезва.

2-Форма на съществуване на материални обекти, която се характеризира с продължителност, последователност и промяна на състоянията.

3-Форма на съзерцание на обекти.

4-Метод за описание на променящи се обекти.

5-Енергийни характеристики на движещи се тела.

Какво е пространство?

1- Безкраен съд, в който протичат всички материални процеси.

2- Безкрайно разширение.

3- Начин на мислено описание на движещи се обекти.

4- Формата на съществуване на материални обекти, характеризираща се с гребане, съжителство и структурна връзка.

7. Какво понятие обозначава източника на единството и многообразието на битието:

1- злополука

2-субстрат

3-вещество

4-Абстракция

8. Разделът от философията, който развива най-общите въпроси за битието, се нарича:

1- онтология

2- логика

3- естетика

4- епистемология

9. Принципът на детерминизма казва:

1-В ирационалния свят няма нито причини, нито последици

2- Ефектът може да предхожда причината

3- Причината винаги предхожда следствието

4- Всяко явление е спонтанно

10. Изберете философска дефиниция на понятието право и разкрийте съдържанието му:

1- закон - взаимодействие на елементи;

2-закон - връзката е обща, повтаряща се, необходима, съществена;

3-закон - какво разумът предписва на природата

Как човешкият ум се различава от ума на животното?

1- Памет.

2.-Дейност.

3.-Интуиция.

4- Абстрактно мислене.

5.-Дълги.

Какъв тип философия започва да разглежда съзнанието като функция на мозъка?

а) диалектически материализъм

б) Немска класическа философия

в) средновековна схоластика

13. В какъв тип философия започва развитието на концепцията за културно-историческата обусловеност на съзнанието?

а) древен атомизъм

б) диалектически материализъм

в) Немска класическа философия

г) френски материализъм от 18 век

Какво свойство на съзнанието се подчертава в преценката, че съзнанието не само отразява обективния свят, но и го създава?

1 - рационалност

2 - универсалност

3 - необходимост

3 - дейност

15. Съзнанието и несъзнаваното:

1 - Абсолютно обратното

2-изолирани един от друг

3-Взаимосвързани

4-Взаимодействат помежду си и са в състояние да постигнат единство

5-Те са две относително независими страни на една психическа реалност на човек

16. Разработена е теорията за несъзнаваното:

1-Б. Спиноза

2-К.Г. Юнг

3-К. Маркс

4- Фройд

5-I. Кант

Раздел 4

Теория на познанието

семинар:Условия, принципи и структура когнитивна дейност

Въпроси:

1. Същността на знанието, неговите възможности, отношението на знанието към реалността.
2. Предмет и обект на познание.
3. Разнообразие от форми на познание.
4. Критерии за истинност на знанието.
5. Науката като особен вид знание

Основни понятияКлючови думи: епистемология, епистемология, верификация, фалшификация, истина, парадигма, рационалност

тестови въпроси

1. Какво изучава епистемологията?

2. Каква е разликата между епистемологията и епистемологията?

3. Каква е същността на класическата концепция за истината?

4. Какви некласически схващания за истината съществуват?

5. Какви критерии за истинност се отделят в съвременните философски концепции?

6. Каква е разликата между философски и научно познание?

Резюмета, доклади, есета:

1. Философска концепцияистина

2. Класически и некласически концепции за истината

3. Истината и Битието

4. Философски агностицизъм. Ключови идеи и обосновка

5. Проблемът за критериите за истинност в съвременна философия

6. За разнообразието от форми на съзнание. Научни и ненаучни знания.

7. Функции на философията в знанието.

8. Общонаучни методи на познание

9. Философия и наука

Тест

1 . Как се нарича клонът на философията, който се занимава с проблемите на познанието?

1-аксиология

2-антропология

3-епистемология

4-онтология

2. Кой е основният проблем в теорията на познанието?

1-аргументационен проблем

2-проблемът за истинността на знанието

3-проблем за класификация на науките

4-проблем на метода на познанието