Միջնադարյան փիլիսոփայությունն ամենակարևորն է։ Միջնադարի փիլիսոփայություն

Միջնադարի սկիզբը կապված է Արևմտյան Հռոմեական կայսրության անկման հետ (476 թ.)։ միջնադարյան փիլիսոփայություն- Սա ֆեոդալիզմի դարաշրջանի փիլիսոփայությունն է V-XV դդ. Միջնադարյան փիլիսոփայության սկիզբը նշանավորվում է փիլիսոփայության և աստվածաբանության միացմամբ և հանդես է գալիս որպես երկու ավանդույթների՝ հին փիլիսոփայության և քրիստոնեական հայտնության սինթեզ: Միջնադարյան փիլիսոփայության մեջ կարելի է առանձնացնել երկու ժամանակաշրջան՝ ձևավորում և զարգացում։ Քանի որ այս դարաշրջանի փիլիսոփայական ուսմունքները սկսեցին ձևավորվել արդեն 1-5-րդ դարերում, և դրանց հիմքում ընկան ստոիկների, էպիկուրյանների և նեոպլատոնականների էթիկական հասկացությունները, մենք կարող ենք առանձնացնել հետևյալ ժամանակաշրջանները.

1) ապոլոգետիկայի և հայրապետության շրջանը (III-V դդ.).

2) դպրոցական շրջան (V-XV դդ.).

Միջնադարյան փիլիսոփայության առանձնահատկությունը կրոնից կախվածությունն էր։ «Փիլիսոփայությունը աստվածաբանության ծառան է», «քրիստոնեական հավատքի շեմը»՝ այսպես էր փիլիսոփայության տեղն ու դերը. հանրային գիտակցությունըայդ ժամանակաշրջանի։

Եթե ​​հունական փիլիսոփայությունը կապված էր հեթանոսական բազմաստվածության (բազմաստվածության) հետ, ապա միջնադարի փիլիսոփայական միտքը արմատավորված է միաստվածության (միաստվածության) կրոնում։ Այս կրոնները ներառում էին հուդայականությունը, քրիստոնեությունը և իսլամը։ Այսպիսով, միջնադարի փիլիսոփայությունը աստվածաբանության և հին փիլիսոփայական մտքի (հիմնականում Պլատոնի և Արիստոտելի ժառանգության) միաձուլումն էր։

Միջնադարյան մտածողությունը ըստ էության աստվածակենտրոն է (լատ. թեոս- Աստված): Աստվածակենտրոնության սկզբունքի համաձայն՝ Աստված ամեն գոյության, բարության և գեղեցկության աղբյուրն է։ Թեոցենտրիզմը միջնադարյան գոյաբանության հիմքն էր՝ կեցության ուսմունքը։ Միջնադարյան փիլիսոփայության հիմնական սկզբունքը բացարձակ անհատականության, Աստծո անհատականության սկզբունքն է։ Բացարձակ անհատականության սկզբունքը թեմայի ավելի խորը ըմբռնման արդյունք է, քան անտիկ ժամանակներում, որն, ըստ էության, մարմնավորվել է աստվածակենտրոնության մեջ։ Կյանքի բարձրագույն նպատակն արտահայտվում է Աստծուն ծառայելու մեջ: Ըստ միջնադարյան մտածողության՝ Աստված է աշխարհի առաջին պատճառն ու հիմնարար սկզբունքը։ Իդեալիզմը ողջ միջնադարում գերիշխող միտում էր. «Սկզբում խոսքն էր. Եվ այդ խոսքը Աստված էր: Դոգմաները դարձան փիլիսոփայական մտորումների մեկնարկային կետ Սուրբ Գիրք. Հավատքը գերադասելի էր գիտելիքից. կրոնը, ոչ թե գիտությունը:

Ստեղծագործության դոգման կենտրոնը տեղափոխում է գերբնական սկզբունք: | Ի տարբերություն հնագույն աստվածների, որոնք կապված էին բնության հետ, քրիստոնյա Աստվածը կանգնած է բնությունից վեր, նրա մյուս կողմում և, հետևաբար, տրանսցենդենտալ Աստված է (այլաշխարհիկ): Ակտիվ ստեղծագործական սկզբունքը, ասես, հեռացվում է բնությունից և փոխանցվում Աստծուն: Այս դեպքում արարչագործությունը Աստծո իրավասությունն է, իսկ մարդկանց կողմից կատարվող գյուտերը համարվում են հայհոյանք: Նման գաղափարները շատ տարածված էին, ինչը զգալիորեն խոչընդոտում էր ինժեներական և գիտական ​​մտքի ձևավորմանը։ Քրիստոնեական դոգմայի համաձայն՝ Աստված աշխարհը ստեղծեց ոչնչից, ստեղծեց այն իր կամքի գործողությամբ՝ իր ամենակարողության շնորհիվ: Այս աշխարհայացքը կոչվում է կրեացիոնիզմ (լատ. ստեղծում),ինչ է նշանակում «արարում», «արարում»:

Տարբերակիչ հատկանիշներմիջնադարյան փիլիսոփայությունը նաև պրովիդենցիալիզմն էր՝ համոզմունքը, որ աշխարհում ամեն ինչ արվում է աստվածային նախախնամության կամքով, և իռացիոնալիզմը՝ նսեմացնելով մարդկային մտքի ճանաչողական կարողությունները, ճանաչել որպես հիմնական; գիտելիքի աղբյուրը ինտուիցիան է, խորաթափանցությունը, հայտնությունը և այլն, որոնք դուրս են գալիս ձևի ռացիոնալ իմացության սահմաններից։ Միջնադարյան փիլիսոփայության հիմնական առանձնահատկությունները.

1. Սերտ կապ Սուրբ Գրքի հետ, որը սպառիչ իմացություն էր աշխարհի և մարդու մասին։

2. Փիլիսոփայությունը՝ հիմնված ավանդույթի, Սուրբ Գրքի տեքստերի վրա, դոգմատիկ էր և պահպանողական, նրան խորթ էր թերահավատությունը։

3. Փիլիսոփայությունը աստվածակենտրոն է, քանի որ ամեն ինչի որոշիչ իրականությունը ոչ թե բնությունն էր, այլ Աստված:

4. Փիլիսոփայական ֆորմալիզմը՝ հասկացված որպես սառեցված, «քարացած» բանաձեւերի միտում, հիմնված էր մեկնաբանության արվեստի, տեքստի մեկնաբանման վրա։

5. Կրեացիոնիզմը գոյաբանության հիմնական սկզբունքն է, իսկ հայտնությունը՝ իմացաբանության:

Արևմուտքի և Արևելքի փիլիսոփայական մտքի զարգացումը մինչև XIV դ. գնաց տարբեր ճանապարհներԱրաբական արևելքում և Իսպանիայի գրավված հատվածում [արաբների կողմից փիլիսոփայության վրա ավելի քիչ ազդեցություն է թողել կրոնը, քան Եվրոպայում և Արևելյան Ասիայում: Արաբերեն և արաբախոս գիտությունն այս շրջանում ես շատ առաջ գնացի եվրոպականի համեմատ։ Չինաստանում գիտությունը նույնպես ավելի զարգացած էր, քան Եվրոպայում, թեև կրոնի ազդեցությունը շատ ուժեղ էր։ Մի շարք արաբ փիլիսոփաներ ստեղծել են իրենց ստեղծագործությունները՝ համաձայն Դեմոկրիտոսի հնագույն հանճարից ծնված գիտական ​​և փիլիսոփայական ավանդույթներին՝ ատոմների մասին նրա ուսմունքին, Պյութագորասի մաթեմատիկայի, Պլատոնի գաղափարներին, Արիստոտելի փիլիսոփայական և բնական գիտական ​​ժառանգությանը, հատկապես նրա տրամաբանական համակարգին:

Եվրոպական փիլիսոփայության մեջ մատերիալիզմը միջնադարում մշակույթում այնպիսի տարածում և ազդեցություն չի ստացել, ինչպես արևելքում։ Գաղափարախոսության գերիշխող ձևը կրոնական գաղափարախոսությունն էր, որը ձգտում էր փիլիսոփայությունը դարձնել աստվածաբանության ծառա։

Միջնադարի դարաշրջանը առաջ քաշեց նշանավոր փիլիսոփաների գալակտիկա՝ Օգոստինոս (354-430), Բոեթիուս (480-524), Էրիուգենա (810-877), Ալ-Ֆարաբի (870-950), Իբն Սինա (980-1037): ), Ավերրոես (Իբն Ռուշդ, 1126-1198), Պիեռ Աբելարդ (1079-1142), Ռոջեր Բեկոն (1214-1292), Թոմաս Աքվինաս (1225-1274), Օկնամ (1285-1349) և այլն։

Պետք է հիշել, որ վաղ քրիստոնեական համայնքների աշխարհայացքն ու կյանքի սկզբունքները ի սկզբանե ձևավորվել են հեթանոսական աշխարհին հակադրվելով։ Միջնադարյան եկեղեցին թշնամաբար էր տրամադրված նաև «հեթանոսական» փիլիսոփայությանը։ հին աշխարհհատկապես նյութապաշտական ​​ուսմունքների նկատմամբ։ Այնուամենայնիվ, երբ քրիստոնեությունը ձեռք բերեց ավելի լայն ազդեցություն և, հետևաբար, սկսեց իր դոգմաների ռացիոնալ հիմնավորման կարիքը, այդ նպատակով փորձեր սկսեցին հայտնվել հին փիլիսոփաների ուսմունքներում: Միևնույն ժամանակ, անտիկ դարաշրջանի փիլիսոփայական ժառանգության յուրացումը տեղի ունեցավ մաս-մաս, կողմնակալորեն, հաճախ նրանց տրվեց նոր մեկնաբանություն՝ ամրապնդելու կրոնական դոգմաները։ Վաղ միջնադարում փիլիսոփայական մտքի զարգացման հիմնական ձևերն էին ապոլոգետիկան և հայրաբանությունը։ Փաստն այն է, որ քրիստոնեության տարածումը Եվրոպայում, Բյուզանդիայում, Արևմտյան Ասիայում և Հյուսիսային Աֆրիկայում տեղի ունեցավ այլ կրոնական և փիլիսոփայական հոսանքների հետ համառ պայքարում։

Ապոլոգետիկա և հայրաբանություն (III-V դդ.)

Ապոլոգետիկա (հունարենից. ներողություն -պաշտպանություն) վաղ քրիստոնեական փիլիսոփայական շարժում է, որը պաշտպանում էր քրիստոնեության գաղափարները գերիշխող հեթանոսական գաղափարախոսության ճնշումից: Ապոլոգները փիլիսոփայության գոյության հնարավորությունը հիմնավորել են քրիստոնեական ուսմունքի հիման վրա։ Իշխանությունների կողմից հալածված՝ առաջին դարերի քրիստոնեությունը կարիք ուներ ապոլոգետիկայի կողմից մատուցվող տեսական պաշտպանությանը։ Ապոլոգետիկայի ամենահայտնի ներկայացուցիչը Ջասթին Մարտիրն էր։

Ապոլոգետիկայից հետո հայտնվում է պատրիստիկա (լատ. Պաթեր- հայր) - փիլիսոփայություն«եկեղեցու հայրեր». «Եկեղեցու հայրերի» գրվածքներում ուրվագծվել են քրիստոնեական փիլիսոփայության, աստվածաբանության և եկեղեցու վարդապետության հիմնական դրույթները։ Այս ժամանակաշրջանին բնորոշ է ինտեգրալ կրոնա-սպեկուլյատիվ համակարգերի զարգացումը։ Տարբերակել արևմտյան և արևելյան հայրաբանությունը։ Արևմուտքում ամենավառ կերպարը Օգոստինոս Երանելին է, Արևելքում՝ Գրիգոր Աստվածաբանը, Հովհաննես Ոսկեբերանը, Մաքսիմոս Խոստովանողը: Բյուզանդական (արևելյան) փիլիսոփայության տարբերակիչ առանձնահատկությունն այն է, որ այն օգտագործում է հունարեն լեզուն և, հետևաբար, ավելի օրգանապես կապված է հին մշակույթի հետ, քան լատինական արևմուտքը:

Օգոստինոս Երանելին մեծ ազդեցություն է ունեցել միջնադարյան փիլիսոփայության վրա։ Օգոստինոսը քրիստոնեություն է մտել մանիքեության (3-րդ դարում Մերձավոր Արևելքում հայտնված կրոնական և փիլիսոփայական ուսմունք, որը բարին և չարը հավասար սկզբունքներ էին համարում) և նեոպլատոնականության միջոցով, որի ազդեցության տակ նա գտնվում էր երիտասարդության տարիներին։ Օգոստինոսն իր ուսմունքում միավորել է նեոպլատոնական փիլիսոփայության հիմքերը քրիստոնեական պոստուլատների հետ։ Աստված, ըստ Օգոստինոսի, ամեն ինչի պատճառն է։ Աստված ստեղծել է աշխարհը և շարունակում է ստեղծել այն: Նեոպլատոնիզմի գաղափարների հիման վրա Օգոստինոսը քրիստոնեական աստվածաբանության մեջ զարգացրեց թեոդիկության փիլիսոփայական խնդիրը (հունարենից. թեոս-աստված և դիակ-արդարություն) - Աստծո կողմից ստեղծված աշխարհում չարի գոյության խնդիրը: Բարին Աստծո դրսեւորումն է երկրի վրա, սովորեցնում էր Օգոստինոսը, չարը բարու բացակայությունն է։ Երկրի վրա չարիքը ծագում է նյութական գոյության իր իդեալական կերպարից հեռու լինելուց: Առարկաների, երևույթների, մարդկանց, նյութի աստվածային պատկերը մարմնավորելը իր իներտության շնորհիվ աղավաղում է իդեալը՝ վերածելով այն անկատար նմանության։

Գիտելիքի տեսության մեջ Օգոստինոսը հռչակեց «Ես հավատում եմ, որպեսզի հասկանամ» բանաձեւը։ Այս բանաձեւը չի նշանակում ընդհանրապես ռացիոնալ ճանաչողության մերժում, այլ հաստատում է հավատքի անվերապահ գերակայությունը։ Օգոստինոսի ուսմունքի հիմնական գաղափարը մարդու ձևավորումն է «հինից» դեպի «նոր», Աստծո հանդեպ սիրո մեջ եսասիրության հաղթահարումը: Օգոստինոսը կարծում էր, որ մարդու փրկությունն առաջին հերթին քրիստոնեական եկեղեցուն պատկանելու մեջ է, որը «երկրի վրա Աստծո քաղաքի» ներկայացուցիչն է։ Օգոստինոսը համարում էր մարդկային գործունեության երկու հակադիր տեսակ՝ «երկրի քաղաքը», այսինքն՝ պետականությունը, որը հիմնված է ինքնասիրության վրա՝ հասցված բացարձակի, Աստծո հանդեպ արհամարհանքի, և «Աստծո քաղաքը»՝ հոգևոր համայնքը, որը. հիմնված է Աստծո հանդեպ սիրո վրա՝ դրդված դեպի ինքնահավանություն: Ըստ Օգոստինոսի՝ Աստված ամենաբարձր բարին է, իսկ մարդու հոգին Աստծուն մոտ է ու անմահ, այն ավելի կատարյալ է, քան մարմինը։ Հոգու գերազանցությունը մարմնի նկատմամբ պահանջում է, որ մարդն առաջին հերթին հոգ տանի հոգու մասին՝ զսպելով զգայական հաճույքները։

Օգոստինոսը առաջ քաշեց անհատի ազատության խնդիրը, քանի որ կարծում էր, որ սուբյեկտիվորեն մարդը գործում է ազատորեն, բայց այն ամենը, ինչ նա անում է, Աստված անում է նրա միջոցով: Օգոստինոսի արժանիքն այն է, որ նա առաջին անգամ ցույց տվեց, որ հոգու կյանքը, «ներքին մարդու» կյանքը աներևակայելի բարդ և դժվար թե լիովին սահմանելի բան է: «Մեծ անդունդը հենց մարդն է... նրա մազերը ավելի հեշտ է հաշվել, քան նրա զգացմունքներն ու սրտի շարժումները»: Նա փորձել է քրիստոնեության փիլիսոփայական հիմնավորումը գտնել Պլատոնի փիլիսոփայության մեջ՝ նշելով, որ Պլատոնի գաղափարները «ստեղծողի մտքերն են արարչագործությունից առաջ»։ Օգոստինոսը նեոպլատոնիզմի հիմնադիրն է քրիստոնեական փիլիսոփայության մեջ, որը գերիշխում էր Արևմտյան Եվրոպայում մինչև 13-րդ դարը։

Փիլիսոփայական գաղափարներ շարադրված են Օգոստինոսի աշխատություններում՝ «Ճշմարիտ կրոնի մասին», «Աստծո քաղաքի մասին», «Խոստովանություն», «Երրորդության մասին» և այլն, որոնք դարձան. տեսական հիմքքրիստոնեության գաղափարախոսությունը։

Սխոլաստիկա (V-XV դդ.)

Քրիստոնեական գաղափարախոսության գերակայության դարաշրջանում սխոլաստիկա հիմնական փիլիսոփայական ուղղությունն էր։ «Սխոլաստիկայի հայրը» համարվում է Բոեթիոսը, ով ընկալվում էր ոչ այնքան որպես առաջին սխոլաստիկ, որքան որպես «վերջին հռոմեացի», Ցիցերոնի, Սենեկայի, հռոմեական դարաշրջանի պլատոնիստների հետևորդը: Բոեթիուսի հիմնական աշխատությունը՝ «Փիլիսոփայության մխիթարություն» տրակտատը նրա փիլիսոփայական և տրամաբանական հետազոտության արդյունք է։

Սխոլաստիկա (հունարենից. դպրոց-դպրոց), այսինքն՝ «դպրոցական փիլիսոփայություն», որը գերիշխում էր միջնադարյան համալսարաններում՝ համատեղելով քրիստոնեական դոգման տրամաբանական հիմնավորման հետ։ Սխոլաստիկայի հիմնական խնդիրն էր տրամաբանորեն հիմնավորել, պաշտպանել և համակարգել կրոնական դոգմաները։ Դոգմա (հունարենից. դոգմա-կարծիք) դիրքորոշում է, որը անվերապահորեն ընդունվում է հավատքի վերաբերյալ և ենթակա չէ կասկածի և քննադատության: Սխոլաստիկա ստեղծեց տրամաբանական փաստարկների համակարգ՝ հաստատելու հավատքի դոգմաները։ Սխոլաստիկ գիտելիքը կոչվում է կյանքից բաժանված գիտելիք, որը հիմնված է ոչ թե փորձարարական, զգայական գիտելիքների, այլ դոգմայի վրա հիմնված դատողության վրա։

Սխոլաստիկա ընդհանրապես չէր ժխտում ռացիոնալ գիտելիքը, թեև այն նվազեցրեց Աստծուն վերաբերող տրամաբանական հետազոտության: Դրանում սխոլաստիկա հակադրվում էր միստիցիզմին (հունարենից. միստիկա-հաղորդություն) - Աստծուն ճանաչելու հնարավորության վարդապետությունը բացառապես գերբնական խորհրդածության միջոցով՝ հայտնությունների, ըմբռնումների և այլ իռացիոնալ միջոցների միջոցով: Ինը դար շարունակ սխոլաստիկա գերիշխում էր հասարակական մտքում։ Այն դրական դեր խաղաց տրամաբանության և այլ զուտ տեսական գիտությունների զարգացման գործում, բայց զգալիորեն դանդաղեցրեց բնական, փորձարարական գիտությունների զարգացումը։

Սխոլաստիկայի ամենամեծ ներկայացուցիչը իր ծաղկման ժամանակաշրջանում Թոմաս Աքվինացին (1225-1274) կամ Թոմաս Աքվինացին է, որը հետագայում սրբերի կոչվեց հռոմեացիների կողմից։ կաթոլիկ եկեղեցի. Նա համակարգեց աստվածաբանական ուսմունքը՝ ստեղծելով փիլիսոփայական հայեցակարգ, որը դարձավ պաշտոնական կաթոլիկ գաղափարախոսության հիմքը։ Նրա անվան համաձայն կաթոլիկության ուղղափառ փիլիսոփայական ուսմունքը կոչվում է Թոմիզմ։ Վատիկանի ժամանակակից փիլիսոփայական ուսմունքը կոչվում է նեոտոմիզմ։ Թոմաս Աքվինացու ամենահայտնի գործերն են, այսպես կոչված, Աքվինացիների գումարները՝ «Գումարն ընդդեմ հեթանոսների» (նաև «Փիլիսոփայության գումարը») և «Աստվածաբանության գումարը»։ Աքվինացիների ուսմունքներում հստակ սահման է գծվում հավատքի և գիտելիքի, կրոնի և գիտության միջև: Կրոնը գիտելիք է ձեռք բերում հայտնությունների մեջ: Գիտությունը ունակ է տրամաբանորեն ապացուցել բացահայտումների ճշմարտացիությունը։ Սա է գիտության գոյության նպատակը։ Սխոլաստիկա թույլ տվեց գոյություն ունենալ միայն տեսական գիտություններ։ Փորձառու, զգայական (բնական-գիտական) գիտելիքը նա համարում էր մեղավոր:

Ըստ Թոմաս Աքվինացու՝ միայն աստվածաբանությունն է ընդհանուր պատճառների իմացությունը։ Աստծո մասին գիտելիքը երկու կարգի իմացություն է. 1) հասանելի բոլորին. 2) անհասանելի մարդկային պարզ մտքի համար. Ուստի աստվածաբանության հիմնական սկզբունքը հավատքի նախապատվության սկզբունքն է բանականությունից: Հիմնական թեզը՝ «Ես հավատում եմ, որովհետև դա աբսուրդ է»։ Թոմաս Աքվինացին հիմնավորեց երկակի ճշմարտության անհամապատասխանությունը. Միակ ճշմարտությունը Աստված է։

Թոմաս Աքվինացին եզրակացնում է Աստծո գոյության տիեզերաբանական ապացույցի հինգ դրույթ:

Նա ապացույցներ է քաղում ոչ թե Աստծո հայեցակարգից, այլ նրանից, որ յուրաքանչյուր երեւույթ ունի իր պատճառները: Հետևելով մի պատճառից մյուսին՝ Թոմասը գալիս է Աստծո գոյության անհրաժեշտության գաղափարին՝ որպես բոլոր իրական երևույթների և գործընթացների գերագույն պատճառի։ Ֆ.Աքվինացին շատ բան է արել տեսականորեն կաթոլիկ դոգման հիմնավորելու համար, ինչի համար նրան շնորհվել է «հրեշտակային բժշկի» կոչում։

XI դարում։ Ամենասխոլաստիկ փիլիսոփայության մեջ պայքար է ծավալվում նոմինալիզմի և ռեալիզմի միջև՝ որպես գիտական ​​քննարկում: Դրանցից ամենամեծը, որը տեւեց մի քանի դար, այսպես կոչված «ունիվերսալների մասին վեճն» էր։ Ունիվերսալներ (լատ. ունիվերսալ- ընդհանուր) կոչվում է ընդհանուր հասկացություններ(տերմիններ, անուններ, անուններ) ի տարբերություն առանձին, կոնկրետ օբյեկտների: Ունիվերսալների մասին քննարկման հիմքում ընկած էր հաջորդ հարցը«Արդյո՞ք ընդհանուր հասկացությունները գոյություն ունեն օբյեկտիվորեն, թե՞ օբյեկտիվորեն (իրականում) գոյություն ունեն միայն առանձին առարկաներ»:

Ռեալիզմ (լատ. իրական -վավեր) ճանաչեց, որ ընդհանուր հասկացությունները գոյություն ունեն օբյեկտիվորեն, իրականում, անկախ նրանց ճանաչող մտքից: Ռեալիստները խոսում էին ընդհանուր հասկացությունների իրական գոյության մասին՝ «ունիվերսալներ» («մարդն ընդհանրապես», «ծառը ընդհանրապես» և այլն)՝ որպես ինչ-որ հոգևոր էության կամ առանձին իրերի նախատիպերի։ Ունիվերսալները, պնդում էին նրանք, իսկապես գոյություն ունեն իրերից առաջ, ծնում են իրերը: Այս ծայրահեղ ռեալիզմն իր աղբյուրն ուներ Պլատոնի «գաղափարների աշխարհի» և «իրերի աշխարհի» վարդապետության մեջ։

Նոմինալիզմ (լատ. կաթնաշոռ -անուն) գիտակցեց, որ իրականում, օբյեկտիվորեն, գոյություն ունեն միայն առանձին առարկաներ, և ընդհանուր հասկացությունները՝ անունները ստեղծվում են դրանց իմացող սուբյեկտի կողմից՝ վերացական նշաններով, որ ունիվերսալները գոյություն ունեն ոչ թե իրերից առաջ, այլ հետո: Իրական են միայն առանձին իրերը, օրինակ՝ մարդիկ, ծառերը, բայց «մարդն ընդհանրապես» կամ «ծառը ընդհանրապես» պարզապես բառեր կամ անուններ են, որոնցով մարդիկ ընդհանրացնում են առանձին առարկաները սեռի մեջ:

Նոմինալիզմի մի տարբերակ էր կոնցեպտուալիզմը կամ չափավոր նոմինալիզմը, որը երբեմն սահմանվում է որպես նոմինալիզմի և ռեալիզմի միջանկյալ ուղղություն։ Կոնցեպտուալիզմը ճանաչում է ընդհանուր հասկացությունների գոյության իրականությունը, բայց միայն ճանաչող սուբյեկտի մտքում։

Հարցեր ինքնաքննության համար

(նյութի ընկալման առաջին մակարդակ)

1. Որո՞նք են միջնադարի փիլիսոփայության բնորոշ գծերը։

2. Ի՞նչ փիլիսոփայական հոսանքներ են առաջացել միջնադարում։

3. Ո՞րն է ռեալիստների և նոմինալիստների միջև ունիվերսալների մասին վիճաբանության էությունը:

Վերածննդի փիլիսոփայություն (XV-XVI դդ.)

Վերածննդի դարաշրջան, կամ Վերածնունդ (fr. վերածնունդ-վերածնունդ), ստացել է իր անունը այս ժամանակաշրջանում սկիզբ առած հնության հոգևոր մշակույթի կարևորագույն սկզբունքների վերածննդի պատճառով:

Վերածնունդն ամբողջությամբ կենտրոնացած էր արվեստի վրա, և դրանում կենտրոնական տեղ է գրավում արվեստագետ-ստեղծողի պաշտամունքը։ Նկարիչը ընդօրինակում է ոչ միայն Աստծո ստեղծագործությունները, այլ հենց աստվածային ստեղծագործությունը: Մարդը սկսում է հենակետ փնտրել իր մեջ՝ իր հոգու, մարմնի, ֆիզիկականության մեջ (գեղեցկության պաշտամունք՝ Բոտիչելի, Լեոնարդո, Ռաֆայել): Զարգացման և տաղանդի բազմակողմանիությունը հատկապես հարգված էր այս դարաշրջանում:

Միջնադարյան փիլիսոփայությունը խորապես և հետևողականորեն մտածում էր Բացարձակի սկզբունքի միջոցով, երբ ամենուր և ամեն ինչում նրանք տեսնում էին ոչ թե բնության, ոչ թե մարդու, այլ Աստծո գերակայությունը: Այս տեսակի փիլիսոփայական հայացքն ամենօրգանականորեն համապատասխանում է միջնադարի ողջ հասարակական և տնտեսական-քաղաքական կառուցվածքին, որը հիմնված է գյուղատնտեսության վրա։ Քաղաքային կենսակերպին անցնելով և արդյունաբերության զարգացմամբ բացահայտվում է մարդու առանձնահատուկ նշանակությունը, նրա ստեղծագործական գործունեությունը։ Վերածննդի փիլիսոփայության կիզակետը մարդն է։

Տնտեսական նոր հարաբերությունները նպաստեցին ֆեոդալիզմին որպես ապրելակերպի և գերիշխող մտածելակերպի հոգևոր հակադրության առաջացմանը։ Տեխնիկական գյուտերն ու գիտական ​​հայտնագործությունները հարստացրին աշխատուժը գործողության նոր, ավելի արդյունավետ մեթոդներով (հայտնվեց ինքնամանող անիվը, ջուլհակը բարելավվեց, հայտնագործվեց պայթուցիկ մետալուրգիան և այլն)։ Վառոդի օգտագործումը և հրազենի ստեղծումը հեղափոխություն արեցին ռազմական գործերում, ինչը զրոյացրեց ասպետության կարևորությունը՝ որպես ռազմական ճյուղ և որպես ֆեոդալական կալվածք։ Գրատպության ծնունդը մեծապես նպաստեց Եվրոպայում հումանիտար մշակույթի զարգացմանը: Կողմնացույցի օգտագործումը զգալիորեն մեծացնում էր նավարկության հնարավորությունները, ջրային առևտրային հաղորդակցությունների ցանցը արագորեն ընդլայնվում էր, և հատկապես ինտենսիվ էր Միջերկրական ծովում. անցում արհեստագործությունից կապիտալիստական ​​արտադրության եղանակին։ Այսպիսով, Վերածննդի փիլիսոփայության և մշակույթի առաջացման հիմնական նախադրյալներն էին ֆեոդալիզմի ճգնաժամը, գործիքների և արտադրական հարաբերությունների բարելավումը, արհեստների և առևտրի զարգացումը, կրթության մակարդակի բարձրացումը, եկեղեցու ճգնաժամը և սխոլաստիկ փիլիսոփայություն, աշխարհագրական և գիտատեխնիկական հայտնագործություններ։ Վաղ բուրժուական մշակույթի առանձնահատկությունը հնագույն ժառանգության կոչն էր (ոչ թե վերադարձ դեպի անցյալ, այլ դարձ): Ինչ վերաբերում է փիլիսոփայությանը, ապա այն այժմ սկսեց առանձնանալ աստվածաբանությունից։ Կրոնը տարանջատված է գիտությունից, քաղաքականությունից և բարոյականությունից։ Սկսվում է փորձարարական գիտությունների ձևավորման դարաշրջանը, նրանց դերը ճանաչվում է որպես բնության մասին ճշմարիտ գիտելիքներ տվող միակը։ Վերածննդի դարաշրջանում նոր փիլիսոփայական աշխարհայացք է ձևավորվել ականավոր փիլիսոփաների մի ամբողջ գալակտիկայի աշխատանքի շնորհիվ՝ Նիկոլայ Կոպեռնիկուս (1473-1543), Նիկոլայ Կուզացի (1401-1464), Ջորդանո Բրունո (1548-1600), Գալիլեյ (Գալիլեո): 1564-1642), Լորենցո Բալլա (1407-1457), Պիկո դելլա Միրանդոլա (1463-1494), Տոմազո Կամպանելլա (1568-1639), Թոմաս Մոր (1478-1535), Նիկոլո Մաքիավելի (1469-1527 Ռոդամ), Էրաս 1469-1536) և այլն։

Փիլիսոփայության այս հոսանքի գլխավոր գաղափարախոսը Նիկոլայ Կուզացին էր՝ Վերածննդի դարաշրջանի պանթեիստական ​​փիլիսոփայության առաջին նշանավոր ներկայացուցիչը։ Կուզանսկին Աստծուն մոտեցնում է բնությանը, արարչին՝ արարչությանը, բնությանը վերագրելով աստվածային հատկանիշներ, իսկ ամենից առաջ՝ անսահմանությունը տարածության մեջ։ Նրա համար Երկիրը աշխարհի կենտրոնը չէ։ Նա արտահայտում է գաղափարներ՝ կապված բնության ըմբռնման, հակադիրների միասնության, մեկի և շատերի, հնարավորության և իրականության, բնության մեջ անսահմանության և վերջավորության հետ։ Ն.Կուզանսկին արտահայտել և հիմնավորել է գիտական ​​մեթոդի հայեցակարգը, ստեղծարարության խնդիրը։ Նա պնդում էր, որ գիտելիքի ոլորտում մարդու հնարավորություններն անսահմանափակ են։ Նրա հայացքներն ազդեցին Վերածննդի փիլիսոփայության հետագա գաղափարների վրա։

Այս ժամանակաշրջանի ամենամեծ հանճարը Ջորդանո Բրունոն էր։ Նա, մերժելով բոլոր եկեղեցական դոգմաները, զարգացրեց Կոպեռնիկոսի հելիոկենտրոն գաղափարները, բացահայտեց բազմաթիվ աշխարհների գոյությունը։ Բրունոն շատ բան է գրել Աստծո մասին, բայց նրա Աստվածը Տիեզերքն էր: Նա ուրացավ Աստծուն՝ թելադրելով աշխարհի օրենքները: Մարդը Բրունոյի համար բնության մի մասն է Սերը գիտելիքի նկատմամբ և բանականության ուժը նրան բարձրացնում են աշխարհից վեր,

Վերածննդի դարաշրջանի փիլիսոփայության զարգացման համար մեծ նշանակություն ունեցան Գալիլեո Գալիլեյի աշխատանքները։ Նրա հայտնագործությունները աստղագիտության մեջ վերաճեցին եկեղեցու հետ կատաղի վեճի, որը պաշտպանում էր աշխարհի արիստոտելա-պտղոմեոսյան պատկերը։ Գալիլեոն կոչ է արել ուսումնասիրել բնությունը միայն էմպիրիկ եղանակով՝ մաթեմատիկայի և մեխանիկայի հիման վրա։ Նա կարծում էր, որ միայն գիտական ​​մեթոդները, ներառյալ փորձը, կարող են հանգեցնել ճշմարտությանը: Գալիլեոյի գիտական ​​մեթոդոլոգիան, որը հիմնված է մաթեմատիկայի և մեխանիկայի վրա, նրա աշխարհայացքը սահմանեց որպես մեխանիստական ​​մատերիալիզմ։ Գալիլեոյի Աստվածն այն հիմնական շարժիչն է, ով մոլորակներին ասաց, որ շարժվեն: Հետագայում «մեխանիզմը» բնության մեջ սկսեց ինքնուրույն աշխատել և սկսեց ունենալ իր օրենքները, որոնք պետք է ուսումնասիրեն գիտությունները։ Գալիլեոն առաջիններից էր, ով ձևակերպեց բնության դեիստական ​​տեսակետը:

Վերածննդի մտածողների բնափիլիսոփայական գաղափարները որոշիչ ազդեցություն են ունեցել նոր ժամանակներում փիլիսոփայության և բնագիտության զարգացման վրա։

Վերածննդի գաղափարախոսության հիմնական առանձնահատկությունը հումանիզմն է (լատ. հոմո-մարդ) - գաղափարական շարժում, որը հաստատում է մարդու արժեքը և մարդկային կյանք. Հումանիզմի գաղափարախոսության հիմնադիրը բանաստեղծ Ֆրանչեսկո Պետրարկն է (1304-1374): Վերածննդի փիլիսոփայության մեջ հումանիզմը դրսևորվել է, մասնավորապես, մարդակենտրոնության մեջ (հունարենից. անտրոպոս-մարդ) - աշխարհայացք, որը դնում է մարդու աշխարհի գոյության կիզակետը:

Հումանիզմի յուրօրինակ դրսևորում է ռացիոնալիզմը, որը հաստատում է բանականության գերակայությունը հավատքի նկատմամբ։ Մարդը կարող է ինքնուրույն բացահայտել կեցության գաղտնիքները՝ ուսումնասիրելով բնության գոյության հիմքերը։ Վերածննդի դարաշրջանում մերժվեցին գիտելիքի սխոլաստիկ, սպեկուլյատիվ սկզբունքները, վերսկսվեցին փորձարարական, բնագիտական ​​գիտելիքները։ Ստեղծվեցին աշխարհի սկզբունքորեն նոր, հակադպրոցական պատկերներ՝ Նիկոլայ Կոպեռնիկոսի արևակենտրոն պատկերը և Ջորդանո Բրունոյի անսահման Տիեզերքի նկարը:

Վերածննդի փիլիսոփայության բնության մասին տեսակետներում գերակշռում էր պանթեիզմը (սկսած հունարեն համա-ամեն ինչ և թեոս-աստված) - վարդապետություն, որը նույնացնում է բնությունը և Աստծուն: Վերածննդի էթիկայի մեջ վերականգնվել են բարոյականության վերաբերյալ նախաքրիստոնեական ուսմունքների որոշ սկզբունքներ (էպիկյուրիզմ, ստոյիցիզմ, ​​թերահավատություն)։ Սոցիալական փիլիսոփայության մեջ ի հայտ եկան նոր հասկացություններ՝ ուղղված անհատականության և աշխարհիկացմանը (աշխարհիկացում, եկեղեցու ազդեցության թուլացում բոլոր ոլորտներում)։ Վերածննդի ամենակարևոր ձեռքբերումն այն էր, որ կոտրվեց եկեղեցու բռնապետությունը։

Հումանիստները կարծում էին, որ մարդկային հարաբերությունների հիմքը փոխադարձ հարգանքն ու սերն է։ Վերածննդի փիլիսոփայության մեջ գերակշռում է գեղագիտությունը (որը հունարեն նշանակում է զգացմունքի հետ կապված), մտածողներին ավելի շատ հետաքրքրում է մարդկային անձի ստեղծագործությունն ու գեղեցկությունը, այլ ոչ թե կրոնական դոգմաները։ Վերածննդի մարդակենտրոնության հիմքերը ընկած են տնտեսական հարաբերությունների փոփոխության մեջ: Գյուղատնտեսության և արհեստների տարանջատումը, արդյունաբերական արտադրության արագ զարգացումը նշանավորեցին ֆեոդալիզմից վաղ կապիտալիզմի անցումը:

Ուղղություններ Վերածննդի փիլիսոփայության մեջ.

1) հումանիստական ​​(XIV-XV դդ.) - լուծվեցին մարդու խնդիրները, հաստատվեցին նրա մեծությունն ու հզորությունը, ժխտվեցին եկեղեցու դոգմաները (Ֆ. Պետրարկ, Լ. Բալլա);

2) նեոպլատոնական (XV-XVI դդ.) - իդեալիզմի տեսակետից փորձել են ճանաչել բնության երևույթները, Տիեզերքը, մարդկային խնդիրները, մշակել են Պլատոնի ուսմունքը (Ն. Կուզանսկի, Պ. Միրանդոլա, Պարացելսուս);

3) բնական փիլիսոփայություն (XVI - XVII դարերի սկիզբ) - հենվելով գիտական ​​և աստղագիտական ​​հայտնագործությունների վրա, նրանք փորձեցին փոխել Տիեզերքի կառուցվածքի, Տիեզերքի և տիեզերքի հիմքի գաղափարը (Ն. Կոպեռնիկոս, Ջ. Բրունո, Գ. Գալիլեո);

4) ռեֆորմացիա (XVI-XVII դդ.)՝ եկեղեցական գաղափարախոսության և ժողովրդի և եկեղեցու փոխհարաբերությունների վերանայման փորձ (Է. Ռոտերդամ, Ջ. Կալվին, Մ. Լյութեր, Տ. Մյունցեր, Ուսենլիեֆ);

5) քաղաքական (XV-XVI դդ.) - կապված պետական ​​կառավարման խնդիրների հետ (Ն. Մաքիավելի);

6) ուտոպիստական-սոցիալիստական ​​(XV-XVII դդ.) - իդեալական հասարակության որոնում, որը հիմնված է պետության կողմից բոլոր հարաբերությունների կարգավորման վրա մասնավոր սեփականության բացակայության պայմաններում (T. More, T. Campanella):

Եկեք ամփոփենք որոշ արդյունքներ: Ավելի վաղ ասել էինք, որ միջնադարի և վերածննդի փիլիսոփաները դարձել են անտիկ դարաշրջանի փիլիսոփաների իրավահաջորդները։ Համեմատելով այս դարաշրջանների փիլիսոփայության պարադիգմատիկ առանձնահատկությունները՝ կարող ենք առանձնացնել դրանց տարբերությունները։

Փիլիսոփայությունը ինքն իրեն չի կոչվումիմաստություն, բայց սեր դեպի իմաստություն:

Ամենակարևորը պատմական տեսակփիլիսոփայություն - միջնադարի փիլիսոփայական միտքը, որը արմատավորված է ոչ թե հեթանոսական բազմաստվածության (բազմաստվածության) վրա, այլ միաստվածության (միաստվածության) կրոնում՝ հուդայականություն, քրիստոնեություն, իսլամ:

Միջնադարը 5-15-րդ դարերն ընդգրկող ժամանակագրական մեծ և տարասեռ շրջան է, իսկ միջնադարյան փիլիսոփայությունը բարդ կազմավորում է՝ կապված մի կողմից ձևավորվող քրիստոնեության հիմնական գաղափարների, իսկ մյուս կողմից՝ հնության հետ։

Միջնադարում փիլիսոփայության ձևավորման և զարգացման նախադրյալները կապված են Հռոմեական կայսրության անկման դարաշրջանի սոցիալ-տնտեսական, քաղաքական և գաղափարական պայմանների հետ. ստրուկների ապստամբությունը, այնպիսի սոցիալական խմբերի և շերտերի առաջացում, ինչպիսիք են ազատները, ազատ լյումպենները, շարասյունները, պրոֆեսիոնալ զինվորները և այլն։

2) դպրոցական շրջան (V-XIII դդ.).

3) անկման շրջան (XIII-XY դդ.)

Հիմնական տարբերությունը միջնադարյան մտածողությունկայանում է նրանում, որ փիլիսոփայական մտքի շարժումը ներծծված էր խնդիրներով կրոն.Փիլիսոփայությունը գիտակցաբար իրեն դնում է կրոնի ծառայության մեջ: «Փիլիսոփայությունը աստվածաբանության ծառան է», «քրիստոնեական հավատքի շեմը»՝ այսպես որոշվեց փիլիսոփայության տեղն ու դերը այդ շրջանի հասարակական գիտակցության մեջ։ Չպետք է մոռանալ, որ գիտնականների մեծ մասը հոգևորականության ներկայացուցիչներ էին, իսկ վանքերը՝ մշակույթի և գիտության կենտրոններ։ Եկեղեցին մենաշնորհել է կրթության և գիտական ​​գիտելիքների զարգացման բոլոր գործընթացները։ Նման պայմաններում փիլիսոփայությունը կարող էր զարգանալ միայն եկեղեցու դիրքերից։

Միջնադարյան փիլիսոփայության հիմնական առանձնահատկությունները.

Եվ Աստված ոչ միայն գիտելիքի առարկան ու նպատակն է, այլ ինքն իրեն ճանաչելու հնարավորություն է տալիս իրեն հավատացողներին։ Ինչպես Օրտեգան և Գասեթը խոսեցին այս դարաշրջանի մասին. «Մարդը չէ, ով ձգտում է տիրապետել ճշմարտությանը, այլ, ընդհակառակը, ճշմարտությունը ձգտում է գրավել մարդուն, կլանել նրան, ներթափանցել նրան»: Օգոստինոսը գրել է. «Միայն ինչ-որ աստվածային իշխանությունը կարող է մարդուն ցույց տալ, թե ինչ է ճշմարտությունը»: Մարդը ձգտում էր ընկալել բարձրագույն իրականությունը ոչ թե իր, այլ հենց այս իրականության համար:

Միջնադարյան փիլիսոփայության երկրորդ հատկանիշն է կրեացիոնիզմ(աշխարհի արարման, կենդանի և անշունչ բնության իդեալիստական ​​ուսմունքը մեկ ստեղծագործ աստվածային գործողությամբ): Գոյաբանության հիմնական սկզբունքը.

Քրիստոնեական միաստվածությունը (միաստվածությունը) հիմնված է երկուսի վրա էական սկզբունքներ, խորթ կրոնա-դիցաբանական գիտակցությանը և, համապատասխանաբար, հեթանոսական աշխարհի փիլիսոփայական մտածողությանը. արարման գաղափարը և հայտնության գաղափարը. Նրանք երկուսն էլ սերտորեն կապված են միմյանց հետ, քանի որ նրանք ենթադրում են մեկ անձնական Աստված:

Արարման գաղափարը ընկած է միջնադարյան գոյաբանության հիմքում, իսկ հայտնության գաղափարը գիտելիքի վարդապետության հիմքն է:Այստեղից էլ միջնադարյան փիլիսոփայության համակողմանի կախվածությունը աստվածաբանությունից, իսկ միջնադարյան բոլոր հաստատությունների՝ եկեղեցուց:

Ստեղծագործության դոգմայի համաձայն.

Աստված ստեղծեց մեզ շրջապատող աշխարհը ոչնչից.

Աշխարհի ստեղծումը Աստվածային կամքի գործողության արդյունք է.

Աշխարհը ստեղծվել է Աստծո ամենազորության շնորհիվ.

Տիեզերքի միակ ստեղծագործական սկզբունքը Աստված է.

Աստված հավիտենական է, մշտական ​​և համատարած.

Միայն Աստված ունի ճշմարիտ էություն.

Աստծո ստեղծած աշխարհը ճշմարիտ էակ չէ, այն երկրորդական է Աստծո նկատմամբ.

Քանի որ աշխարհը չունի ինքնաբավություն և առաջացել է մեկ ուրիշի (Աստծո) կամքով, այն անկայուն է, փոփոխական և ժամանակավոր.

Աստծո և նրա ստեղծագործությունների միջև հստակ սահման չկա:

Ներողություն խնդրելուց հետո հայտնվում է. կրոնական հայրապետություն(լատ. հայր -հայր) - «եկեղեցու հայրերի» փիլիսոփայական վարդապետությունը. ուսանելի-մոլուցքային ծանոթացում քրիստոնեական եկեղեցու հայրերի «դպրոցական» և աստվածաբանական ուսմունքներին.

«Եկեղեցու հայրերի» գրվածքներում ուրվագծվել են քրիստոնեական փիլիսոփայության, աստվածաբանության և եկեղեցու վարդապետության հիմնական դրույթները։ Այս ժամանակաշրջանին բնորոշ է ինտեգրալ կրոնա-սպեկուլյատիվ համակարգերի զարգացումը։ Տարբերակել արևմտյան և արևելյան հայրաբանությունը։ Արևմուտքում ամենավառ կերպարը Օգոստինոս Երանելին է, Արևելքում՝ Գրիգոր Աստվածաբանը, Հովհաննես Ոսկեբերանը, Մաքսիմոս Խոստովանողը: Բյուզանդական (արևելյան) փիլիսոփայության տարբերակիչ առանձնահատկությունն այն է, որ այն օգտագործում է հունարեն լեզուն և, հետևաբար, ավելի օրգանապես կապված է հին մշակույթի հետ, քան լատինական արևմուտքը:

Հայրապետությունը հասնում է իր գագաթնակետին քրիստոնեությունը որպես Հռոմեական կայսրության պետական ​​կրոն ճանաչելուց հետո (325 թ., Նիկիայի Քրիստոնեական հավատքի քրիստոնեական եկեղեցու առաջին տիեզերական ժողովը):

Հայրապետության հիմնական խնդիրները.

Աստծո էության և նրա եռակիության խնդիրը (երրորդական խնդիր);

Հավատի և բանականության հարաբերությունները, քրիստոնյաների հայտնությունը և հեթանոսների իմաստությունը (հույներ և հռոմեացիներ);

Պատմության ըմբռնումը որպես շարժում դեպի որոշակի վերջնական նպատակ և այս նպատակի սահմանումը` Աստծո քաղաքը»;

Մարդու ազատ կամքը և նրա հոգին փրկելու հնարավորությունը.

Աշխարհում չարի ծագման խնդիրը, այն պատճառները, թե ինչու է Աստված հանդուրժում այն ​​և այլ խնդիրներ։

Հայրապետության գագաթնակետը Օգոստինոս Երանելի(354-430), որի գաղափարները որոշեցին եվրոպական փիլիսոփայության զարգացումը։ Օգոստինոս Երանելին ծնվել է աֆրիկյան Տագաստե քաղաքում, փոքր սեփականատերերի ընտանիքում: Նրա հայրը քրիստոնեություն ընդունեց միայն իր կյանքի վերջում, իսկ մայրը՝ Մոնիկա, նախանձախնդիր քրիստոնյա էր, ով կարողացավ կրոնական ազդեցություն ունենալ որդու վրա։ Օգոստինոսը բավական ամուր կրթություն ստացավ այն ժամանակների համար՝ հիմնված լատիներեն լեզվի վրա։ Հռետորաբանություն է դասավանդել Տագաստեում, Կարթագենում, Միլանում։

Մի որոշ ժամանակ տարվեք կրոնական ուսուցումմանիքեցիներ, բայց արդեն 386 թ. ընդունում է քրիստոնեությունը։ Վերադառնալով հայրենի քաղաք՝ Օգոստինոսը վաճառում է իր ժառանգությունը, հրաժարվում է ուսուցանելուց և կրոնական եղբայրություն է հաստատում։ 391 թվականին։ Հիպպոյում (Աֆրիկա) նշանակվել է քահանա, իսկ 395-ին դարձել Հիպպոյի եպիսկոպոս։ Օգոստինոսը մահացավ; Վանդալների կողմից քաղաքի պաշարման ժամանակ 430 թ.

Նրա գրական ժառանգությունը հսկայական է։ Այն պարունակում է աշխատություններ՝ ուղղված քրիստոնեության քննադատներին, փիլիսոփայական և աստվածաբանական աշխատություններ, ներողություն գրություններ և էքսեգետիկ աշխատություններ։ Օգոստինոսի փիլիսոփայական և աստվածաբանական հիմնական աշխատություններն են՝ «Երրորդության մասին» (399-419), «Խոստովանություն» (397), «Աստծո քաղաքի մասին» (413-427): Իր փիլիսոփայության մեջ նա ապավինում էր Պլատոնի ժառանգությանը։

Հիմնական փիլիսոփայական աշխատությունները նվիրված են կեցության և ժամանակի խնդիրներին, պատմության շարժին և պատմական առաջընթացին, ինչպես նաև մարդու անձին, նրա կամքին և մտքին՝ ի դեմս Արարչի։ Լուծելով Աստծո խնդիրը՝ Օգոստինոսը ելնում էր գաղափարներից հին կտակարան, ըստ որի Աստված մի քանի օրվա ընթացքում «ոչնչից» ստեղծեց ամբողջը , բնական մարդկային աշխարհը. Ինքը՝ Աստված, նրա կողմից մեկնաբանվել է որպես արտաբնական սկզբունքի մի տեսակ, որին, ըստ Աստվածաշնչի, վերագրել է գերբնական անհատականության հատկությունները։

մարդկային հոգին,Օգոստինոսի կարծիքով, նյութի հետ կապ չունի, քանի որ այն ստեղծվել է Աստծո կողմից: Հոգին անմահ է, այն գիտելիքի միակ կրողն է, որը գալիս է Աստծուց: Մարդկային ցանկացած միտք Աստծո հոգու լուսավորության արդյունքն է: Օգոստինոսը հոգու էությունը տեսնում էր ոչ այնքան բանական ու մտավոր գործունեության, որքան նրա կամային գործունեության մեջ։ Այսինքն՝ մարդու գործունեությունը դրսևորվում է, ըստ Օգոստինոսի, անձի իռացիոնալ գործոնի՝ կամքի մեջ։

Աստված, ըստ Օգոստինոսի, ժամանակից դուրս է, բնակվում է հավերժության մեջ: Մարդը անքակտելիորեն կապված է ժամանակի հետ։ Օգոստինոսի ժամանակն ինքնին զուտ մարդկային հասկացություն է, քանի որ մեր միտքը հնարավորություն ունի տարբերելու իրադարձությունների շղթան «առաջ», «հիմա» և «հետո»: Այսպիսով, ըստ փիլիսոփայի, ժամանակը գոյություն ունի միայն մարդու գլխում, մինչ Աստծո կողմից աշխարհի ստեղծումը ժամանակ չի եղել։ Այս գաղափարը զգալի ազդեցություն ունեցավ եվրոպական փիլիսոփայության հետագա զարգացման վրա, մասնավորապես՝ Դեկարտի, Կանտի և այլ մտածողների ուսմունքների վրա։

Նեոպլատոնիզմի գաղափարների հիման վրա Օգոստինոսը քրիստոնեական աստվածաբանության մեջ զարգացրեց թեոդիկության փիլիսոփայական խնդիրը (հունարեն թեոսից՝ աստված և դիք արդարություն)՝ այլ կերպ ասած՝ Աստծո կողմից ստեղծված աշխարհում չարի գոյության խնդիրը։ Նա պնդում էր, որ բարին Աստծո դրսեւորումն է երկրի վրա, չարը բարու բացակայությունն է: Երկրի վրա չարիքը ծագում է նյութական գոյության իր իդեալական կերպարից հեռու լինելուց: Առարկաների, երևույթների, մարդկանց, նյութի աստվածային պատկերը մարմնավորելը իր իներտության շնորհիվ աղավաղում է իդեալը՝ վերածելով այն անկատար նմանության։

Գիտելիքի տեսության մեջ Օգոստինոսը հռչակեց «Ես հավատում եմ, որպեսզի հասկանամ» բանաձեւը։ Այս բանաձեւը չի նշանակում ընդհանրապես ռացիոնալ գիտելիքի մերժում, այլ հաստատում է հավատքի անվերապահ առաջնահերթությունը։ Օգոստինոսի ուսմունքի հիմնական գաղափարը մարդու ձևավորումն է «հինից» դեպի «նոր», Աստծո հանդեպ սիրո մեջ եսասիրության հաղթահարումը: Օգոստինոսը կարծում էր, որ մարդու փրկությունը, առաջին հերթին, պատկանում է քրիստոնեական եկեղեցուն, որը «Աստծո քաղաքն է երկրի վրա»։ Ըստ Օգոստինոսի՝ Աստված բարձրագույն բարիքն է, իսկ մարդու հոգին Աստծուն մոտ է ու անմահ, այն մարդուց պահանջում է հոգ տանել առաջին հերթին հոգու մասին՝ զսպելով զգայական հաճույքները։

Օգոստինոսի ուսմունքում մեծ տեղ է գրավում հասարակության և պատմության խնդիրը։ Ըստ էության Օգոստինոսը պատմության եվրոպական քրիստոնեական փիլիսոփայության հիմնադիրն էր։ Դիալեկտիկայի միստիկ ըմբռնում պատմական գործընթացՕգոստինոսն առանձնացրել է մարդկային համայնքի երկու հակադիր տեսակ՝ «երկրային քաղաք», այսինքն. պետականություն, որը հիմնված է «իր անձի հանդեպ սիրո վրա, բերված է արհամարհանքի Աստծուն», և «Աստծո քաղաքը»՝ հոգևոր համայնք, որը հիմնված է «Աստծո հանդեպ սիրո վրա, բերված է արհամարհանքի իր հանդեպ»։ Աստվածային նախախնամությունը, առաջնորդելով պատմության ընթացքը, մարդկությանը անխուսափելիորեն տանում է դեպի աշխարհիկ նկատմամբ «Աստծո պետության» հաղթանակը։ Այս նպատակին հասնելու ճանապարհին ամենակարեւոր փուլը Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնեության ի հայտ գալն է, որը փլուզվում էր Օգոստինոսի աչքի առաջ։

Օգոստինոս Երանելիի գրվածքները հիմք են հանդիսացել սխոլաստիկ փիլիսոփայության զարգացման համար և երկար ժամանակ ծառայել են որպես հին փիլիսոփայության ուսումնասիրության աղբյուրներից մեկը, հիմնականում՝ Պլատոնի, Արիստոտելի և նեոպլատոնիստների՝ Պլոտինի, Պորֆիրիի, Պրոկլոսի, Յամբլիքոսի գրվածքները։

Սխոլաստիկա(հունարենից. դպրոց-դպրոց), այսինքն՝ «դպրոցական փիլիսոփայություն», որը գերիշխում էր միջնադարյան համալսարաններում՝ համատեղելով քրիստոնեական դոգման տրամաբանական հիմնավորման հետ։ Սխոլաստիկայի հիմնական խնդիրն էր տրամաբանորեն հիմնավորել, պաշտպանել և համակարգել կրոնական դոգմաները։ Դոգմա (հունարենից. դոգմա-կարծիք) դիրքորոշում է, որը անվերապահորեն ընդունվում է հավատքի վերաբերյալ և ենթակա չէ կասկածի և քննադատության: Սխոլաստիկա ստեղծեց տրամաբանական փաստարկների համակարգ՝ հաստատելու հավատքի դոգմաները։ Սխոլաստիկ գիտելիքը կոչվում է կյանքից բաժանված գիտելիք, որը հիմնված է ոչ թե փորձարարական, զգայական գիտելիքների, այլ դոգմայի վրա հիմնված դատողության վրա։

Սխոլաստիկա ընդհանրապես չի հերքել ռացիոնալ գիտելիքը, թեև այն իջեցրել է Աստծո տրամաբանական իմացության։ Դրանում սխոլաստիկա հակադրվում էր միստիցիզմին (հունարենից. միստիկա-հաղորդություն) - Աստծուն ճանաչելու հնարավորության վարդապետությունը բացառապես գերբնական խորհրդածության միջոցով՝ հայտնությունների, ըմբռնումների և այլ իռացիոնալ միջոցների միջոցով: Ինը դար շարունակ սխոլաստիկա գերիշխում էր հասարակական մտքում։ Այն դրական դեր խաղաց տրամաբանության և այլ զուտ տեսական գիտությունների զարգացման գործում, բայց զգալիորեն դանդաղեցրեց բնական, փորձարարական գիտությունների զարգացումը։

Այստեղից էլ միջնադարի փիլիսոփայության ֆորմալիզմն ու անանձնական բնույթը, երբ անձնականը, մարդկայինը նահանջում է վերացական-ընդհանուրի առաջ։ Այստեղից՝ մեծ ուշադրություն փիլիսոփայական գիտելիքների ֆորմալ-տրամաբանական կողմի զարգացմանը։

«Սխոլաստիկայի հայրը» համարվում է Բոեթիոսը, ով ընկալվում էր ոչ այնքան որպես առաջին սխոլաստիկ, որքան որպես «վերջին հռոմեացի», Ցիցերոնի, Սենեկայի, հռոմեական դարաշրջանի պլատոնիստների հետևորդը: Բոեթիուսի հիմնական աշխատությունը՝ «Փիլիսոփայության մխիթարություն» տրակտատը նրա փիլիսոփայական և տրամաբանական հետազոտության արդյունք է։

Սխոլաստիկա միջնադարում անցել է զարգացման երեք փուլ.

Վաղ սխոլաստիկա (XI-XII դդ.);

Հասուն սխոլաստիկա (XII - XIII դդ.);

Ուշ սխոլաստիկա (XIII - XIV դդ.).

Համար դպրոցականներորպես փիլիսոփայական դպրոց բնութագրվում էր.

Մտածողների ուշադրությունը կենտրոնացնելը այն բանի վրա, ինչը նրանց թվում էր որպես կրոնական ուղղափառություն՝ արդարացնելու համար ճիշտ լինելը.

Դրա համար օգտագործելով Արիստոտելի՝ որպես ամենահեղինակավոր հնագույն հեղինակի գործերը.

Բացահայտելով այն փաստը, որ Արիստոտելը և Պլատոնը տարբեր տեսակետներ ունեին ունիվերսալների (ընդհանուր հասկացությունների) հարցում և այս հարցը դնելով որպես հիմնական փիլիսոփայական խնդիրներից մեկը.

Անցումը կրոնական միստիցիզմից դեպի «դիալեկտիկա» և բանականության սիլլոգիստական ​​մեթոդը փիլիսոփայական քննարկումներում.

Միջնադարյան սխոլաստիկայի գագաթնակետը - Թոմաս Աքվինացին(1225-1274) , հետ-անտիկ փիլիսոփայության մեծագույն փիլիսոփաներից մեկը:

Թովմաս Ակվացին համաշխարհային փիլիսոփայության պատմության մեջ մտավ որպես միջնադարի ուղղափառ սխոլաստիկայի համակարգող և կաթոլիկության կրոնական և փիլիսոփայական համակարգի հիմնադիր, որը կոչվում էր թոմիզմ (լատ. Թոմաս - Թոմաս): Այդ ժամանակից ի վեր այս տեսությունը հետևողականորեն ճանաչվել և պաշտպանվել է կաթոլիկ եկեղեցու կողմից, իսկ 19-րդ դարի վերջից: այն դարձավ ժամանակակից Վատիկանի պաշտոնական փիլիսոփայությունը, որը կոչվում է նեոտոմիզմ.Եվ հիմա, բոլոր կաթոլիկ ուսումնական հաստատություններում, որտեղ կան փիլիսոփայության դասընթացներ, հենց այս տեսությունն է դասավանդվում որպես միակ ճշմարիտ փիլիսոփայություն։

Թոմաս Աքվինացին ծնվել է ազնվական ընտանիքում հարավային Իտալիայում՝ Ակինո քաղաքի մոտ (այստեղից էլ նրա մականունը Աքվինաս) և մանկուց ստացել է վանական կրթություն։ Դրան հաջորդեց վանականության ընդունումը, տարիներ ուսումնառությունը Նեապոլի և Փարիզի համալսարաններում, որից հետո նա իրեն նվիրեց ուսուցչությանը և հետազոտական ​​աշխատանք, կյանքի վերջում դառնալով բազմաթիվ աշխատությունների հեղինակ և ստանալով (մահից հետո) «հրեշտակային բժշկի» կոչումը։ 1323 թվականին սրբադասվել է որպես սուրբ, իսկ 1567 թ. ճանաչվել է հինգերորդ «եկեղեցու ուսուցիչը»։

Թոմաս Աքվինացու հիմնական գործերը. «Աստվածաբանության գումարը» (1266-1274 թթ.), «Գումարը հեթանոսների դեմ» (1259-1264 թթ.): Դրանցում նա հիմնվում է հիմնականում Արիստոտելի գրվածքների վրա։ , ում նա հանդիպեց արևելքում խաչակրաց արշավանքի ժամանակ:

Թոմաս Աքվինացու գոյաբանության մեջ լինելը համարվում է և՛ հնարավոր, և՛ իրական։ Կեցությունը առանձին իրերի գոյությունն է, որը նյութ է։ Հնարավորության և իրականության նման կատեգորիաների հետ Թոմաս Աքվինացին ներկայացնում է նյութի և ձևի կատեգորիաները։ Միևնույն ժամանակ նյութը դիտվում է որպես հնարավորություն, իսկ ձևը՝ որպես իրականություն։

Աքվինացիների ուսմունքներում հստակ սահման է գծվում հավատքի և գիտելիքի, կրոնի և գիտության միջև: Կրոնը, ըստ նրա ուսմունքի, գիտելիք է ձեռք բերում հայտնություններում։ Գիտությունը ունակ է տրամաբանորեն ապացուցել բացահայտումների ճշմարտացիությունը։ Սա է գիտության գոյության նպատակը։ Ուստի այս դարաշրջանում սխոլաստիկա թույլ տվեց գոյություն ունենալ միայն տեսական գիտություններ։ Փորձառու, զգայական (բնական-գիտական) գիտելիքը համարվում էր մեղավոր։

Ըստ Թոմաս Աքվինացու՝ միայն աստվածաբանությունն է ընդհանուր պատճառների իմացությունը։ Միևնույն ժամանակ Աստծո մասին գիտելիքը երկու կարգերի իմացություն է. 1) հասանելի բոլորին. 2) անհասանելի մարդկային պարզ մտքի համար. Սրանից բխում էր աստվածաբանության հիմնական սկզբունքը` բանականությունից հավատքի նախապատվությունը: Հիմնական թեզը՝ «Ես հավատում եմ, որովհետև դա աբսուրդ է»։ Թոմաս Աքվինացին հիմնավորեց երկակի ճշմարտության անհամապատասխանությունը, Ճշմարտությունը մեկն է՝ Աստված է։ F. Aquinas առաջարկեց հինգ Աստծո գոյության ապացույցորպես շարժման հիմնական պատճառներ, որպես իրերի հիմնական պատճառներ, որպես իրերի սկզբնական անհրաժեշտ էություն, որպես բարության և կատարելության առաջնային պատճառ և որպես աշխարհի ամենաբարձր բանական նպատակահարմարություն:

Օգտագործելով Արիստոտելի հիմնական գաղափարները ձևի և նյութի վերաբերյալ՝ Թոմաս Աքվինացին դրանք ստորադասում է կրոնի ուսմունքին։ Առանց ձևի նյութական ոչինչ գոյություն չունի, և ձևը կախված է նրանից ավելի բարձր ձևկամ «բոլոր ձևերի ձևերը»՝ Աստված: Աստված զուտ հոգեւոր էակ է: Միայն մարմնական աշխարհի համար է անհրաժեշտ ձևը միավորել նյութի հետ։ Բացի այդ, նյութը (ինչպես Արիստոտելի մոտ) պասիվ է: Ձևը տալիս է նրա գործունեությունը:

Թոմաս Աքվինացին նշում է, որ «Աստծո գոյությունը», քանի դեռ դա ինքնին հասկանալի չէ, պետք է ապացուցվի մեր գիտելիքներին հասանելի հետեւանքների միջոցով։ Նա առաջարկում է Աստծո գոյության իր ապացույցները, որոնք օգտագործում են նաև ժամանակակից կաթոլիկ եկեղեցին։

Հատկանշական են Թոմաս Աքվինասի սոցիալ-փիլիսոփայական հայացքները, նա պնդում էր, որ մարդը «ամենաազնիվ երևույթն է ողջ բանական բնության մեջ»: Այն բնութագրվում է ինտելեկտով, զգացմունքներով և կամքով: Ինտելեկտը գերազանցում է կամքին։ Այնուամենայնիվ, նա Աստծո գիտությունը ավելի ցածր կդնի, քան նրա հանդեպ սերը, այսինքն. զգացմունքները կարող են գերազանցել բանականությունը, եթե դրանք վերաբերում են ոչ թե սովորական բաներին, այլ Աստծուն:

Նա իր «Ինքնիշխանների իշխանության մասին» էսսեում մարդուն համարում է առաջին հերթին սոցիալական էակ, իսկ պետությունը որպես ժողովրդի բարեկեցության մասին հոգացող կազմակերպություն։ Նա իշխանության էությունը կապում է բարոյականության, մասնավորապես բարության ու արդարության հետ, և նույնիսկ (թեև որոշ վերապահումներով) խոսում է ժողովրդի արդարադատությունը ժխտող բռնակալներին հակադրվելու իրավունքի մասին։

Թոմաս Աքվինացին առաջարկում է նաև երկու օրենքների խնդիրը՝ «բնական օրենքը», որը Աստված դրել է մարդկանց մտքերում և սրտերում, և «աստվածային օրենքը», որը որոշում է եկեղեցու գերակայությունը պետության և քաղաքացիական հասարակության նկատմամբ. քանզի երկրային կյանքը միայն նախապատրաստություն է ապագա հոգևոր կյանքի համար: Ինքնիշխանի իշխանությունը պետք է ստորադասվի ամենաբարձրին՝ հոգեւոր իշխանությանը։ Այն երկնքում գլխավորում է Քրիստոսը, իսկ երկրի վրա՝ Պապը: Հաշվի առնելով Արիստոտելի քաղաքական իշխանության նույն ձևերը՝ Թոմաս Աքվինացին նախընտրեց միապետությունը։ Իշխանության բոլոր ձևերը, ի վերջո, գալիս են Աստծուց:

Թոմաս Աքվինացու փիլիսոփայությունը դարձավ XIV դ. Դոմինիկյան գիտնականների դրոշը, իսկ 16-րդ դարից այն ինտենսիվորեն տնկվեց ճիզվիտների կողմից, որոնց գաղափարախոսները մեկնաբանում և արդիականացնում են Թոմաս Աքվինացու փիլիսոփայական համակարգը։ Երկրորդից կեսը XIX v. նրա ուսմունքը դառնում է նեոտոմիզմի հիմքը, որը ժամանակակից փիլիսոփայական մտքի ամենահզոր հոսանքներից է։

Այսպիսով, միջնադարյան փիլիսոփայությունը չափազանց կարևոր, բովանդակալից և երկարատև փուլ է փիլիսոփայության պատմության մեջ, որը կապված է հիմնականում քրիստոնեության հետ:

Եզրակացություններ.

1. Միջնադարի փիլիսոփայությունը կապող օղակ դարձավ հին փիլիսոփայությունև Վերածննդի և նոր ժամանակների փիլիսոփայությունը: Նա պահպանել և զարգացրել է մի շարք հն փիլիսոփայական գաղափարներ, քանի որ այն առաջացել է քրիստոնեական ուսմունքի հնագույն փիլիսոփայության հիման վրա.

2. Միջնադարյան փիլիսոփայությունը նպաստել է փիլիսոփայության բաժանմանը նոր ոլորտների (ի լրումն գոյաբանության՝ գոյության ուսմունք, որն ամբողջությամբ միաձուլվել է հին փիլիսոփայության հետ, աչքի է ընկել իմացաբանությունը՝ գիտելիքի անկախ ուսմունք), ինչպես նաև իդեալիզմի բաժանումը. օբյեկտիվ և սուբյեկտիվ:

3. Այս դարաշրջանի փիլիսոփայությունը հիմք դրեց ապագայում փիլիսոփայության էմպիրիկ (Բեկոն, Հոբս, Լոք) և ռացիոնալիստական ​​(Դեկարտ) ոլորտների ի հայտ գալուն, որպես համապատասխանաբար նոմինալիստների փորձի վրա հիմնվելու պրակտիկայի արդյունք (էմպիրիզմ): ) և ավելացել է հետաքրքրությունը ինքնագիտակցության խնդրի նկատմամբ (ես-հայեցակարգ, ռացիոնալիզմ):

4. Չնայած սոցիալական խնդիրների միանշանակ մեկնաբանությանը, միջնադարի փիլիսոփայությունը հետաքրքրություն առաջացրեց պատմական գործընթացը հասկանալու համար, առաջ քաշեց լավատեսության գաղափարը, որն արտահայտվեց չարի նկատմամբ բարու հաղթանակի և հարության հավատքով:

միջնադարյան փիլիսոփայություն- ֆեոդալական հասարակության փիլիսոփայությունը. Կրոնը միջնադարում գերիշխող գաղափարախոսությունն էր։ Շահագործող ֆեոդալական կարգերի դեմ գյուղացիների և քաղաքաբնակների ելույթները միևնույն ժամանակ ունեին «հերետիկոսների», այսինքն՝ պաշտոնական (կաթոլիկ) եկեղեցու դեմ պայքարը որպես ֆեոդալական համակարգի հենակետի։ Քրիստոնեական վարդապետության դոգմաները հիմնավորելու առաջին փորձը պատկանում էր (տես), «եկեղեցու հայրերի» փիլիսոփայությանը։

Կրոնական նեղ մտածողություն, սուր թշնամանք դեպի գիտական ​​գիտելիքներ, դասակարգային ճնշումների արդարացումը, ճգնության կեղծավոր կոչերը հայրապետության անբաժանելի հատկանիշներն են։ «Ես հավատում եմ, որովհետև դա անհեթեթ է», - ասաց նրա ներկայացուցիչներից մեկը՝ Տերտուլիանոսը (մոտ 160-230): «Օրհնյալը» (տես), կառուցելով իր համակարգը միստիկ-իդեալիստականի հիման վրա (տես), հռչակեց հոգևոր իշխանության գերակայությունը աշխարհիկ իշխանության նկատմամբ և ղեկավարեց Կաթոլիկ եկեղեցու համաշխարհային տիրապետության կոսմոպոլիտ արշավը։ VIII-X դդ. Արևմտյան Եվրոպայում առաջացել է միջնադարի փիլիսոփայության հիմնական ուղղությունը - (տես), - վերջնականապես ձևավորվել է 11-րդ դարում: կարծրացման հիման վրա (տես):

Դա կրոնական-իդեալիստական ​​էր փիլիսոփայական դպրոցֆեոդալների իշխող դասը, որը գերակշռում էր ուսուցչական համակարգում։ Սխոլաստիկները հնագույն իդեալիստական ​​կեղծ համակարգերից էկլեկտիկ շոգեխաշել հարմարեցրին քրիստոնեական վարդապետության կարիքներին: Սկզբում ամենամեծ ազդեցությունն ունեցավ պլատոնիզմը, սակայն 13-րդ դարից սկսած՝ աղավաղեց արիստոտելականությունը։ «Քահանայությունը, - գրել է Լենինը, - սպանել է Արիստոտելի ողջերին և անմահացրել մահացածներին» («Փիլիսոփայական տետրեր», 303); հոգեւորականները «մեռած սխոլաստիկա» սարքեցին Արիստոտելի տրամաբանությունից։ Փիլիսոփայությունը՝ աստվածաբանության ծառան, եկեղեցին այսպես է որոշել սխոլաստիկ փիլիսոփայության տեղն ու դերը։ Այս փիլիսոփայության դասակարգային խնդիրն է ներշնչել ժողովրդի զանգվածներին, որ ֆեոդալական շահագործման համակարգը ստեղծվել և սրբացվել է հենց Աստծո կողմից, և որ այս համակարգի դեմ պայքարը հավասարազոր է աստվածային կամքի դեմ ապստամբության։

Եկեղեցական պաշտոնական գաղափարախոսությունը հիմնավորելու և պաշտպանելու համար սխոլաստիկները դիմում էին զուտ ձևական, արհեստական ​​հնարքների։ Նրանք խուսափեցին փորձից, զբաղվեցին դատարկ բառապաշարով և ամենատարբեր կեղծ հեղինակությունների տեքստերի համեմատությամբ։ Ամենամեծ ազդեցությունն ուներ դպրոցական համակարգը (տես), որը փորձում էր կեղծ արիստոտելականությամբ ամրապնդել կաթոլիկ դոգման, «փիլիսոփայորեն հիմնավորել» տիրող ֆեոդալական կարգերը։ XIX դարի վերջին։ Հռոմի պապը «Սուրբ» Թովմասի ուսմունքը «միակ իսկական փիլիսոփայություն" կաթոլիկ եկեղեցի. Բուրժուական փիլիսոփայության ժամանակակից խավարասերները նույնպես վահան են բարձրացնում Աքվինասին:

Դասակարգային պայքարը զարգացողների աղիքներում (տես) արտացոլվել է միջնադարյան փիլիսոփայության տարբեր խմբավորումների առաջացման և բախման մեջ։ Ամենաբարձր արժեքըառաջացել է X–XI դդ. պայքար (տես) «ռեալիզմի» հետ (տես «): «Ռեալիստները» պնդում էին, որ ընդհանուր հասկացությունները կամ «ունիվերսալները», որպես ինչ-որ հոգևոր էություն կամ նախատիպեր, որոնք նախորդում են առանձին բաներին, իսկապես գոյություն ունեն: Նոմինալիստները կարծում էին, որ կան միայն առանձին, անհատական ​​իրեր, իսկ ունիվերսալները պարզ անուններ են կամ անուններ (նոմեն), որոնք մարդիկ վերագրում են առանձին երևույթներին։

Այդ դարաշրջանին բնորոշ աստվածաբանական կեղևների հետևում նոմինալիզմի և «ռեալիզմի» պայքարում սկզբում ուրվագծվեց փիլիսոփայության երկու հիմնական կուսակցությունների՝ մատերիալիզմի և իդեալիզմի սահմանազատումը։ Նոմինալիզմը մատերիալիզմի առաջին արտահայտությունն է։ Լենինը նշել է, որ «միջնադարյան նոմինալիստների և ռեալիստների պայքարում նմանություններ կան մատերիալիստների և իդեալիստների պայքարի հետ»։ Նոմինալիզմը, որը կապված էր ընդդիմության հետ պաշտոնական եկեղեցի, քաղաքային արհեստագործական և առևտրային բարձրացող շերտերի գաղափարախոսության մի տեսակ արտացոլումն էր, ձգող դեպի փորձարարական գիտելիքներ և որոշակի ազատ մտածողություն։ Այս ուղղությունն իր արտահայտությունն է գտել ուսմունքներում (տես)։ Նույն հասարակական ուժերը խթանեցին հետաքրքրությունը բնագիտության և մաթեմատիկայի նկատմամբ, գիտություններ, որոնք ամբողջովին անտեսված էին պաշտոնական սխոլաստիկայի ներկայացուցիչների կողմից:

Անգլիայում արագ զարգացող տնտեսության և դասակարգային սրված պայքարի հիման վրա առաջացել է իր ժամանակի համար զարգացած Ռոջերի ուսմունքը (տես)։ Ռ.Բեկոնը հատուկ ուշադրություն է դարձրել բնագիտության տեխնիկական խնդիրներին։ Ռ.Բեկոնը հալածվել և հալածվել է կաթոլիկ եկեղեցու կողմից իր առաջադեմ հայացքների համար։ Նոմինալիստների ուսմունքում կային նաև անորոշ մատերիալիստական ​​միտումներ։ Դյուփս Սքոտուսը (մոտ 1270-1308), բացատրելով մատերիայի մտածելու ունակությունը «անխորտակելի» աստվածային կամքով, միևնույն ժամանակ փորձել է կոտրել այն շղթաները, որոնք շղթայել են փիլիսոփայությունը աստվածաբանությանը։ Այս միտումները հասել են ամենաբարձր զարգացումընոմինալիստի ուսմունքում (տես)։ Օկկամը եռանդորեն կռվում էր պապի դեմ կայսեր և առաջադեմ քաղաքացիների կողմից, ովքեր ատում էին ավազակ ասպետներին և փորձում էին թուլացնել քահանայական գերիշխանությունը:

Հետագայում սխոլաստիկա վերջնականապես քայքայվեց, բայց նրա դիակը երկար ժամանակ ցինկապատվեց ամեն տեսակի ռեակցիոն խավարամտների կողմից։ Սխոլաստիկա միջնադարյան փիլիսոփայության գերիշխող, բայց ոչ միակ բազմազանությունն էր։ Որոշակի ազդեցություն, մասնավորապես, «հերետիկոսների» մեջ կիրառվել է տարբեր միստիկական ուսմունքների կողմից, որոնք գիտելիքը իջեցրել են մարդու անմիջական «լուսավորությանը» կամ նրա հոգու «միաձուլմանը» աստվածային սկզբունքին։ Փորձը և տրամաբանությունը մերժող միստիկան ակնհայտորեն վնասակար է և ռեակցիոն, բայց միջնադարի պատմական յուրօրինակ պայմաններում միստիկների որոշ սոցիալական հայացքներ, օրինակ՝ անօգուտության մասին նրանց հայտարարությունը. եկեղեցական կազմակերպություն(որպես «միջնորդ» Աստծո և մարդու միջև), սխոլաստիկների կեղծ-սխոլաստիկայի մասին և այլն, կարող են ժամանակավորապես դեր խաղալ գերիշխող գաղափարախոսությանը հակադրվելու համար: Էնգելսը միստիկան դասակարգում է ֆեոդալիզմի դեմ հակադրության տեսակներից մեկը։

XV–XVI դդ. փաստացի ավարտվում է միջնադարյան փիլիսոփայության պատմությունը: Բուրժուական հարաբերությունների առաջացումն ու զարգացումն առաջ քաշեց նոր գաղափարախոսություն՝ բնորոշ այսպես կոչված Վերածննդին։ Արևելյան մշակույթ - Կովկասի ժողովուրդների մշակույթ, Կենտրոնական Ասիա, արաբներ և այլն - միջնադարում (մինչև 13-րդ դար) առաջ է անցել Արևմտյան Եվրոպայի մշակույթից։ Արևելյան մշակույթի առաջատար գործիչները զբաղված էին բնագիտության, բժշկության, մաթեմատիկայի, աշխարհագրության և տեխնիկայի հարցերով։ Արաբներն ու նրանց լեզվով ու մշակույթով մոտ ժողովուրդները եվրոպական օգտագործման մեջ ներմուծեցին մագնիսական ասեղ, վառոդ, թուղթ և այլն։

Արևելյան փիլիսոփայությունը, ի դեմս նրա ամենաառաջադեմ և խոշոր ներկայացուցիչների՝ տաջիկական (տես), իսպանական արաբ Իբն-Ռոշդը (Ավեր-ռոես) (տես) և այլն, ուներ ուժեղ և շատ առումներով. դրական ազդեցությունարևմտաեվրոպական փիլիսոփայության մասին։ Արևելքի ամենաառաջադեմ մտածողների փիլիսոփայության մեջ իդեալիզմի հաստությամբ ճանապարհ են անցել մատերիալիստական ​​ուժեղ միտումները. օրինակ՝ պնդումը նյութի հավերժության, անհատական ​​հոգու մահկանացուության, բնության մեջ տիրող օրենքների մասին։ և այլն։

Բուրժուական պատմագրությունը մթագնում և խեղաթյուրում է Արևելքի մշակույթի դերն ու նշանակությունը՝ հաստատելու արևմտաեվրոպական «արիական», «սկանդինավյան» քաղաքակրթության բացարձակ գերազանցության և առաջնայնության հակագիտական, ռեակցիոն գաղափարը։ Այսօր բուրժուական գաղափարախոսները փորձում են վերակենդանացնել միջնադարյան սխոլաստիկայի դիակը և օգտագործել նրա ռեակցիոն «տեսությունները»՝ ի շահ իմպերիալիստական ​​ռեակցիայի։

1. V-XV դարերի աստվածաբանական փիլիսոփայություն. n. ե.

2. Օգոստինոս Երանելի փիլիսոփայություն.

3. Միջնադարի արաբական փիլիսոփայություն.

4. Նոմինալիզմ և ռեալիզմ.

5. Թոմաս Աքվինացու փիլիսոփայությունը.

1. Ընդունված է միջնադարյան աստվածաբանական (կրոնական) փիլիսոփայություն անվանել 5-15-րդ դարերում Եվրոպայում տարածված ուսմունքների համակարգ, որը Աստծուն ճանաչում էր որպես բարձրագույն սկզբունք, իսկ մեզ շրջապատող ողջ աշխարհը՝ Աստծո արարած։ Կրոնական փիլիսոփայությունը սկսել է առաջանալ Հռոմեական կայսրությունում 1-5-րդ դարերում։ ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ հիմնվելով վաղ քրիստոնեության գաղափարների վրա և իր ամենաբարձր գագաթնակետին հասել 5-8-րդ դդ. Միջնադարյան փիլիսոփայության մեջ նշանակալի ավանդ են ունեցել Տերտուլիանոս Կարթագենացին (160-220), Օգոստինոս Երանելին (354-430), Բոեթիոսը (480-524), Ալբերտ Մեծը (1193-1280), Թոմաս Աքվինացին (1225-1274): ), Անսելմ Քենթերբերիացին (1033 -1109), Պիեռ Աբելարդը (1079–1142), Ուիլյամ Օքհեմացին (1285–1349) և ուրիշներ։

Միջնադարյան փիլիսոփայությունը աստվածակենտրոն է, ᴛ.ᴇ. հիմնական պատճառըամեն ինչից, ամենաբարձր նյութից և հիմնական առարկայից փիլիսոփայական ուսումնասիրություններԲոըն էր։ Փիլիսոփայության մեջ գերակշռում էին դոգմաները (ճշմարտություններ, որոնք ապացուցման կարիք չունեն) Աստծո կողմից ամեն ինչ ստեղծելու և իր մասին Աստծո հայտնության մասին (Աստվածաշնչում): Առաջ քաշվեցին գաղափարներ ապագայում բարեգործական վարքագծով մեռելներից (և հոգու և մարմնի) հարության, և մարդկության փրկության մասին՝ Աստծուն մարդու մարմնում՝ Հիսուս Քրիստոսի մարմնավորելով և իր վրա վերցնելով մեղքերը։ ողջ մարդկության։ Աշխարհը համարվում էր ճանաչելի Աստծո գիտության միջոցով, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ հնարավոր է միայն առ Աստված հավատքով:

Միջնադարյան կրոնական փիլիսոփայությունն առանձնանում էր ինքնամեկուսացմամբ, ավանդապաշտությամբ, դեպի անցյալ շրջվելով, իրական աշխարհից մեկուսացվածությամբ, ռազմատենչությամբ, դոգմատիզմով և դաստիարակությամբ։ Դրան նպաստեցին մի շարք պատճառներ՝ հնագույն մշակույթի ոչնչացումն ու կորուստը և կրոնի անբաժան գերակայությունը հասարակության հոգևոր կյանքում։ Այս պայմաններում փիլիսոփայությունը դարձավ աստվածաբանության ծառան, նրա լուծած խնդիրները ճանաչվեցին որպես Աստծո գոյության արդարացում և Սուրբ Գրքի աստվածային ճշմարտությունների ներողություն:

Եվրոպայում ֆեոդալիզմի ձևավորման և զարգացման դարաշրջանում քրիստոնեությունը դարձավ հիմնական գաղափարախոսությունը։ Մարդկության պատմության այս շրջանը տևում է գրեթե մի ամբողջ հազարամյակ, երբ փիլիսոփաները խորը հետազոտություններ անցկացրեցին և նշեցին աշխարհի, Աստծո և սեփական անձի իմացության նոր մեթոդներ:

2. Աուրելիուս Օգոստինինի փիլիսոփայությունը (օրհնյալ) արտացոլվում է իր բազմաթիվ գործերում.
Տեղակայված է ref.rf
Ականավոր փիլիսոփա, քաղաքական գործիչ, կաթոլիկ եկեղեցու քարոզիչ՝ նա մարդկային հասարակության զարգացման պատմությունը ներկայացրեց որպես երկու թշնամական թագավորությունների՝ երկրային (աշխարհիկ) և երկնային (աստվածային) միջև պայքար։ Նրա գրվածքներում կաթոլիկ եկեղեցին նույնացվում է Աստծո թագավորության հետ։ Եկեղեցին միակ ուժն է, որը կարող է օգնել մարդկանց հաղթահարել մեղքը և միավորել աշխարհը:
Տեղակայված է ref.rf
Թագավորներն ու կայսրերը, ըստ Օգոստինոսի, պետք է կամքը արտահայտեն Քրիստոնեական եկեղեցիև հնազանդվեք նրան:

Նրա փիլիսոփայությունը նպաստում էր աղքատության, անարդարության և անհավասարության, ապագայի հանդեպ հավատի անկմանը հետմահուորպես Աստծո կողմից երկրի վրա արդար կյանքի վարձատրություն: Նա պնդում էր, որ մարդը, իմանալով ճշմարտությունը, կուրախանա, երգում էր մարդու աստվածանմանությունը, նրա ուժն ու կատարելությունը։ Նա պնդում էր, որ մարդը չի կարող ճշմարիտ գիտելիքի հասնել միայն Աստծուն ճանաչելով: Սկզբում Աստված նյութական աշխարհում դրեց բոլոր իրերի ձևերը սաղմի մեջ, իսկ ավելի ուշ դրանք զարգանում են: Աստվածայինը ներկա է ամեն ինչում, Աստծո ստեղծագործություններն են նյութը, տարածությունը, ժամանակը, մարդը և նրա հոգին, գրեթե ողջ աշխարհը մեզ շրջապատող:

Բանականությունը չի կարող իմանալ Աստծո մասին ճշմարտությունը, այլ միայն հավատքը, ᴛ.ᴇ. տարանջատեց գիտելիքը հավատքից: Օգոստինոսը, ընդգծելով զգացմունքների դերը, հաստատեց հավատքի և գիտելիքի միասնությունը՝ չբարձրացնելով միտքը։

3. Միջնադարում արաբների և Մերձավոր և Մերձավոր Արևելքի այլ ժողովուրդների կողմից ստեղծված փիլիսոփայությունն իր զարգացման երկու հիմնական փուլ է անցել. առաջինը (VII-IX դդ.)՝ արաբական փիլիսոփայության ձևավորման շրջանը. երկրորդը (IX - XV դդ.)՝ արաբ-հունականի վերածվելու ժամանակաշրջանը։ Հատկապես X-XI դդ. Արաբական երկրներում զգալի վերելք կա հոգևոր կյանքում, հատկապես արվեստի, գիտության և փիլիսոփայության մեջ: Արիստոտելի գաղափարների ուժեղ ազդեցությունը Արաբական փիլիսոփայությունհանգեցնում է նրան, որ նշանավոր փիլիսոփաները՝ հանրագիտարանը զարգացնում են բանականության և գիտելիքի պաշտամունք, անդրադառնում Աստծո, հոգու, անմահության, մարդու իմացության կարողության խնդիրներին։ իրական աշխարհը.
Տեղակայված է ref.rf
Նրանց թվում են ականավոր մտածողներ՝ Ալ-Կինդի (800-879), Ալ-Ֆարաբի (870-950), Իբն-Սինա (Ավիցեննա) (980-1037), Իբն Ռուշդ (Ավերրոես) (1126-1198) և այլն:

Ալ-Կինդին Արևելքի գիտնականներից առաջինն էր, ով հայտնաբերեց հին հունական փիլիսոփայությունհամար Արաբ ժողովուրդներ. Որպես հիմք ընդունելով Արիստոտելի փիլիսոփայությունը՝ նա հետագայում զարգացրեց և ընդլայնեց մատերիալիզմի գաղափարները, սահմանեց գոյության հինգ կատեգորիա՝ նյութ, ձև, շարժում, տարածություն և ժամանակ։ Իմացաբանության մեջ այս փիլիսոփան համարձակորեն պնդում էր, որ միայն մարդկային միտքըկարողանում է բացահայտել ճշմարտությունը. Դա անելու համար նա պետք է երեք քայլ անցնի. գիտական ​​գիտելիքներտրամաբանական - մաթեմատիկական, բնական - գիտական, փիլիսոփայական: Բայց նրա ուսմունքը չհասկացվեց իր ժամանակակիցների կողմից, նա ինքը ենթարկվեց հալածանքների, ոչնչացվեցին նրա ստեղծագործությունները։ Բայց հենց Ալ-Քինդին ստեղծեց արաբական փիլիսոփայության հետագա առաջադեմ զարգացման հիմքերը։

Ալ-Ֆարաբին ականավոր գիտնական-հանրագիտարան է։ Գրել են հարյուրից ավելի գիտական ​​աշխատություններփիլիսոփայություն, պատմություն, բնական գիտություններ։ Նա մեծ ուշադրություն էր դարձնում տրամաբանությանը, որը հնարավորություն է տալիս տարբերել ճշմարիտ գիտելիքը կեղծից: Փիլիսոփայությունը օգնում է հասկանալ կեցության էությունը: Նա գիտելիքի տեսությունը համարում էր զգացմունքների և բանականության միասնության մեջ ճշմարտություն գտնելու տեսությունը։ Իրերի էությունը գիտի միայն միտքը, իսկ միտքը հիմնված է տրամաբանության վրա։ Թեև Ալ-Ֆարաբին ընդունում էր Աստծո գոյությունը որպես գոյության հիմնական պատճառ, նրա ուսմունքը հիանալի աշխատանք է պարզելու կեցության և ճանաչողության ամենաբարդ խնդիրները:

Կենտրոնական Ասիայի ամենակարկառուն փիլիսոփան Բուխարա քաղաքի բնակիչ Իբն-Սինան էր (Ավիցեննա): Ստեղծել է ավելի քան երեք հարյուր գիտական ​​աշխատություններ։ Հիմնականները փիլիսոփայության մեջ՝ «Գիրք բժշկության» և «Գիրք գիտելիքի»: Հանրագիտարանային մտածողության տեր մարդ՝ նա առաջարկեց դասակարգել գիտությունները՝ դրանք բաժանելով ըստ ուսումնասիրության առարկաների. իր փիլիսոփայական եզրակացությունները հիմնել է բնական գիտությունների նվաճումների վրա. հավատում էր, որ Աստված կա, բայց շրջապատող աշխարհում շատ երևույթներ են տեղի ունենում Աստծո կամքին հակառակ. փորձել է առանձնացնել փիլիսոփայությունը կրոնից; համոզված էր, որ փիլիսոփայությունը առանձին գիտնախատեսված է ընդհանրացնելու մարդկության առաջադեմ գաղափարները։

Իմացաբանության մեջ Ավիցեննան մեծ ուշադրություն է դարձրել այնպիսի խնդիրների վերլուծությանը, ինչպիսիք են անուղղակի և ուղղակի գիտելիքը, գիտելիքի ճշմարտությունը, ինտուիցիայի դերը ճանաչողության մեջ, տրամաբանության դերը գիտական ​​ստեղծագործության մեջ: Ավիցեննայի փիլիսոփայությունը նպաստեց ոչ միայն արևելյան, այլև արևմտյան գիտության և մշակույթի զարգացմանն ու բարգավաճմանը։

Արաբ փիլիսոփա Իբն-Ռուշդը (Ավերրոես), որը հայտնի էր Եվրոպայում իր կենդանության օրոք, մերժեց արարչագործության գաղափարը, կարծում էր, որ աշխարհը հավերժական է, չստեղծված և անխորտակելի որևէ մեկի կողմից: Չնայած նա չէր ժխտում Աստծո գոյությունը, նա պնդում էր, որ նյութի շարժումը կախված չէ Աստծուց, այս շարժումը իրենում պարունակվող նյութի անկախ հատկությունն է: Նա կարծում էր, որ այն, ինչ ճշմարիտ է փիլիսոփայության մեջ, պետք է կեղծ լինի կրոնում՝ կապված դրա հետ փիլիսոփայական ճշմարտություններպետք է համարել առանձին կրոնական ճշմարտություններից:

Ավերրոեսի մատերիալիստական, հակակրոնական փիլիսոփայությունը լայն արձագանք գտավ Եվրոպայում, դասավանդվեց համալսարաններում և հակադրվեց սխոլաստիկայի։

Միջնադարյան փիլիսոփայությունը նշանակալի ներդրում է ունեցել գիտելիքի տեսության հետագա զարգացման գործում՝ զարգացնելով և լրացնելով ռացիոնալ և էմպիրիկ, միջնորդավորված և ուղղակի, անհատական, ընդհանուր և հատուկ հարաբերակցության տարբեր տրամաբանական տարբերակներ, որոնք հետագայում հիմք հանդիսացան գիտության ձևավորման համար։ բնագիտության և փիլիսոփայական գիտելիքների հիմքերը.

Միջնադարյան փիլիսոփայության հիմնական փուլերն էին հայրաբանությունը և սխոլաստիկա։

Պատրիստիկան (լատ. Pater - հայր) աստվածաբանական և փիլիսոփայական ուղղություն է, որի ամենամեծ փիլիսոփաները եկեղեցու հայրերն էին։ Հայրապետության զարգացման շրջանը - I - IV դդ. Հիմնական դոգմաներ Քրիստոնեական կրոնմշակել են՝ Բազիլ Մեծը, Օգոստինոս Երանելին, Տերտուլիանոսը և ուրիշներ։ Հայրապետության հիմնական խնդիրներն են՝ Աստծո էությունը; հավատքի և բանականության փոխհարաբերությունները, քրիստոնյաների հայտնությունները և հեթանոսների իմաստությունը, պատմության ըմբռնումը որպես շարժում դեպի կոնկրետ նպատակ. մարդու ազատության դիտարկումը նրա հոգու փրկության կամ մահվան հնարավորության միջոցով. բարու և չարի խնդիրները այս աշխարհում, ինչու է Աստված թույլ տալիս երկրի վրա չարի առկայությունը: Նաև այս փիլիսոփաները լուծել են Աստծո գոյության, Նրա եռագույն էության արդարացման, հավատքի և բանականության հարաբերությունների, մարդկային կյանքի աստվածային նախասահմանության, հոգու հետմահու փրկության հնարավորության խնդիրները և այլն։

Սխոլաստիկա միջնադարյան կրոնական փիլիսոփայության հիմնական տեսակն է, որի առանձնահատկությունն էր իրականությունից մեկուսացվածությունը, մեկուսացումը, պահպանողականությունը, դոգմատիզմը, կրոնական գաղափարներին լիակատար ենթակայությունը, էսքիզականությունը, կառուցողականությունը։ Սխոլաստիկա (լատիներեն Schola - դպրոց) դասավանդվում էր Եվրոպայի բոլոր դպրոցներում և համալսարաններում, դա սառեցված համալսարանական դիսցիպլին էր։ Սխոլաստիկները գիտելիքը բաժանեցին երկու տեսակի՝ գերբնական (Աստծո հայտնություններ, որոնք տրված են Աստվածաշնչում) և բնական՝ փնտրված մարդկային մտքի կողմից (ինչպես նա հասկանում էր Աստծո գաղափարները Աստվածաշնչի տեքստից): Միջնադարի փիլիսոփաները բազմաթիվ վեճեր են ունեցել, գրել են հազարավոր հատորներ, որոնցում մեկնաբանել են Աստծո գաղափարները։ Նրանք հատուկ ուշադրություն են դարձրել հասկացությունների և սահմանումների ճշտությանը և հստակությանը։ Միջնադարյան փիլիսոփայության այս տեսակի նշանավոր մտածողներն էին Բոնավենտուրան (1221–274), Ալբերտ Մեծը (1193–1280), Պիեռ Աբելարդը (1079–1142), Անսելմ Քենթերբերիացին (1033–1109): Փիլիսոփաներն առաջ են քաշել մի շարք գաղափարներ.

Հավատի ճշմարտության և գիտելիքի ճշմարտության վարդապետությունը.

Ազատ կամքի վարդապետությունը և դրա պատճառները.

Իրերի և դրանց մասին հասկացությունների համապատասխանության վարդապետությունը և այլն:

4. 11-րդ դարում կրոնական փիլիսոփայության մեջ տարբեր գիտնականների միջեւ սկսվեց քննարկում քրիստոնեական կրոնի՝ Աստծո երրորդության մասին դոգմայի շուրջ: Ըստ Աստվածաշնչի՝ Աստված մեկ է, բայց անձերով երրորդություն՝ Աստված Հայրն է, Աստված Որդին է, Աստված Սուրբ Հոգին է։ Շուտով քննարկումը դուրս եկավ այս հարցից և շոշափեց մեկի և ընդհանուրի դիալեկտիկան։

Ռեալիզմի կողմնակիցները (լատ. realis - նյութականից) ընդհանուրը համարում էին ինչ-որ իդեալական, բանին նախորդող ᴛ.ᴇ։ մշակել է ընդհանուրի և անհատի կապի իդեալիստական ​​հայեցակարգը։ Ըստ նրանց՝ իրականում գոյություն ունեն ոչ թե իրենք իրերը, այլ նրանց ընդհանուր հասկացությունները՝ ունիվերսալները։ Ռեալիզմի ներկայացուցիչներից մեկը՝ Անսելմ Քենթերբերիցին (1033 - 1109) պնդում էր. «Եթե կա Աստծո մասին միտք, ապա Աստված իրականում է»: Միտքն ու լինելը նույնական են։ Պարզվում է, նրա կարծիքով, ընդհանուր հասկացություններ՝ ունիվերսալներ, իսկապես գոյություն ունեն։ Այստեղից էլ առաջացել է «ռեալիզմ» տերմինը։ Գեներալը գոյություն ունի նույնքան իրական, որքան մեզ շրջապատող աշխարհը, և Աստված իրականում գոյություն ունեցող «ընդհանուրն» է:

Նրանց դեմ էին նոմինալիզմի կողմնակիցները (լատիներեն անունից՝ անուններ), ովքեր համարում էին, որ իրականում գոյություն ունեն միայն կոնկրետ իրերը, և ընդհանուր հասկացությունները (ունիվերսալներ) ընկալում էին որպես իրերի անուններ։ Նոմինալիզմի ներկայացուցիչ փիլիսոփա Ռոսսելինը կարծում էր, որ աշխարհում գոյություն ունեն միայն առանձին, առանձին իրեր, իսկ «ընդհանուրը» իրականում, որպես իր, գոյություն չունի։ ʼʼUniversalsʼʼ - սրանք ընդհանուր հասկացություններ են, դրանք ձայնային հնչյուններ են՝ անվանական արժեք: Այստեղից էլ առաջացել է «նոմինալիզմ» տերմինը։

Պիեռ Աբելարդը (1079 - 1142) իր կոնցեպտուալիզմում փորձել է համատեղել այս երկու ուղղությունները։ Նա պնդում էր, որ գեներալն իրականում գոյություն չունի իրերից դուրս։ Ընդհանուրը գոյություն ունի հենց իրերի մեջ և ազատվում է մեր գիտակցությունից, երբ մենք սկսում ենք ճանաչել և ուսումնասիրել այդ բաները: Այդ իսկ պատճառով «ընդհանուրը» գոյություն ունի միայն մարդու մտքում (միտքը - ϶ᴛᴏ հասկացություն է): Այդ իսկ պատճառով, ընդհանուրը մտքում (հայեցակարգային առումով) իրական է։

5. Ականավոր փիլիսոփա, աստվածաբան, թոմիզմի (կաթոլիկ եկեղեցու գերիշխող ուղղություններից մեկը) հեղինակ Թոմաս Աքվինացին հաջողվել է համակարգել սխոլաստիկա։ 1878 թվականին նրա ուսմունքը հռչակվեց կաթոլիկության պաշտոնական գաղափարախոսություն։ Իր մի շարք աշխատություններում՝ «Աստվածաբանության գումարը», «Փիլիսոփայության գումարը», «Գումարն ընդդեմ հեթանոսների», նա համարում է և՛ հնարավոր, և՛ իրական։

Կեցություն - ϶ᴛᴏ անհատի գոյությունը, ᴛ.ᴇ. նյութ. Նաև «հնարավորություն» և «իրականություն» կատեգորիաների հետ մեկտեղ նա ներկայացնում է «նյութ» և «ձև» կատեգորիաները։ Նյութը ϶ᴛᴏ հնարավորություն է, իսկ ձևը՝ իրականություն: Առանց ձևի նյութը գոյություն չունի, և ձևը կախված է Աստծուց (բարձրագույն ձևը): Բայց Աստված հոգևոր էակ է, և մարմնական աշխարհի համար ձևի և նյութի միասնությունը չափազանց կարևոր է: Բայց նյութն ինքնին պասիվ է, ձևը նրան տալիս է ակտիվություն:

Հետաքրքիր է Թոմաս Աքվինացու վկայությունը Աստծո գոյության մասին, որը մինչ այժմ օգտագործվում է ժամանակակից կաթոլիկ եկեղեցու կողմից.

1. Այն ամենը, ինչ շարժվում է, շարժվում է ինչ-որ մեկի կողմից: Այսպիսով, հիմնական շարժիչը Boᴦ է:

2. Այն ամենը, ինչ կա, ունի պատճառ: Ուստի ամեն ինչի բուն պատճառը Աստված է:

3. Պատահականը կախված է չափազանց կարևորից։ Ուստի Աստված առաջնային նշանակություն ունի։

4. Այն ամենը, ինչ կա, ունի տարբեր աստիճանի որակ, հետևաբար, պետք է լինի ավելի բարձր որակ՝ Boᴦ։

5. Աշխարհում ամեն ինչ ունի նպատակ կամ իմաստ։ Սա նշանակում է, որ կա ողջամիտ սկիզբ, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ ուղղում է ամեն ինչ դեպի նպատակը - Boᴦ:

Տᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, նա կարողացավ ապացուցել Աստծո գոյության պատճառների միջոցով, որոնք հասանելի են մեր ըմբռնմանը. սխեմատիկացնել սխոլաստիկա; համոզիչ կերպով ցույց տվեք, որ ճշմարիտ է միայն այն գիտելիքը, որն ընդունվում է մտքի կողմից հավատքի համաձայն. փիլիսոփայությունը աստվածաբանությունից առանձնացնել, թեև փիլիսոփայությունը նրա համար ստորադաս դիրք է զբաղեցնում աստվածաբանության նկատմամբ։

Միջնադարյան փիլիսոփայության նշանակությունը կայանում է նրանում, որ այն դարձավ անցումային շրջան հնությունից դեպի Վերածնունդ; հստակորեն առանձնացված գոյաբանությունն ու իմացաբանությունը, օբյեկտիվ և սուբյեկտիվ իդեալիզմը սկսեցին ավելի խորը ուսումնասիրվել։ Առաջացավ լավատեսության գաղափարը, որը ձևակերպեց մարդու հարության, չարի նկատմամբ բարու հաղթանակի հնարավորությունը:

Միջնադարի փիլիսոփայություն - հասկացություն և տեսակներ. «Միջնադարի փիլիսոփայություն» կատեգորիայի դասակարգումը և առանձնահատկությունները 2017, 2018 թ.

Միջնադարյան փիլիսոփայությունը ֆեոդալական հասարակության փիլիսոփայությունն է, որը զարգացել է Հռոմեական կայսրությունից (V դար) մինչև կապիտալիստական ​​հասարակության վաղ ձևերի առաջացումը (XIV-XV դդ.)

Դպրոցը, լուսավորությունն անցել է եկեղեցու ձեռքը, որի դոգմաները հիմք են հանդիսացել բնության, աշխարհի ու մարդու մասին բոլոր պատկերացումների։ Փիլիսոփայությունը մի շարք դարերի ընթացքում դարձավ «աստվածաբանության ծառան»։ Նա այդ դերը խաղացել է արդեն նախկինում՝ ապոլոգետների՝ հեթանոսության դեմ քրիստոնեության պաշտպանների, այնուհետև «եկեղեցու հայրերի» կազմում: Դրանցից ամենամեծը Արևմուտքում` Օգոստինոսը նեոպլատոնիզմի մի շարք գաղափարներ ներմուծեց քրիստոնեական փիլիսոփայության ուսմունքների համակարգ: Արևմուտքի համար նեոպլատոնիզմի ազդեցության մեկ այլ աղբյուր էին արևելյան նեոպլատոնականները (կեղծ Դիոնիսիոս Արեոպագիտը):

XII դարի կեսերից։ Արիստոտելի ստեղծագործությունները թարգմանվեցին լատիներեն և շուտով ճանաչվեցին որպես քրիստոնեության փիլիսոփայական հիմք։ Այսուհետ դպրոցական ուսուցիչները վերածվում են Արիստոտելի մեկնաբանների և համակարգողների. նրանք դոգմատիկ կերպով յուրացնում են Արիստոտելի աշխարհայացքի հնացած հատվածները, մերժում գիտության մեջ նոր բան գտնելու բոլոր որոնումները: Այդպիսի համակարգողներից են՝ Ալբերտ Մեծը, Թոմաս Աքվինասը և Ջոն Դանս Սկոտուսը:

Հոգու և մարմնի խնդիրներ. Քրիստոնեության համաձայն՝ Աստծո Որդին մարմնավորվել է մարդու մեջ, որպեսզի իր մահով մարդկանց համար դրախտի ճանապարհ բացվի և քավի մարդկային մեղքերը:

Մարմնավորման գաղափարը. Մինչ քրիստոնեությունը գերիշխում էր երկու սկզբունքների անհամատեղելիության գաղափարը՝ աստվածային և մարդկային, անհնար էր պատկերացնել դրանց միասնությունը։ Բայց դուք նույնիսկ չեք կարող հասկանալ կրոնը, ձեզ կույր հավատք է պետք: Փիլիսոփաներից առաջինը, ով փորձեց քրիստոնեական դոգմաները համակարգ մտցնել, Օրիգենեսն էր (3-րդ դար): Նա կարծում էր, որ մարդը բաղկացած է հոգուց, հոգուց և մարմնից: Հոգին չի պատկանում հենց մարդուն, այն, ասես, տրված է նրան Աստծուց և միշտ ձգտում է դեպի լավը: Մյուս կողմից, հոգին կազմում է իր «ես»-ը և ազատության սկիզբն է, իսկ կամքը խաչմերուկ է, ընտրություն բարու և չարի միջև: Հոգին պետք է հնազանդվի ոգուն, իսկ մարմինը՝ հոգուն։ Չարը Աստծուց չէ, մարդուց չէ, այլ ընտրության ազատությունից:

Զարգացումը XIII դ. միջնադարյան քաղաքները, արհեստներն ու առևտուրը, առևտրային ուղիները հանգեցրին փիլիսոփայության և մասնավորապես նոմինալիզմի որոշ վերելքի (Օկկամ): Միայն ֆորմալ տրամաբանության ոլորտում է որոշակի առաջընթաց արձանագրվել։ Միայն արտադրության նոր կապիտալիստական ​​եղանակի ի հայտ գալն ու գիտության գործնական ու տեսական խնդիրների նոր ըմբռնումն աստիճանաբար ազատեցին առաջադեմ մարդկանց միտքը միջնադարյան փիլիսոփայության գերությունից։

Նոմինալիզմ - հասկացությունները համարվում էին միայն անուններ: Նոմինալիստները պնդում էին, որ իրականում գոյություն ունեն միայն առանձին իրեր՝ իրենց անհատական ​​որակներով: Այս բաների մասին մեր մտածելակերպով ստեղծված ընդհանուր հասկացությունները ոչ միայն գոյություն ունեն իրերից անկախ, այլ նույնիսկ չեն արտացոլում դրանց հատկություններն ու որակները:

Սխոլաստիկա՝ «դպրոցական փիլիսոփայություն»։ Սխոլաստիկները ձգտում էին ռացիոնալ հիմնավորել և համակարգել քրիստոնեական ուսմունքը։ Պատմականորեն սխոլաստիկա բաժանվում է 3 շրջանի.

1. վաղ - XI-XII դդ. (նեոպլատոնիզմ),

2. դասական - XII-XIII դդ. («Քրիստոնեական արիստոտելականություն»),

3. ուշ - 13-14 դդ. (թոմիզմի դեմ):

Պատրիստիկա - ուներ հիմնական նպատակըքրիստոնեական կրոնի պաշտպանությունն ու տեսական հիմնավորումը։

* 1-ին շրջան՝ ապոլոգետիկա. քրիստոնեական աշխարհայացքի ձևակերպումն ու պարզաբանումը, տեսական պաշտպանությունը նրա բազմաթիվ թշնամիներից։

* 2-րդ շրջան՝ դասական՝ միջնադարյան մտքի գաղափարական և աստվածաբանական-դոգմատիկ չափանիշի ձևավորում։

Միջնադարը հնությունից հետո ընկած ժամանակաշրջանն էր և շարունակվեց մինչև նոր ժամանակները։ Ավելի ճիշտ՝ մ.թ. 1-ից 15-րդ դարերում։ Միջնադարը Եվրոպայում ֆեոդալիզմի, ճորտատիրության և քրիստոնեության լիակատար տիրապետության շրջան է։ Փիլիսոփայությունը դիտարկվում էր միայն կրոնի հետ։ Նա դաստիարակիչ էր և դաստիարակող: Մտածողությունը աստվածակենտրոն է. Աստված ճշմարտությունն է, որը սահմանում է այն ամենը, ինչ գոյություն ունի: Քրիստոնեական կրոնն էր, որ մեծ ազդեցություն ունեցավ արևմտյան միջնադարյան փիլիսոփայության վրա: Նա կքննարկվի: Միաստվածությունը հիմնված է հեթանոսական աշխարհին խորթ երկու սկզբունքների վրա՝ արարչագործության և հայտնության գաղափարի վրա։ Միջնադարյան մտածողության բոլոր հիմնական հասկացությունները փոխկապակցված են Աստծո հետ և սահմանվում են նրա միջոցով:

Միջնադարի քրիստոնեության հիմնական ուսմունքները համարվում էին հայրաբանությունը և սխոլաստիկա:

Պատրիստիկա (Եկեղեցու հայրերի հոգևոր ժառանգություն)

Եվրոպական փիլիսոփայական մտքի պատմության մեջ հայրաբանության ներկայացուցիչները երկակի դեր են խաղացել.

1) վերջ դնել հին փիլիսոփայությանը.

2) նշանավորեց միջնադարյան փիլիսոփայության սկիզբը.

Հայրաբանները փիլիսոփայությունը վերածեցին աստվածաբանության (աստվածաբանության)՝ վարդապետություն, որը զարգացնում և արդարացնում է կրոնական աշխարհայացքը։ Փիլիսոփայության (աստվածաբանության) բովանդակությունը վերցված է Սուրբ Գրքի տեքստերից, նրանց նախորդների՝ նույն Եկեղեցու հայրերի տրակտատներից։ Նրանք մարդկանց բացատրեցին, թե ինչպես է Աստված ստեղծել և՛ հոգևոր, և՛ նյութական աշխարհը:

Creationism (creatio - ստեղծում) - քրիստոնյա Աստված կանգնած է ամեն ինչից վեր և վերահսկում է բնությունը: Ակտիվ ստեղծագործական ունակությունները վերցվել են բնությունից և վերագրվել Աստծուն: Եթե ​​հեթանոսական կրոններում բնությունն ու տիեզերքը ամենակարող ու հավերժական էին, ապա այժմ այս ամենը փոխանցվել է Աստծուն։ Բազմաստվածությունը փոխարինվում է մոնոիստական ​​սկզբունքով (մեկ սկզբունքը Աստված է, մնացածը նրա ստեղծագործություններն են)

Եպիսկոպոս Օգոստինոս Ավրելիոս Երանելին (354 - 430) ուրվագծել է քրիստոնեական աշխարհայացքի քիչ թե շատ ամբողջական համակարգը։ Կյանքի իմաստը սպասում է դատաստանի օրև Աստծո արքայությունը երկրի վրա. աշխարհի ծագումը` արարման 6 օր. Օգոստինոսը բեղմնավոր փիլիսոփա և աստվածաբան էր: Նրա ստեղծագործություններից ամենահայտնին են «Խոստովանություն» և «Աստծո քաղաքի մասին»։

Սխոլաստիկա («սխոլազո» - սովորեցնում եմ)

Սխոլաստիկա զբաղվում էր բացառապես Եկեղեցու աշխարհայացքի բոլոր տարրերի մեկնաբանությամբ և հիմնավորմամբ։ Նրանք անդրադարձան այն փաստին, որ «Աստվածաշնչում գրված է այսպես», «և այսինչ սաղմոսը այսպես է մեկնաբանում»։ Եվ քանի որ Սուրբ Գիրքն ընդհանրապես հակասական է, գիտնականները դա բացատրում էին ինչ-որ սուրբի կամ եկեղեցու հոր ելույթներով. Իսկ այն, որ այս հայրը կարող էր սխալվել, չի քննարկվել։ Դպրոցականները սկսեցին հեռանալ կյանքից՝ փակվել չորս պատի մեջ ճշմարիտ շահերից և բուռն քննարկել այնպիսի այրող թեմաներ, որոնք սահմանակից են աբսուրդին. «Ի՞նչ է ուտում Սատանան», «Քանի՞ հրեշտակ կարող է պարել ասեղի ծայրին: » Քարոզիչները հակասում էին իրենց՝ խորացնելով քրիստոնեության իմացությունը՝ պահանջում էին տգիտություն և անգրագիտություն։ Իսկ Գրիգոր Դիալոգիստ պապը պնդում էր. «Տգիտությունը քրիստոնեական բարեպաշտության իրական մայրն է»:

Սխոլաստիկայի ծաղկման շրջանում եկեղեցին դադարեց լինել կրթության բացարձակ կրողը։ Այս պայմաններում ծնվեց մտքի ազատությունը։ Այս գաղափարախոսությունը ստեղծեց «երկու ճշմարտության տեսությունը»՝ փիլիսոփայության մեջ ճշմարիտը կարող է լինել կեղծ աստվածաբանության մեջ և հակառակը։ Դա փիլիսոփայության անկախությունն աստվածաբանությունից հաստատելու փորձ էր։

Եկեղեցին փրկել է Թոմաս Աքվինացին։ Նա ստեղծեց հավատքի և բանականության ներդաշնակության վարդապետությունը, որում մատնանշեց, որ նրանք հավերժական առճակատման մեջ են: Երկուսն էլ ուղղված են դեպի լույսը, միայն թե տարբեր ձևերով։ Թոմասը գիծ քաշելով բնականի և գերբնականի միջև, ճանաչեց նրանց անկախությունը: Բայց ճշմարտությունը մնաց Աստծո հայտնությունների կողքին:

Փիլիսոփայությունը մի կողմից դարձավ անկախ, բայց միևնույն ժամանակ խիստ վերահսկողություն կար հակասելու ցանկացած փորձի նկատմամբ։ Նրանք, ովքեր համաձայն չէին եկեղեցականների հետ, ոչնչացվեցին հոգեպես և ֆիզիկապես:

Ռեալիստներ և նոմինալիստներ

Միջնադարյան փիլիսոփայությանը բնորոշ է 2 հոսանք՝ ռեալիստներ (ճշմարիտ իրականություն ունեն միայն ընդհանուր հասկացությունները կամ ունիվերսալները) և նոմինալիստները (կամքի առաջնահերթությունը բանականությունից)։

Ըստ միջնադարյան ռեալիստների, ունիվերսալները գոյություն ունեն իրերից առաջ, որոնք ներկայացնում են մտքերը, գաղափարները աստվածային մտքում: Եվ միայն դրա շնորհիվ է, որ մարդկային միտքը կարողանում է ճանաչել իրերի էությունը, քանի որ այդ էությունը ոչ այլ ինչ է, քան համընդհանուր հասկացություն։ Շատ ռեալիստների համար գիտելիքը հնարավոր է միայն մտքի օգնությամբ, քանի որ միայն միտքն է կարողանում ըմբռնել ընդհանուրը:

Ըստ նոմինալիստների ուսմունքի՝ ընդհանուր հասկացությունները միայն անուններ են, որոնք չունեն ինքնուրույն գոյություն և ձևավորվում են մեր մտքի կողմից՝ վերացելով մի շարք բաների համար ընդհանուր որոշ հատկանիշներ։ Օրինակ, «մարդ» հասկացությունը ձեռք է բերվում՝ մի կողմ դնելով յուրաքանչյուր մարդուն առանձին-առանձին բնորոշ բոլոր նշանները և բոլորի համար ընդհանուրի համակենտրոնացումը. ունի մեկ գլուխ, երկու ոտք և այլն:

Ռեալիստների և նոմինալիստների միջև հակասությունն ու հանրային քննարկումը դուրս եկավ աստվածաբանությունից: Սկսել է քննարկել փիլիսոփայական խնդիրներինչը առաջացրել է եկեղեցական վերնախավի դժգոհությունը։

Հատկապես գնաց շնորհալի դպրոցական Պիեռ Աբելարդի մոտ: Երիտասարդ հասակում նա մտել է ռեալիստների ու նոմինալիստների վեճերի մեջ ու բոլորին ապշեցրել իր գիտելիքներով ու տրամաբանությամբ։ Աբելարդը գրել է «Այո և ոչ» էսսեն, որտեղ հավաքել է Սուրբ Գրքի և եկեղեցու հայրերի հակասական հայտարարությունները։ Նա ապացուցեց՝ հղում կատարելով եկեղեցական հեղինակավոր աղբյուրներին, որ միևնույն հարցին կարելի է տալ մի քանի «այո» և «ոչ» պատասխաններ։ Բայց խռովարար մտքերի համար նա վտարվեց և մահացավ Աստծո կողմից մոռացված մենաստանում: + Ջոն Ռոսցելինուս (1050-1120), Ֆրանսիացի փիլիսոփաև աստվածաբան՝ վաղ սխոլաստիկ նոմինալիզմի հիմնական արտահայտիչ։ Ինչի համար նրան չեն սիրում որոշակի շրջանակներում։

միջնադարյան մտածողների նվաճումները

Անգլիացի ֆրանցիսկյան վանական Ռոջեր Բեկոնը, լինելով աստվածաբան և փիլիսոփա, զբաղվել է կրոնի խնդիրներով, եկել է այն եզրակացության, որ քրիստոնեությունը ոչ թե հիմնականն է, այլ միայն «6 կրոնական աղանդներից մեկը»՝ այն ժամանակ գոյություն ունեցող կրոնները։ . Մեկ այլ ֆրանցիսկյան վանական՝ Դանս Սքոթը, առաջինն էր, ով առաջ քաշեց այն միտքը, որ բոլոր հրեշտակները, որոնք, անշուշտ, գոյություն ունեն, նյութական էակներ են: Բայց նյութը չի կարող մտածել։ Այսպիսով, տեսականորեն Աստված չմտածված բան է։

Գունագեղ կերպար էր գիտնական Ջոն Բուրիդանը («Էշերի կամուրջ») - նա ուզում էր բացահայտել ամենահիմար մարդու մտածելու սկզբունքը: Բուրիդանը մտավ փիլիսոփայության պատմության մեջ մարդու մեջ մտքի, զգացմունքների և կամքի փոխհարաբերության խնդրի նկատմամբ ունեցած կրքի շնորհիվ: Բուրիդանը պնդում էր, որ մարդու հոգեբանության մեջ գերիշխում է միտքը, որ մարդու վարքագիծը պայմանավորված է նրա գիտելիքով, ըմբռնմամբ և արտացոլմամբ։ Հենց նրա շնորհիվ հայտնվեց այսպիսի ժողովրդական արտահայտություն՝ «Բուրիդանի էշը» կամ «Բուրիդանի էշը»։ Էշից աջ ու ձախ նույն կապոցը խոտ են դնում։ Ո՞րն է նա առաջինը վերցնելու: Գլուխը տարբեր կողմեր ​​շրջելով՝ էշը չի կարողացել կողմնորոշվել ու արդյունքում սատկել է։ Հիմա մի մարդ, ով վստահ չէ իր ընտրության մեջ, կոչվում է այս դպրոցականի և նրա էշի անունով։