Kršćanstvo ima mnogo lica. V savremeni svet zastupljena je sa tri opštepriznata pravca - pravoslavlje, katolicizam i protestantizam, kao i brojni pravci koji ne pripadaju nijednom od navedenih. Postoje ozbiljne razlike između ovih izdanaka iste religije. Pravoslavni katolike i protestante smatraju heterodoksnim udruženjima ljudi, odnosno onih koji slave Boga na drugačiji način. Međutim, ne vide ih kao potpuno lišene milosti. Ali pravoslavci ne priznaju sektaške organizacije koje se pozicioniraju kao kršćani, već imaju samo indirektan odnos prema kršćanstvu.

Ko su hrišćani i pravoslavci

kršćani - sljedbenici kršćanske denominacije koji pripadaju bilo kojem kršćanskom pokretu - pravoslavlju, katoličanstvu ili protestantizmu sa svojim raznim denominacijama, često sektaške prirode.
pravoslavni- Kršćani čiji pogled na svijet odgovara etnokulturnoj tradiciji vezanoj za pravoslavna crkva.

Poređenje hrišćana i pravoslavaca

Koja je razlika između hrišćana i pravoslavnih hrišćana?
Pravoslavlje je utemeljena doktrina, koja ima svoje dogme, vrijednosti i dugu istoriju. Hrišćanstvo se često predstavlja kao nešto što, u stvari, nije. Na primjer, pokret Bijelog bratstva, koji je bio aktivan u Kijevu početkom 90-ih godina prošlog stoljeća.
Pravoslavci svojim glavnim ciljem smatraju ispunjenje jevanđeljskih zapovesti, sopstveno spasenje i spasenje bližnjeg od duhovnog ropstva strasti. Svjetsko kršćanstvo na svojim kongresima proglašava spasenje u čisto materijalnoj ravni - od siromaštva, bolesti, rata, droge itd., što je vanjska pobožnost.
Za pravoslavne je važna duhovna svetost čoveka. Dokaz tome su sveci kanonizovani od strane Pravoslavne Crkve, koji su u svojim životima otkrili hrišćanski ideal. U kršćanstvu u cjelini duhovno i čulno prevladava nad duhovnim.
Pravoslavni sebe smatraju saradnicima Bogu u delu sopstvenog spasenja. U svjetskom kršćanstvu, posebno u protestantizmu, osoba se upoređuje sa stupom koji ne mora ništa učiniti, jer je Krist za njega izvršio djelo spasenja na Golgoti.
Učenje svjetskog kršćanstva zasniva se na Svetom pismu - zapis Divine Revelation... Uči kako se živi. Pravoslavni, kao i katolici, vjeruju da se Sveto pismo izdvojilo iz Svetog predanja, koje pojašnjava oblike ovog života i također je bezuvjetni autoritet. Protestantske struje su odbacile ovu tvrdnju.
Sažetak temelja kršćanske vjere dat je u Simvolu vjerovanja. Za pravoslavne, ovo je Nikeo-Carigradski simbol vjere. Katolici su u tekst Simvola uveli pojam filioque, prema kojem Duh Sveti ishodi i od Boga Oca i od Boga Sina. Protestanti ne poriču Nikejski Simvol vere, ali smatraju da je Drevni, Apostolski Verovanje opšteprihvaćenim.
Pravoslavni posebno poštuju Bogorodicu. Vjeruju da nije imala lični grijeh, ali nije bila lišena istočnog grijeha, kao svi ljudi. Nakon vaznesenja, Bogorodica se tjelesno uznela na nebo. Međutim, o tome nema dogme. Katolici vjeruju da je oduzeta i Bogorodica izvorni grijeh... Jedna od dogmi katoličke vjere je dogma o tjelesnom vaznesenju Djevice Marije na nebo. Protestanti i brojni sektaši nemaju kult Bogorodice.

TheDifference.ru je utvrdio da je razlika između kršćana i pravoslavnih kršćana sljedeća:

Pravoslavno hrišćanstvo je sadržano u dogmama Crkve. Nisu svi pokreti koji se predstavljaju kao kršćani zapravo takvi.
Za pravoslavne, unutrašnja pobožnost je osnova ispravnog života. Za moderno kršćanstvo u svojoj masi, vanjska pobožnost je mnogo važnija.
Pravoslavni hrišćani pokušavaju da postignu duhovnu svetost. Hrišćanstvo općenito naglašava duševnost i senzualnost. To se jasno vidi u govorima pravoslavnih i drugih hrišćanskih propovednika.
Pravoslavac je saradnik Bogu u delu sopstvenog spasenja. Katolici se drže istog stava. Svi ostali predstavnici kršćanskog svijeta uvjereni su da moralno djelo čovjeka nije važno za spasenje. Spasenje je već ostvareno na Golgoti.
Osnova vjere pravoslavca je Sveto pismo i sveto predanje, kao kod katolika. Protestanti su odbacili tradiciju. Mnogi sektaški kršćanski pokreti također iskrivljuju Sveto pismo.
Izlaganje o osnovama vere za pravoslavne dato je u Nikejskom simbolu vere. Katolici su simbolu dodali koncept filioque. Većina protestanata prihvata drevni apostolski simbol vjerovanja. Mnogi drugi nemaju određenu vjeru.
Samo pravoslavci i katolici poštuju Majku Božiju. Drugi kršćani nemaju njen kult.

Otprilike trećina stanovnika svijeta ispovijeda kršćanstvo u svim njegovim varijantama.

Hrišćanstvo nastao u 1. veku. AD na teritoriji Rimskog Carstva. Među istraživačima ne postoji konsenzus o tačnom mjestu nastanka kršćanstva. Neki vjeruju da se to dogodilo u Palestini, koja je u to vrijeme bila dio Rimskog carstva; drugi sugerišu da se to dogodilo u jevrejskoj dijaspori u Grčkoj.

Palestinski Jevreji su stoljećima bili pod stranom dominacijom. Međutim, u II veku. BC. ostvarili su političku nezavisnost, tokom koje su proširili svoju teritoriju i učinili mnogo za razvoj političkih i ekonomskih odnosa. Godine 63. pne. Rimski general Gney Poltey uveo trupe u Judeju, zbog čega je postala dio Rimskog carstva. Do početka naše ere, druge teritorije Palestine su izgubile svoju nezavisnost, a administraciju je počeo da obavlja rimski guverner.

Gubitak političke nezavisnosti dio stanovništva je doživio kao tragediju. Religijski smisao se vidio u političkim događajima. Širila se ideja o božanskoj odmazdi za kršenje zavjeta otaca, vjerskih običaja i zabrana. To je dovelo do jačanja položaja jevrejskih vjerskih nacionalističkih grupa:

• Hasidim- Ortodoksni Jevreji;
• sadducees koji su predstavljali pomirljiva osećanja, dolazili su iz viših slojeva jevrejskog društva;
• fariseji- borci za čistotu judaizma, protiv kontakta sa strancima. Fariseji su se zalagali za poštovanje vanjskih normi ponašanja, zbog čega su bili optuženi za licemjerje.

Po društvenom sastavu, fariseji su bili predstavnici srednjih slojeva gradskog stanovništva. Krajem 1. vijeka. BC. pojaviti Ziloti - ljudi iz nižih slojeva stanovništva - zanatlija i lumpen proletera. Iznosili su najradikalnije ideje. Iz njihove sredine se izdvajao sicarii - teroristi. Njihovo omiljeno oružje bio je krivi bodež, koji su sakrili ispod ogrtača - na latinskom "Sika". Sve ove grupe su se s manje ili više upornosti borile protiv rimskih osvajača. Bilo je očigledno da borba nije išla u korist pobunjenika, pa su se pojačale težnje za dolaskom Spasitelja, Mesije. To je prvi vek naše ere koji najviše drevna knjiga Novi zavjet - apokalipsa, u kojoj se tako snažno manifestirala ideja odmazde neprijateljima za nepravedno postupanje i ugnjetavanje Jevreja.

Najveći interes je sekta Eseni ili Essen, budući da je njihovo učenje imalo osobine svojstvene ranom kršćanstvu. O tome svjedoče pronađeni 1947. godine na području Mrtvog mora u Qumran Caves svitke. Zajedničke ideje između kršćana i esena mesijanizam - očekivanja skorog dolaska Spasitelja, eshatoloških pogleda o nadolazećem smaku svijeta, tumačenju ideje o ljudskoj grešnosti, ritualima, organizaciji zajednica, odnosu prema imovini.

Procesi koji su se odvijali u Palestini bili su slični procesima koji su se odvijali u drugim dijelovima Rimskog Carstva: svuda su Rimljani pljačkali i nemilosrdno eksploatirali lokalno stanovništvo, obogaćujući se na njegov račun. Krizu antičkog poretka i formiranje novih društveno-političkih odnosa ljudi su bolno doživjeli, izazvali su osjećaj bespomoćnosti, bespomoćnosti pred državnim strojem i doprinijeli traženju novih puteva spasa. Mistična raspoloženja su se povećala. Širili su se istočnjački kultovi: Mitra, Izida, Oziris itd. Pojavila su se mnoga različita udruženja, partnerstva, tzv. koledži. Ljudi ujedinjeni na osnovu zanimanja, društvenog statusa, susjedstva itd. Sve je to stvorilo plodno tlo za širenje kršćanstva.

Poreklo hrišćanstva

Pojavu kršćanstva pripremili su ne samo preovlađujući historijski uslovi, ono je imalo dobru ideološku osnovu. Glavni ideološki izvor kršćanstva je judaizam. Nova religija je preispitala ideje judaizma o monoteizmu, mesijanizmu, eshatologiji, hilijazam - vjera u drugi dolazak Isusa Krista i njegovo milenijumsko kraljevstvo na zemlji. Starozavjetna tradicija nije izgubila na značaju, dobila je novo tumačenje.

Antička filozofska tradicija imala je značajan utjecaj na formiranje kršćanskog pogleda na svijet. U filozofskim sistemima Stoici, neopitagorejci, Platon i neoplatonisti razvijene su mentalne konstrukcije, koncepti, pa čak i termini, reinterpretirani u novozavjetnim tekstovima i djelima teologa. Posebno veliki utjecaj na temelje kršćanske doktrine imao je neoplatonizam. Filon Aleksandrijski(25 pne - oko 50 n.e.) i moralno učenje rimskih stoika Seneca(oko 4. pne - 65. ne). Filon je formulisao koncept Logos kao sveti zakon koji dopušta sagledavanje stvari, učenje o urođenoj grešnosti svih ljudi, o pokajanju, o Biću kao početku svijeta, o zanosu kao sredstvu približavanja Bogu, o Logosu među kojima je i Sin Božiji je najviši Logos, a drugi Logosi su anđeli.

Seneka je smatrao da je glavno da svaka osoba postigne slobodu duha kroz spoznaju božanske nužnosti. Ako sloboda ne proizlazi iz božanske nužnosti, ispostaviće se da je to ropstvo. Samo poslušnost sudbini stvara smirenost i duševni mir, savjest, moralne standarde, univerzalne ljudske vrijednosti. Seneca as moralni imperativ priznao zlatno pravilo morala, koje glasi: “ Ponašajte se prema onome ispod na način na koji biste željeli da se oni više ponašaju prema vama." Sličnu formulaciju možemo pronaći u jevanđeljima.

Određeni uticaj na hrišćanstvo imalo je Senekino učenje o prolaznosti i varljivosti čulnih zadovoljstava, brizi za druge ljude, samosuzdržanosti u korišćenju materijalnih dobara, izbegavanju bujnih strasti, potrebi za skromnošću i umerenošću u svakodnevnom životu, samopouzdanju. poboljšanje i sticanje božanske milosti.

Drugi izvor kršćanstva bili su istočnjački kultovi koji su u to vrijeme cvjetali u raznim dijelovima Rimskog carstva.

Najkontroverznije pitanje u proučavanju kršćanstva je pitanje istoričnosti Isusa Krista. U njegovom rješavanju mogu se razlikovati dva pravca: mitološki i istorijski. Mitološki pravac tvrdi da nauka nema pouzdane podatke o Isusu Hristu kao istorijskoj ličnosti. Evanđeoske priče su napisane mnogo godina nakon opisanih događaja, nemaju stvarnu istorijsku osnovu. Istorijski pravac tvrdi da je Isus Krist bio stvarna osoba, propovjednik nove religije, što potvrđuju brojni izvori. Godine 1971. tekst je pronađen u Egiptu "Antikvitete" od Josifa Flavija, što daje povoda za vjerovanje da je u njemu opisan jedan od pravih propovjednika po imenu Isus, iako se o čudima koje je on izvršio govorilo kao o jednoj od brojnih priča na ovu temu, tj. Sam Josif ih nije posmatrao.

Faze formiranja kršćanstva kao državne religije

Istorija formiranja hrišćanstva obuhvata period od sredine 1. veka. AD do 5. veka inkluzivno. Tokom ovog perioda, hrišćanstvo je prošlo kroz nekoliko faza svog razvoja, koji se mogu sažeti u sledeća tri:

1 - faza stvarna eshatologija(druga polovina 1. vijeka);

2 - faza fixtures(II vek);

3 - faza borba za dominaciju u carstvu (III-V vek).

Tokom svake od ovih etapa mijenjao se sastav vjernika, nastajale su i raspadale različite novotvorine unutar kršćanstva u cjelini, neprestano su kipili unutrašnji sukobi koji su izražavali borbu za ostvarivanje vitalnih javnih interesa.

Faza stvarne eshatologije

U prvoj fazi, kršćanstvo se još nije u potpunosti odvojilo od judaizma, pa se može nazvati judeo-kršćanskim. Naziv "stvarna eshatologija" znači da je odlučujuće raspoloženje nove religije u to vrijeme bilo očekivanje dolaska Spasitelja u bliskoj budućnosti, doslovno iz dana u dan. Društvena osnova kršćanstva bili su porobljeni, obespravljeni ljudi koji su patili od nacionalnog i društvenog ugnjetavanja. Mržnja porobljenih prema njihovim tlačiteljima i žeđ za osvetom našli su svoj izraz i detant ne u revolucionarnim akcijama, već u nestrpljivom iščekivanju odmazde koju će nadolazeći Mesija nanijeti Antikristu.

U ranom kršćanstvu nije postojala jedinstvena centralizirana organizacija, nije bilo svećenika. Zajednice su vodili vjernici koji su bili u stanju opažati harizma(milost, silazak Svetog Duha). Karizmatici su oko sebe ujedinjavali grupe vjernika. Isticali su se ljudi koji su se bavili objašnjenjem doktrine. Pozvani su didascals- učitelji. Imenovani su posebni ljudi da organizuju privredni život zajednice. Prvobitno se pojavio đakoni obavljanje jednostavnih tehničkih poslova. Kasnije se pojavljuju biskupi- posmatrači, nadzornici i starci- starci. S vremenom biskupi preuzimaju vodstvo, a starješine postaju njihovi pomoćnici.

Faza adaptacije

U drugoj fazi, u drugom veku, situacija se menja. Smak svijeta ne dolazi; naprotiv, postoji određena stabilizacija rimskog društva. Napetost iščekivanja u raspoloženju kršćana zamijenjena je vitalnijim stavom postojanja u stvarnom svijetu i prilagođavanjem njegovim poretcima. Mjesto eshatologije, uobičajene u ovom svijetu, zauzima individualna eshatologija u onom svijetu, doktrina o besmrtnosti duše se aktivno razvija.

Društveni i etnički sastav zajednica se mijenja. Predstavnici bogatih i obrazovanih slojeva stanovništva počinju da prelaze na hrišćanstvo različite nacije koji su naseljavali Rimsko Carstvo. Shodno tome, vjerovanje kršćanstva se mijenja, ono postaje tolerantnije prema bogatstvu. Odnos vlasti prema novoj religiji zavisio je od političke situacije. Jedan car je vršio progone, drugi je pokazao humanost, ako je unutrašnja politička situacija dozvoljavala.

Razvoj hrišćanstva u II veku. dovelo do potpunog odvajanja od judaizma. Broj Jevreja među kršćanima u odnosu na druge nacionalnosti postajao je sve manji. Bilo je potrebno riješiti probleme praktičnog i kultnog značaja: zabrana hrane, slavljenje subote, obrezanje. Kao rezultat toga, obrezanje je zamijenjeno krštenjem u vodi, sedmična proslava subote je odgođena za nedjelju, praznik Uskrsa je pretvoren u kršćanstvo pod istim imenom, ali je ispunjen drugačijim mitološkim sadržajem, kao i praznik Pentekosta.

Utjecaj drugih naroda na formiranje kulta u kršćanstvu očitovao se u tome što su postojale posudbe obreda ili njihovih elemenata: krštenja, pričešća kao simbola žrtve, molitve i nekih drugih.

Tokom III veka. do formiranja velikih hrišćanskih centara došlo je u Rimu, Antiohiji, Jerusalimu, Aleksandriji, u nizu gradova u Maloj Aziji i drugim krajevima. Međutim, sama crkva nije bila iznutra ujedinjena: postojale su razlike među kršćanskim učiteljima i propovjednicima u pogledu ispravnog razumijevanja kršćanskih istina. Kršćanstvo je bilo iznutra rastrgano najkomplikovanijim teološkim sporovima. Pojavili su se mnogi pravci koji su na različite načine tumačili odredbe nove religije.

Nazarećani(od hebrejskog - "odbiti, uzdržavati se") - asketski propovjednici drevne Judeje. Spoljašnji znak pripadnosti nazirejima bilo je odbijanje šišanja i pijenja vina. Nakon toga, nazireji su se spojili sa esenima.

Montanizam nastao u II veku. Osnivač Montana uoči smaka sveta propovedao je asketizam, zabranu ponovne ženidbe i mučeništvo u ime vere. Smatrao je da su obične kršćanske zajednice mentalno bolesne; samo je svoje sljedbenike smatrao duhovnim.

gnosticizam(od grčkog - "imati znanje") eklektički povezane ideje posuđene uglavnom iz platonizma i stoicizma sa istočnjačkim idejama. Gnostici su prepoznali postojanje savršenog božanstva, između kojeg postoje posredne veze i grešnog materijalnog svijeta - zone. Isus Krist je također bio upućen na njih. Gnostici su bili pesimistični u pogledu čulnog sveta, isticali su svoju bogoizabranost, prednost intuitivnog znanja nad racionalnim, nisu prihvatali Stari zavjet, iskupiteljska misija Isusa Krista (ali priznata spasenje), njegova tjelesna inkarnacija.

Doketizam(od grčkog - "činiti se") - pravac koji se odvojio od gnosticizma. Tjelesnost se smatrala zlim, nižim principom i na osnovu toga odbacivala Hrišćansko učenje o inkarnaciji Isusa Hrista. Vjerovali su da je Isus samo izgledao obučen u tijelo, ali u stvarnosti su njegovo rođenje, zemaljsko postojanje i smrt bili sablasni fenomeni.

markionizam(po imenu osnivača - Marcion) zalagao se za potpuni raskid sa judaizmom, nije priznavao ljudsku prirodu Isusa Krista i bio je blizak gnosticima u svojim osnovnim idejama.

Novatians(po imenu osnivača - Rim. Novatiana i carf. Novata) zauzeo oštar stav prema vlasti i onim kršćanima koji nisu mogli odoljeti pritisku vlasti i napravio kompromis s njima.

Faza borbe za dominaciju u carstvu

U trećoj fazi dolazi do konačnog uspostavljanja kršćanstva kao državne religije. Godine 305. pojačan je progon kršćana u Rimskom carstvu. Ovaj period u crkvenoj istoriji je poznat kao "Era mučenika". Zatvorene su bogomolje, zaplijenjena crkvena imovina, zaplijenjene i uništene knjige i sveti pribor, plebejci priznati kao kršćani pretvoreni u ropstvo, hapšeni i pogubljeni viši članovi klera, kao i oni koji nisu poslušali naredbu da abdicirao, iskazujući čast rimskim bogovima. Oni koji su popustili brzo su pušteni. Po prvi put, groblja koja pripadaju zajednicama postala su jedno vrijeme utočište progonjenih, gdje su vršili svoj kult.

Međutim, mjere koje su preduzele vlasti nisu imale efekta. Kršćanstvo je već dovoljno snažno da pruži dostojan otpor. Već 311. godine car Galerija, a 313. godine - car Konstantin prihvatiti dekrete o vjerskoj toleranciji u odnosu na kršćanstvo. Posebno veliki značaj ima aktivnosti cara Konstantina I.

U toku žestoke borbe za vlast prije odlučujuće bitke s Makencijem, Konstantin je u snu vidio Hristov znak - krst sa naredbom da se ovaj simbol pojavi protiv neprijatelja. Postigavši ​​to, izvojevao je odlučujuću pobjedu u bitci 312. godine. Car je ovoj viziji dao posebno značenje - kao znak svog Hristovog izbora da uspostavi vezu između Boga i svijeta kroz svoju carsku službu. Tako su njegovu ulogu doživljavali kršćani njegovog vremena, što je omogućilo nekrštenom caru da aktivno učestvuje u rješavanju unutarcrkvenih, dogmatskih pitanja.

313. godine, Konstantin je objavio Milanski edikt, prema kojoj kršćani postaju pod zaštitom države i dobijaju jednaka prava s paganima. Hrišćanska crkva više nije bio proganjan, čak ni za vrijeme vladavine cara Juliana(361-363), nadimak Otpadnik za ograničavanje prava crkve i proklamovanje verske tolerancije prema jeresima i paganstvu. Pod carem Feodosia 391. godine kršćanstvo je konačno konsolidirano kao državna religija, a paganstvo je zabranjeno. Dalji razvoj i jačanje kršćanstva povezani su sa održavanjem sabora, na kojima se razrađivala i odobravala crkvena dogma.

Kristijanizacija paganskih plemena

Do kraja IV veka. Kršćanstvo je uspostavljeno u gotovo svim provincijama Rimskog Carstva. 340-ih godina. naporima biskupa Wulfile prodire u plemena spreman. Goti su prihvatili kršćanstvo u obliku arijanstva, koje je tada dominiralo na istoku carstva. Kako su Vizigoti napredovali na zapad, širio se i arijanizam. U V vijeku. u Španiji su ga prihvatila plemena vandali i Suevi. za Galina - Burgundi i onda Langobardi. Franački kralj je prihvatio pravoslavno hrišćanstvo Clovis. Politički razlozi doveli su do toga da je do kraja VII v. u većem dijelu Evrope uspostavljena je nikejska religija. U V vijeku. Irci su se upoznali sa hrišćanstvom. Djelatnost legendarnog apostola Irske datira iz ovog vremena. Sv. Patrick.

Pokrštavanje varvarskih naroda vršeno je uglavnom odozgo. U glavama masa ljudi, paganske ideje i slike su nastavile da žive. Crkva je asimilirala te slike, prilagodila ih kršćanstvu. Paganski obredi a praznici su bili ispunjeni novim, hrišćanskim sadržajem.

Od kraja 5. do početka 7. vijeka. moć pape bila je ograničena samo na rimsku crkvenu pokrajinu u srednjoj i južnoj Italiji. Međutim, 597. godine dogodio se događaj koji je označio početak konsolidacije rimske crkve u cijelom kraljevstvu. Tata Grgur I Veliki poslao propovednike hrišćanstva na čelu sa monasom paganskim Anglosaksoncima Augustine. Prema legendi, Papa je vidio engleske robove na pijaci i bio je iznenađen sličnošću njihovog imena s riječju "anđeli", koju je smatrao znakom odozgo. Anglosaksonska crkva bila je prva crkva sjeverno od Alpa koja je direktno podnosila izvještaj Rimu. Simbol ove zavisnosti je postao palij(ploča koja se nosi na ramenima), koja je poslana iz Rima primasu crkve, sada tzv nadbiskup, tj. vrhovnog biskupa, kome su ovlasti delegirane direktno od pape - vikara sv. Peter. Nakon toga, Anglosaksonci su dali veliki doprinos konsolidaciji rimske crkve na kontinentu, savezu pape sa Karolinzima. Igrao je značajnu ulogu u tome Sv. Bonifacije, rodom iz Wessexa. Razvio je program dubokih reformi u franačkoj crkvi s ciljem uspostavljanja uniformnosti i potčinjavanja Rimu. Bonifacijeve reforme stvorile su cijelu rimsku crkvu u zapadnoj Evropi. Samo su kršćani arapske Španjolske sačuvali posebne tradicije Vizigotske crkve.

Istorija hrišćanstva je istorija Evrope. Kako su hrišćani osvojili Rim Ilja Melnikov

Istorija hrišćanstva - Istorija Evrope Kako su hrišćani osvojili Rim

Istorija hrišćanstva - Istorija Evrope

Kako su kršćani osvojili Rim

Istorijski gledano, hrišćanstvo se kao pojam i društveni fenomen pojavilo u 1. veku. Prvi učenici i sljedbenici Isusa Krista bili su Židovi po nacionalnosti i Jevreji po vjeri. Sljedbenici učenja Isusa iz Nazareta dobili su naziv kršćani od Rimljana. Kršćani su se, prema svjedočenju potonjeg, "okupljali rano, s izlaskom sunca, i pjevali hvalospjeve Kristu kao Bogu".

U početku su predstavnici državnih vlasti grada Rima prve kršćane smatrali jednom od sekti judaizma, kojih je bilo mnogo do 1. stoljeća. Konzervativci judaizma nazivani su farisejima, vjerski reformatori su bili sadukeji, koji su poricali vaskrsenje mrtvih. Nije iznenađujuće da su se Rimljani u početku odnosili prema kršćanstvu prilično pozitivno, jer su patronizirali sve domaće vjerska učenja jer su vjerovali da svaka religija jača državu.

Do 1. veka nove ere, Rimsko carstvo je bilo šarolika država u pogledu etničkog sastava. Odlikovala ga je dovoljna vjerska tolerancija, štoviše, sami su Rimljani u svoj rodni grad donijeli kipove bogova koje su donijeli iz osvojenih zemalja. Građani Rima su kipove smatrali i simbolom osvajanja i osvajanja naroda, statue bogova su bili dokumenti o zemljištu. Rimljani se nisu miješali u vjerske sporove pokorenih naroda, bilo im je dovoljno da su podanici plaćali poreze i nisu pokazivali separatizam.

Kršćani su dobili podršku i zaštitu carstva zbog mnogih faktora. Palestina je u to vrijeme bila napredni rub Rimskog carstva.

Židovi su, međutim, na rimsku vlast gledali krajnje negativno, jer su sebe smatrali Božjim izabranim narodom i očekivali dolazak Mesije, koji će, po njihovom mišljenju, izbaviti Židove od rimskog jarma. U Palestini je vladala eksplozivna situacija - s vremena na vrijeme izbijali su mali ustanci, narod se pripremao za veliki ustanak protiv Rimljana. Rimljani su bili omraženi, a poreznici su smatrani nečistim ljudima, nakon kontakta s kojima su trebali prinijeti žrtvu čišćenja.

Kršćani su, s druge strane, pozitivno reagirali na dva glavna pitanja rimske politike. Nisu pozivali na pobunu, tvrdeći da nema sile na zemlji koja nije od Boga. Osnivač ovog religioznog pokreta je i sam, na škakljivo pitanje: "Da li da odam počast Cezaru ili ne?" Osim toga, na svaku podjelu, po bilo kojem kriteriju, među pokorenim narodima, carstvo je također gledalo pozitivno. Rimljani su se držali dobro poznatog principa "Zavadi pa vladaj". Hrišćanstvo, kao jevrejska sekta, bilo je dobrodošlo i ohrabreno.

Činjenica postojanja samog Hrista kao istorijske ličnosti je takođe van sumnje. Mnogi drevni, ranokršćanski istoričari pišu o Njemu. Zapravo, sumnje u to su se pojavile tek u 19. veku, pre toga niko od naučnika i istoričara nije se dvoumio po ovom pitanju.

Isus nije bio jednostavan po rođenju i društvenom statusu, stanovnik Judeje, kako se o tome već dugo piše. On nije bio sin stolara, kako se tradicionalno veruje. "Sin stolarije" je teološka legenda nastala sa ciljem da se kršćanstvo približi siromašnoj klasi. Isusov otac, Josip, prema jevrejskoj tradiciji očinstva, bio je "arhitekt", glava neimara, arhitekta, savremeni jezik... Jevrejin je rođenjem dobio društveni položaj. Prema hebrejskim zakonima, svaka porodica je posedovala zemljišnu parcelu, čija je veličina zavisila od porekla. Ova parcela se mogla prodati, iznajmiti, pokloniti, ali se nakon pedesetak godina vratila u prvobitno porodično vlasništvo. Poreklo, lanac predaka, dao je Jevreju sve. Ličnim dostignućima nije mogao značajno da snizi ili podigne društveni status. Ovo se dešavalo prilično retko. Najaristokratskije i najbogatije bile su kraljevske i prvosvešteničke porodice. Isus je, prema njegovom ocu, Josipu, bio iz porodice kralja, a prema njegovoj majci, Marija, iz porodice svećenika, također potiče iz porodice kralja Davida. Josip i Marija su bili u rodu.

Predstavnik svake porodice, klana, mogao je raditi samo ono što je odgovaralo njegovom porijeklu. Josif, imenovani Isusov otac, iz kraljevske porodice, ni na koji način nije mogao biti stolar ili zidar. Mogao je da radi samo ono što je odgovaralo dugoj liniji njegovih predaka. Bio je arhitekta. Isus, iz kraljevske loze, bio je ne samo mogući, već i najprikladniji kandidat za prijestolje Jude. Ne želeći da se meša u političke intrige, Joseph i njegova porodica otišli su u Nazaret, mali grad u Judeji. Tamo je živio sasvim jednostavno i skromno.

Bilo bi prikladno izvijestiti da je kršćanstvo, kao doktrina, nastalo u najpovoljnijem trenutku za to - u vrijeme procvata Rimskog carstva, gigantske države koja je ujedinila mnoge ljude i olakšala komunikaciju među njima. Čovječanstvo je bilo u moralnom slomu - stare istine i ideali su se ismijavali, svi su očekivali nešto novo. I nova doktrina je prihvaćena, rasula se po državi brzinom vatre. Vlasti su se uvjerile u izuzetnu popularnost i univerzalnost doktrine.

U početku je sve bilo savršeno, Hristovi sljedbenici nigdje nisu naišli na protivljenje, tek kasnije se našla tačka sukoba.

Donoseći kipove svih bogova u Vječni grad i pokazujući vjersku toleranciju, Rimljani su zahtijevali od svojih podanika da obožavaju Cezara, cara, čija je moć obožena. Car je sebi prisvojio pravo da bude vrhovno božanstvo rimskog panteona, a podanici su mu bili dužni da se žrtvuju, kao simbol njegovog priznanja kao svog suverena. Država je bila identična caru.

Žrtva je koštala nekoliko sitnih novčića, a obožavanje cara bila je formalnost, u čiji vjerski značaj ni sami Rimljani nisu vjerovali. Žrtvovanje nije zahtijevalo vjeru u ozbiljnost onoga što se radi, bilo je važno obaviti ceremoniju, čime se prepoznati kao podanik Rimskog carstva. Ali, za hrišćane je to bilo suštinski važno. Sam Hristos je sebe nazvao kraljem "Kraljevstva Božijeg koje silazi odozgo". Prihvatanjem krštenja, svaki vjernik je postao građanin Carstva Božijeg, gdje je Krist bio "Kralj slave". Krštenje je bilo neka vrsta zakletve vjernosti. Hristos je bio Večni Kralj Večnog Kraljevstva. I, zaklevši se caru, hrišćanin je time prekršio zakletvu svom vladaru - Hristu, i time prestao da bude hrišćanin. Naravno, ljudi koji su odlučili da prihvate vjeru u Krista nisu mogli prinijeti žrtvu Cezaru, jer sam Krist nije odustao od svojih uvjerenja do svoje smrti. Rimljani su, sa svoje strane, odbacivanje žrtve smatrali pobunom protiv cara i države, zbog čega je trebalo umrijeti.

Pošto kršćani nisu činili nikakve opasne društvene radnje, zapravo ih nije bilo čime izvršiti. Zvaničnici su pokušali da nateraju Hristove sledbenike da prinesu žrtvu, ali mučenjem nisu postigli ništa. Nakon torture, kršćani su pogubljeni, jer se mučenje odvijalo javno, a upornost je već neizgovoreni poziv na pobunu. Fizičko istrebljenje kršćana donijelo je suprotne rezultate – vidjevši čvrsto uvjerenje kršćana u njihovu pravednost, i sami su posmatrači mučenja i pogubljenja postali kršćani, prožeti poštovanjem prema onima koji su izdržali torturu. Istina, bilo je otpadnika, ali ih je bilo malo. Sa svakim javnim pogubljenjem kršćana, njihovih sljedbenika je postajalo sve više. Gradska sirotinja, srednja klasa, vojska, dvorjani, pa čak i članovi carske porodice, aristokrati postali su kršćani. Carstvo je 317. godine priznalo kršćanstvo kao slobodnu religiju. Tako je hrišćanstvo osvojilo Rim.

Zvao se dokument koji je kršćanima davao privilegije Milanski edikt... Ubrzo, krajem 4. veka, postaje hrišćanstvo državna religija, što je prihvatio i sam car, međutim, to se dogodilo neposredno prije smrti Konstantina Velikog. Međutim, kasnije je krštenje u to vrijeme bilo tradicionalno. Nakon cara, krštenje su prihvatili i podanici Rima, posebno carski dvor. Kršćanstvo je čak postalo moderno. Bilo je toliko onih koji su hteli da se krste, sastavljen je poseban test koji je trajao nekoliko godina. Pošto se pokazao kao iskreni vjernik, svako ko je želio primio je krštenje koje se obavljalo jednom godišnje na Uskrs.

S rimskom kulturom, kršćanstvo je prodrlo i u najudaljenije krajeve carstva, koje je, radi pogodnosti vlasti, bilo podijeljeno od 4. stoljeća na dva kulturno i ekonomski neravnopravna dijela - zapadni i istočni. Zapadno Rimsko Carstvo je bilo zaostalo u odnosu na Istočno.

Rim je postepeno propadao, a glavni grad carstva je preseljen u Vizantiju, mali grad. U čast Konstantina Velikog, Vizantija je preimenovana u Konstantinopolj, u koji je izvezeno sve najbolje iz različitih delova države. Konstantinopolj je zamišljen kao prestonica hrišćanskog carstva.

U Novom, Vizantijskom Carstvu, prema Cezarovom planu, trebalo bi da postoje jedan car i jedan biskup. Episkop, ili u prijevodu s grčkog, nadzornik, bio je u svakom gradu, pa čak i u tamošnjim selima nazivali su se horeepiskopima. Predvodili su kršćanske zajednice i vršili crkvene obrede i obrede. Biskup i sveštenik bili su jedna osoba. U IV-V vijeku u Rimu je nastala podjela crkvene hijerarhije na biskupe i svećenike, budući da biskup fizički nije mogao imati vremena da izvrši sve obrede za koje su ga vjernici pitali.

Rimski biskup je posebnim sakramentom sveštenstva dao ovlasti vršenja svih crkvenih obreda, osim sakramenta sveštenstva, određenim osobama koje su se nazivale sveštenicima. Tako je rimski biskup razriješen nekih svojih dužnosti, zadržavajući pravo upravljanja Crkvom. Ovu praksu, iz istih razloga, usvojili su i biskupi drugih velikih gradova. Kasnije je svaki biskup imao nekoliko sveštenika za obavljanje sakramenata i obreda.

Postepeno su neki biskupi, iz raznih razloga, postali istaknuti, dok su drugi priznavali autoritet značajnijih. Biskupi velikih gradova, koji su dobijali titule mitropolita (od grčke reči "metropola" - glavni, glavni grad), došli su do izražaja. Episkopi gradova, čije su zajednice osnovali apostoli, Hristovi učenici, i episkopi obe prestonice - starog, Rima i novog, Konstantinopolja, dobili su naziv patrijaraha (od grčkih reči "patros" - otac i "arhos" - starešina). Na Zapadu je postojala samo jedna takva sjedišta - Rim, i glavni grad, i Apostolska stolica, a u istočnom dijelu Rimskog Carstva - čak tri: Jerusalim, Aleksandrija i Antiohija, kao i masa gradova koji su se, iako su bili mali, mogli pohvaliti temeljem crkvene zajednice u njima od apostola. Novi glavni grad, Konstantinopolj, počeo je ubrzano da napreduje u poređenju sa starim kulturnim centrima. Rimska stolica, koja je bila prva po starešinstvu, ali kulturno jednaka, počela je gubiti tlo pod nogama. Carigradska patrijaršija je počela da potčinjava susedne teritorije, jednu za drugom. Odlukom jednog od Vaseljenskih (Svemir se zvao Rimsko Carstvo) Sabora, Konstantinopolj je donet drugi, posle Rima, hrišćanski centar. Patrijarsi Aleksandrije, Antiohije i Jerusalima, koji su postepeno gubili svoj uticaj, potčinili su se carigradskom patrijarhu. Carigradski patrijarh dobio je titulu "Arhiepiskopa Carigrada, Novog Rima i Vaseljenskog Patrijarha". Na osnovu toga što je bio u glavnom gradu, već hrišćanskom Rimskom carstvu, prvi jerarh Carigrada je dobio zakonsku prevlast u carstvu.

Do 6.-7. stoljeća zapadni dio carstva je pretrpio razne katastrofe: postepeno uništavanje države, napade varvara (kako su Rimljani nazivali Germane) i nomada. Iz Vječnog grada, u Carigrad se preselilo svo plemstvo, vojskovođe, bogataši, trgovci. Rim je nekoliko puta zauzeo juriš, što je u to vrijeme bila činjenica bez presedana. Grad je moralno propadao i trunuo iznutra, a njegov posljednji car, koji je ironično nosio ime Romul, je uoči posljednjeg pada Rima poslao carske regalije u Carigrad i pobjegao s ostacima dvora, povjerivši vlast u grad rimskom patrijarhu, ili, kako su rekli u Rimu, papi (od riječi "papas" - otac). Tako su pape dobile duhovnu i svjetovnu, upravnu i državnu vlast. Pape su bili i ostali do danas, šefovi države Vatikana, koji danas ima nekoliko četvrti Rima. Za razliku od carske, moć pape u Rimu bila je neobično velika.

U današnje vrijeme, pravoslavlje nije slučajno izdvojeno kao zasebna samostalna religija. I, ako u ranijim vremenima tradicije drugih hrišćanske denominacije, bili bliski pravoslavnima, ali sada je jaz između pravoslavlja, katolicizma i protestantizma dovoljno velik, toliko da nam omogućava da pravoslavlje nazivamo religijom. Ona ima ličnost koja je razlikuje od drugih grana kršćanstva. Protestantizam se raspao na mnoge struje i tokove, u njemu su se formirala vjerska društva koja su se nazivala kršćanima. Odlikuje ih šarolika interpretacija. Sveto pismo, odbacivanje Crkve kao bogoljudskog organizma, poricanje sakramenata i neobavezivanje drevnih obreda i tradicija, a da ne spominjemo odsustvo apostolskog slijeda zaređenja. katolička crkva je vjerski pokret s ciljem štovanja Pape kao Božjeg namjesnika na zemlji i nasljednika apostola Petra, koji ima moć promijeniti djelovanje Proviđenja Božjeg.

Protestantizam i katolicizam se razvijaju u različitim pravcima. Prvi ide ka apsolutnoj slobodi i nezavisnosti u svim oblicima ljudskih odnosa, drugi - usmjerava pažnju vjernika na jednu figuru, dok je istinski Spasitelj čovječanstva - Isus Krist, gurnut u drugi plan. Samo je pravoslavlje sačuvalo kontinuitet, čistotu doktrine i nepovredivost sakramenata. Sačuvavši mnoge zastarjele obrede, pravoslavlje je uspjelo modernom čovječanstvu prenijeti vjeru apostolskih vremena i duhovno bogatstvo mnogih generacija vjernika u Isusa. Duh Sveti, poslat od Hrista i upokojio se na apostolima, prenošen je u sakramentima, a pravo na oproštenje i otklanjanje ljudskih grijeha došlo je do današnjih dana u apostolskom naslijeđu.

Duh Sveti, koji djeluje u svijetu nakon vaznesenja Isusa Krista, zaista je prisutan u svetima i pravednicima, kojih Pravoslavna Crkva ne oskudijeva. Pravoslavlje je sačuvalo i oduzelo sve što je najvrednije u ljudskoj kulturi. Dostignuća antičkog svijeta čvrsto su ušla u tradicionalne vanjske oblike. pravoslavno hrišćanstvo... Pravoslavlje, pavši u različite kulturne slojeve, menjalo ih je, preobražavajući i shvatajući u njima moralne i duhovne vrednosti, ideale i ideje o dobru i zlu.

Razvio je poseban tip ljudskog odnosa s Bogom, zahvaljujući kojem je čovječanstvo moglo pronaći mir i duševni mir u sakramentima prilikom susreta s Jehovom. Radosno iščekivanje novog pojavljivanja Isusa postalo je cilj pravoslavlja. U dubinama pravoslavne crkve razvila se moralna slika vjernika, čija je glavna vrijednost ljubav prema Bogu i ljudima. Ljubav je ta koja u ljudima stvara sve dobro i svetlo, daje im pravu sreću i svrhu života. Pravoslavlje je postalo ona "sol života" koja štiti svijet od duhovnog propadanja.

Ističući se među kršćanskim konfesijama, pravoslavlje se još više razlikuje od ostalih svjetskih religija – judaizma, islama i budizma. Pravoslavlje je optimistična i radosna religija, stroga i stroga u isto vrijeme. Zahtijeva povećanu pažnju prema duhovnom prtljagu svakog vjernika i moralni asketizam. Vjernicima se priznaje da postaju sveci ovdje na zemlji. Ali, za razliku od drugih religija, svetost se ne postiže ličnim trudom i individualnim dostignućima. U pravoslavlju se grijeh ne može nečim otkupiti niti nadoknaditi, kao u katoličanstvu, nemoguće ga je zaboraviti, kao u protestantizmu, gdje je sve počinili grijehe već unapred oprošteno. Greh može oprostiti samo Bogočovek - Isus Hrist. Ovo nije jednostavno mehaničko opraštanje, već rezultat mukotrpnog unutrašnjeg rada "pametnog rada".

Pravoslavlje ne smatra ljudsko tijelo "posudom grijeha" - sve što je Bog stvorio je harmonično i lijepo. Čovjek je sveukupnost duhovnog i materijalnog, kruna stvaranja. U učenju Crkve nema haotičnog stava prema zajednici muškarca i žene, ona je priznata kao svetac i fiksirana Sakramentom. Samo neprirodno i nenormalno u ljudska priroda... Rođenje djece je sveto i lijepo, to je rođenje novih članova Crkve. Ljudski život je najveći poklon Bog, koga treba čuvati i štititi, tretira ga kao najboljeg. Prema učenju Crkve, čovek treba da bude radostan i srećan, treba da vidi dobro i lepo u svetu. Međutim, potrebno je boriti se protiv zla koje djeluje u svijetu. Pravoslavlje ne nudi uništenje nosilaca zla, već unutrašnje preporod svake osobe. Svaku osobu, bez izuzetka, Krist je pozvao ovdje i sada.

Kršćanstvo je nadvladalo istočnjačku percepciju Boga kao svemoćnog despota, moćnog monarha, pred kojim čovjek mora drhtati. U pravoslavlju se razvila doktrina o čovjeku kao slobodnoj, samoodređenoj osobi koja ne može biti podvrgnuta nasilju. Pravoslavlje je usvojilo drevni grčki demokratski princip vladavine - skupština ili sabor. Na Vaseljenskim saborima, Pravoslavna Crkva je razvila dogmatsku doktrinu, određujući granice ljudskog znanja o Božanskom. Sabornost je osnova za upravljanje Crkvom, i pravoslavni patrijarsi i do danas prvi među jednakima. Pravoslavna crkva je stvorila sadašnji odnos prema ženama, ravnopravan u svemu sa muškarcima, dijametralno suprotan položaju nemoćne žene na Istoku.

Pravoslavlje je formiralo istočnoevropsku civilizaciju, koja je uključivala države Balkanskog poluostrva i Rusiju. Na ovim prostorima razvila se posebna materijalna i duhovna kultura, izražena u horskom pjevanju, ikonopisu, jedinstvenoj arhitekturi, posebnom tipu društvenih odnosa i državnosti. Kao sistem vjerskih pogleda, pravoslavlje je prilično harmonična i cjelovita doktrina. V Pravoslavna teologija Sveobuhvatno su obrađena svjetonazorska i etička pitanja opšte i privatne prirode. Glavne odredbe pravoslavne vjere u potpunosti odgovaraju moralnim i filozofskim potrebama ljudskog uma. Pravoslavlje je stvorilo čitav pravac umjetnosti riječi - duhovnu književnost. Ovaj kulturni sloj dugo je bio jedini izvor obrazovanja naših predaka.

Usvajanje pravoslavlja u Rusiji napravilo je kulturnu revoluciju koja je ruski narod približila drugima hrišćanske zemlje... Stvaranje univerzalnog zajedničkog slovenskog jezika dovelo je do zbližavanja slovenskih naroda. Općenito, pravoslavlje je u povijesti Rusije bilo državotvorna sila, dovoljno je prisjetiti se smutnog vremena, perioda jarma Zlatne Horde i procesa prikupljanja zemalja oko Moskovske kneževine. Prenos glavnog grada u Moskvu i prebacivanje tamošnjeg mitropolita bio je jedan od razloga uspona grada. Vjerska i politička ideja "Moskva - Treći Rim" postala je državna ideologija najmoćnije države - Ruskog Carstva.

Pravoslavlje je stvorilo bogoslužbenu kulturu jedinstvenu po svojoj ljepoti, koja uključuje svo bogatstvo crkvene himnografije i eortologije. Svaki postupak sveštenstva je svet i duboko simboličan. Razvijena je posebna vrsta teologije - u pokretima i simboličkim radnjama. Pravoslavlje je u bogosluženjima uhvatilo okolnosti i smisao Isusovog života, činjenicu da je bio razapet na krstu i vaskrsnuo iz mrtvih. Vjera u drugi dolazak Gospodnji koncentrirana je u bogosluženju Crkve. Razvijene su posebne vrste i vrste crkvenih službi, namenjenih i laicima i monaštvu. U Crkvi se stvorio poseban vjerski pravac - monaštvo povezano s duhovnim podvizima i ličnim podvižništvom. Manastiri su postali duhovna kandila nepokolebljive vere i moralne čistote. Tamo su dobili vještine čitanja i pisanja, duhovne pouke i molitve. Glavni cilj pravoslavnih monaha bio je da se mole za svoj narod, za svoju rodnu zemlju, vernike i podjednako za sve kojima je potrebna pomoć i podrška.

Tisućljetni boravak pravoslavne crkve na ruskom tlu razvio je u narodu niz običaja, tradicija i rituala, ublažio običaje, uništio paganske stereotipe i ideje. Narod je počeo cijeniti ideale pravde, dobrote i nesebičnosti. Ruski folklor je ispunjen slikama i junacima koji su hrišćanskog duha. Kultura održavanja vjerskih praznika postala je važan dio tradicionalnih pravoslavnih rituala. Pravoslavlje je stvorilo jedinstven vremenski ciklus vođen julijanskim kalendarom, koji uključuje posebno mjesto za svaki dan. Dugo se stanovništvo Rusije koristilo starim kalendarom, stvarajući svoj način života.

Tradicija, obredi, običaji bili su sredstvo očuvanja svetog predanja u narodu. Odgajan u pravoslavnim vrednostima, ruski narod je stvorio sopstvenu kulturu koja nosi hrišćanske moralne ideale. Ruska kultura je postala dio evropske tradicije. Ruske pisce, kompozitore i umjetnike posebno cijeni svjetska zajednica. Oni su u evropsku civilizaciju uveli uzvišene ideale žrtvene ljubavi i ljepote svojstvene pravoslavlju. Djela Gogolja, Dostojevskog, Nabokova, Tolstoja prevedena su na sve evropske i većinu svjetskih jezika.

Pravoslavlje nije samo religija, ili skup obaveznih moralnih pravila i rituala, ono je stil života, poseban osjećaj ličnosti u Univerzumu. To je nada vječni život sa Hristom. U odnosu na svjetske religije, pravoslavlje nudi svoj način poimanja Boga i postizanja jedinstva s Njim. Pravoslavlje je religija koja nema nacionalna, starosna, kulturna ili druga ograničenja. Prilično je svestran i fleksibilan. Imajući mnoge kulturne inkluzije, pravoslavlje zadržava svoj identitet.

Pravoslavlje sadrži osećaj živog prisustva Isusa Hrista. Čar bogočovečanske ličnosti oseća se čitanjem Jevanđelja, knjige u kojoj su sačuvane reči koje je Gospod izgovorio, u molitvi, kao sredstvo komunikacije sa Sinom Čovečijim tokom bogosluženja. U Božanskoj liturgiji reprodukuje se Tajna večera, događaj širom svijeta, čije je uspomene ljudima ostavio u amanet sam Isus. U srcu svakog čoveka koji traži Boga postoji osećaj iskrene i predane ljubavi prema Hristu i želja da uvek bude sa Njim. Sakrament pričesti sjedinjuje vjernika sa predmetom njegove vjere, nade i ljubavi. Ovaj sveti obred onima koji čekaju susret s Bogom daje radostan osjećaj prisustva daha Božanskog u njihovom tijelu, duši i umu.

Time se postiže cilj religije – ujedinjenje Boga i čovjeka. Pravoslavlje nudi ljudima provjerena sredstva duhovnog sjedinjenja, koje su nekada uništili preci ljudskog roda. Novo sjedinjenje između Boga i ljudi nastaje u slici mističnog Tijela Kristova – Crkve. Razumijevanje strukture društva kao jedan organizam nastao u antičkom svijetu, međutim, pravi razvoj ove ideje ostvario je apostol Pavle, koji oslikava skladno jedinstvo i cjelovitost organizma Crkve. Jedan od crkvenih učitelja, sveti Ignjatije Bogonosac, formulisao je učenje o hrišćanskoj Crkvi. U ovoj doktrini leži ključ duboke doktrinarne istine o organizaciji. vjerska zajednica ljudi koji veruju u Hrista. U Sakramentu Euharistije, osoba ulazi u duboko moralno jedinstvo s Isusom i postaje jedno tijelo s Njim. Na osnovu toga, cjelokupna kršćanska zajednica je sinteza usklađenog jedinstva.

U pravoslavnom smislu, Liturgija je delo zajednice. U davna vremena ljudi su donosili hleb i vino u hram. I ovi prinosi su doživljavani kao simbol jedinstva, kao što se kruh pravi od mnogih žitarica, a vino od mnogih bobica. Isto tako, od mnogih ljudi, pojedinaca, stvara se nova supstanca - mistično Tijelo Kristovo. U svojim darovima ljudi su se unosili u hram, da bi svi bili uvučeni u mistično jedinstvo, kada su hleb i vino postali telo i krv Hristova. Ovo sjedinjenje sa Hristom stvara jedinstvo među ljudima.

Jedinstvo tijela Crkve određuje se i u odnosu na Duha Svetoga koji živi u Crkvi. On djeluje kao izvor jedinstva. Crkva nije samo jedno tijelo, nego i jedan Duh, koji nije samo istomišljenje, nego i Duh Božji, koji prožima cijelo tijelo, kao što duh života u čovjeku prožima cijelo njegovo biće. Po Duhu Božijem se daju razni duhovni darovi svim udovima Tijela Hristovog, i On to čini mogućim za osobu novi zivot... On ujedinjuje sve kršćane u jedno tijelo, izlivajući ljubav u njihova srca.

Pravoslavna svest nazivala je Saborna crkva. Poznati teolog Ruske pravoslavne crkve I.A. Bulgakov kaže: „Otjelovljenje Gospodnje je percepcija cijelog Adama, a Kristova ljudskost je unutarnja ljudskost svake osobe. Svi ljudi pripadaju čovječanstvu Kristovom, a ako je ovo čovječanstvo Crkva, kao Tijelo Kristovo, onda u tom smislu i cijelo čovječanstvo pripada Crkvi." Osoba sjedinjena sa Hristom više nije ono što je bila, nije usamljena osoba, njen život postaje deo višeg života. Crkva je realizovana pravoslavna osoba kao nešto što živi u sebi. Crkva je tijelo u kojem je svaka osoba ćelija. Čovjek živi od Crkve, a ona živi u njemu. Ovim učenjem o Crkvi kao tijelu Isusa Hrista, Pravoslavlje poziva sve ljude k sebi, jer su svi živi, ​​živi i budući naraštaji otkupljeni stradanjem i smrću Gospodnjom, a Njegovim vaskrsenjem dobili su mjesto u budući lijep život, čiji je prototip život pravednih ljudi. Glavna vezujuća sila koju je Bog dao čovjeku je ljubav. „I stoga, pošto budete imali ljubavi među sobom, svi će znati da ste moji učenici“, rekao je Isus Hrist.

autor Laitman Michael

Priča u Tori nije priča, već vodič za akciju Pitanje: Ako Tora govori o duhovnim stvarima, a ne o tome kako se recimo zakolje krava, a ne o istoriji, da li to znači da su svi istorijski opisi izmislili radi njihove duhovne korespondencije? Odgovor: Nikako. Sve o čemu

Iz knjige Istorija Ruske Crkve. Tom 1. Istorija hrišćanstva u Rusiji pre ravnoapostolnog kneza Vladimira autor Makarije mitropolit

Prvi dio Istorija kršćanstva u granicama današnje Rusije prije osnivanja Ruskog kraljevstva (oko 60–862) Za sva vremena i vremena svake stvari pod nebom. Eccl. 3.1 Vidite li ove planine? Kao da će milost Božja zasjati na ovim planinama. Laurentian Chronicle. C. 4 Uvod Ako od

Iz knjige Pravoslavlje autor Ivanov Jurij Nikolajevič (2)

Drugi deo Istorija samog hrišćanstva u Ruskom kraljevstvu pre nastanka Ruske Crkve pod ravnoapostolnim knezom Vladimirom Uvod Moć zemlje je u ruci Gospodnjoj i ona će podići potrebno vreme na to. Gospodine. 10.4 Blagosloven Gospod Isus Hristos, koji će se zaljubiti

Iz knjige Istorija Ruske Crkve (Uvod) autor Makarije mitropolit

2. Istorija hrišćanstva - istorija Evrope O tome kako su hrišćani osvojili Rim Istorijski gledano, hrišćanstvo kao pojam i društveni fenomen nastalo je u 1. veku. Prvi učenici i sljedbenici Isusa Krista bili su Židovi po nacionalnosti i Jevreji po vjeri.

Iz knjige U potrazi za istorijskim Isusom autor Hasnain Fida M

Prvi dio: Istorija kršćanstva u današnjoj Rusiji prije osnivanja Ruskog kraljevstva (oko 60–862) Uvod Svima vrijeme i vrijeme svake stvari pod nebom. Eccl. 3.1 Vidite li ove planine? Kao da će milost Božja zasjati na ovim planinama. Laurentian Chronicle. C. 4 Ako iz sadašnjosti

Iz Knjige proročanstva Danielove knjige. 597 pne - 2240 A.D. autor Dmitry Shchedrovitsky

Drugi dio: Istorija samog kršćanstva u Ruskom kraljevstvu prije nastanka Ruske Crkve pod ravnoapostolnim knezom Vladimirom (862-992) Vlast zemlje je u ruci Gospodnjoj, i volja na njemu podići potrebno vrijeme. Gospodine. 10.4 Blagosloven Gospod Isus Hristos,

Iz knjige Suština hrišćanstva autor Steiner Rudolph

Iz knjige Istorija hrišćanstva. Tom I. Od osnivanja Crkve do reformacije autor Gonzalez Justo L.

Povijest kršćanstva Život, smrt i vaskrsenje Isusa Krista Novi zavjet i sudbina Jerusalima Prava Crkva i Otpadnička crkva Unija otpadničke crkve s državnim autoritetom Korupcija biblijskih učenja Progon i uništenje iskrenih

Iz knjige Jesam li ja? Ja sam. autor Renz Karl

Iz knjige Istorija Ugreše. Izdanje 1 autor Egorova Elena Nikolaevna

Justo L. Gonzalez Istorija kršćanstva Tom I Od osnivanja Crkve do reformacije "Biblija za sve" Sankt Peterburg

Iz knjige Favoriti autor Furman Dmitrij Efimovič

5. Ovo nije vaša priča, ovo je historija. Pitanje: Može li biti kretanja bez ovog “ja” Karl: “Ja” je neophodan, potreban je neko ko nešto naziva pokretom. Potrebna je istorija dolaska i odlaska, a ovo sam "ja". Dolazak i odlazak je patnja, istorija. A istoriji je potrebno "ja".

Iz knjige Osnovi istorije religija [Udžbenik za 8-9 razred srednjih škola] autor Gojtimirov Šamil Ibnumashudovič

Istorija I savremenici i senke razgovaraju sa mnom u tišini. Sama senzacija stepenica istorije postala je oštrija. Oprala me je i spalila svojom tamom i svjetlom. Njegovi znakovi su jasniji i jasniji, misli i djela su jasniji. Nikada nisam imao tu radost kada sam se rodio. I to svaki dan

Iz knjige Pravoslavna enciklopedija autor Lukovkina Aurika

Iz knjige Tekstologija Novog zavjeta. Rukopisna tradicija, pojava izobličenja i rekonstrukcija originala autor Erman Bart D.

§ 22. Istorija nastanka hrišćanstva Hrišćanstvo je, kao i judaizam, monoteistička religija, odnosno religija koja propoveda monoteizam. Ona ima najviše veliki broj sljedbenika u svijetu danas - oko 2 milijarde ljudi. Distribuirano posvuda.

Iz autorove knjige

Istorija nastanka hrišćanstva. Pravoslavlje u Rusiji Čovek je uvek verovao i verovaće u nešto. Bogu, dobru i zlu, najvišoj pravdi, najvišem razumu. Nemoguće je zamisliti naš život bez ovih pojmova. Čovjekova vjera je prešla dug put

Iz autorove knjige

IV. Tekstualna kritika i društvena historija ranog kršćanstva Ako rekonstrukciju izvornog Novog zavjeta smatramo krajnjim ciljem kritike teksta, kritika će dobiti izrazito negativna obilježja i dovesti do eliminacije svih pogrešnih čitanja, što će u konačnici dovesti do

Odlazeća 2013. godina bila je jubilarna za prekretnicu u istoriji Crkve i hrišćanske kulture.
Godine 313. u gradu Mediolana (današnje Milano, Italija) rimski car Konstantin Veliki objavio je edikt kojim je legalizovao hrišćanstvo. Ljudi koji su do tog trenutka smatrani izvan zakona, dobili su pravo da otvoreno ispovijedaju svoju vjeru i naširoko primjenjuju njena načela u životu. Crkva je izašla iz katakombi - i započela jedan od najneverovatnijih perioda u svojoj istoriji. Naravno, svijest čovjeka, a još više cijelog društva, ne može se promijeniti objavom jednog, doduše, najvažnijeg dokumenta. Za to su potrebne godine i vijekovi neprekidnog rada. Ali ovaj posao je započeo upravo tada, 313. godine, pod carem Konstantinom.
Šta se tako sudbonosno promijenilo u životima kršćana? Koji su događaji i procesi postali direktna ili indirektna posljedica Milanskog edikta? Koja je glavna vrijednost ovog dokumenta sa stanovišta historije i moderne kulture?

Bilo je: Od kraja 1. veka hrišćani su na teritoriji Rimskog carstva bili progonjeni zbog svoje vere. Zašto? Rim je bio tolerantan prema svim religijama, ovdje se moglo vjerovati u sve, ali pod jednim uslovom: potrebno je pravovremeno odati počast rimskim bogovima. Kršćani su odbijali da ih poštuju, nisu učestvovali u državnim vjerskim praznicima, nisu priznavali kult cara (u rimskoj tradiciji, car je mogao postati bog nakon smrti). Dakle, oni su, iako su ostali narod koji najviše poštuje zakon, sa stanovišta rimskih vlasti, predstavljali opasnost za državu. Kršćani su stavljeni van zakona. U godinama 303-305, za vrijeme vladavine cara Dioklecijana, odigrali su se najobimniji i najsuroviji progoni. Ne samo sveštenici, već i laici, ne samo "obični smrtnici", već i rimski građani, a među njima i mnogi plemići ljudi, podvrgnuti su mučeništvo za svoju veru.

postao: Milanskim ediktom iz 313. godine legaliziran je položaj kršćana, izjednačavajući njihovu vjeru u pravima sa drugim religijama. Progoni velikih razmjera su prestali, kršćani više nisu morali da se kriju u katakombama. Crkva je imala priliku da otvoreno gradi crkve i povrati imovinu oduzetu tokom progona. Ako bi ovo imanje imalo novog vlasnika, dobijao je naknadu iz carske blagajne.
Dvanaest godina nakon objave edikta, 325. godine, car Konstantin je sazvao Prvu Ekumenski sabor, gdje su definirana osnovna načela kršćanstva. Na Sabor su pozvani pastiri i biskupi koji su prošli kroz progon. Mnogi od njih su bili unakaženi, a Konstantin ih je dočekao poljupcem u rane.

Bilo je: Ne samo da nije bilo jednakosti između muškaraca i žena u predhrišćanskom društvu – za to nisu postojali ideološki preduslovi. Samo muškarci su imali pravo da učestvuju u političkom životu i vjerskim skupovima, samo muškarci su imali pravo glasa, samo muškarci su imali pravo inicirati razvod u porodici. Osim toga, psihički u društvu muško nevjerstvo nije smatrano zločinom, dok je za ženu završilo sramotom.

postao: Milanski edikt je pomogao širenju novog sistema vrijednosti. Unutar kršćanske zajednice i muškarci i žene bili su ravnopravni članovi Crkve, jer su svi jednaki pred Bogom. Izdaja je podjednako oštro osuđivana i sa muške i sa ženske strane. Postupno, pod utjecajem kršćanstva, formiran je pogled na svijet u kojem je postalo moguće potpuno izjednačiti prava muškaraca i žena.

Bilo je: Smrtna kazna razapinjanjem bila je sudbina najozloglašenijih lopova, razbojnika i huškača. Rimski građani nisu bili osuđeni na nju - imali su pravo na "časnu" smrt od mača, a raspetog je društvo preziralo. Tipična karikatura prvih stoljeća Hrišćanska istorija- čovjek pribijen na krst magarčevom glavom. Izvući krst u javnosti već je bio podvig sam po sebi i zapravo je značilo podvrgnuti se progonu.

postao: Krst iz oruđa sramnog pogubljenja postao je svuda simbol vaskrsenja Hristovog, pobede života nad smrću. Smrtna kazna razapinjanjem je ukinuta. Nakon sticanja Svete Kraljice Jelene Poštene Životvornog Krsta Njegovo štovanje Gospoda u Jerusalimu brzo se proširilo u hrišćanskim zajednicama.

Bilo je: Tokom godina progona, hrišćani su navikli da kriju svoje mošti, tajno čuvajući mošti mučenika. Rimske vlasti, znajući za posebnost kršćana da slave Euharistiju na moštima, često su ih uništavale kako svetište ne bi pripalo zajednici. Ništa se nije znalo o tome gde se nalaze mnoge relikvije do 4. veka. Dakle, Jeruzalem, uništen do temelja, nije sačuvao nikakve tragove Golgote, Svetog groba ili drugih mjesta i svetinja važnih za kršćane.

postao: Nekoliko godina nakon objave edikta, kraljica Jelena je hodočastila u Svetu zemlju, što je rezultiralo nabavkom Časnog životvornog krsta i niza drugih važnih svetinja. Istovremeno je utvrđena i lokacija Golgote. Naime, Helena je uspostavila tradiciju hodočašća na novopronađena sveta mjesta i postalo je otvoreno štovanje svetinja.

Bilo je: Dok se crkveni život odvijao u katakombama, društveno napredne kršćanske vrijednosti - na primjer, zapovijed da se voli neprijatelje, oprašta prestupniku, jednakost pred Bogom za ljude svih nacionalnosti - nisu imale širok utjecaj na javne svijesti... U Rimskom Carstvu praktički nije bilo ekstenzivnog misionarskog rada. Propovijedanje kršćanstva praktički nije izlazilo iz okvira carstva (s izuzetkom, možda, misije apostola Tome u 1. stoljeću).

postao: Milanski edikt omogućio je razvoj misionarstva. Kršćansko propovijedanje počelo je otvoreno zvučati širom svijeta. Širenjem novog učenja i poruke Vaskrsenja Hristovog, preobrazilo se čitavo Rimsko Carstvo. Nakon toga, kršćanska misija je otišla daleko izvan svojih granica i preobrazila mnoge nacije i države.

Naravno, u tipičnom časopisnom članku nemoguće je odraziti sve posljedice Milanskog edikta. Ovaj dokument je postao zaista sudbonosan ne samo za kršćane, već i za cijeli svijet. Dovoljno je reći da su najvažniji sektori naše savremeni život- na primjer, napredna nauka, moderni pravni sistem - nikada ne bi dostigli nivo razvoja koji je postao moguć u našoj hrišćanskoj civilizaciji. O tome smo već detaljno pisali u prethodnim brojevima "Tomasa" i nastavićemo da pišemo o tome. U međuvremenu, neka odlazeća godina za sve nas postane podsjetnik na veliki događaj 313.

Crteži Artema Bezmenova

srijeda, 18. sep 2013

Grkokatolička pravoslavna (pravovjerna) crkva (sada RPC) počela je da se zove Pravoslavna tek od 8. septembra 1943. (odobrena Staljinovim dekretom 1945.). Šta se tada nekoliko milenijuma zvalo pravoslavlje?

“U naše vrijeme u savremenom ruskom narodnom jeziku u službenoj, naučnoj i vjerskoj oznaci, termin „Pravoslavlje” primjenjuje se na sve što je povezano s etnokulturnom tradicijom i nužno je povezano s Ruskom pravoslavnom crkvom i kršćanskom judeo-kršćanskom religijom.

Na jednostavno pitanje: "Šta je pravoslavlje" svaka moderna osoba će bez oklijevanja odgovoriti da je pravoslavlje kršćanska vjera koju je prihvatio Kievan Rus za vreme vladavine kneza Vladimira, Crveno sunce iz Vizantijskog carstva 988. godine nove ere. I to pravoslavlje, tj. hrišćanska vera postoji na ruskom tlu više od hiljadu godina. Istorijski naučnici i hrišćanski teolozi, u prilog svojim rečima, izjavljuju da je najranija upotreba reči pravoslavlje na teritoriji Rusije zabeležena u „Reči o zakonu i blagodati“ 1037-1050-ih godina mitropolita Ilariona.

Ali da li je zaista bilo tako?

Savjetujemo vam da pažljivo pročitate preambulu saveznog zakona o slobodi savjesti i vjerskim udruženjima, usvojenog 26. septembra 1997. godine. Obratite pažnju na sljedeće tačke u preambuli: „Prepoznajući posebnu ulogu pravoslavlje u Rusiji...i dalje poštovanje Hrišćanstvo , islam, judaizam, budizam i druge religije..."

Dakle, koncepti pravoslavlja i kršćanstva nisu identični i nose u sebi potpuno drugačijim pojmovima i značenjima.

PravoSlavie. Kako su se pojavili istorijski mitovi

Vrijedi razmisliti ko je učestvovao u sedam vijeća Judeo-kršćanski crkve? Pravoslavni sveti oci ili još uvek pravoslavni sveti oci, kako je naznačeno u originalnoj Reči zakona i blagodati? Ko je i kada donio odluku da se jedan koncept zamijeni drugim? I da li se ikada u prošlosti pominjalo pravoslavlje?

Odgovor na ovo pitanje dao je vizantijski monah Velizar 532. godine. Mnogo pre krštenja Rusije, ovako je napisao u svojim Letopisima o Slovenima i njihovom obredu obilaska banje: „Pravoslavni Slovenci i Rusini su divlji ljudi, i njihov život je divlji i bezbožni, muškarci i devojke zatvoreni zajedno u vruće, poplavljene kolibe i mučili njihova tijela..."

Nećemo obraćati pažnju na to da je monahu Velizariju uobičajena posjeta Slavena kupalištima izgledala kao nešto divlje i neshvatljivo, to je sasvim prirodno. Još jedna stvar je važna za nas. Obratite pažnju kako je nazivao Slovene: pravoslavni Slovenci i Rusini.

Samo za ovu jednu frazu, moramo mu izraziti svoju zahvalnost. Pošto ovom frazom to potvrđuje vizantijski monah Velizar Sloveni su za mnoge bili pravoslavni hiljada godine pre nego što su ih pretvorili u Judeo-kršćanski vjera.

Sloveni su se nazivali pravoslavnima, jer su PRAVO pohvaljeno.

Šta je "PRAVO"?

Naši preci su vjerovali da se stvarnost, prostor, dijeli na tri nivoa. I takođe je vrlo sličan indijskom sistemu razdvajanja: gornji svijet, srednji svijet i donji svijet.

U Rusiji su se ova tri nivoa zvala na sledeći način:

• Najviši nivo je nivo Vlade ili Pravilo.
• Drugi, srednji nivo, jeste Realnost.
• A najniži nivo je Nav... Navigacija ili ne-stvarnost, nemanifestirana.

• Mir Pravilo je svijet u kojem je sve u redu ili idealan gornji svet. Ovo je svijet u kojem žive idealna bića sa višom svešću.
• Realnost- ovo je naše, manifestni, očigledan svijet, svijet ljudi.
• I mir Navi ili ne-otkriti, nemanifestirani, to je negativan, nemanifestiran ili inferioran, ili posthumni svijet.

Indijske Vede takođe govore o postojanju tri sveta:

• Gornji svijet je svijet kojim dominira energija dobrote.
• Srednji svijet je preplavljen strašću.
• Niži svijet je uronjen u neznanje.

Kršćani nemaju takvu podjelu. Biblija o tome šuti.

Takvo slično poimanje svijeta daje sličnu motivaciju u životu, tj. potrebno je težiti svijetu Pravila ili Dobrote. A da biste ušli u svet Pravi, potrebno je da uradite sve kako treba, tj. prema zakonu Božijem.

Iz korijena "desno" dolaze riječi kao što su "istina". Istina- šta daje pravo. " Da"je" dati ", i" pravilo"Je" najviša ". Dakle, " istina„To je ono što pravo daje.

Ako ne govorimo o vjeri, već o riječi "Pravoslavlje", onda je, naravno, posuđena od crkve(prema raznim procjenama u 13-16. vijeku) od "veličanja pravila", tj. iz drevnih ruskih vedskih kultova.

Barem zbog činjenice da:

• a) retko šta Staro rusko ime nije sadržavao ni česticu "slave",
• b) da je do sada sanskritska, vedska riječ "vlada" (duhovni svijet) sadržana u modernim ruskim riječima kao što su: ispravno, ispravno, ispravno, ispravno, ispravno, vladanje, upravljanje, ispravljanje, vlada, ispravno, pogrešno. Koreni svih ovih reči su „ u pravu».

"Desno" ili "desno", tj. viši početak. Poenta je u tome ovo upravljanje treba da se zasniva na konceptu Pravila ili više realnosti... A prava vlada treba duhovno uzdizati one koji slijede vladara koji svoje čete vodi putem vladavine.

• Detalji u članku: Filozofske i kulturne sličnosti između Drevne Rusije i Drevne Indije .

Zamjena naziva "Pravoslavlje" a ne "Pravoslavlje"

Pitanje je ko je i kada na ruskom tlu odlučio da zameni pravoslavlje termine pravoslavlje?

To se dogodilo u 17. veku, kada je moskovski patrijarh Nikon pokrenuo crkvenu reformu. Osnovni cilj ove Nikonove reforme nije bio da se menjaju rituali hrišćanske crkve, kako se sada tumači, gde se sve svodi na tobožnju zamenu dvoprstog znak krsta na troprstu i hodanje povorke u drugom pravcu. Glavni cilj reforme bio je eliminacija dvojne vjere na ruskom tlu.

U naše vrijeme malo ljudi zna da je prije početka vladavine cara Alekseja Mihajloviča u Moskvi postojala dvojna vjera u ruskim zemljama. Drugim riječima, običan narod ispovijedao je ne samo pravoslavlje, tj. Kršćanstvo grčkog obreda, koje su potekle iz Vizantije, ali i stara pretkršćanska vjera njihovih predaka PRAVOSLAVLJE... To je najviše brinulo cara Alekseja Mihajloviča Romanova i njegovog duhovnog mentora hrišćanskog patrijarha Nikona, jer Pravoslavni staroverciživjeli na svojim temeljima i nisu priznavali nikakvu vlast nad sobom.

Patrijarh Nikon je odlučio da na vrlo originalan način stane na kraj dvojakoj veri. Za to je, pod krinkom reforme u crkvi, navodno zbog neslaganja između grčkih i slovenskih tekstova, naredio da se prepišu sve bogoslužbene knjige, zamjenjujući izraze "vjerna kršćanska vjera" sa " pravoslavne vere hrišćanin“. U Četija Menaionu koji je preživio do našeg vremena, možemo vidjeti staru verziju zapisa „Hrišćanska pravoslavna vjera“. Ovo je bio Nikonov veoma zanimljiv pristup reformi.

Prvo, nije bilo potrebe da se prepravljaju mnoge staroslovenske knjige, kako su tada govorili, ili hronike, koje su opisivale pobede i dostignuća prethrišćanskog pravoslavlja.

Drugo, život u vremenima dvojne vere i sam izvorni smisao Pravoslavlja izbrisani su iz sećanja naroda, jer posle takvog crkvena reforma bilo koji tekst iz liturgijskih knjiga ili drevnih hronika mogao bi se tumačiti kao blagotvoran uticaj hrišćanstva na ruske zemlje. Osim toga, patrijarh je moskovskim crkvama poslao dopis o korištenju znaka s tri prsta umjesto znaka s dva prsta.

Tako je započela reforma, kao i protest protiv nje, koji je doveo do crkveni raskol... Protest protiv Nikonovih crkvenih reformi organizovali su nekadašnji saborci patrijarha protojerej Avvakum Petrov i Ivan Neronov. Patrijarhu su ukazali da su akcije neovlašćene, a onda je 1654. godine organizovao Sabor na kojem je, kao rezultat pritiska na učesnike, tražio da se održi knjižni upitnik o starogrčkim i slovenskim rukopisima. Međutim, Nikonovo poravnanje nije bilo na starim ritualima, već na modernoj grčkoj praksi tog vremena. Svi postupci patrijarha Nikona doveli su do toga da se crkva podijelila na dva zaraćena dijela.

Stranke stare tradicije optuživale su Nikona za trojezičnu jeres i prepuštanje paganstvu, kako su hrišćani nazivali pravoslavlje, odnosno staru prehrišćansku veru. Podjela je zahvatila cijelu zemlju. To je dovelo do toga da je 1667. veliki moskovski sabor osudio i svrgnuo Nikona, a anatemisao sve protivnike reformi. Od tada su se pristalice nove liturgijske tradicije počeli nazivati ​​Nikonjanima, a pristalice starih obreda i tradicija su se počeli nazivati ​​šizmaticima i proganjati. Sukob između Nikonjana i raskolnika povremeno je dolazio do oružanih sukoba sve dok carske trupe nisu izašle na stranu Nikonjana. Da bi se izbjegao vjerski rat velikih razmjera, dio višeg sveštenstva Moskovske patrijaršije osudio je neke od odredbi Nikonovih reformi.

U liturgijskim praksama i državnim dokumentima ponovo se koristio termin pravoslavlje. Na primjer, okrenimo se duhovnim propisima Petra Velikog: "...I kao hrišćanski suveren, čuvar pravoslavlja i svih u Crkvi svete pobožnosti..."

Kao što vidimo, Petar Veliki se još u 18. veku naziva hrišćanskim suverenom, pravoslavlje i pobožnost čuvarom. Ali o pravoslavlju u ovaj dokument ni riječi. Niti je u izdanjima Duhovnih propisa iz 1776-1856.

Tako je „crkvena“ reforma patrijarha Nikona jasno sprovedena protiv tradicije i temelja ruskog naroda, protiv slavenskih rituala, a ne crkvenih.

Generalno, "reforma" označava prekretnicu od koje počinje oštro osiromašenje vjere, duhovnosti i morala u ruskom društvu. Sve novo u obredima, arhitekturi, ikonopisu, pjevanju je zapadnog porijekla, što primjećuju i civilni istraživači.

"crkvene" reforme sredinom 17. vijeka bile su direktno vezane za vjersku izgradnju. Propis da se slijedi vizantijski kanoni precizno je postavio zahtjev da se crkve grade "sa pet visina, a ne sa šatorom".

Šatorske zgrade (sa piramidalnim vrhom) poznate su u Rusiji i prije usvajanja kršćanstva. Ova vrsta zgrada se smatra izvornim ruskim. Zato se Nikon svojim reformama pobrinuo za takvu "sitnicu", jer je to bio pravi "paganski" trag u narodu. Pod prijetnjom smrtne kazne, vješti zanatlije, arhitekte, čim nisu uspjeli sačuvati oblik šatora u blizini hramskih zgrada i svjetskih. Unatoč činjenici da je bilo potrebno izgraditi kupole s kupolama od luka, opći oblik strukture je napravljen piramidalnim. Ali nije uvijek bilo moguće prevariti reformatore. To su uglavnom bili sjeverni i udaljeni dijelovi zemlje.

Nikon je učinio sve što je bilo moguće i nemoguće da istinsko slovensko nasleđe nestane sa prostranstava Rusije, a sa njim i velikoruski narod.

Sada postaje očigledno da uopšte nije bilo osnova za sprovođenje crkvene reforme. Teren je bio potpuno drugačiji i nije imao nikakve veze sa crkvom. Ovo je, prije svega, uništenje duha ruskog naroda! Kultura, naslijeđe, velika prošlost našeg naroda. I to je Nikon uradio sa velikom lukavošću i podlošću.

Nikon je jednostavno „nabacio svinju“ ​​narodu, i to takvom da se mi Rusi do dana današnjeg moramo po dijelovima, bukvalno malo po malo, sjećati ko smo i našu Veliku prošlost.

Ali da li je Nikon bio pokretač ovih transformacija? Ili su možda iza njega bili sasvim drugi ljudi, a Nikon je bio samo izvođač? A ako je to tako, ko su onda ti "ljudi u crnom" koje je ruski narod toliko uznemirio svojom višehiljadugodišnjom velikom prošlošću?

Odgovor na ovo pitanje je vrlo dobro i detaljno izneo BP Kutuzov u knjizi „Tajna misija Patrijarha Nikona“. Uprkos činjenici da autor ne razumije u potpunosti prave ciljeve reforme, moramo mu odati priznanje koliko je jasno razotkrio prave naručitelje i izvršioce ove reforme.

• Detalji u članku: Velika prevara Patrijarha Nikona. Kako je Nikita Minin ubio pravoslavlje

Formiranje Ruske pravoslavne crkve

Na osnovu toga postavlja se pitanje, kada je termin pravoslavlje postao službeno korišten u hrišćanskoj crkvi?

Činjenica je da u Ruskom Carstvu nije imao Ruska pravoslavna crkva. Kršćanska crkva je postojala pod drugim imenom - Ruska grkokatolička crkva. Ili kako su je još zvali "Ruska pravoslavna crkva grčkog obreda".

Kršćanska crkva zove Ruska pravoslavna crkva se pojavila za vrijeme vladavine boljševika.

Početkom 1945. ukazom Josifa Staljina u Moskvi, pod rukovodstvom visokih zvaničnika Državne bezbednosti SSSR-a, lokalno vijeće Ruska crkva i izabran je novi patrijarh moskovski i cele Rusije.

• Detalji u članku: Kako je Staljin stvorio ROC MP [video]

Treba napomenuti da mnogi hrišćanski svećenici, koji nije priznao moć boljševika, napustio je Rusiju i izvan svojih granica nastavljaju ispovijedati kršćanstvo istočnog obreda i svoju crkvu nazivati ​​ničim drugim nego Ruska pravoslavna crkva ili Ruska pravoslavna crkva.

Da bi se konačno udaljio od dobro osmišljen istorijski mit a da bismo saznali šta je reč pravoslavlje zaista značila u davna vremena, obratimo se onim ljudima koji još uvek čuvaju staru veru svojih predaka.

Pošto su se školovali u sovjetskim vremenima, ovi stručnjaci ili ne znaju ili pažljivo pokušavaju da sakriju od običnih ljudi da je u davna vremena, mnogo prije rođenja kršćanstva, pravoslavlje postojalo na slavenskim zemljama. Ne pokriva samo osnovni koncept kada su naši mudri preci hvalili Pravilo. A duboka suština pravoslavlja bila je mnogo veća i obimnija nego što se danas čini.

Prenosno značenje ove riječi uključivalo je i pojam kada su naši preci Pohvaljen... Ali to nije bilo rimsko pravo i ne grčko, već naše, staroslovensko.

Uključuje:

• Zakon predaka, zasnovan na drevnim tradicijama kulture, konja i osnova porodice;
• Zakon zajednice stvara međusobno razumijevanje između različitih slovenski klanovi zajednički život u jednom malom naselju;
• Zakon o kopanju koji je regulisao interakciju između zajednica koje žive u velikim naseljima, koja su bila gradovi;
• Zakon o težini, koji je odredio odnos između zajednica koje žive u različitim gradovima i naseljima u okviru istih Vesi, tj. u istom području naselja i prebivališta;
• Veći zakon, koji je usvojen na opštem skupu čitavog naroda i koji su poštovali svi rodovi slovenske zajednice.

Bilo koje pravo od neznabožaca do veča uređeno je na osnovu drevnog Konova, kulture i temelja roda, kao i na osnovu zapovesti drevnih slovenski bogovi i uputstva predaka. Ovo je bio naš zavičajni slovenski zakon.

Naši mudri preci su zapovijedali da se čuva, a mi to čuvamo. Od davnina su naši preci hvalili Pravilo i mi ga i dalje veličamo, a čuvamo svoj slovenski zakon i prenosimo ga s koljena na koljeno.

Dakle, mi i naši preci smo bili, jesmo i bićemo pravoslavni.

Prevara na Wikipediji

Moderna interpretacija pojma PRAVOSLAVAN = pravoslavac, pojavio se samo na Wikipediji nakon što je ovaj resurs finansirala vlada Ujedinjenog Kraljevstva. U stvari, pravoslavlje se prevodi kao rightbelief, pravoslavni se prevodi kao pravoslavni.

Ili bi Wikipedija, nastavljajući ideju "identiteta" Pravoslavlje = Pravoslavlje, trebala muslimane i Jevreje nazvati pravoslavnima (jer se termini ortodoksni musliman ili ortodoksni Jevrej nalaze u cijeloj svjetskoj literaturi) ili ipak priznati da je pravoslavlje = pravoslavlje i ne u na bilo koji način odnose na pravoslavlje, kao i na hrišćansku crkvu istočnog obreda, koja se naziva RPC od 1945. godine.

Pravoslavlje nije religija, nije hrišćanstvo, već vera

Inače, mnoge njegove ikone ispisane su implicitnim slovima: MARY LIK... Otuda izvorno ime područja u čast Marijinog lica: Marlician. Tako je u stvari ovaj biskup bio Nikole iz Marlicije. I njegov grad, koji se prvobitno zvao “ Mary(To jest, grad Marije), koji se sada zove Bari... Došlo je do fonetske zamjene zvukova.

Episkop mirlički Nikolaj - Nikolaj Čudotvorac

Međutim, sada se kršćani ne sjećaju ovih detalja, zataškavanje vedskih korijena kršćanstva... Za sada se Isus u kršćanstvu tumači kao Bog Izraela, iako ga judaizam ne smatra bogom. A da su Isus Hrist, kao i njegovi apostoli različita lica Jara, hrišćanstvo ništa ne govori, iako se čita na mnogim ikonama. Čita se i ime boga Jara Torinski pokrov .

Jedno vrijeme vedizam je bio vrlo smiren i bratski vezan za kršćanstvo, videći u njemu samo lokalni porast vedizma, za koji postoji ime: paganizam (tj. etnička sorta), poput grčkog paganizma s drugim imenom Yara - Ares , ili rimski, sa imenom Yara - Mars, ili sa egipatskim, gdje se ime Yar ili Ar čitalo u suprotnom smjeru, Ra. U kršćanstvu je Jar postao Krist, a vedski hramovi su pravili ikone i krstove Krista.

I tek vremenom, pod uticajem političkih, odnosno geopolitičkih razloga, Kršćanstvo je bilo protivno vedizmu, a onda je kršćanstvo posvuda vidjelo manifestacije "paganizma" i vodilo je borbu s njim ne do stomaka, već do smrti. Drugim riječima, izdao je svoje roditelje, svoje nebeski zaštitnici, i počeo propovijedati poniznost i poslušnost.

Judeo-kršćanska religija ne samo da ne uči razumijevanju svijeta, već i sprečava sticanje drevnog znanja, proglašavajući ga jeresom. Tako su u početku umesto vedskog načina života nametnuli glupo bogosluženje, da bi u 17. veku, nakon Nikonovske reforme, promenili značenje Pravoslavije.

tzv. „Pravoslavni hrišćani“, iako su oduvek bili vjernici, jer Pravoslavija i hrišćanstvo su potpuno različite suštine i principi.

• Detalji u članku: V.A. Čudinov - Pravilno obrazovanje .

Trenutno je koncept "paganizma" postoji samo kao antiteza hrišćanstvu, a ne kao samostalan figurativni oblik. Na primjer, kada su nacisti napali SSSR, pozvali su Ruse "Rusishe schweine", pa kako se mi sad, oponašajući naciste, zovemo "Rusishe schweine"?

Dakle, sličan nesporazum se dešava i sa paganstvom, ni ruski narod (naši preci), ni naši duhovni vođe (magovi ili brahmani) nikada sebe nisu nazivali „paganima“.

Trebalo je jevrejski oblik razmišljanja vulgarizirati i unakaziti ljepotu ruskog vedskog sistema vrijednosti, stoga je nastao snažan paganski („paganski“, truli) projekt.

Ni Rusichi ni Magi Rusije nikada nisu sebe nazivali paganima.

Koncept "paganizma" je čisto jevrejski koncept, koji su Jevreji koristili za upućivanje na sve nebiblijske religije... (A biblijske religije kakve poznajemo tri - Judaizam, kršćanstvo i islam... I svi imaju jedan zajednički izvor - Bibliju).

• Detalji u članku: Paganizma u Rusiji NIKAD nije bilo!

Kriptografija na ruskim i modernim hrišćanskim ikonama

Dakle Hrišćanstvo u okviru CELE RUSIJE usvojeno je ne 988. godine, već u periodu između 1630. i 1635. godine.

Proučavanje kršćanskih ikona omogućilo je prepoznavanje svetih tekstova na njima. Njima se ne mogu pripisati eksplicitni natpisi. Ali oni uključuju stopostotne implicitne natpise povezane s ruskim vedskim bogovima, hramovima i sveštenicima (mimi).

Na starim kršćanskim ikonama Bogorodice s djetetom Isusom nalaze se ruski natpisi u runama, koji govore da je to prikazano slovenska boginja Makosh sa bebom Bogom Jarom. Isusa Hrista zvali su i HOR ILI PLANINE. Štaviše, naziv CHOR na mozaiku koji prikazuje Hrista u crkvi Hrista Chora u Istanbulu ispisan je kao "NHOR", odnosno IHOR. Slovo I ranije je pisalo kao N. Ime IGOR je skoro identično imenu IKHOR ILI KHOR, jer su glasovi X i G mogli prelaziti jedan u drugi. Usput, moguće je da je odavde poteklo ugledno ime HERO, koje je kasnije ušlo u mnoge jezike praktički nepromijenjeno.

I tada postaje jasna potreba da se prikriju vedski natpisi: njihovo otkriće na ikonama moglo bi dovesti do optužbe ikonopisca da pripada starovjernicima, a za to bi, zapravo, mogla uslijediti kazna u obliku progonstva ili smrtne kazne. .

S druge strane, kao što sada postaje očigledno, odsustvo vedskih natpisa učinilo je ikonu ne-svetim artefaktom... Drugim riječima, nije toliko prisustvo uskih nosova, tankih usana i velikih očiju učinilo sliku svetom, već samo povezanost s bogom Jarom na prvom mjestu i s boginjom Marom na drugom, kroz referentnu implicitnu natpisi, dodali magična i divna svojstva ikoni. Dakle, ikonopisci su, ako su hteli da ikona bude čudotvorna, a ne običan umetnički proizvod, bili DUŽNI da bilo koju sliku isporuče sa rečima: LIK OD JARA, MIM JAR I MAR, HRAM MARA, HRAM YARA, YARA RUS itd. .

Danas, kada je prestao progon na osnovu vjerskih optužbi, ikonopisac više ne rizikuje svoj život i imovinu stavljajući implicitne natpise na moderna ikonopisna djela. Stoga u nizu slučajeva, odnosno u slučajevima mozaičkih ikona, on više ne pokušava što više sakriti takve natpise, već ih prevodi u kategoriju poluočiglednih.

Tako je u ruskom materijalu otkriven razlog zašto su eksplicitni natpisi na ikonama prešli u kategoriju polueksplicitnih i implicitnih: zabrana ruskog vedizma, koja je uslijedila iz. Međutim, ovaj primjer daje osnovu za sugeriranje istih motiva za prikrivanje eksplicitnih natpisa na kovanicama.

Detaljnije se ova ideja može izraziti na sljedeći način: jednom je tijelo preminulog svećenika (mimi) pratila pogrebna zlatna maska, na kojoj su se nalazili svi odgovarajući natpisi, međutim, napravljeni ne baš krupni i ne baš kontrastni tako kako se ne bi uništila estetska percepcija maske. Kasnije su umjesto maske počeli koristiti manje predmete - privjeske i ploče, na kojima je također bilo prikazano lice preminulog mimičara s odgovarajućim diskretnim natpisima. Čak i kasnije, portreti mimova prešli su na kovanice. I ovakva slika je trajala sve dok se duhovna moć smatrala najvažnijom u društvu.

Međutim, kada je vlast postala svjetovna, prešavši na vojskovođe - prinčeve, vođe, kraljeve, careve, počeli su kovati slike predstavnika vlasti, a ne mimova, na kovanicama, dok su slike mimova migrirali na ikone. Istovremeno, svjetovna vlast, kao grublja, počela je kovati vlastite natpise teški, grubi, vidljivi, a na novčićima su se pojavljivale očigledne legende. S pojavom kršćanstva, takvi eksplicitni natpisi počeli su se pojavljivati ​​na ikonama, ali već su bili izvedeni ne u runama porodice, već u staroslavenskom ćirilskom pismu. Na Zapadu se za to koristilo latinično pismo.

Tako je na Zapadu postojao sličan, ali ipak malo drugačiji motiv, prema kojem implicitni natpisi mimova nisu postali očigledni: s jedne strane, estetska tradicija, s druge strane, sekularizacija moći, je, tranzicija funkcije upravljanja društvom sa svećenika na vojskovođe i službenike.

To nam omogućava da smatramo ikone, kao i svete skulpture bogova i svetaca kao zamjene za one artefakte koji su ranije bili nosioci svetih svojstava: zlatne maske i ploče. S druge strane, ikone su postojale i ranije, ali nisu uticale na sferu finansija, ostajući u potpunosti unutar religije. Stoga je njihova proizvodnja doživjela novi procvat.

• Detalji u članku: Kriptografija na ruskim i modernim hrišćanskim ikonama [video] .