La ontología materialista dialéctica renuncia al concepto. Solución del problema de la ontología por el materialismo dialéctico

La filosofía del materialismo dialéctico en materia de ontología se basó en una síntesis de las enseñanzas materialistas y la dialéctica materialistamente interpretada de Hegel. La formación del concepto de materia siguió el camino de rechazar su interpretación como determinada sustancia o conjunto de sustancias hacia una comprensión más abstracta de la misma. Así, por ejemplo, Plejánov escribió en 1900 que "en contraste con el 'espíritu', la 'materia' es aquello que, actuando sobre nuestros órganos de los sentidos, evoca ciertas sensaciones en nosotros. ¿Qué, exactamente, actúa sobre nuestros órganos de los sentidos? A esta pregunta Yo, junto con Kant, respondo: la cosa en sí Por lo tanto, la materia no es más que la totalidad de las cosas en sí mismas, ya que estas cosas son la fuente de nuestras sensaciones. Y EN. Lenin pone en el centro de la comprensión dialéctico-materialista de la ontología la idea de materia como categoría filosófica especial para designar realidad objetiva. Esto significaba que no podía reducirse a ninguna formación física específica, en particular a la materia, como permitían la física y el materialismo metafísico de Newton.

El materialismo dialéctico era una forma de monismo materialista, ya que todas las demás entidades, incluida la conciencia, se consideraban derivadas de la materia, es decir, como atributos mundo real. "El materialismo dialéctico rechaza los intentos de construir una doctrina del ser de manera especulativa. "El ser en general" es una abstracción vacía". Con base en esto, se argumentó que la materia es objetiva, es decir, existe independientemente y fuera de nuestra conciencia. el conocimiento científico está, ante todo, el conocimiento de la materia y de las formas concretas de su manifestación. Los filósofos de este período, que adoptaron otras posiciones, notaron de inmediato que tal comprensión de la materia tenía mucho en común con ideas similares del idealismo objetivo. Con este enfoque, el problema epistemológico de fundamentar el principio de la cognoscibilidad del mundo encuentra una solución, pero el estatus ontológico sigue sin estar claro (el llamado a complementar la definición de materia de Lenin con características ontológicas también fue muy popular en la filosofía soviética).

La categoría de ser fue interpretada como sinónimo de realidad objetiva, y la ontología como teoría de la existencia material. "Comenzando la construcción de la ontología con el avance de los "principios generales de estar" relacionados con el "mundo como un todo", los filósofos en realidad recurrieron a especulaciones arbitrarias, o se elevaron a un absoluto, "universalizado", extendido a todo el mundo en generales las disposiciones de uno u otro saber específico del sistema científico. Así surgieron los conceptos ontológicos natural-filosóficos".

La categoría de sustancia a su vez también resultó superflua, históricamente obsoleta, y se propuso hablar de la sustancialidad de la materia. "Remoción" de lo eterno problema filosófico la oposición del ser y el pensar se realiza con la ayuda de la posición

sobre la coincidencia de las leyes del pensar y las leyes del ser: la dialéctica de los conceptos es un reflejo de la dialéctica del mundo real, por tanto las leyes de la dialéctica cumplen funciones epistemológicas.

El lado fuerte del materialismo dialéctico fue la orientación hacia la dialéctica (con todas las críticas a Hegel), que se manifestó en el reconocimiento de la cognoscibilidad fundamental del mundo. Se basó en una comprensión de la inagotabilidad de las propiedades y la estructura de la materia y en una fundamentación detallada de la dialéctica de la verdad absoluta y relativa como principio del conocimiento filosófico.

Así, vemos que todos los conceptos sustantivos considerados anteriormente se caracterizan por una visión monista del mundo, es decir, una solución positiva a la cuestión de la unidad del mundo, aunque se le invirtiera un contenido diferente.

§ 3. MODELOS DEL MUNDO

Cuestiones sobre la esencia del mundo y los principios de su estructura, que se plantearon en la conciencia mitológica, hoy podemos reconstruirlas en forma de "modelo mitopoético". La integridad de la percepción del mundo en el mito dio lugar a conjeturas que objetivamente no pudieron ser implementadas en modelos científicos del mundo (al menos antes del surgimiento de la física einsteiniana), basadas más en el "desmembramiento" del ser que en la percepción de como un todo.

El mundo en el modelo mitopoético se entiende inicialmente como un complejo sistema de relaciones entre el hombre y la naturaleza circundante. “En este sentido, el mundo es el resultado del procesamiento de información sobre el entorno y la persona misma, y ​​las estructuras y esquemas “humanos” suelen extrapolarse al entorno, que se describe en el lenguaje de los conceptos antropocéntricos”. Como resultado, nos enfrentamos a una imagen universal del mundo, construida sobre bases completamente diferentes a las que se llevan a cabo con la percepción abstracto-conceptual del mundo, que es característica del pensamiento moderno. La universalidad e integridad indicadas de las ideas sobre el mundo en la conciencia mitológica se debieron a la débil separación de las relaciones sujeto-objeto o incluso a su completa ausencia. El mundo parecía ser uno e inseparable del hombre.

Esto, a su vez, dio lugar a las peculiaridades de percibir el mundo no como propio. reflexión sensorial, que es típico de la conciencia moderna, pero como se refracta a través de un sistema de imágenes subjetivas. Ya hemos dicho que el mundo resulta así una realidad realmente construida. El mito no era solo una historia sobre el mundo, sino una especie de modelo ideal en el que los acontecimientos se interpretaban a través de un sistema de héroes y personajes. Por lo tanto, era esta última la que poseía la realidad, y no el mundo como tal. "Junto al mito, no podría haber en la conciencia un no-mito, algún tipo de realidad dada directamente. El mito es una designación cognitiva". Señalemos ahora las principales características de este modelo mitopoético del mundo.

En primer lugar, esta es la identidad completa de la naturaleza y el hombre, que hace posible vincular cosas, fenómenos y objetos, partes del cuerpo humano que están exteriormente lejos unas de otras, etc. Este modelo se caracteriza por una comprensión de la unidad de las relaciones espacio-temporales, que actúan como un principio ordenador especial del cosmos. Los puntos nodales de espacio y tiempo (lugares sagrados y días sagrados) establecen una determinación causal especial de todos los eventos, vinculando nuevamente sistemas de normas naturales y, por ejemplo, éticas, desarrollando en cada uno de ellos una medida cósmica especial que una persona debe seguir.

El cosmos se entiende simultáneamente como una certeza cualitativa y cuantitativa. La certeza cuantitativa se describe mediante características numéricas especiales, a través del sistema numeros sagrados, "cosmologizando las partes más importantes del universo y los momentos más responsables (clave) de la vida (tres, siete, diez, doce, treinta y tres, etc.), y los números desfavorables como imágenes del caos, la falta de gracia, el mal (por ejemplo, trece)". La certeza cualitativa se manifiesta en forma de un sistema de personajes de la imagen mítica del mundo, que se oponen entre sí.

Este modelo del mundo se basa en su propia lógica: en lograr el objetivo de forma indirecta, superando algunos opuestos vitales, "teniendo respectivamente un valor positivo y negativo" (cielo-tierra, día-noche, blanco-negro, ancestros -descendientes, par-impar, senior-junior, vida-muerte, etc.). Así, el mundo inicialmente se interpreta dialécticamente y es imposible lograr cualquier objetivo directamente (en todo) (para entrar en la cabaña de Baba Yaga, no damos la vuelta a la casa, lo que sería lógico en nuestra realidad, sino que le preguntamos a la casa mismo para dar la vuelta "hacia nosotros al frente, de vuelta al bosque"). La dialéctica de principios opuestos, acciones y fenómenos opuestos permite crear todo un sistema de clasificación del mundo (una especie de analogía con el sistema de categorías), que, en el modelo mitopoético, actúa como un medio de ordenar el ser, "recuperando nuevas partes del caos y cosmologizándolo. Dentro del espacio cósmicamente organizado, todo está conectado entre sí (el mismo acto de pensar en tal conexión es para conciencia primitiva ya la objetivación de esta conexión: un pensamiento es una cosa); aquí domina el determinismo global e integral.

En las obras de los fundadores del marxismo y sus base filosófica-materialismo dialéctico - no se utiliza el término "ontología". F. Engels argumentó que "solo queda la doctrina del pensamiento y sus leyes de la filosofía anterior: la lógica formal y la dialéctica". una

La ontología comenzó a experimentar un cierto renacimiento en la Unión Soviética. literatura filosófica 50-60, principalmente en las obras de los filósofos de Leningrado. Pioneros en este sentido fueron los trabajos y discursos en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Leningrado V.P. Tugarinov, V.P., Rozhin, V.I. Svidersky y otros, a la escuela de gnoseólogos, encabezada por varios filósofos de Moscú (B. M. Kedrov, E. V. Ilyenkov, y otros).

ι Marx K., Engels F. Op. 2ª ed. T. 26. S. 54-5B.

En 1956, en su obra "La correlación de las categorías del materialismo dialéctico", V. P. Tugarinov, al plantear la cuestión de la necesidad de identificar y desarrollar el aspecto ontológico de la categoría de materia, sentó las bases para el desarrollo de la ontología. del materialismo dialéctico. La base del sistema de categorías, en su opinión, deben considerarse las categorías de "cosa" - "propiedad" - "relación". 2 Las categorías sustanciales actúan como una característica de varios aspectos de un objeto material, entre los cuales, según Tugarinov, la naturaleza en el sentido amplio de la palabra es la fuente. “Más adelante, el concepto de naturaleza tiene dos formas: material y espiritual... La conciencia es también ser, una forma de ser.” 3 “El ser es la determinación externa de la naturaleza. Otra definición es el concepto de materia. Esta ya no es una definición externa, sino interna de la naturaleza. 4 La materia caracteriza a la naturaleza en tres dimensiones: como conjunto de cuerpos, sustancias y etc.; como una cosa realmente común que existe en todas las cosas, objetos; como una sustancia.

Al plantear la cuestión de revelar el aspecto ontológico de la categoría de materia a través del concepto de sustancia, V. P. Tugarinov señaló la insuficiencia de una definición puramente epistemológica de la misma como una realidad objetiva. V. P. Rozhin habló sobre la necesidad de desarrollar el aspecto ontológico de la dialéctica como ciencia.

En el futuro, estos mismos problemas se plantearon repetidamente en discursos en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Leningrado y en los trabajos de V. I. Svidersky. Svidersky interpretó la ontología como la doctrina de una dialéctica objetivamente universal. Señaló que los filósofos que se oponen al aspecto ontológico de la filosofía argumentan que su reconocimiento significaría una separación de la ontología de la epistemología, que el enfoque ontológico es el enfoque de las ciencias naturales, etc. El enfoque ontológico es la consideración del mundo circundante desde el punto de vista de ideas sobre la dialéctica objetiva y universal. "El lado ontológico del materialismo dialéctico... constituye el nivel de universalidad del conocimiento filosófico". 5 Al mismo tiempo, tuve que discutir sobre estos temas con "epistemólogos" (B. M. Kedrov, E. V. Ilyenkov y otros, en su mayoría filósofos de Moscú), quienes, por varias razones, negaron el "aspecto ontológico" del materialismo dialéctico: tal enfoque, dicen, separa la ontología de la epistemología, convierte la filosofía en filosofía natural, etc. B. M. Kedrov

2 Dado que una categoría sustancial como una cosa con sus propiedades y relaciones se toma como base del sistema de categorías, este sistema puede calificarse como un sistema de categorías ontológicas.

3 Tugarinov V.P. Obras filosóficas seleccionadas. L., 1988. S. 102.

4 Ibíd. págs. 104-105.

5 Svidersky V. I. Sobre algunos principios de interpretación filosófica de la realidad // Ciencias filosóficas. 1968, JSfe 2, página 80.

escribió: “Por filosofía misma, F. Engels entiende, en primer lugar, la lógica y la dialéctica… y no considera que la filosofía sea ni filosofía natural ni lo que algunos autores llaman “ontología” (es decir, consideración del ser como tal, fuera de la relación del sujeto con él, es decir, como el mundo tomado por sí mismo)”.

El punto de vista de negar la ontología como una sección especial del materialismo dialéctico fue compartido por E. V. Ilyenkov. Partiendo de la tesis de Lenin sobre la coincidencia en el marxismo de la dialéctica, la lógica y la teoría del conocimiento, identificó la filosofía del marxismo con la dialéctica y redujo la dialéctica a la lógica y la teoría del conocimiento, es decir, a la epistemología dialéctica. 7 Así, la "dialéctica objetiva" se elimina de la dialéctica - esa área, el área de la dialéctica universal, que los "ontólogos" consideraban como el sujeto de la ontología.

Los autores de los artículos "Ontología" en la "Enciclopedia filosófica" (Motroshilova N.) y en el "Diccionario enciclopédico filosófico" (Dobrokhotov A. L.) se adhieren aproximadamente a la misma posición, hablando de la eliminación de la oposición de ontología y epistemología en la filosofía marxista, y de hecho sobre la disolución de la ontología en la epistemología.

En aras de la objetividad, debe tenerse en cuenta que hubo intentos: comenzar a exponer el sistema de categorías a partir de la categoría de ser, por ejemplo, en el libro de I.D.Pantskhava y B.Ya.Pakhomov "El materialismo dialéctico a la luz de ciencia moderna" (M., 1971). Sin embargo, sin ninguna justificación, el ser por ellos se identifica con la existencia, la totalidad de algo existente se define como realidad, y el mundo de la realidad objetiva se define como materia. En cuanto a la "definición ontológica de la materia", sin justificación alguna, se declara un extremo, "basado en un malentendido". ocho

La comprensión generalizadora final del tema y el contenido de la ontología se reflejó en las obras de los filósofos de Leningrado de los años 80: "Dialéctica materialista" (en 5 volúmenes. Volumen 1. M., 1981), "Dialéctica objetiva" (M., 1981 ); Dialéctica del mundo material. La función ontológica de la dialéctica materialista” (L., 1985). Frente al punto de vista que identifica lo “ontológico” y lo “objetivo”, los autores entienden por ontología no sólo la doctrina de la realidad objetiva, sino la objetivamente universal, que se refleja en categorías filosóficas. 9 Énfasis en la versatilidad; categorialidad del conocimiento ontológico tenía como objetivo

6 Kedr o en BM A propósito de la filosofía//Cuestiones de Filosofía. 1979 № 10. pág. 33.

7 Ilyenkov E. V. Lógica dialéctica.

8 Pantskhava ID, Pakhomov B. Ya. Materialismo dialéctico a la luz de la ciencia moderna. M., 1971. S. 80.

9 Dialéctica materialista: En 5 volúmenes T. 1. M., 1981. S. 49.

distinguir la ontología de la filosofía natural, en particular de la llamada imagen científica general del mundo.

Al mismo tiempo, los autores desautorizaron los conceptos ontológicos tradicionales, calificándolos de especulativos y. metafísico. · Se destacó que en la filosofía del materialismo dialéctico se superan críticamente los conceptos tradicionales de la ontología. "El descubrimiento de un enfoque fundamentalmente nuevo para la construcción del conocimiento filosófico condujo a una transformación revolucionaria del contenido de la ontología y otras secciones de la filosofía, a la creación de una comprensión nueva y únicamente científica de la misma". diez

La "transformación revolucionaria" se reduce a que, como otros autores ontológicos, no hay un análisis especial de la categoría ontológica fundamental, la categoría del ser, y el sistema de categorías ontológicas parte de un objeto material, entendido "como sistema de atributos interrelacionados". once

Además, la expresión acerca de la creación de una "sólo comprensión científica" de la ontología no es correcta. Por supuesto, el sistema de categorías desarrollado por los autores de este modelo -atributivo- de la realidad objetiva, así como otros sistemas, concretó significativamente el aspecto ontológico del materialismo dialéctico. Sin embargo, su desventaja fue una actitud puramente negativa hacia los conceptos no marxistas, tanto modernos como pasados, en los que se desarrollaron y se están desarrollando conceptos importantes. problemas ontológicos y las categorías que les corresponden, especialmente categorías tan fundamentales como "ser" y "ser" (en los conceptos de Hegel, Hartmann, Heidegger, Sartre, Maritain, etc.). Además, los autores del concepto de modelo atributivo de un objeto material, partiendo de la posición correcta de que objetivamente realmente no existe el “ser como tal” y que el “ser en general” es una abstracción, llegaron a la conclusión equivocada de que “el ser en general” es una abstracción vacía. 12 Y puesto que ella... vacío abstracción, entonces todas las discusiones sobre ella antes del análisis de formas específicas de ser fueron calificadas como puramente especulativas, que deberían haber sido descartadas por no tener valor científico. Los autores atribuyeron las ideas hegelianas sobre la relación entre el ser puro y la nada a la categoría de tales abstracciones vacías. Argumentando después de Trendelenburg (uno de los primeros críticos de la dialéctica hegeliana) que uno no debe comenzar con el ser puro, sino con el ser presente, los autores no se dan cuenta de que el ser presente es solo un modo específico de ser, y no sabremos nada sobre si primero no definimos el concepto de ser. El rechazo del análisis hegeliano del puro ser y no ser como categorías iniciales de la ontología resultó ser el fenómeno de expulsión para los autores, junto con agua fangosa y el hijo de la dialéctica hegeliana. 13 Pero en general, tanto el propio concepto de modelo atributivo de un objeto material como las discusiones en torno a este concepto, en particular al escribir el primer volumen de "Dialéctica Materialista", avanzó significativamente en el desarrollo de problemas de ontología y, sobre todo, las categorías "ser", "realidad objetiva", "materia".

En el marco del concepto ontológico del materialismo dialéctico, el concepto de ser se identificaba esencialmente con el concepto de realidad objetiva, la materia. Se dieron varias definiciones al llamado aspecto ontológico del concepto de materia: la materia como sustancia, como base, como objeto, como portador, etc. Pero poco a poco, se identificaron dos enfoques alternativos en este conjunto de definiciones: sustrato y atributivo.

Desde el punto de vista del enfoque del sustrato, el aspecto ontológico del concepto de materia expresa el concepto de materia como sustancia. Además, hablar de la materia como sustancia significa caracterizarla como portadora de atributos. Este enfoque y concepto fueron desarrollados por V. P. Tugarinov en la década de 1950. Uno de los primeros que planteó el importante problema de la necesidad de revelar el contenido ontológico de la definición de la materia como una realidad objetiva dada en la sensación, una definición epistemológica, V. P. Tugarinov enfatizó que este aspecto expresa el concepto de sustancia. Caracteriza la materia como un "objeto" objetivo universal, como un sustrato, "la base de todas las cosas, como el portador de todas las propiedades". 14 Esta comprensión de la materia como sustancia fue compartida por muchos filósofos soviéticos. Por ejemplo, A. G. Spirkin, caracterizando la materia como sustancia, entiende la sustancia como la base general de todo el mundo material unificado. quince

En contraste con el concepto de sustrato de la materia, se propuso y desarrolló el llamado concepto atributivo de la materia. Los partidarios de este concepto y del modelo de la materia vieron la falta del concepto de sustrato (tanto en su forma histórica como moderna) en el hecho de que difiere e incluso contrasta “portador” y propiedades (atributos), y el sustrato se entiende como un soporte en qué atributos "colgados". Dándose la tarea de superar esta oposición de portador y propiedades, definieron la materia como “acuerdo

13 Nuestra comprensión de esta dialéctica se discutió en el párrafo sobre la ontología dialéctica hegeliana.

14 Tuta pinov VP Obras filosóficas escogidas. L., 1988. S,

15 Spi p k y n A. G. Fundamentos de Filosofía. M., 1988. S. 147.

sistema coherente de atributos". 16 Con este enfoque, efectivamente se elimina la oposición especificada, ya que la materia se identifica con atributos, sin embargo, se logra a tal precio, qué si no se elimina, entonces, en cualquier caso, la cuestión de la materia como portadora de propiedades se oscurece en general, y pierde su substratividad y se reduce a propiedades, conexiones, relaciones.

Tenemos una situación antinómica típica. Para los partidarios de estos conceptos, existía al nivel de una discusión alternativa del problema. Curiosamente, esta alternativa surgió ya en la filosofía premarxista, además, en la controversia entre materialismo e idealismo. Así, según Locke, “sustancia es la portadora de aquellas cualidades que son capaces de suscitar en nosotros ideas simples y que suelen llamarse accidentes”. 17 Un porteador es algo que "soporta", "de pie debajo de algo". La sustancia es diferente de los accidentes: los accidentes son cognoscibles, pero no hay una idea clara sobre la sustancia portadora. 18 Al mismo tiempo, Fichte claramente gravita hacia una visión atributiva, definiendo la sustancia como un conjunto de accidentes. “Los miembros de una relación, considerados separadamente, son accidentes; su plenitud es sustancia. La sustancia no es algo fijo, sino solo cambio. Los accidentes, estando combinados sintéticamente, dan sustancia, y en esta última no hay nada más que un accidente: la sustancia, al ser analizada, se descompone en accidentes, y después de un análisis completo de la sustancia, no quedan más que accidentes. 19

El hecho de que la alternativa del sustrato y los conceptos atributivos surgiera no sólo en filosofía moderna; pero la hubo también en la historia de la filosofía, sugiere una vez más la presencia de una profunda base objetiva para esta alternativa. En nuestra opinión, tal base es una de las contradicciones fundamentales de la materia: la contradicción de la estabilidad y la variabilidad. El concepto de sustrato, al plantear la cuestión de la materia como portadora de atributos, se centra en el aspecto de la estabilidad de la materia y sus formas específicas. Centrar la atención en los atributos, naturalmente, lleva a enfatizar el aspecto de la variabilidad, ya que el contenido de los atributos solo puede revelarse en los procesos de interacción de los sistemas materiales, es decir, en los procesos de su cambio, movimiento, desarrollo.

16 Bransky V. P., Ilyin V. V., Karmin A. S. Comprensión dialéctica de la materia y su papel metodológico.// Aspectos metodológicos de la dialéctica materialista. L., 1974. S. 14, 16.

17 Locke D. Fav. obras filosóficas: En 3 vols.T.1.M, I960. S. 30!.

19 Fichte I. G. Seleccionado. Op. M., 1916. S. 180.

¿Cuál es la salida de estas dificultades? Primero, se debe dar a la alternativa la apariencia de una antinomia teórica en la que se niega la verdad de ninguno de los conceptos alternativos.

En segundo lugar, dado que ahora tenemos una antinomia frente a nosotros, de acuerdo con la metodología de establecimiento y resolución de antinomias, es necesario analizar y evaluar exhaustivamente todos los "más" y "menos" de los conceptos alternativos para que los aspectos positivos de ambos conceptos se conservan durante la remoción dialéctica y con ello la resolución de la antinomia.

En tercer lugar, el propio procedimiento de retirada significa una salida a un fundamento más profundo, en el que se supera la unilateralidad de los conceptos alternativos. En relación con la antítesis de los conceptos "sustrato" y "atributo", tal base dialéctica es la categoría de sustancia, en la que ambos aspectos de la materia se expresan en una conexión dialéctica: estabilidad y variabilidad. Esto plantea la cuestión de la materia como sustancia. Pero para revelar de manera integral el contenido de la categoría de sustancia, es necesario determinar su lugar en el sistema de aquellas categorías que están directamente relacionadas con la revelación del contenido dialéctico de la categoría de materia.

El punto de partida en este sistema debería ser la definición de la materia como una realidad objetiva que se nos da en la sensación - definición por excelencia epistemológico. Destacamos “predominantemente”, ya que también tiene cierto contenido ontológico. Es y debe ser la inicial, porque, a partir de esta definición, se puede subrayar con toda certeza que estamos hablando sobre el sistema de categorías materialismo, lo cual no se puede decir si se parte de este sistema de otra categoría, por ejemplo, una sustancia.

El siguiente paso en la definición es la revelación del contenido ontológico de la categoría de materia. Este paso se realiza con la ayuda de la categoría de sustancia. Sería erróneo identificar el concepto de sustancia y sustrato. Tal identificación ocurre realmente cuando la sustancia se define como la base universal de los fenómenos, es decir, como el sustrato universal. Pero, en primer lugar, no existe un sustrato universal como portador de atributos, sino que existen formas o tipos específicos de materia (forma de organización física, biológica y social de la materia) como portadores (sustratos) de las correspondientes formas de movimiento y otros atributos. .

En segundo lugar, la categoría de sustancia es más rica en contenido que el concepto de sustrato. La sustancia incluye un sustrato, entendido como base estable (en forma de formas específicas de materia) de los fenómenos, pero no se reduce a él. El contenido más esencial de la sustancia expresa la "Causa Sui" de Spinoza: la autojustificación y la autodeterminación de los cambios, la capacidad de ser sujeto de todos los cambios.

Aspecto importante contenido ontológico de la materia expresa también el concepto de atributos. Pero así como objetivamente -realmente no existe un sustrato universal- el portador de atributos, y formas específicas de la materia, así como los atributos universales (movimiento, espacio-tiempo, etc.) existen objetivamente-realmente en formas específicas (modos). Entonces, objetivamente, en realidad, no hay movimiento como tal, sino formas específicas de movimiento; no hay espacio y tiempo como tales, sino formas espacio-temporales específicas (espacio-tiempo, micro-macro-mega del mundo, etc. .). veinte

Así, la unilateralidad de los conceptos sustrato y atributivo se superan en la comprensión sintética sustantivo-sustrato-atributivo de la materia como realidad objetiva. Las consideraciones anotadas fueron expresadas por nosotros como redactor jefe del primer volumen de "Dialéctica materialista" durante su preparación a los partidarios de ambos conceptos alternativos. Pero estos comentarios "permanecieron tras bambalinas". Además, en la obra posterior “Dialéctica del mundo material. La función ontológica de la dialéctica materialista”, señalada anteriormente, se fortaleció la unilateralidad del concepto atributivo. Podemos decir que manifestó una cierta subestimación nominalista de la fundamentación teórico-abstracta de los fundamentos iniciales de la teoría ontológica.

Evaluando en general los resultados del desarrollo de problemas de ontología en el marco del materialismo dialéctico, podemos señalar lo siguiente. Este desarrollo en sí tuvo lugar bajo la fuerte presión de los "epistemólogos" de Moscú, y debemos rendir homenaje al coraje teórico de los filósofos de Leningrado antes mencionados. Las discusiones agudas y numerosas en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Leningrado y su continuación en artículos y monografías sin duda contribuyeron a la formulación y estudio en profundidad de problemas ontológicos fundamentales.

Al mismo tiempo, cabe señalar que el principal inconveniente de estos estudios es el desconocimiento o desconocimiento de los resultados positivos alcanzados en conceptos ontológicos no marxistas. Pero esta carencia no es una carencia única de la investigación en el campo de los problemas de la ontología, sino en general de toda investigación realizada en el marco del materialismo dialéctico,

20 La necesidad de introducir el concepto de "formas espacio-temporales" está suficientemente fundamentada en los trabajos de A. M. Mostepanenko.

Fin del trabajo -

Este tema pertenece a:

El término "ontología"

F f Vyakkerev en Givanov b y Lipsky b en Markov et al.

Si necesitas material adicional sobre este tema, o no encontraste lo que buscabas, te recomendamos utilizar la búsqueda en nuestra base de datos de obras:

Qué haremos con el material recibido:

Si este material le resultó útil, puede guardarlo en su página en las redes sociales:

Principales direcciones de la ontología.

Sustancia

Se propusieron sustancias específicas como materia, el principio inicial: agua, aire, fuego, etc. - ya sea individualmente o en grupos (cinco principios iniciales en la filosofía natural de la Antigua China, cuatro en la filosofía de la Antigua India y Antigua Grecia). En el futuro, un papel importante en el materialismo desempeñó concepto atomístico, en el que la materia se entendía como una multitud de átomos (partículas más pequeñas inmutables, indivisibles, increables e indestructibles) que se mueven en el vacío, chocan entre sí y, al combinarse, forman varios cuerpos.
Los atomistas explicaron la diferencia en las cosas por el hecho de que los átomos difieren en forma, peso y tamaño y forman diferentes configuraciones cuando se combinan.
La idea de que todas las cosas, fenómenos del mundo tienen un único y universal base material, es una de las ideas iniciales de la filosofía materialista. Esta única base se denominó el término "sustancia" o el término "sustrato" (sustrato es aquello en lo que consiste algo). eso sustrato-sustancial comprensión de la materia.
Posteriormente, se propusieron otras variantes del concepto de materia sustrato-sustancial. En el siglo 17 Descartes y sus seguidores propusieron concepto "etéreo" de la materia.
El concepto de Descartes fue desarrollado posteriormente por Maxwell. Postuló la existencia de un "éter" que llena todo el espacio. Las ondas electromagnéticas se propagan por el aire.
En los siglos XVIII-XIX. se convierte en el líder verdadero concepto de materia. La materia se entiende como materia, un conjunto de cuerpos físico-químicos y éter. Debido a esta dualidad, la explicación de algunos fenómenos se basa en ideas atómicas (por ejemplo, en química), y la explicación de otros (por ejemplo, en óptica) se basa en ideas sobre el éter. Avances en las ciencias naturales en el siglo XIX. basado en este concepto, llevó a muchos científicos a creer que da una idea absolutamente correcta de la materia.
Sustrato-sustancial la comprensión de la materia como un todo se basa en dos ideas: a) la materia (sustancia) generalmente se caracteriza por un pequeño número de propiedades sin cambios, estas propiedades se toman prestadas de datos experimentales y se les da un significado universal; b) la materia (sustancia) es considerada como un cierto portador de propiedades distintas a ellas. Las propiedades de los objetos materiales están, por así decirlo, "colgadas" sobre una base absolutamente inmutable. La relación de la sustancia con las propiedades es, en cierto sentido, similar a la relación del hombre con la ropa: una persona, siendo portadora de ropa, existe sin ella.
La comprensión sustrato-sustancial de la materia es metafísica en su esencia. Y no es casualidad que también se desacreditara en el curso de la revolución de las ciencias naturales a finales del siglo XIX y principios del XX. Se encontró que características de los átomos tales como inmutabilidad, indivisibilidad, impenetrabilidad, etc., han perdido su significado universal, y las supuestas propiedades del éter son tan contradictorias que su misma existencia es dudosa. En esta situación, varios físicos y filósofos llegaron a la conclusión: "La materia ha desaparecido". Es imposible reducir la materia a algún tipo o estado particular y concreto, considerarla como una especie de sustancia absoluta e inmutable.

Tema 11. ONTOLOGÍA - LA DOCTRINA DEL SER
11.1. El problema del ser en la filosofía. La teoría filosófica del ser u ontología es el componente más importante en la estructura del conocimiento filosófico. La palabra "ontología" proviene de las palabras griegas "ontos" - ser y "logos" - concepto, doctrina, mente. La ontología desarrolla el concepto de realidad, de lo que existe. Sin responder a la pregunta de qué es el ser, qué existe en el mundo, es imposible resolver cualquier pregunta más específica de la filosofía: sobre el conocimiento, la verdad, el hombre, el sentido de su vida, el lugar en la historia, etc.
La primera cuestión con la que comienza la filosofía es la cuestión del ser. La destrucción de la certeza del mito y la interpretación mitológica de la realidad obligaron a los filósofos griegos a buscar nuevos cimientos sólidos para el mundo natural y humano. Parménides, el líder de la escuela eleática, fue el primero en plantear la cuestión del ser, de la cual, según Hegel, “comenzó la filosofía en el sentido propio de la palabra”. Parménides en el poema "Sobre la naturaleza" argumentó que solo existe el ser, no existe el no ser. Uno de los grandes físicos del siglo XX. Niels Bohr formuló el principio: “sólo existe lo observable”, ya a finales del siglo XX. El académico ruso N. N. Moiseev aclarará: "solo existe lo que se puede medir".
La cuestión del ser es la primera no sólo en cuanto a la génesis del conocimiento filosófico, todo concepto filosófico comienza explícita o implícitamente con él. El ser como característica primaria inicial del mundo es un concepto demasiado pobre y demasiado amplio, que se llena de contenido específico en interacción con otras categorías filosóficas. Ser es todo lo que existe de una forma u otra. Esta es la primera y aparentemente obvia respuesta. Sin embargo, a pesar de la evidencia, así como de dos milenios y medio de pensar sobre esta evidencia, la cuestión filosófica del ser aún permanece abierta. En la doctrina filosófica del ser se resuelven una serie de cuestiones fundamentales, según cuyas respuestas se formen diversas ideas. posiciones filosóficas: monismo y pluralismo; materialismo e idealismo; determinismo e indeterminismo. El problema del ser se concreta con la ayuda de siguientes preguntas: el mundo es uno o muchos, es cambiante o inalterable, ya sea que el cambio esté sujeto a algunas leyes o no, etc. El problema del ser a veces pasa al primer plano de las reflexiones filosóficas, a veces pasa a la sombra, disolviéndose en problemas epistemológicos, antropológicos o axiológicos, pero una y otra vez reproducido en nueva base y en una interpretación diferente. Las principales categorías de la ontología son: ser, sustrato, sustancia; la materia y sus tipos: sustancia, campo, vacío físico; y sus atributos: movimiento, espacio, tiempo.
La categoría de "ser" implica no solo una descripción de todo lo que está disponible en el Universo, sino una aclaración de la naturaleza del ser verdaderamente existente. La filosofía trata de esclarecer la cuestión del ser absoluto, indudable, verdadero, dejando todo lo transitorio en la periferia de su razonamiento. Por ejemplo, una de las cuestiones fundamentales es la cuestión de la relación entre el ser y el no ser. ¿La existencia y la no existencia coexisten en igualdad de condiciones, o existe la existencia y la no existencia? La cuestión del no ser constituye el reverso de la cuestión del ser y es inevitablemente la primera concreción del problema filosófico original.
El ser tiene formas de existencia tanto reales como potenciales, que están cubiertas por el concepto de "realidad". La realidad es a la vez un ser físico, mental, cultural y social. A últimos años en relación con el desarrollo de la tecnología informática, también hablan de una forma virtual de ser: la realidad virtual. La cuestión de los criterios para la existencia de estos tipos y formas de ser también se resuelve en el marco de la ontología filosófica.
Sustrato y sustancia. La categoría de "sustrato" en filosofía es la base general de todos los procesos y fenómenos, y la categoría de "sustancia" (lat. esencia, lo que subyace) es una realidad objetiva; la materia en la unidad de todas las formas de su movimiento; algo relativamente estable; lo que existe por sí mismo no depende de nada más. Con el concepto de “sustancia”, los filósofos pasan de afirmar la existencia del ser a aclarar la cuestión de qué es exactamente lo que existe.
Por primera vez en forma explícita y definida con precisión, el concepto de sustancia apareció en las enseñanzas de B. Spinoza. Por sustancia entendía lo que existe en sí mismo y se representa por sí mismo a través de sí mismo. En la filosofía panteísta de Spinoza, la sustancia se identifica con la naturaleza, por un lado, y con Dios, por el otro. En este entendimiento, la sustancia no es algo sobrenatural, es la naturaleza misma. Medio siglo después, el idealista subjetivo J. Berkeley negó categóricamente la posibilidad de la existencia de una sustancia material. Argumentó que la materia no puede ser una sustancia, ya que no encontramos este concepto en ninguna parte experimentalmente, sino que tratamos solo con nuestras sensaciones. No existe ni en el espíritu ni en ningún otro lugar, por lo tanto, concluye J. Berkeley, no existe en ninguna parte. Sólo el espíritu, cuya continuidad y presencia experimentamos directamente, es sustancia. En la filosofía de la Ilustración, la sustancia se identificaba con la materia. El término "sustancia" comenzó a usarse en el sentido de "sustrato de las cosas". Tal reducción (simplificación) del significado provocó intentos posteriores de eliminar el concepto de sustancia de la filosofía como innecesario.
Sustancia significa el principio fundamental de todo lo que existe, aquello por medio del cual existen todas las cosas diversas. A su vez, la sustancia no necesita nada para su propia existencia. Ella es la causa de sí misma. La sustancia tiene atributos, que se entienden como sus propiedades inherentes, y existe a través de muchos modos: sus encarnaciones específicas. Un modus no puede existir independientemente de la sustancia, ya que la sustancia es la razón de su existencia. La sustancialidad del ser puede entenderse tanto en un espíritu materialista como idealista. Las disputas sobre la naturaleza material o, por el contrario, espiritual de una sustancia se han producido en la filosofía durante varios siglos.

11.2. La materia, sus tipos y atributos. A principios del siglo XX. el descubrimiento de la radiactividad, y la variabilidad de las propiedades espacio-temporales de los cuerpos, en función de la velocidad de su movimiento, condujo a una profunda crisis filosófica y metodológica en las ciencias naturales.
Y EN. Lenin en su obra “Materialismo y Empiriocriticismo” formuló una definición filosófica: “la materia es una categoría filosófica para designar una realidad objetiva que se le da a una persona en sus sensaciones, que es copiada, fotografiada, exhibida por nuestras sensaciones, existiendo independientemente de ellas ” . En la última década, en la literatura filosófica, esta definición se considera errónea o generalmente se silencia su existencia. Algunos autores creen que esta definición ha introducido confusión y requieren aclaración: “Tenemos ante nosotros la definición de no materia”, sino “realidad objetiva” y consideran posible adecuar la forma de su definición a su contenido y formular de la siguiente manera : “la realidad objetiva es la realidad, que se manifiesta en nuestras sensaciones, existiendo fuera e independientemente de ellas.
Pero, según los físicos, todavía conocemos solo el 4 por ciento de la materia que compone el Universo, y no conocemos el 96 por ciento de su composición. Por eso, más de una vez es necesario aclarar la definición de materia. Un gran avance en el conocimiento de la materia puede ayudar lanzado en septiembre de 2008 en la frontera de Suiza y Francia, el colisionador de hadrones más grande del mundo - un acelerador, o más bien un "empuje" de partículas elementales - protones.
La sustancia es un tipo de materia, que consta de varias partículas y cuerpos, que se caracterizan por la masa en reposo y la discreción (discontinuidad). Estas son sustancias sólidas, líquidas, gaseosas, plasma (Sol), partículas elementales, átomos, moléculas, ADN, virus, proteínas, cromosomas. Sustancia en su significado es cercano al concepto de materia, pero no completamente equivalente a él. Un campo es un tipo de materia que conecta cuerpos entre sí. Las partículas de campo no tienen masa en reposo: la luz no puede estar en reposo. Por lo tanto, el campo se distribuye continuamente en el espacio. Se distinguen los siguientes campos: nuclear, electromagnético, gravitacional. El vacío físico es el supuesto tipo de materia, el "Mar de Dirac". La física moderna afirma que la materia es posible en una forma sin masa (incorpórea).
El movimiento como atributo de la materia. La diversidad del mundo puede explicarse asumiendo la existencia de movimiento en él. Ser significa estar en movimiento, el ser inmóvil no se puede detectar, ya que no interactúa con otros fragmentos del mundo, incluida la conciencia humana. El famoso imperativo de Heráclito decía: “No puedes bañarte dos veces en el mismo río. Todo fluye, todo cambia. Pero los eleatas ya llamaron la atención sobre la naturaleza contradictoria del movimiento y conectaron la cuestión del movimiento con ciertas ideas sobre el espacio y el tiempo. Zenón formuló sus famosas aporías, en las que demostraba que es imposible pensar el movimiento de manera consistente, por lo tanto, la idea misma de movimiento es imposible. Las aporías más famosas son "Aquiles y la tortuga" y "La flecha voladora".
Las pruebas de Zenón, que durante algún tiempo se consideraron indiscutibles, se reducen esencialmente a dos puntos: es lógicamente imposible pensar en una pluralidad de cosas; la suposición de movimiento conduce a una contradicción. Sin embargo, ya Aristóteles criticó aquellas disposiciones de la filosofía de los eleatas, lo que llevó a la conclusión de que el movimiento era impensable. En primer lugar, dice Aristóteles, Zenón confunde el infinito real y el potencial. En segundo lugar, incluso si el espacio y el tiempo son infinitamente divisibles, esto no significa que existan separados el uno del otro.
El problema de la variabilidad del mundo y las consecuencias de esta variabilidad: la diversidad, que para los filósofos antiguos se resolvió con una simple afirmación sobre la presencia de principios opuestos en el espacio y la interacción de los elementos, pasó a primer plano en la filosofía de el Renacimiento. En este momento, apareció el concepto de animación universal de la materia: el panpsiquismo. Cercano en significado estaba la explicación de la actividad de la materia dotándola de vida: el hilozoísmo. Tanto en el panpsiquismo como en el hilozoísmo, se asumía que la razón de la variabilidad del mundo es espiritualidad, que se disuelve en la materia, este es el comienzo: la vida o el alma.
Los filósofos, los mecanicistas, al identificar la materia con la materia inerte, se vieron obligados a buscar otra respuesta a la pregunta sobre la fuente del movimiento. En los siglos 17 y 18, se generalizó el deísmo, el principio según el cual Dios crea el mundo y luego no interfiere en los asuntos del mundo, el Universo continúa existiendo de forma independiente, obedeciendo las leyes naturales. El deísmo es una versión secular y secularizada del concepto religioso del primer empujón por el cual Dios puso en marcha el "reloj" del universo.
Un concepto ampliado de movimiento se presenta en la filosofía del materialismo dialéctico. Los materialistas dialécticos, habiendo reducido todo ser a materia y negándose a identificarlo con manifestaciones concretas, ofrecieron su respuesta a la pregunta sobre la fuente del movimiento. El materialismo dialéctico afirma que la fuente de la actividad de la materia es en sí misma, la causa del movimiento propio de la materia es la interacción de principios opuestos. Es la inconsistencia interna de la materia lo que determina su capacidad de autodesarrollo. La materia es una integridad en constante cambio, indestructible cuantitativa y cualitativamente. Una forma de movimiento pasa a otra, formando nuevas variaciones del mismo mundo material. El movimiento es uno de los atributos de la materia, una forma de su existencia. En el mundo no hay materia sin movimiento ni movimiento sin materia. Se entiende por movimiento todo cambio posible que existe en formas infinitamente diversas. Así, el materialismo dialéctico enfatiza el carácter universal del movimiento y evita el error de reducir el movimiento a una de sus formas específicas. El reposo se considera como un estado relativamente estable de la materia, uno de los lados del movimiento.
Para aclarar el tema del cambio en el materialismo dialéctico, se construye el concepto de tipos de variabilidad. Hay cambios cuantitativos y cualitativos. Los cambios cuantitativos están asociados con la transferencia de materia o energía, pero no implican cambios en la estructura de los objetos; con cambios cuantitativos, la calidad del objeto permanece sin cambios para un observador externo. Los cambios cualitativos, por el contrario, están asociados con la transformación de la estructura interna del objeto.
Los cambios cualitativos constantes e irreversibles se denominan desarrollo. El desarrollo, a su vez, puede ser de un solo nivel, progresivo o regresivo. Progreso: desarrollo, acompañado de un aumento en el nivel de organización de un objeto o sistema, la transición de menos perfecto a más perfecto, de menor a mayor. Regresión: desarrollo, acompañado de una disminución en el nivel de organización de un objeto o sistema, la transición de más perfecto a menos perfecto, de mayor a menor.
El materialismo dialéctico también habla de varias formas de movimiento de la materia. F. Engels identifica cinco de estas formas de movimiento: mecánico, físico, químico, biológico y social. Todas las formas de movimiento están conectadas y, bajo ciertas condiciones, se transforman unas en otras. Cada una de las formas de movimiento está asociada con un determinado portador material: mecánico - con macrocuerpos, físico - con átomos, químico - con moléculas, biológico - con proteínas, social - con individuos humanos y comunidades sociales.
El desarrollo de las ciencias naturales corrigió significativamente el concepto de las formas de movimiento de la materia propuesto por F. Engels. El filósofo soviético B. Kedrov excluyó la forma mecánica de movimiento de la clasificación sobre la base de que el movimiento mecánico no es una forma independiente, sino el resultado de la interacción de varios niveles estructurales de organización de la materia. Además, el movimiento mecánico, que F. Engels consideraba el más simple, resultó ser de hecho no menos complejo que otros. En el concepto de B. Kedrov, la forma física del movimiento se dividió en subatómica y supraatómica, correspondientes a los niveles micro y macro de los procesos físicos. La forma biológica de movimiento, a su vez, también se transformó en una jerarquía compleja que consta de varios niveles: organismos precelulares, celulares, multicelulares, poblaciones, biocenosis. También ha cambiado la idea de portadores materiales de diversas formas de movimiento.
Así, a pesar de las diferentes posiciones filosóficas sobre la cuestión del movimiento, el principio según el cual se reconoce el movimiento como propiedad inalienable, atributo de la materia, permite concretar el principio de la unidad del mundo y explicar la diversidad de los seres sensibles. las cosas como formas mudables de la existencia de una sola materia.
Espacio y tiempo como atributos de la materia. Ya los antiguos sabios combinaron preguntas sobre el ser, el movimiento, el espacio y el tiempo. Las aporías de Zenón se refieren no sólo al problema del movimiento, sino que también expresan ciertas ideas sobre el espacio y el tiempo.
Las categorías filosóficas de espacio y tiempo son abstracciones de alto nivel y caracterizan los rasgos de la organización estructural de la materia. El espacio y el tiempo son formas de ser, según L. Feuerbach, las condiciones fundamentales del ser que no existen independientemente de él. Otra cosa también es cierta, la materia es imposible fuera del espacio y del tiempo.
En la historia de la filosofía se pueden distinguir dos formas de interpretar el problema del espacio y el tiempo. El primero es subjetivista, considerando el espacio y el tiempo como capacidades internas de una persona. Los partidarios del segundo enfoque objetivista consideran que el espacio y el tiempo son formas objetivas de ser, independientes de la conciencia humana. La primera versión del concepto subjetivista del tiempo fueron las ideas del filósofo del siglo V, Agustín Aurelio. Agustín creía que el tiempo es manera humana designación de cambio, y por lo tanto no existe en un sentido objetivo.
El concepto subjetivista más famoso de espacio y tiempo pertenece a I. Kant. El espacio y el tiempo, según I. Kant, son formas a priori de la sensibilidad, con cuya ayuda el sujeto cognoscente organiza el caos de las impresiones sensoriales. El sujeto cognoscente no puede percibir el mundo fuera del espacio y el tiempo. El espacio es una forma a priori de sentimiento externo, que permite sistematizar las sensaciones externas. El tiempo es una forma a priori de sentir interior que sistematiza las sensaciones interiores. El espacio y el tiempo son formas de lo sensible. habilidad cognitiva sujeto e independientes del sujeto no existen.
Otro ejemplo de enfoque subjetivista es el concepto de duración de A. Bergson. A. Bergson distinguió fundamentalmente entre tiempo y duración. La duración, en su opinión, es la verdadera esencia de la vida. Al experimentar la duración, una persona se incorpora a la vida, participa en ella, la comprende. El tiempo es solo una duración espaciada, una duración mortificada, que nada tiene que ver con la esencia de la vida y es solo una forma conveniente de medición racional de un número limitado de procesos en el mundo físico.

Conceptos sustanciales y relacionales de espacio y tiempo. En la historia de la filosofía se han desarrollado dos conceptos de espacio y tiempo: el sustancial y el relacional.
El concepto sustancial de espacio y tiempo comienza con Demócrito, quien introdujo el concepto de espacio como una sustancia independiente, un receptáculo en el que se encuentran muchos átomos y vacíos. Y el tiempo es pura duración, fluyendo uniformemente desde el pasado hacia el futuro. Newton sugirió que hay tiempo limpio”, no llena con el movimiento de la materia. Y si imaginamos hipotéticamente que la materia ha desaparecido, entonces, según esta hipótesis, el espacio y el tiempo permanecerán. En el marco del paradigma objetivista, el concepto sustancial de espacio y tiempo se ha convertido históricamente en el primero. Ya en el atomismo de Demócrito hay ideas sobre el vacío en el que se mueven los átomos. El vacío es objetivo, homogéneo e infinito. De hecho, la palabra "vacío" de Demócrito significa espacio. El espacio en el atomismo es el receptáculo de los átomos, el tiempo es el receptáculo de los acontecimientos.
En su forma final, el concepto sustancial se formó en los tiempos modernos. Se basó en las ideas ontológicas de los filósofos del siglo XVII y del mecánico I. Newton. El espacio en la mecánica newtoniana es un receptáculo vacío para la materia: la materia. Es homogéneo, inmóvil y tridimensional. El tiempo es un conjunto de momentos uniformes que se suceden uno tras otro en la dirección del pasado al futuro. En el concepto sustancial, el espacio y el tiempo son considerados como entidades objetivas independientes, independientes entre sí, así como la naturaleza de los procesos materiales que ocurren en ellos.
El concepto sustancial de espacio y tiempo encajaba adecuadamente en la imagen mecanicista del mundo propuesta por la filosofía racionalista clásica y correspondía al nivel de desarrollo de la ciencia en el siglo XVII. Pero ya en la era de los tiempos modernos, aparecen las primeras ideas que caracterizan el espacio y el tiempo de una manera completamente diferente. Así, G. Leibniz creía que el espacio y el tiempo son relaciones especiales entre objetos y procesos y no existen independientemente de ellos. El espacio es el orden de la disposición mutua de los cuerpos, y el tiempo es el orden de los acontecimientos sucesivos. Algo más tarde, G. Hegel señaló que la materia en movimiento, el espacio y el tiempo están conectados entre sí, y con un cambio en la velocidad de los procesos, también cambian las características del espacio-tiempo. Hegel, en particular, argumentó que no podemos encontrar ningún espacio que sea un espacio independiente, cualquier espacio es siempre un espacio lleno. Metafísico en su esencia, el concepto sustancial en realidad rompió la conexión de la materia, el espacio y el tiempo en movimiento. Sin embargo, fue líder tanto en filosofía como en ciencias naturales hasta el siglo XIX. Las primeras ideas sobre el espacio que pueden caracterizarse como relacionales (del latín relativus - relativo) están asociadas con el nombre de Aristóteles, quien criticó a Demócrito por afirmar que solo existen los átomos y el vacío. Aristóteles negó la existencia del vacío. El espacio, en su opinión, es un sistema de lugares naturales ocupados por objetos materiales.
En su forma final, el concepto relacional de espacio y tiempo se formó después de la creación de las teorías de la relatividad general y especial de A. Einstein y la geometría no euclidiana de N. Lobachevsky.

Concepto relacional de espacio y tiempo. El concepto relacional de espacio y tiempo fue formulado por Aristóteles, quien negó la existencia del vacío como tal. Las opiniones de Aristóteles fueron desarrolladas por Descartes y Leibniz. Argumentaron que no existe un vacío homogéneo ni una duración pura. Entendían el espacio como el orden de la disposición mutua de los objetos materiales y el tiempo como el orden de la secuencia de eventos sucesivos. Estos procesos son causados ​​por fuerzas de atracción y repulsión, interacciones internas y externas, movimiento y cambio.
La relatividad especial extiende los principios de la relatividad a las leyes de la electrodinámica. En consecuencia, las propiedades del espacio y del tiempo, que antes se consideraban absolutas, resultan ser relativas: la duración, el intervalo de tiempo entre fenómenos, el concepto de simultaneidad se hacen dependientes de la naturaleza de los procesos materiales. Como dijo Einstein, junto con las cosas, el espacio y el tiempo desaparecen.
La teoría general de la relatividad, a su vez, extendió los resultados de la teoría especial a marcos de referencia no inerciales, lo que llevó a establecer una relación entre las propiedades métricas del espacio y el tiempo y las interacciones gravitatorias. Una de las conclusiones de la teoría general de la relatividad fue la afirmación de que, cerca de objetos pesados, las propiedades del espacio y el tiempo se desvían de las supuestas por la geometría de Euclides. Por ejemplo, se encontró que los procesos en el Sol avanzan más lentamente que en la Tierra debido al mayor potencial gravitatorio en su superficie. También se observó una desviación de un haz de luz cerca de la superficie del Sol, lo que indicaba un cambio en las propiedades del espacio. En otras palabras, dependiendo de las masas gravitatorias, el tiempo puede ralentizarse o, por el contrario, acelerarse, y el espacio puede curvarse. La curvatura del espacio se mide por la desviación de las reglas clásicas de la geometría de Euclides. Por ejemplo, en geometría euclidiana se supone que la suma de los ángulos de un triángulo es 180 grados. La suma de los ángulos de un triángulo representado en la superficie de una esfera es superior a 180 grados, y en una superficie de silla de montar es inferior a 180. La superficie de una esfera en geometría no euclidiana se denomina superficie de curvatura positiva, y la superficie de la silla de montar se llama negativa.
En la segunda mitad del siglo XIX, los descubrimientos científicos llevaron a la transición al concepto relacional. La creación de la geometría no euclidiana por parte de N. Lobachevsky supuso una revolución en la idea de la naturaleza del espacio y el tiempo. Y en 1905, Albert Einstein descubrió la teoría especial de la relatividad, que cambió el concepto de espacio y tiempo. Esta teoría consta de dos postulados. 1) El principio de la relatividad, según el cual las leyes de la naturaleza son invariables en todos los sistemas inerciales que se encuentran en reposo o de movimiento uniforme y rectilíneo. 2) El principio de limitación. En la naturaleza, no puede haber interacciones que excedan la velocidad de la luz. Esta teoría estableció que el espacio y el tiempo son relativos y dependen de diferentes marcos de referencia. Ahora bien, el espacio y el tiempo no se consideran por separado, sino en unidad, es decir, tiempo espacial. Einstein descubrió que las propiedades geométricas del espacio y el tiempo dependen de la distribución de las masas gravitatorias en ellos. Cerca de objetos pesados, las propiedades geométricas del espacio y el tiempo comienzan a desviarse de las posiciones euclidianas y el ritmo del tiempo se ralentiza. Si mide desde la Tierra, un cohete lanzado que se mueve a una velocidad cercana a la velocidad de la luz, entonces su longitud será menor que en la Tierra. Y el tiempo en este cohete con velocidad creciente fluirá cada vez más lentamente. La física moderna plantea hipótesis sobre la cuarta dimensión espacial: este es el espacio del vacío. Es el espacio vacío el que da lugar a nuestro espacio físico tridimensional ordinario. Además, los científicos destacan que el espacio en el cuarto cambio se pliega a tamaños muy pequeños y, por el contrario, el espacio metagaláctico tiene una expansión del espacio.
El tiempo en la cuarta dimensión fluye lentamente hasta detenerse, y en los mundos metagalácticos, por el contrario, el tiempo se comprime y transmite instantáneamente, es decir, sus propiedades como la unidimensionalidad y la duración desaparecen. El astrofísico ruso N. A. Kozyrev (1908-83) llegó a la conclusión de que el tiempo no se mueve en el espacio, sino que aparece inmediatamente en todo el Universo y puede transmitirse instantáneamente a cualquier punto del espacio infinito. Así, probablemente, el tiempo es una sustancia independiente, y el concepto sustancial de espacio y tiempo aún no debe abandonarse, junto con el relativista, es justo. El tiempo es una forma de existencia de la materia, expresando la duración de su existencia, la secuencia de estados cambiantes de todos los sistemas materiales. El tiempo y el espacio tienen propiedades comunes. Estos incluyen: objetividad e independencia de la conciencia humana; su carácter absoluto como atributos de la materia; conexión inextricable entre sí y el movimiento; unidad de discontinuo y continuo en su estructura; dependencia de los procesos de desarrollo y cambios estructurales en los sistemas materiales, infinidad cuantitativa y cualitativa.
Las conclusiones de la relatividad general y especial y la geometría no euclidiana desacreditaron por completo los conceptos de espacio absoluto y tiempo absoluto. Resultó que las ideas sustantivas sobre el espacio y el tiempo reconocidas como clásicas no son definitivas ni universales. En el marco del paradigma relacional, el espacio y el tiempo son considerados como sistemas de relaciones entre objetos que interactúan. El espacio y el tiempo están conectados entre sí, forman un solo continuo espacio-tiempo (totalidad continua). Además, sus propiedades dependen directamente de la naturaleza de los procesos materiales que ocurren en ellos.
Características del espacio y el tiempo. Al espacio y al tiempo se les asignan ciertas características físicas. Tanto el espacio como el tiempo tienen en común las propiedades de objetividad y universalidad. El espacio y el tiempo son objetivos porque existen independientemente de la conciencia. Universalidad significa que estas formas son inherentes a todas las formas de materia sin excepción en cualquier nivel de su existencia. Además, el espacio y el tiempo tienen una serie de características específicas.
Las propiedades de extensión, isotropía (giro, dirección), homogeneidad, tridimensionalidad se atribuyen al espacio. La extensión implica que cada objeto material tiene una ubicación determinada, la isotropía significa la uniformidad de todas las direcciones posibles, la homogeneidad del espacio caracteriza la ausencia de puntos seleccionados en él y la tridimensionalidad describe el hecho de que la posición de cualquier objeto en el espacio puede variar. determinarse usando tres cantidades independientes.
En cuanto al espacio multidimensional, hasta ahora el concepto de multidimensionalidad existe solo como algo matemático, no físico. La física moderna está buscando la base de la tridimensionalidad del espacio en la estructura de algunos procesos fundamentales, por ejemplo, en la estructura de una onda electromagnética y partículas fundamentales. Sin embargo, no se niega que si se pueden obtener conclusiones concretas de la hipótesis abstracta del espacio multidimensional, probada en nuestro continuo espacio-tiempo cuatridimensional percibido, entonces estos datos pueden ser evidencia indirecta de la existencia del espacio multidimensional.
Se atribuyen al tiempo físico las propiedades de duración, unidimensionalidad, irreversibilidad y homogeneidad. La duración se interpreta como la duración de la existencia de cualquier objeto o proceso material. La unidimensionalidad significa que la posición de un objeto en el tiempo se describe mediante un solo valor. La homogeneidad del tiempo, como en el caso del espacio, significa la ausencia de fragmentos seleccionados. Irreversibilidad del tiempo, es decir, su unidireccionalidad del pasado al futuro probablemente se deba a la irreversibilidad de algunos procesos fundamentales y la naturaleza de las leyes de la mecánica cuántica. Además, existe un concepto causal de justificación de la irreversibilidad del tiempo, según el cual si el tiempo fuera reversible, entonces la causalidad sería imposible.
Es importante distinguir entre tiempo calendárico-astronómico y sociohistórico. El primero es monótono, lineal, irreversible: hacia adelante y solo hacia adelante. El segundo se caracteriza por la diversidad, el resplandor, el abanico, tiene muchos nichos, posiciones, trayectorias, modos y ritmos de progreso diferentes. El tiempo de las edades antiguas se movió lentamente, y las décadas modernas vuelan rápidamente. En realidad, las personas viven en tiempos diferentes: alguien en el pasado, alguien en el presente y alguien que ya está en el futuro. Y no solo personas, sino también sociedades (pueblos, naciones, civilizaciones).
Propiedades generales del espacio y el tiempo: objetividad e independencia de la conciencia humana; su carácter absoluto como atributos de la materia; conexión inextricable entre sí y el movimiento; unidad de discontinuo y continuo en su estructura; dependencia de los procesos de desarrollo y cambios estructurales en los sistemas materiales; infinito cuantitativo y cualitativo.
Las propiedades universales del tiempo incluyen: objetividad, conexión inseparable con los atributos de la materia (espacio, movimiento, etc.), duración (que expresa la secuencia de existencia y cambio de estados de los cuerpos) se forma a partir de los momentos del tiempo que surgen uno tras otro. otro, que componen todo el período de la existencia del cuerpo desde su aparición antes de la transición a otras formas.
La existencia de cada cuerpo tiene un principio y un fin, por lo que el tiempo de existencia de este cuerpo es finito y discontinuo. Pero al mismo tiempo, la materia no surge de la nada y no se destruye, sino que sólo cambia las formas de su ser. La ausencia de espacios entre momentos e intervalos de tiempo caracteriza la continuidad del tiempo. El tiempo es unidimensional, asimétrico, irreversible y siempre dirigido del pasado al futuro.
Propiedades específicas del tiempo: períodos específicos de la existencia de los cuerpos (surgen antes de la transición a otras formas); simultaneidad de eventos (siempre son relativos); el ritmo de los procesos, la tasa de cambio de estados, la tasa de desarrollo de los procesos, etc.
Conceptos dinámicos y estáticos del tiempo. De particular interés es el problema del tiempo en la historia de la filosofía. El orden y la dirección del tiempo se consideraban en dos conceptos: dinámico y estático. El concepto dinámico surgió en relación con la posición de Heráclito "Todo fluye, todo cambia". Según el concepto dinámico, sólo el presente tiene verdadero ser. El pasado es sólo un recuerdo, y el futuro aún no se conoce. Al respecto, Aristóteles formuló la paradoja del tiempo: el pasado ya no existe, el futuro aún no existe, y solo existe el presente. Sin embargo, según Agustín de la Santísima, el presente tampoco existe, ya que pasa instantáneamente al pasado.
El concepto estático, sin negar la objetividad del tiempo, niega la división del tiempo en pasado, presente y futuro. La relación temporal "antes - después" se reconoce como objetiva. El tiempo social, que fluye de manera desigual, tiene sus propias especificidades. Durante milenios, apenas ha sido perceptible. Sin embargo, bajo la influencia del progreso científico y tecnológico, se hizo cada vez más notorio y, en el siglo XX, el espacio social "comprimido" aceleró significativamente el tiempo. Si los marinos llevan años dando la vuelta al mundo, hoy los astronautas lo hacen en cuestión de horas. En la estructura del tiempo social se destaca el tiempo de la existencia individual, de un colectivo, de una nación, de un estado y de la humanidad en su conjunto. Así, las características específicas del espacio y el tiempo. Características del espacio: objetividad, continuidad, reversibilidad, extensión. Características del tiempo: objetividad, continuidad, unidimensionalidad, irreversibilidad, duración. Así, el concepto de espacio-tiempo está íntimamente relacionado con los conceptos de materia y movimiento. La materia se mueve en el espacio y el tiempo, esta es su propiedad inherente.

11.3. El problema de la unidad y diversidad del mundo es uno de los problemas centrales de la ontología y, a pesar de su aparente sencillez, es el más complejo. Su esencia puede formularse así: cómo y por qué el mundo, siendo uno en la base, es tan diverso en su existencia empírica. La conciencia del problema de la unidad y pluralidad del mundo ya en la Antigüedad dio lugar a dos respuestas extremas. Los eleáticos sostenían que el ser es uno y la pluralidad es una ilusión, un error de los sentidos. La pluralidad y el movimiento no pueden pensarse de manera consistente, por lo que no existen. Heráclito dio la respuesta exactamente opuesta: el ser es un cambio constante, y su esencia está en la diversidad.
Hay tres posibles respuestas a la pregunta sobre la unidad y la diversidad del mundo: monismo, dualismo y pluralismo. La posición del monismo es la más difundida en la filosofía. Postulando la unidad del mundo, el pensamiento filosófico puede basar esta unidad en el espíritu o en la materia. En el primer caso obtenemos monismo idealista, en el segundo - materialista. Los partidarios del monismo filosófico, independientemente de su versión específica, argumentan que el universo infinito es uno, conectado leyes universales, y se manifiesta a través de numerosas formas de determinismo e indeterminismo.
Determinismo e indeterminismo. El determinismo es la doctrina de la condicionalidad universal de los fenómenos y eventos. El término "determinismo" proviene de la palabra latina "determinare" - "determinar", "separar". Las ideas iniciales sobre la conexión entre fenómenos y eventos surgieron debido a las peculiaridades de la actividad práctica humana. La experiencia cotidiana está convencida de que los acontecimientos y los fenómenos están conectados entre sí, y algunos de ellos se determinan mutuamente. Esta observación ordinaria se expresó en la antigua máxima: nada viene de la nada y no se convierte en nada.
Ideas absolutamente correctas y adecuadas sobre la interconexión de todos los fenómenos y eventos en la filosofía de los siglos XVII-XVIII. condujo a la conclusión equivocada sobre la existencia de la necesidad total en el mundo y la ausencia de azar. Esta forma de determinismo se llama mecanicista. El determinismo mecanicista trata todo tipo de interrelaciones e interacciones como mecánicas y niega la naturaleza objetiva del azar. Uno de los defensores de este tipo de determinismo, B. Spinoza, creía que llamamos a un fenómeno aleatorio solo por la falta de conocimiento sobre él. Y otro científico del siglo XVII, P. Laplace, argumentó que si fuéramos conscientes de todos los fenómenos que ocurren en un momento dado en la naturaleza, seríamos capaces de deducir lógicamente todos los eventos del futuro. Una de las consecuencias del determinismo mecanicista es el fatalismo: la doctrina de la predestinación universal de fenómenos y eventos, y la predestinación no es necesariamente divina.
Las limitaciones del determinismo mecanicista han quedado claras en relación con los descubrimientos de la física cuántica. Resultó que los patrones de interacciones en el microcosmos no pueden describirse desde el punto de vista de los principios del determinismo mecanicista. Los nuevos descubrimientos de la física al principio llevaron al rechazo del determinismo, pero más tarde contribuyeron a la formación de un nuevo contenido de este principio. El determinismo mecanicista ha dejado de estar asociado al determinismo en general. Como escribió el físico M. Born, la afirmación de que la física más reciente ha rechazado la causalidad es infundada. En efecto, la nueva física rechazó o modificó muchas ideas tradicionales, pero dejaría de ser ciencia si dejara de buscar las causas de los fenómenos. Los nuevos descubrimientos en física no expulsan en absoluto la causalidad de la ciencia, solo cambian las ideas sobre ella y, como resultado, también cambia la comprensión del principio del determinismo.
Los nuevos descubrimientos físicos y la apelación de la filosofía del siglo XX a los problemas de la existencia humana aclararon el contenido del principio de indeterminismo. El indeterminismo es un principio ontológico, según el cual no existe una relación general y universal entre fenómenos y acontecimientos. El indeterminismo niega el carácter universal de la causalidad. Según este principio, existen fenómenos y acontecimientos en el mundo que aparecen sin motivo alguno, es decir, sin relación con otros fenómenos y eventos.
En la filosofía del siglo XX, que se volvió hacia los problemas libertad humana, al estudio de la psique inconsciente, y se negó a identificar a la persona solo con el intelecto, la mente, el pensamiento, la posición de indeterminismo ha aumentado notablemente. El indeterminismo se convirtió en una reacción extrema al mecanicismo y al fatalismo. La filosofía de la vida y la filosofía de la voluntad, el existencialismo y el pragmatismo han limitado el alcance del determinismo a la naturaleza, para comprender los acontecimientos y fenómenos en la cultura han propuesto el principio del indeterminismo.
1.4. Dialéctica y metafísica.
La dialéctica es la doctrina del desarrollo y la cognición. Dialéctica del griego. Dialektike-en filosofía antigua denota el arte de la conversación, la disputa, en la interpretación moderna de la dialéctica: la doctrina filosófica de la formación y el desarrollo del ser y la cognición y el método de pensamiento basado en esta doctrina. En la historia de la filosofía avanzada varias interpretaciones dialéctica: como doctrina de la eterna formación y variabilidad del ser (Heráclito); el arte del diálogo, el logro de la verdad a través de una confrontación de opiniones (Sócrates); el método de desmembrar y unir conceptos para comprender la esencia suprasensible (ideal) de las cosas (Platón); la doctrina de la coincidencia (unidad) de los opuestos (Nicolás de Cusa, J. Bruno); camino a la desilusión mente humana quien, esforzándose por el conocimiento integral y absoluto, inevitablemente se enreda en contradicciones (I. Kant); el método universal de comprensión de las contradicciones (impulsos internos) del desarrollo del ser, el espíritu y la historia (G. W. F. Hegel); doctrina y método propuestos como base para el conocimiento de la realidad y su transformación revolucionaria (K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin). Tradición dialéctica en la filosofía rusa de los siglos XIX y XX. se incorporó en las enseñanzas de V. S. Solovyov, P. A. Florensky, S. N. Bulgakov, N. A. Berdyaev y L. Shestov. A filosofía occidental siglo 20 la dialéctica se desarrolló principalmente en línea con el neohegelianismo, el existencialismo y varias corrientes de filosofía religiosa.
Conceptos básicos, categorías y leyes de la dialéctica. El principal tema de estudio de la dialéctica es el desarrollo. En realidad, "la dialéctica actúa como una ciencia de las leyes más generales de la naturaleza de la sociedad y del pensamiento". El modelo clásico de la dialéctica es el modelo racionalista, lógico-epistemológico de la dialéctica, presentado en las obras de la filosofía clásica alemana de Kant, Fichte, Schelling y Hegel.
Conceptos básicos de dialéctica. En la segunda mitad del siglo XIX - la primera mitad del siglo XX. Se formaron modelos evolutivos, cientificistas y antropológicos de la dialéctica.
El concepto evolucionista es el modelo gradualista de G. Spencer. El evolucionismo plano (gradualismo) niega la existencia de un tipo explosivo de saltos en el desarrollo: en la vida silvestre - mutaciones, en la vida social - revoluciones. Y el concepto de "evolución emergente" (del inglés emergente - de repente que surge), S. Alexander y L. Morgan, por el contrario, considera el desarrollo como un proceso espasmódico en el que el surgimiento de nuevas cualidades superiores se debe a fuerzas ideales. . Este concepto está relacionado con los conceptos de "evolución creativa" de A. Bergson y A. Whitehead. Bergson sostiene que el proceso evolutivo, llamado metafóricamente "impulso de vida", conduce al surgimiento y desarrollo de la vida en la Tierra; las líneas principales de evolución son el instinto y el intelecto.
El concepto científico (naturalista) de desarrollo se ha generalizado entre los representantes de las ciencias naturales. Los biólogos inglés J. Huxley y el austriaco L. Bertalanffy propusieron un concepto de sistema generalizado de evolución. Las ciencias naturales y las matemáticas fueron un modelo para establecer formas y métodos de obtención del conocimiento. El cientificismo surge como reacción a la filosofía natural y a la abstracción de la filosofía clásica, que en unos casos se realizan en formas suaves (neohegelianismo, neokantismo), mientras que en otros adquiere un carácter duramente crítico (positivismo, neopositivismo) .
Concepto antropológico de dialéctica. El modelo antropológico de desarrollo tenía una orientación anticientífica. El máximo exponente del existencialismo francés, J.P. Sartre, en su libro Crítica de la razón dialéctica (1960) trató de formular los fundamentos de la antropología existencial. Cree que la dialéctica debe buscarse en la relación de las personas con la naturaleza y en la relación de las personas entre sí. Las "dimensiones existenciales del ser", según Sartre, son la meta, la elección, el proyecto, la libertad, la responsabilidad. En un esfuerzo por liberarse del idealismo y rechazar la idea hegeliana de la identidad del ser y el saber, Sartre conserva la idea hegeliana de la dialéctica como movimiento en el ser y en el conocer, movimiento que está determinado por una doble exigencia: devenir y totalización. Según Sartre, la dialéctica es la “ley de la práctica”, su racionalidad. El movimiento dialéctico para Sartre es el movimiento del pensamiento simultáneamente hacia un resultado objetivo y hacia las condiciones iniciales.
Concepto dialéctico-materialista. La enseñanza histórica de Marx se construyó sobre la base de la dialéctica hegeliana. “Marx logró algo en relación con el método de Hegel”, escribe M. Buber, “que podría llamarse una reducción sociológica... No un nuevo modelo del mundo, sino un nuevo modelo de sociedad, o más bien, un modelo de una nuevo camino por el que la sociedad humana alcanzará la perfección... En lugar de la idea hegeliana, o razón del mundo, reinan las relaciones humanas de producción, cuyo cambio provoca un cambio en la sociedad. De hecho, el materialismo dialéctico fue el reduccionismo cognitivo de la dialéctica hegeliana: una interpretación simplificada de sus leyes básicas, la universalidad de su acción en la naturaleza, la sociedad y el pensamiento. Este concepto de desarrollo tenía un carácter politizado (ideológico). No es casualidad que J.P. Sartre, quien apreciaba mucho el marxismo, su doctrina materialista de la sociedad, señalara con razón que la dialéctica marxista no es capaz de resolver problema dialéctico la correlación de lo individual y lo general en la historia, que excluye lo particular, lo concreto, lo individual en favor de lo universal y convierte a las personas en instrumentos pasivos de su clase.
En la filosofía social moderna existe la llamada teoría del conflicto. Según esta teoría, no todas las contradicciones y conflictos son caracter negativo. No todos conducen al estancamiento, la regresión y la muerte del sistema. Los conflictos también pueden ser positivos. Además, los partidarios de este concepto argumentan que el conflicto de clases en una sociedad antagónica resultó ser secundario y los conflictos entre generaciones, naciones, etnias y grupos profesionales son más significativos. El término conflicto se convierte en el concepto central de la filosofía.
Las principales categorías de la dialéctica. Categoría (del griego. declaración, signo), en filosofía - el concepto más general y fundamental que refleja las propiedades y relaciones esenciales y universales de los fenómenos de la realidad y el conocimiento. Las categorías se formaron como resultado de la generalización del desarrollo histórico del conocimiento y la práctica. Materia y conciencia, espacio y tiempo, causalidad, necesidad y azar, posibilidad y realidad, y otros. Categorías filosóficas: las categorías generales se concretan en categorías de ciencias particulares. La cuestión de las categorías surgió en la filosofía china, india y antigua. Pero el papel más significativo lo jugó: en el desarrollo del sistema de categorías, Aristóteles; en el establecimiento de la relación dialéctica de las categorías - Hegel. Hegel consideraba las categorías como algo que precede a los objetos y objetos, y el mundo objetivo como la encarnación de las categorías. En realidad, las categorías son un reflejo del mundo real, tanto de la naturaleza como de la historia de la sociedad. La dialéctica se caracteriza por la formación de categorías pareadas: necesidad y azar, contenido y forma, posibilidad y realidad, etc. En dialéctica, hay una tipología por dos razones. El primero incluye categorías de conexiones horizontales: simple - general, similitud - diferencia, simple - complejo, parte - todo, finito - infinito, forma - contenido. El segundo grupo está formado por categorías que expresan las conexiones universales de determinación: fenómeno - esencia, causa - efecto, azar - necesidad, posibilidad - realidad.
Lo individual y lo general son categorías filosóficas que expresan las conexiones objetivas del mundo y caracterizan el proceso de su cognición: un sujeto determinado, limitado en el espacio y en el tiempo; una propiedad similar abstraída de los fenómenos individuales y especiales, un signo en base al cual los objetos y fenómenos se combinan en una u otra clase, especie o género.
Esencia y fenómeno son categorías filosóficas que expresan: el contenido interno de un objeto en la unidad de todas sus diversas propiedades y el descubrimiento de un objeto en una u otra forma externa de su existencia.
Parte y todo son categorías filosóficas que expresan la relación entre la totalidad de los objetos y la conexión objetiva que los une y conduce al surgimiento de nuevas propiedades y patrones.
Causa y efecto son categorías filosóficas que reflejan la conexión universal entre objetos y fenómenos en el sentido de que cualquier objeto o fenómeno surge de otros objetos y fenómenos. La causalidad (causalidad) es una conexión genética entre estados individuales de especies y formas de materia en los procesos de su movimiento y desarrollo.
La necesidad y la aleatoriedad son categorías filosóficas para designar conexiones internas, estables y recurrentes, en las que definitivamente ocurrirá, así como fenómenos y procesos externos e inestables, en los que puede no ocurrir.
Posibilidad y realidad son categorías filosóficas que expresan las principales etapas en el desarrollo de objetos y fenómenos: la tendencia en el desarrollo de un objeto y un objeto objetivamente existente como resultado de la realización de alguna posibilidad.

Leyes básicas de la dialéctica. El concepto de “ley”, así como otras categorías de la dialéctica, se refiere al mundo objetivo y al contenido de nuestro pensamiento, es expresión de conexiones estables tanto entre procesos, objetos, como dentro de ellos. Hegel definió la ley como una relación esencial, de ahí la presencia de una conexión, además, necesaria, general, es decir, relación recurrente. Esta es una de las principales características de la ley. En dialéctica, hay tres grupos de leyes: universales, generales y particulares.

La ley de los cambios cuantitativos-cualitativos es una de las leyes de la dialéctica, que revela el mecanismo más general del desarrollo. Habiendo alcanzado un cierto valor (límite de medida), los cambios cuantitativos en el objeto conducen a una reestructuración de su estructura, lo que resulta en la formación de un sistema cualitativamente nuevo. La ley fue formulada por Hegel y desarrollada en el marxismo. La ley muestra cómo, de qué manera surge lo nuevo. Así, la ley de transición de la cantidad a la calidad caracteriza el mecanismo mismo del proceso de desarrollo. Esta ley revela este proceso con la ayuda de las categorías "calidad", "cantidad" y "medida". Según la dialéctica, todos los objetos y fenómenos están en constante cambio. Por certeza cualitativa, cada una de las formas de movimiento de la materia tiene características que permiten distinguirla de otras formas de movimiento; cualquier ciencia en particular tiene características que la distinguen de otras ciencias; Cualquier elemento químico tiene características que lo distinguen de otros elementos. La ley de transición de la cantidad a la calidad ocurre a través de un salto.

La ley de la unidad y la lucha de los opuestos, una de las leyes más controvertidas de la dialéctica, probablemente tenía que expresar la esencia del proceso de desarrollo. Incluso Heráclito y los pitagóricos discernieron la armonía interior, la armonía en la lucha de los opuestos. Sin embargo, en las páginas de la revista moderna “Problemas de Filosofía” leemos: “La ley de la unidad y lucha de los opuestos es la ley básica de la dialéctica, ya que apunta a la fuente, la causa del desarrollo. Esta frase, la dicté a los estudiantes innumerables veces. Los términos "contradicción" y "lucha de opuestos" los usé como sinónimos. De aquí siguió la segunda formulación de la ley: la contradicción es la fuente del desarrollo. Al mismo tiempo, el desarrollo se entendía como progreso, el movimiento de lo inferior a lo superior. Lo que genera dudas sobre la fidelidad de esta ley, y debe señalarse no solo del autor del "arrepentimiento". Señala que los conceptos de "ley básica de la dialéctica" y "la ley de la unidad y la lucha de los opuestos" desaparecen de los libros de referencia filosóficos, libros de texto, programas sin dejar rastro y en silencio. Quizás no tan rápido como le gustaría a un crítico que intenta "limpiarse los sesos". Sí, estos conceptos han desaparecido de varios libros de texto sin ningún comentario, lo cual es sorprendente.
El crítico tiene razón en una cosa: obviamente, la lucha de los opuestos no es realmente la causa del surgimiento de una nueva cualidad. Pero ni Darwin ni Engels insistieron en esto. No afirmaron en absoluto que la lucha por la existencia genera una nueva cualidad. En la lucha de especies sobrevive quien ya posee esta nueva cualidad, pero el por qué de su aparición es realmente un misterio. ¿Selección aleatoria? Quizás. Cómo nacen nuevas verdades, todavía no lo sabemos. Cómo aparecen nuevas cualidades en la vida silvestre es un misterio, y Darwin no lo sabía y lo admitió. El problema del surgimiento de lo nuevo ni siquiera ha sido planteado, y afirmar la lucha de los opuestos por este importante papel significa no sólo equivocarse, sino también bloquear la búsqueda de la causa del surgimiento de lo nuevo.
La ley de la negación de la negación es una de las leyes básicas de la dialéctica, que caracteriza la dirección, la forma y el resultado del proceso de desarrollo. Según esta ley, el desarrollo se lleva a cabo en ciclos, cada uno de los cuales consta de tres etapas: el estado inicial del objeto, su transformación en su opuesto, la transformación de este opuesto en su opuesto. La ley de la negación de la negación caracteriza la dirección de los cambios, su naturaleza sucesiva y la infinitud del proceso de desarrollo.
La metafísica como forma de pensamiento filosófico. Esta es una doctrina filosófica de principios suprasensibles, principios y leyes del ser en general o de cualquier tipo particular de ser. En la historia de la filosofía, la palabra "metafísica" se ha utilizado a menudo como sinónimo de filosofía. El concepto de "ontología" está cerca de él. El término "metafísica" (del griego meta ta qysica... lit. que después de la física) fue introducido por el sistematizador alejandrino de las obras de Aristóteles Andrónico de Rodas (siglo I a. C.), quien llamó "Metafísica" a un grupo de tratados de Aristóteles "sobre el ser por sí mismo." Aristóteles construyó una clasificación de las ciencias, en la que el primer lugar en cuanto a valor y valor lo ocupa la ciencia del ser como tal y de los primeros principios y causas de todo lo que existe, a la que llamó “filosofía primera”, o “filosofía primera”. teología” (la doctrina de Dios). A diferencia de la "segunda filosofía" o "física", la "primera filosofía" (más tarde llamada "metafísica") considera el ser independiente de la combinación específica de materia y forma. No conectada ni con la subjetividad de una persona (como ciencias "poéticas") ni con la actividad humana (como ciencias "prácticas"), la metafísica, según Aristóteles, es la más valiosa de las ciencias, existiendo no como un medio, sino como la meta de la vida humana y una fuente de placer. .

Historia de la metafísica. Un ejemplo de metafísica fue la metafísica antigua, sin embargo, a lo largo de la historia de la filosofía de Europa occidental, tanto las evaluaciones del conocimiento metafísico como la posición de la metafísica en el sistema de las ciencias filosóficas cambian significativamente.
Filosofía a principios del siglo XX se están produciendo procesos complejos (preparados por las últimas décadas del siglo XIX), que conducen tanto a la rehabilitación parcial de la metafísica clásica como a la búsqueda de nuevas formas no clásicas de la metafísica. Tendencias como el neohegelianismo, el neokantismo, el neotomismo, el neorromanticismo, el neorrealismo restauraron y adaptaron los principios fundamentales pensamiento metafísico, que resultó más adecuada en una situación de crisis para Europa que el positivismo optimista del siglo XIX. Pero la necesidad de la metafísica como soporte para el pensamiento y la elección moral condujo a modelos nuevos, no clásicos. No pocas veces, una nueva metafísica surgió directa y lógicamente de las corrientes antimetafísicas en la medida en que -conscientemente o no- llevaron a cabo su autojustificación: tal fue, por ejemplo, la evolución del neopositivismo, el nietzscheísmo, el freudismo.
En una serie de obras, Heidegger considera específicamente el estado de la metafísica ("Kant y el problema de la metafísica", "Qué es la metafísica", "Introducción a la metafísica"). La vieja metafísica, desde su punto de vista, condujo al olvido del ser, al poder de la tecnología y al nihilismo, ya que interpretó el ser a través de los seres empíricos e hizo del pensamiento subjetivo el único mediador entre el hombre y el ser; por tanto, el retorno al pensamiento genuino es al mismo tiempo el fin de la metafísica. En los ejemplos posteriores de la "fenomenología existencial" de Merleau-Ponty, los problemas metafísicos se convierten en un análisis estructural del mundo de la experiencia sensorial cotidiana, que desempeña el papel de una "ontología del mundo sensorial" (especialmente en las obras de arte). Sartre ("Ser y nada") da una versión existencialista de la metafísica fenomenológica. Como facticidad primaria, considera la conciencia, cuyo “vacío” y “aleatoriedad” trae al mundo “nada” y casi sinónimo de “libertad” y “responsabilidad”. La posición de Sartre, a pesar del radicalismo social, a menudo resulta (como señaló Heidegger) ser solo una forma invertida de la metafísica tradicional.

Dialéctica y metafísica: un cambio de paradigma.
El filósofo kazajo y ruso G.A. Yugay propuso el concepto de convergencia y síntesis de direcciones filosóficas particulares: dialéctica y metafísica, materialismo e idealismo, así como ciencia y religión en la filosofía universal que revivió. Ofrecemos una declaración de tesis de su posición en la filosofía moderna.
1. Filosofía, como cualquier otra forma conciencia pública, también está influida por fenómenos contradictorios y opuestos de la tradición y la modernidad. Si la tradición siempre se refiere al pasado, se basa en logros anteriores, entonces la modernidad, basándose en la tradición, tiene en cuenta los cambios inevitables que ocurren en la vida. T. Kuhn caracterizó las tradiciones como un paradigma científico, cuyo cambio significa una revolución en la ciencia y se lleva a cabo en forma de revolución. Históricamente, el primer paradigma, o concepto, usado con particular éxito en la antigüedad y filosofía medieval, se formuló como la identidad del ser y el pensar. Su redacción pertenece filósofo griego antiguo Parménides: “Un pensamiento es siempre un pensamiento, sobre lo que es. Una y la misma cosa es pensar y de qué se trata el pensamiento. Este paradigma expresaba la unidad, o identidad, del materialismo y el idealismo, la dialéctica y la metafísica, que fue desarrollada aún más en la antigüedad por Heráclito y Aristóteles. El paradigma de la identidad del ser y el pensar fue la expresión más fiel de la universalidad de la filosofía. Sin embargo, en la historia de la filosofía occidental posterior a la antigüedad, las tradiciones de la universalidad de la filosofía se pierden al dividirla en materialismo e idealismo, dialéctica y metafísica. Una sola filosofía universal está dividida, dividida en muchos paradigmas y direcciones filosóficas privadas. El cambio de estos paradigmas estuvo marcado cada vez por una revolución en la filosofía. Particularmente impresionantes fueron las revoluciones en la filosofía en forma de cambios de paradigma en la dialéctica y la metafísica, el materialismo y el idealismo.
2. Estos cuatro paradigmas principales, o líneas, se desarrollaron ya en la antigüedad y fueron presentados en los escritos de Demócrito (materialismo), Platón (idealismo y dialéctica) y Aristóteles (metafísica). Toda la historia de la filosofía occidental representa un cambio en estos paradigmas y, en consecuencia, una revolución en la filosofía.
3. El cambio revolucionario moderno de paradigmas se produce por la necesidad de convergencia y síntesis de las principales áreas de la filosofía, de carácter privado y por tanto carentes de la mayor universalidad, que tienen un carácter absoluto en la idea de la identidad parmenídea del ser y del pensar, de la materia y de la conciencia. Esto significa que el logro o la comprensión del Absoluto como categoría de la mayor universalidad en la filosofía es la meta y la tarea del cambio revolucionario moderno del paradigma de la dialéctica al paradigma de la metafísica. Esta es la primera diferencia escenario moderno revolución filosófica desde el marxismo.
4. Otra diferencia de la revolución moderna es que el cambio de paradigmas se produce sobre la base del principio de correspondencia de ambos paradigmas, según el cual el nuevo paradigma-metafísica, que tiene un alcance más amplio que el antiguo-la dialéctica, incluye este último como caso límite. Según nuestro paradigma de la metafísica, la dialéctica no se descarta, sino que se incluye en la metafísica como parte del todo. El marxismo, por el contrario, violó el principio de correspondencia en relación no sólo con la metafísica, sino también con el idealismo y la propia dialéctica. Esto se expresó en el énfasis de Marx de que su método dialéctico fundamentalmente opuesto a la dialéctica de Hegel. El paradigma del materialismo dialéctico de Marx era todo lo contrario y la negación del paradigma de la metafísica también. Así que no se puede hablar aquí de ninguna manifestación del principio de correspondencia. En el paradigma de la metafísica de la filosofía universal, esta carencia se supera teniendo estrictamente en cuenta el principio de correspondencia.
5. La dialéctica se caracteriza más por las leyes del desarrollo que por las del funcionamiento. Las leyes de funcionamiento del determinismo holográfico-informativo son predominantemente el tema de la metafísica. El contenido de ambas leyes es, respectivamente, conservación y cambio, donde la conservación es más importante que el cambio. Los objetos y los fenómenos cambian en aras de la preservación. La preservación establece la axiología del sistema, su tarea objetivo, y el cambio es solo un medio para lograr el resultado: la preservación del sistema. Tal es la dialéctica de la correlación de fines, medios y resultados en el determinismo holográfico-informativo, parte integrante del cual puede considerarse causal-lineal o determinismo causal. De ahí la mayor universalidad de la metafísica en comparación con la dialéctica, cuyo objeto son sólo las leyes del desarrollo. La relación entre la metafísica y la dialéctica puede considerarse como la relación entre el todo - la metafísica y las partes - la dialéctica. De ahí la identidad de la filosofía universal y la metafísica, así como la equivalencia y equivalencia de la parte - dialéctica y el todo - metafísica.
6. La metafísica se opone a la dialéctica en la comprensión e interpretación de dos leyes de la dialéctica: la ley de unidad y lucha de los opuestos y la ley de transición de cambios cuantitativos en cualitativos. Si la dialéctica reconoce el carácter absoluto de la lucha de los opuestos y la relatividad de su unidad, entonces, según la metafísica, lo contrario es cierto: la lucha de los opuestos es relativa y su unidad, yang y yin, es absoluta. Y este absoluto se logra con la ayuda de la convergencia y la armonía de las partes. Si la dialéctica reconoce la naturaleza de dos componentes en la interacción de los cambios cuantitativos y cualitativos en forma de transición de la cantidad a la calidad, entonces la metafísica se centra en el tercer punto: el papel determinante de una nueva calidad, o todo, en relación con las partes. dentro de este todo. Se necesita una convergencia de dos posiciones o paradigmas complementarios.
7. Coincidencia parcial, la unidad de dialéctica y metafísica se encuentra sólo en la comprensión e interpretación de la ley de negación de la negación, especialmente en la dialéctica y metafísica idealista de Hegel, en su tríada: tesis, antítesis y síntesis. La dialéctica materialista de Marx, al enfatizar la lucha con la metafísica y el carácter absoluto de la lucha de los opuestos, subestimó el momento de síntesis, convergencia y armonía de los opuestos, es decir, subestimó lo triádico, o trifásico, como condición mínima para desarrollo y por lo tanto el desarrollo holográfico. Esta deficiencia puede corregirse en la metafísica de la filosofía universal.
8. La dialéctica y la metafísica divergieron en la solución de la cuestión fundamental de la filosofía. El determinismo lineal-causal de la dialéctica de Marx optó por la opción primaria o secundaria en la comprensión e interpretación de la relación entre materia y espíritu. Para el determinismo holográfico-informativo funcional de la metafísica, tal planteamiento de la cuestión es inaceptable. Rechaza el principio de materia o espíritu primario o secundario. El principio de unidad llevado a la identidad de materia y espíritu, su convergencia y armonía es importante para él. Este es otro aspecto de la metafísica universal, su identificación con la filosofía universal.
9. El argumento más significativo para identificar la metafísica con la filosofía universal es que la metafísica incluye no solo la dialéctica, sino también las dos direcciones filosóficas principales: el materialismo metafísico y el idealismo metafísico, así como los fenómenos científicos, religiosos y otros no científicos o extracientíficos. . Esta es la síntesis global de la metafísica, por lo que adquiere el carácter más universal.
10. El paradigma de la unidad paritaria, o la identidad de la materia y el espíritu, igualmente de Oriente y Occidente, también es característico de la metafísica social: el eurasianismo, donde se reemplaza el determinismo lineal-causal de la determinación dialéctica en dos etapas de inferior a superior. por un componente de tres: Este - Rusia - Oeste de acuerdo con el determinismo holográfico-informativo, reconociendo la equivalencia de todos estos tres componentes de civilización.
11. El paradigma de la identidad de la materia y el espíritu demuestra sincronismo en su relación, que se expresa en el paralelismo de su acción, es decir, en presencia de un paralelismo con el mundo material, físico del más allá-físico, o metafísico mundo. La dirección del tiempo no solo es progresiva, desde el pasado hasta el presente y el futuro, sino también en paralelo. Paralelamente al mundo físico material, también hay procesos espirituales metafísicos en forma de materia sutil: telepatía, telequinesis, clarividencia, astrología y otros procesos.
No todo lo anterior se puede acordar. Hasta cierto punto, un intento de identificar la materia y el espíritu se aleja del camino científico de la comprensión de este problema, conduce al renacimiento de la clarividencia, la astrología y otras formas de conocimiento casi científico. Sin embargo, tales intentos de revivir la metafísica no carecen de sentido frente a un mundo desconocido y extremadamente misterioso. G. Yugay está convencido de que el acercamiento y la convergencia, y no la fusión de Oriente y Occidente, son posibles sobre una base metafísica, porque solo una metafísica es esencialmente universal. Académico de la Academia Rusa de Ciencias Naturales Chudinov V.A. en el epílogo enfatiza que G.A. Yugai en su trabajo desarrolla creativamente la idea declarada de la unidad de la materia y el espíritu sobre la base de los logros del hilozoísmo científico moderno y la holografía del Universo y, a partir de una declaración simple y demostrativa como hechos, llega a la formulación en su base de la ley filosófica básica del Universo y las leyes y principios derivados de ella. Basada no tanto en la confrontación dialéctica entre materialismo e idealismo como en la convergencia y síntesis metafísica, surge una nueva filosofía universal de comprensión holográfica del fundamento último, más universal y universal del ser.

La creación de la filosofía del marxismo se remonta a los años 40 del siglo XIX. Este es el período de culminación de las transformaciones democráticas burguesas en Europa occidental, la madurez de las relaciones burguesas y el desarrollo de las contradicciones en la sociedad, que requerían nuevas visiones de la historia. Además, para esta época, el pensamiento social había alcanzado un nivel de desarrollo bastante alto en la descripción de los procesos sociales. Los logros en el campo de la teoría económica (A. Smith, D. Ricardo), sociopolítica (las ideas de los ilustradores, utópicos) permitieron crear una nueva teoría sociopolítica. profundo enseñanzas filosóficas, principalmente filósofos clásicos alemanes, los logros de las ciencias naturales, el cambio en la imagen científica del mundo requería un cambio en la imagen filosófica del mundo.

Karl Marx (1818-1883) y Friedrich Engels (1820-1895) crearon una doctrina que se denominó materialismo dialéctico.

conceptos filosóficos y las construcciones del marxismo en muchos aspectos continúan las tradiciones del clásico filosofía alemana, sobre todo el idealismo objetivo de Hegel y materialismo antropológico Feuerbach.

Marx y Engels criticaron el materialismo anterior, en particular el de Feuerbach, porque se basaba en una forma metafísica y mecanicista de ver el mundo y no aceptaba la esencia racional de la dialéctica hegeliana. En sus obras se basaron en la dialéctica de Hegel, pero su dialéctica era fundamentalmente diferente de la de Hegel. Para Marx, la idea (ideal) es un reflejo de la materia, mientras que para Hegel, el desarrollo de las cosas es consecuencia del autodesarrollo de los conceptos. Para Hegel, la dialéctica era de naturaleza retrospectiva: su objetivo era explicar el pasado, pero se detenía en el presente y no podía considerarse como un método para conocer y explicar el futuro. Los opuestos de la dialéctica hegeliana se reconcilian en una unidad superior (síntesis), en Marx están eternamente en contradicciones que solo se reemplazan entre sí.

Por lo tanto, la dialéctica del marxismo tenía un carácter materialista, y la doctrina se llamó materialismo dialéctico. La propia dialéctica se llenó de nuevo contenido. Comenzó a entenderse como la ciencia de las leyes universales del movimiento y desarrollo de la naturaleza, la sociedad humana y el pensamiento.

La filosofía de Marx y Engels, comparada con el materialismo anterior, como el materialismo de Feuerbach, es un materialismo consecuente: ideas materialistas se extendieron a la sociedad. En contraste con el materialismo anterior, que enfatizaba los objetos materiales de la naturaleza en la relación entre lo material y lo ideal, Marx amplió el alcance de lo material. Introdujo en él, además de los objetos materiales, la actividad material de una persona (práctica), así como las relaciones materiales, principalmente las relaciones de producción. concepto prácticas como una actividad humana activa que cambia el mundo fue introducida precisamente por el marxismo. En el materialismo anterior, la relación entre sujeto y objeto se consideraba de tal manera que se otorgaba al sujeto el papel de contemplador de los objetos creados por la naturaleza.

Al respecto, Marx sostuvo la idea de que es imposible cambiar el mundo a través de la conciencia, las ideas, ya que los intereses reales de las personas son generados por su ser, en el proceso de su vida real. Marx introdujo en la filosofía la esfera de la actividad práctico-transformadora de las personas, que no interesaba a los filósofos anteriores. Actividades prácticas, es decir. el procesamiento de objetos naturales para obtener bienes materiales necesarios para el hombre, así como la práctica intelectual, la actividad espiritual, la lucha práctica por el mejoramiento de la vida humana son actividades importantes de las que dependen todas las demás.

La filosofía marxista se alejó de la comprensión clásica del sujeto de la filosofía y de la explicación de la interacción entre la filosofía y las ciencias específicas. Desde el punto de vista de Marx y Engels, la filosofía no es una "ciencia de las ciencias", no debe estar por encima de otras ciencias. La historia ha demostrado que tan pronto como las ciencias concretas se enfrentaron a la tarea de encontrar su lugar en la jerarquía de las ciencias, determinando su objeto de estudio, la filosofía como ciencia especial, como "superciencia", resultó superflua. La filosofía tiene su propio objeto de conocimiento y, en relación con las ciencias específicas, realiza solo ciertas funciones, las principales de las cuales son ideológicas y metodológicas.

En una vena diferente, el marxismo también dio una comprensión del hombre. Las teorías anteriores, que enfatizaban la esencia natural o espiritual del hombre, lo consideraban como un ser exclusivamente abstracto. Marx, por su parte, decía que una persona es concreta, ya que su actividad vital se desarrolla siempre en condiciones históricas concretas. Al mismo tiempo, se entendía a la persona principalmente como un ser social, ya que su formación se debe a la implicación en las relaciones sociales. Según Marx, una persona es un "conjunto de relaciones sociales". Destacando la esencia activa del hombre, el marxismo asignó un papel especial a la relación del hombre con la naturaleza como base de las demás relaciones en la sociedad.

Ontología El marxismo se construye sobre el reconocimiento de la primacía de la materia y su desarrollo. Los problemas de la ontología fueron expuestos principalmente en las obras de Engels Dialéctica de la Naturaleza y Anti-Dühring. revelador unidad del mundo Engels justificó la posición de que la unidad del mundo consiste en su materialidad, lo cual está probado por todo el desarrollo histórico de las ciencias naturales y la filosofía. La solución dialéctico-materialista de esta cuestión consiste en reconocer que el mundo es un solo proceso material y que todos los diversos objetos y fenómenos del mundo son diferentes formas el movimiento de la materia. Según Engels, la materialidad del mundo queda demostrada por el desarrollo de las ciencias naturales.

Las obras de Marx y Engels enfatizaron inseparabilidad de la materia y el movimiento: el movimiento se entendía como un atributo de la materia. El materialismo metafísico no pudo explicar la conexión interna entre materia y movimiento, de ahí la cuestión de la relación entre movimiento y reposo. Basado en la dialéctica filosofía marxista sostuvo una visión del mundo como una unidad de diversas formas de movimiento de la materia. El reposo sólo tiene lugar en relación con una u otra forma definida de movimiento. Si admitimos que la materia está fuera del movimiento, fuera del cambio, entonces eso significa admitir algún estado de la materia inmutable y absolutamente sin cualidades. De gran importancia fueron las proposiciones de Engels sobre las cuestiones de las formas de movimiento, sobre la transición mutua de varias formas entre sí. Las ciencias naturales separadas (mecánica, física, química, biología) estudian, en su opinión, formas separadas del movimiento de la materia. Así, Engels dio una clasificación de las ciencias ya en las nuevas condiciones del desarrollo de la ciencia. Las transiciones de las formas de movimiento entre sí se realizan de forma natural. Además, Engels enfatizó que el movimiento, el cambio, no puede tener lugar de otra manera que en el espacio y el tiempo- fuera del espacio y del tiempo no tiene sentido. Justificó el problema del espacio y el tiempo en Anti-Dühring con la proposición sobre la unidad del espacio y el tiempo. Él creía que si partimos de una existencia atemporal, entonces significa hablar sobre el estado inmutable del universo, lo cual es contrario a la ciencia. Así como el concepto de materia en general (materia como tal) refleja las propiedades realmente existentes de las cosas, así los conceptos de movimiento, espacio y tiempo como tales reflejan las propiedades de las cosas. Lo general no existe fuera del individuo.

Del hecho de que el tiempo y el espacio son formas de la existencia de la materia, se sigue la posición de la infinitud del mundo en el tiempo y el espacio. El mundo no tiene principio ni fin.

Al desarrollar las ideas de la dialéctica, el marxismo tomó como base la dialéctica de Hegel, pero excluyó de ella el idealismo. Entonces, considerando el proceso de desarrollo y destacando las tres leyes básicas, las llenó con un contenido cualitativamente diferente: no son inherentes a la idea absoluta (como en Hegel), sino al mundo material mismo. La ley de la transición de la cantidad a la calidad y viceversa, la ley de la penetración mutua de los opuestos (la unidad y la lucha de los opuestos) y la ley de la negación de la negación revelan el proceso de desarrollo de la naturaleza, la sociedad y el pensamiento. Marx y Engels vieron como su tarea encontrar las leyes, las categorías de la dialéctica en la realidad misma, para derivarlas de ella.

Las posiciones ontológicas del marxismo encuentran su expresión en su epistemología. Analizando el proceso de cognición como un proceso de reflexión de la realidad, la enseñanza partía de la primacía de la materia y su papel decisivo en el contenido del saber. Pero a diferencia del materialismo anterior, el marxismo enfatizó que el proceso de cognición debe abordarse dialécticamente, considerándolo en desarrollo. El estudio de la realidad objetiva de los fenómenos naturales debe combinarse con la revelación de su inconsistencia, variabilidad, conexión mutua e interdependencia. En las obras de Marx "Ideología alemana", "Tesis sobre Feuerbach" y en las obras de Engels "Dialéctica de la naturaleza", "Anti-Dühring", se enfatizaba la infinitud del conocimiento y al mismo tiempo sus limitaciones socioculturales, ya que cada etapa de la cognición depende de las condiciones históricas. Por lo tanto, la existencia de "verdades eternas" es profundamente dudosa. Conociendo lo finito, lo transitorio, conocemos al mismo tiempo lo infinito, lo eterno. La verdad sólo es posible dentro de ciertos marcos cognitivos e históricos.

Con la introducción del concepto de práctica por parte de Marx, la idea de cognición cambió en muchos sentidos. En el concepto de actividad de Marx, se hizo hincapié en el hecho de que la cognición es principalmente una actividad colectiva, social, y no individual. Aprendiendo, una persona se basa en el conocimiento, los métodos y los métodos que le dio esta o aquella cultura y el nivel de desarrollo de la sociedad. Además, actividad cognitiva no aislado de actividad material, pertenecen a un solo sistema de actividad y se influyen mutuamente. Por lo tanto, los factores del orden material determinan tanto al sujeto como al objeto de la cognición, la metodología de la cognición y actúan como criterio de verdad. Por otro lado, la actividad cognitiva también incide en el material, desarrollándolo y al mismo tiempo estimulando el propio desarrollo.

La doctrina del marxismo sobre el hombre y la sociedad tengo el nombre materialismo histórico, cuya tarea era revelar las leyes del desarrollo social, cuya existencia no fue reconocida en el materialismo anterior. El punto de partida de los argumentos de Marx y Engels es la cuestión de la relación entre el ser social y la conciencia social de las personas. Marx escribió que no es la conciencia de las personas lo que determina su ser, sino que el ser social determina su conciencia. resaltando vida material como principio fundamental de la sociedad, concluyó que la historia de la humanidad es un proceso histórico natural. En otras palabras, el desarrollo de la sociedad, como la naturaleza, procede sobre la base de leyes objetivas que se diferencian de las naturales en que actúan, pasando por la conciencia de las personas. En particular, una de las regularidades es el papel determinante de la producción en la vida social. Como creía Marx, la producción material no es algo externo a la vida espiritual de las personas, crea no solo bienes de consumo, sino que también da lugar a ciertas relaciones económicas que determinan la conciencia de las personas, su religión, moral, arte. Fue la producción material lo que el marxismo asignó papel principal en el mecanismo del desarrollo de la sociedad: las contradicciones entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción conducen a conflictos de clase y más adelante a una revolución social.

La estructura de la sociedad está representada por los elementos principales: la base y la superestructura. La base (relaciones económicas) determina la superestructura (instituciones políticas, legales y de otro tipo y formas asociadas de conciencia social). El complemento tiene el efecto contrario. La unidad de la base y la superestructura que Marx designó como una formación socioeconómica. La formación se entendía como una sociedad en una cierta etapa de desarrollo, por lo que el desarrollo de la sociedad, desde este punto de vista, es una transición de una formación a otra, un nivel superior. El resultado necesario de este movimiento es el comunismo. El comunismo es el objetivo supremo de una sociedad libre de la explotación del hombre por el hombre, por eso el marxismo se ha convertido en la ideología del proletariado, el programa de su lucha.