ქრისტიანობას მრავალი სახე აქვს. ვ თანამედროვე სამყაროიგი წარმოდგენილია სამი საყოველთაოდ აღიარებული მიმართულებით - მართლმადიდებლობა, კათოლიციზმი და პროტესტანტიზმი, ისევე როგორც მრავალი მიმართულება, რომელიც არცერთ ჩამოთვლილთაგანს არ ეკუთვნის. არსებობს სერიოზული განსხვავებები იმავე რელიგიის ამ შტოებს შორის. მართლმადიდებლები კათოლიკეებს და პროტესტანტებს ადამიანთა ჰეტეროდოქსულ გაერთიანებებად თვლიან, ანუ ღმერთს სხვაგვარად ადიდებენ. თუმცა, ისინი არ თვლიან მათ მადლის სრულყოფილად დაცლილად. მაგრამ მართლმადიდებლები არ ცნობენ სექტანტურ ორგანიზაციებს, რომლებიც თავს ქრისტიანებად აყენებენ, მაგრამ მხოლოდ ირიბი კავშირი აქვთ ქრისტიანობასთან.

ვინ არიან ქრისტიანები და მართლმადიდებლები

ქრისტიანები -ქრისტიანული კონფესიის მიმდევრები, რომლებიც მიეკუთვნებიან რომელიმე ქრისტიანულ მოძრაობას - მართლმადიდებლობას, კათოლიციზმს ან პროტესტანტობას თავისი სხვადასხვა კონფესიებით, ხშირად სექტანტური ხასიათის.
მართლმადიდებელი- ქრისტიანები, რომელთა მსოფლმხედველობა შეესაბამება ეთნოკულტურულ ტრადიციას მართლმადიდებლური ეკლესია.

ქრისტიანებისა და მართლმადიდებლების შედარება

რა განსხვავებაა ქრისტიანებსა და მართლმადიდებლებს შორის?
მართლმადიდებლობა არის დამკვიდრებული დოქტრინა, რომელსაც აქვს თავისი დოგმები, ღირებულებები, მრავალსაუკუნოვანი ისტორია... ქრისტიანობა ხშირად გადადის, როგორც რაღაც, რაც, ფაქტობრივად, ასე არ არის. მაგალითად, მოძრაობა თეთრი საძმო, რომელიც აქტიურობდა კიევში გასული საუკუნის 90-იანი წლების დასაწყისში.
მართლმადიდებლები თავიანთ მთავარ მიზნად მიიჩნევენ სახარებისეული მცნებების შესრულებას, საკუთარ ხსნას და მოყვასის ხსნას ვნებების სულიერი მონობისაგან. მსოფლიო ქრისტიანობა თავის კონგრესებზე აცხადებს ხსნას წმინდა მატერიალურ სიბრტყეში - სიღარიბისგან, დაავადებისგან, ომისგან, ნარკოტიკებისგან და ა.შ., რაც გარეგანი ღვთისმოსაობაა.
მართლმადიდებლებისთვის მნიშვნელოვანია ადამიანის სულიერი სიწმინდე. ამის დასტურია მართლმადიდებლური ეკლესიის მიერ წმინდანად შერაცხული წმინდანები, რომლებმაც თავიანთ ცხოვრებაში გამოავლინეს ქრისტიანული იდეალი. მთლიანობაში ქრისტიანობაში სულიერი და გრძნობითი ჭარბობს სულიერზე.
მართლმადიდებლები თავს ღმერთთან თანამშრომლებად თვლიან საკუთარი ხსნის საქმეში. მსოფლიო ქრისტიანობაში, კერძოდ, პროტესტანტიზმში ადამიანი აიგივებენ სვეტს, რომელსაც არაფრის გაკეთება არ სჭირდება, რადგან ქრისტემ შეასრულა მისთვის ხსნის საქმე გოლგოთაზე.
მსოფლიო ქრისტიანობის სწავლება ეფუძნება წმინდა წერილს - ჩანაწერს ღვთაებრივი გამოცხადება... ის გასწავლის როგორ იცხოვრო. მართლმადიდებლებს, ისევე როგორც კათოლიკეებს, მიაჩნიათ, რომ წმინდა წერილი გამოირჩეოდა წმინდა ტრადიციიდან, რომელიც განმარტავს ამ ცხოვრების ფორმებს და ასევე არის უპირობო ავტორიტეტი. პროტესტანტულმა მიმდინარეობებმა უარყვეს ეს პრეტენზია.
ქრისტიანული რწმენის საფუძვლების შეჯამება მოცემულია მრწამსში. მართლმადიდებლებისთვის ეს ნიკეო-კონსტანტინოპოლის რწმენის სიმბოლოა. კათოლიკეებმა სიმბოლოს ფორმულირებაში შეიტანეს ცნება filioque, რომლის მიხედვითაც სულიწმიდა გამოდის როგორც მამა ღმერთისაგან, ასევე ძე ღმერთისაგან. პროტესტანტები არ უარყოფენ ნიკეის სარწმუნოებას, თუმცა მათ შორის საყოველთაოდ მიღებულად ითვლება უძველესი, სამოციქულო მრწამსი.
მართლმადიდებლები განსაკუთრებით პატივს სცემენ ღვთისმშობელს. ისინი თვლიან, რომ მას არ ჰქონდა პირადი ცოდვა, მაგრამ არ იყო მოკლებული პირვანდელი ცოდვისგან, როგორც ყველა ადამიანი. ამაღლების შემდეგ ღვთისმშობელი სხეულებრივად ამაღლდა ზეცად. თუმცა, ამის შესახებ დოგმატი არ არსებობს. კათოლიკეებს მიაჩნიათ, რომ ღვთისმშობელიც ჩამოერთვათ პირვანდელი ცოდვა... კათოლიკური რწმენის ერთ-ერთი დოგმატია ღვთისმშობლის სამოთხეში სხეულებრივი ამაღლების დოგმატი. პროტესტანტებს და მრავალ სექტანტს არ აქვთ ღვთისმშობლის კულტი.

TheDifference.ru-მ დაადგინა, რომ განსხვავება ქრისტიანებსა და მართლმადიდებლებს შორის არის შემდეგი:

მართლმადიდებლური ქრისტიანობა შედის ეკლესიის დოგმებში. ყველა მოძრაობა, რომელიც თავს ქრისტიანებად წარმოაჩენს, სინამდვილეში ასეთი არ არის.
მართლმადიდებლებისთვის შინაგანი ღვთისმოსაობა სწორი ცხოვრების საფუძველია. თანამედროვე ქრისტიანობისთვის გარეგანი ღვთისმოსაობა ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია.
მართლმადიდებელი ქრისტიანები სულიერი სიწმინდის მიღწევას ცდილობენ. ქრისტიანობა ზოგადად ხაზს უსვამს სულიერებასა და სენსუალურობას. ეს ნათლად ჩანს მართლმადიდებელი და სხვა ქრისტიანი მქადაგებლების გამოსვლებში.
მართლმადიდებელი არის ღმერთთან თანამშრომელი საკუთარი ხსნის საქმეში. კათოლიკეები იგივე პოზიციას იცავენ. ქრისტიანული სამყაროს ყველა სხვა წარმომადგენელი დარწმუნებულია, რომ ადამიანის ზნეობრივი საქმე არ არის მნიშვნელოვანი გადარჩენისთვის. გოლგოთაში ხსნა უკვე მიღწეულია.
მართლმადიდებელი ადამიანის სარწმუნოების საფუძველია წმინდა წერილი და წმიდა გადმოცემა, რაც შეეხება კათოლიკეებს. პროტესტანტებმა უარყვეს ტრადიცია. ბევრი სექტანტური ქრისტიანული მოძრაობა ამახინჯებს წმინდა წერილსაც.
მართლმადიდებლებისთვის რწმენის საფუძვლების ექსპოზიცია მოცემულია ნიკეის მრწამსში. კათოლიკეებმა სიმბოლოს დაამატეს filioque ცნება. პროტესტანტების უმეტესობა აღიარებს ძველ სამოციქულო მრწამსს. ბევრ სხვას არ აქვს კონკრეტული სარწმუნოება.
ღვთისმშობელს მხოლოდ მართლმადიდებლები და კათოლიკეები სცემენ პატივს. სხვა ქრისტიანებს არ აქვთ მისი კულტი.

მსოფლიოს მოსახლეობის დაახლოებით მესამედი აღიარებს ქრისტიანობას მისი ყველა სახეობით.

ქრისტიანობა წარმოიშვა I საუკუნეში. ახ.წრომის იმპერიის ტერიტორიაზე. მკვლევარებს შორის არ არსებობს კონსენსუსი ქრისტიანობის წარმოშობის ზუსტი ადგილის შესახებ. ზოგიერთი თვლის, რომ ეს მოხდა პალესტინაში, რომელიც იმ დროს რომის იმპერიის ნაწილი იყო; სხვები ვარაუდობენ, რომ ეს მოხდა საბერძნეთის ებრაულ დიასპორაში.

პალესტინელი ებრაელები საუკუნეების განმავლობაში იმყოფებოდნენ უცხოელთა ბატონობის ქვეშ. თუმცა II საუკუნეში. ძვ.წ. მათ მიაღწიეს პოლიტიკურ დამოუკიდებლობას, რა დროსაც გააფართოვეს ტერიტორია და ბევრი გააკეთეს პოლიტიკური და ეკონომიკური ურთიერთობების განვითარებისთვის. 63 წელს ძვ. რომაელი გენერალი გნი პოლტეიჯარი შეიყვანა იუდეაში, რის შედეგადაც იგი რომის იმპერიის ნაწილი გახდა. ჩვენი ეპოქის დასაწყისისთვის პალესტინის სხვა ტერიტორიებმა დამოუკიდებლობა დაკარგეს და ადმინისტრაცია რომაელი გუბერნატორის მიერ დაიწყო.

პოლიტიკური დამოუკიდებლობის დაკარგვა მოსახლეობის ნაწილმა ტრაგედიად აღიქვა. პოლიტიკურ მოვლენებში რელიგიურ მნიშვნელობას ხედავდნენ. გავრცელდა ღვთიური შურისძიების იდეა მამათა აღთქმების, რელიგიური ჩვეულებებისა და აკრძალვების დარღვევისთვის. ამან განაპირობა ებრაული რელიგიური ნაციონალისტური ჯგუფების პოზიციის გაძლიერება:

• ჰასიდიმ- მართლმადიდებელი ებრაელები;
• სადუკეველებირომლებიც წარმოადგენდნენ შემრიგებელ სენტიმენტებს, ისინი წარმოადგენდნენ ებრაული საზოგადოების ზედა ფენებს;
• ფარისევლები- მებრძოლები იუდაიზმის სიწმინდისთვის, უცხოელებთან კონტაქტის წინააღმდეგ. ფარისევლები ქცევის გარეგანი ნორმების დაცვას ემხრობოდნენ, რისთვისაც მათ თვალთმაქცობაში ადანაშაულებდნენ.

სოციალური შემადგენლობით ფარისევლები ქალაქის მოსახლეობის საშუალო ფენის წარმომადგენლები იყვნენ. I საუკუნის ბოლოს. ძვ.წ. გამოჩნდება ზელოტები -ხალხი მოსახლეობის დაბალი ფენიდან - ხელოსნები და ლუმპენ პროლეტარები. მათ ყველაზე რადიკალური იდეები გამოხატეს. მათ შორის იდგა sicarii -ტერორისტები. მათი საყვარელი იარაღი იყო კეხიანი ხანჯალი, რომელსაც მალავდნენ მოსასხამის ქვეშ - ლათინურად "სიკა".ყველა ეს ჯგუფი მეტ-ნაკლებად დაჟინებით ებრძოდა რომაელ დამპყრობლებს. აშკარა იყო, რომ ბრძოლა არ იყო აჯანყებულთა სასარგებლოდ, ამიტომ გაძლიერდა სწრაფვა მაცხოვრის, მესიის მოსვლისაკენ. ჩვენი ეპოქის პირველი საუკუნეა ყველაზე უძველესი წიგნიახალი აღთქმა - აპოკალიფსი,რომელშიც ასე ძლიერად გამოიხატა მტრების მიმართ იუდეველთა უსამართლო მოპყრობისა და ჩაგვრის იდეა.

ყველაზე დიდი ინტერესი არის სექტა ესენებიან ესენი, ვინაიდან მათ სწავლებას ადრეული ქრისტიანობისთვის დამახასიათებელი ნიშნები ჰქონდა. ამის დასტურია ნაპოვნი 1947 წელს მკვდარი ზღვის მიდამოებში კუმრანის გამოქვაბულებიგრაგნილები. ქრისტიანებსა და ესენებს საერთო იდეები ჰქონდათ მესიანიზმი -მაცხოვრის გარდაუვალი მოსვლის მოლოდინი, ესქატოლოგიური შეხედულებებისამყაროს მოახლოებული აღსასრულის შესახებ, ადამიანის ცოდვის იდეის ინტერპრეტაცია, რიტუალები, თემების ორგანიზაცია, საკუთრებისადმი დამოკიდებულება.

პალესტინაში მიმდინარე პროცესები რომის იმპერიის სხვა ნაწილებში მიმდინარე პროცესების მსგავსი იყო: ყველგან რომაელები ძარცვავდნენ და უმოწყალოდ იყენებდნენ ადგილობრივ მოსახლეობას, ამდიდრებდნენ მათ ხარჯზე. უძველესი წესრიგის კრიზისი და ახალი სოციალურ-პოლიტიკური ურთიერთობების ჩამოყალიბება ადამიანებმა მტკივნეულად განიცადეს, გამოიწვია უმწეობის, დაუცველობის განცდა სახელმწიფო მანქანის წინაშე და ხელი შეუწყო გადარჩენის ახალი გზების ძიებას. გაიზარდა მისტიკური განწყობა. გავრცელდა აღმოსავლური კულტები: მითრა, ისისი, ოსირისი და ა.შ. გაჩნდა მრავალი სხვადასხვა ასოციაცია, პარტნიორობა, ე.წ. პროფესიების, სოციალური მდგომარეობის, სამეზობლოს და ა.შ. გაერთიანებული ხალხი. ყოველივე ამან ნაყოფიერი ნიადაგი შექმნა ქრისტიანობის გავრცელებისთვის.

ქრისტიანობის წარმოშობა

ქრისტიანობის გაჩენა მომზადდა არა მხოლოდ გაბატონებული ისტორიული პირობებით, მას ჰქონდა კარგი იდეოლოგიური საფუძველი. ქრისტიანობის მთავარი იდეოლოგიური წყარო იუდაიზმია. ახალმა რელიგიამ გადახედა იუდაიზმის იდეებს მონოთეიზმის, მესიანიზმის, ესქატოლოგიის შესახებ, ქილიაზმი -იესო ქრისტეს მეორედ მოსვლისა და დედამიწაზე მისი ათასწლოვანი სამეფოს რწმენა. ძველი აღთქმის ტრადიციას არ დაუკარგავს თავისი მნიშვნელობა, მან მიიღო ახალი ინტერპრეტაცია.

უძველესი ფილოსოფიური ტრადიცია მნიშვნელოვანი გავლენა იქონია ქრისტიანული მსოფლმხედველობის ჩამოყალიბებაზე. ფილოსოფიურ სისტემებში სტოიკოსები, ნეოპითაგორელები, პლატონი და ნეოპლატონისტებიგანვითარდა გონებრივი კონსტრუქციები, ცნებები და ტერმინებიც კი, რომლებიც ხელახლა იქნა ინტერპრეტირებული ახალი აღთქმის ტექსტებში და თეოლოგთა ნაშრომებში. ნეოპლატონიზმმა განსაკუთრებით დიდი გავლენა მოახდინა ქრისტიანული მოძღვრების საფუძვლებზე. ფილონ ალექსანდრიელი(ძვ. წ. 25 - ახ. წ. 50 წ.) და რომაელი სტოიკოსის ზნეობრივი სწავლება სენეკა(ძვ. წ. 4 - ახ. წ. 65). ფილონმა ჩამოაყალიბა კონცეფცია ლოგოებიროგორც წმინდა კანონი, რომელიც საშუალებას აძლევს ადამიანს დაფიქრდეს რაღაცეებზე, სწავლება ყველა ადამიანის თანდაყოლილი ცოდვის შესახებ, მონანიების შესახებ, ყოფიერების შესახებ, როგორც სამყაროს დასაწყისზე, ექსტაზის შესახებ, როგორც ღმერთთან მიახლოების საშუალებაზე, ლოგოსის შესახებ, რომელთა შორისაა ძე. ღმერთი არის უმაღლესი ლოგოსი, ხოლო სხვა ლოგოსი არის ანგელოზები.

სენეკა ყოველი ადამიანისათვის უმთავრესად ღვთაებრივი აუცილებლობის გაცნობიერებით სულის თავისუფლების მიღწევას თვლიდა. თუ თავისუფლება არ მოჰყვება ღვთაებრივ აუცილებლობას, ის მონობა აღმოჩნდება. მხოლოდ ბედისადმი მორჩილება წარმოშობს სიმშვიდესა და სიმშვიდეს, სინდისს, მორალურ სტანდარტებს, უნივერსალურ ადამიანურ ღირებულებებს. სენეკა როგორც მორალური იმპერატივიაღიარა ზნეობის ოქროს წესი, რომელიც შემდეგნაირად იკითხებოდა: მოექეცი ქვევითს ისე, როგორც გინდა, რომ მაღლები მოგექცნენ."მსგავსი ფორმულირება შეგვიძლია სახარებაშიც ვიპოვოთ.

ქრისტიანობაზე გარკვეული გავლენა მოახდინა სენეკას სწავლებამ გრძნეული სიამოვნებების დროებითი და მატყუარა, სხვა ადამიანებზე ზრუნვა, მატერიალური სიკეთეების გამოყენებაში თავშეკავება, გავრცელებული ვნებების თავიდან აცილება, მოკრძალებისა და ზომიერების საჭიროება ყოველდღიურ ცხოვრებაში, თვითმმართველობა. გაუმჯობესება და ღვთაებრივი წყალობის მოპოვება.

ქრისტიანობის კიდევ ერთი წყარო იყო აღმოსავლური კულტები, რომლებიც იმ დროს ყვაოდა რომის იმპერიის სხვადასხვა მხარეში.

ქრისტიანობის კვლევის ყველაზე საკამათო საკითხია იესო ქრისტეს ისტორიულობის საკითხი. მისი ამოხსნისას შეიძლება გამოიყოს ორი მიმართულება: მითოლოგიური და ისტორიული. მითოლოგიური მიმართულებაამტკიცებს, რომ მეცნიერებას არ გააჩნია სანდო მონაცემები იესო ქრისტეს, როგორც ისტორიული პიროვნების შესახებ. სახარების ისტორიები დაიწერა აღწერილი მოვლენებიდან მრავალი წლის შემდეგ, მათ არ აქვთ რეალური ისტორიული საფუძველი. ისტორიული მიმართულებაამტკიცებს, რომ იესო ქრისტე იყო რეალური პიროვნება, ახალი რელიგიის მქადაგებელი, რასაც არაერთი წყარო ადასტურებს. 1971 წელს ტექსტი იპოვეს ეგვიპტეში იოსებ ფლავიუსის "სიძველენი"., რაც საფუძველს იძლევა ვიფიქროთ, რომ მასში აღწერილია ერთ-ერთი ნამდვილი მქადაგებელი, სახელად იესო, თუმცა მის მიერ აღსრულებულ სასწაულებზე იყო საუბარი, როგორც ამ თემაზე მრავალრიცხოვან ამბავზე, ე.ი. თავად იოსებ ფლავიუსი არ აკვირდებოდა მათ.

ქრისტიანობის სახელმწიფო რელიგიად ჩამოყალიბების ეტაპები

ქრისტიანობის ჩამოყალიბების ისტორია მოიცავს პერიოდს I საუკუნის შუა წლებიდან. ახ.წ V საუკუნემდე ინკლუზიური. ამ პერიოდის განმავლობაში ქრისტიანობამ გაიარა თავისი განვითარების მთელი რიგი ეტაპები, რომლებიც შეიძლება შეჯამდეს შემდეგ სამში:

1 - ეტაპი ფაქტობრივი ესქატოლოგია(I საუკუნის II ნახევარი);

2 - ეტაპი მოწყობილობები(II ს.);

3 - ეტაპი ბრძოლა ბატონობისთვისიმპერიაში (III-V სს.).

ყოველი ამ ეტაპის განმავლობაში იცვლებოდა მორწმუნეთა შემადგენლობა, წარმოიქმნა და დაიშალა სხვადასხვა ნეოპლაზმები მთლიანობაში ქრისტიანობაში, განუწყვეტლივ დუღდა შიდა კონფლიქტები, რაც გამოხატავდა ბრძოლას სასიცოცხლო საზოგადოებრივი ინტერესების რეალიზაციისთვის.

ფაქტობრივი ესქატოლოგიის ეტაპი

პირველ ეტაპზე ქრისტიანობა ჯერ კიდევ არ არის მთლიანად გამიჯნული იუდაიზმისგან, ამიტომ მას შეიძლება ეწოდოს იუდეო-ქრისტიანული. სახელწოდება „აქტუალური ესქატოლოგია“ ნიშნავს, რომ ახალი რელიგიის განმსაზღვრელი განწყობა ამ დროს იყო მაცხოვრის მოსვლის მოლოდინი უახლოეს მომავალში, ფაქტიურად დღითი დღე. ქრისტიანობის სოციალური საფუძველი იყო დამონებული, ეროვნული და სოციალური ჩაგვრისგან გაჭირვებული ხალხი. დამონებულთა სიძულვილმა მათი მჩაგვრელთა მიმართ და შურისძიების წყურვილი გამოხატა და დაამტკიცა არა რევოლუციურ ქმედებებში, არამედ იმ შურისძიების მოუთმენელ მოლოდინში, რომელსაც მომავალი მესია მოახდენდა ანტიქრისტეს.

ადრეულ ქრისტიანობაში არ არსებობდა ერთიანი ცენტრალიზებული ორგანიზაცია, არ არსებობდნენ მღვდლები. თემებს ხელმძღვანელობდნენ მორწმუნეები, რომლებმაც შეძლეს აღქმა ქარიზმა(მადლი, სულიწმიდის ჩამოსვლა). ქარიზმატიკა თავის გარშემო აერთიანებდა მორწმუნეთა ჯგუფებს. გამოირჩეოდნენ ადამიანები, რომლებიც მოძღვრების განმარტებით იყვნენ დაკავებულნი. ეძახდნენ დიდასკალები- მასწავლებლები. თემის ეკონომიკური ცხოვრების ორგანიზებისთვის სპეციალური ხალხი დაინიშნა. თავდაპირველად გამოჩნდა დიაკვნებიმარტივი ტექნიკური მოვალეობების შესრულება. მოგვიანებით გამოჩნდება ეპისკოპოსები- დამკვირვებლები, ზედამხედველები და უფროსები- უხუცესები. დროთა განმავლობაში ეპისკოპოსები იკავებენ ხელმძღვანელ თანამდებობას და უხუცესები ხდებიან მათი თანაშემწეები.

ადაპტაციის ეტაპი

მეორე ეტაპზე, მეორე საუკუნეში, ვითარება იცვლება. სამყაროს აღსასრული არ მოდის; პირიქით, არის რომაული საზოგადოების გარკვეული სტაბილიზაცია. მოლოდინის დაძაბულობა ქრისტიანთა გუნება-განწყობაში ჩანაცვლებულია არსებობის უფრო სასიცოცხლო დამოკიდებულებით რეალური სამყაროდა მის ბრძანებებთან ადაპტაცია. ამ სამყაროში გავრცელებული ესქატოლოგიის ადგილს სხვა სამყაროში ინდივიდუალური ესქატოლოგია იკავებს, აქტიურად ვითარდება მოძღვრება სულის უკვდავების შესახებ.

იცვლება თემების სოციალური და ეთნიკური შემადგენლობა. მოსახლეობის მდიდარი და განათლებული სეგმენტის წარმომადგენლები იწყებენ ქრისტიანობას სხვადასხვა ერებსრომლებიც რომის იმპერიაში ბინადრობდნენ. შესაბამისად, იცვლება ქრისტიანობის დოქტრინა, ის უფრო ტოლერანტული ხდება სიმდიდრის მიმართ. ახალი რელიგიისადმი ხელისუფლების დამოკიდებულება პოლიტიკურ ვითარებაზე იყო დამოკიდებული. ერთი იმპერატორი ახორციელებდა დევნას, მეორემ ადამიანობა გამოიჩინა, თუ შიდაპოლიტიკური ვითარება ნებას რთავდა.

ქრისტიანობის განვითარება II საუკუნეში. გამოიწვია იუდაიზმისგან სრული განცალკევება. ქრისტიანთა შორის ებრაელთა რიცხვი სხვა ეროვნებებთან შედარებით სულ უფრო და უფრო მცირდებოდა. საჭირო იყო პრაქტიკული და საკულტო მნიშვნელობის პრობლემების გადაჭრა: საკვების აკრძალვა, შაბათის აღნიშვნა, წინადაცვეთა. შედეგად, წინადაცვეთა შეიცვალა წყლის ნათლობით, ყოველკვირეული შაბათის დღესასწაული გადაიდო კვირამდე, აღდგომის დღესასწაული გადაკეთდა ქრისტიანობაზე ამავე სახელწოდებით, მაგრამ სავსე იყო განსხვავებული მითოლოგიური შინაარსით, ისევე როგორც ორმოცდაათიანელთა დღესასწაული.

სხვა ხალხების გავლენა ქრისტიანობაში კულტის ჩამოყალიბებაზე გამოიხატებოდა იმაში, რომ არსებობდა რიტუალების ან მათი ელემენტების ნასესხები: ნათლობა, ზიარება, როგორც მსხვერპლშეწირვის სიმბოლო, ლოცვა და სხვა.

III საუკუნის განმავლობაში. დიდი ქრისტიანული ცენტრების ჩამოყალიბება მოხდა რომში, ანტიოქიაში, იერუსალიმში, ალექსანდრიაში, მცირე აზიის მთელ რიგ ქალაქებში და სხვა რეგიონებში. თუმცა, თავად ეკლესია არ იყო შინაგანად ერთიანი: ქრისტიან მასწავლებელსა და მქადაგებელს შორის იყო განსხვავებები ქრისტიანული ჭეშმარიტების სწორად გაგებასთან დაკავშირებით. ქრისტიანობა შიგნიდან მოწყვეტილი იყო ყველაზე რთული თეოლოგიური კამათით. გაჩნდა მრავალი მიმართულება, რომლებიც სხვადასხვაგვარად განმარტავდნენ ახალი რელიგიის დებულებებს.

ნაზარეველები(ებრაულიდან - "უარის თქმა, თავის შეკავება") - ძველი იუდეის ასკეტი მქადაგებლები. ნაზირელთა კუთვნილების გარეგნული ნიშანი იყო თმის შეჭრაზე უარის თქმა და ღვინის დალევა. შემდგომში ნაზირეტები შეერწყნენ ესენებს.

მონტანიზმი II საუკუნეში წარმოიშვა. Დამფუძნებელი მონტანასსამყაროს აღსასრულის წინა დღეს ქადაგებდა ასკეტიზმს, ხელახალი ქორწინების აკრძალვასა და მოწამეობას რწმენის სახელით. ის ჩვეულებრივ ქრისტიანულ თემებს ფსიქიკურად დაავადებულად თვლიდა, სულიერად მხოლოდ თავის მიმდევრებს თვლიდა.

გნოსტიციზმი(ბერძნულიდან - "ცოდნის მქონე") ეკლექტურად დაკავშირებული იდეები, ძირითადად პლატონიზმისა და სტოიციზმისგან ნასესხები, აღმოსავლეთის იდეებთან. გნოსტიკოსებმა აღიარეს სრულყოფილი ღვთაების არსებობა, რომელსაც შორის არის შუალედური რგოლები და ცოდვილი მატერიალური სამყარო - ზონები.იესო ქრისტეც მათ მოიხსენიებდნენ. გნოსტიკოსები პესიმისტურად იყვნენ განწყობილნი სენსუალური სამყაროს მიმართ, ხაზს უსვამდნენ მათ ღმერთის არჩევანს, ინტუიციური ცოდნის უპირატესობას რაციონალურთან შედარებით, არ მიიღეს. ძველი აღთქმა, იესო ქრისტეს გამომსყიდველი მისია (მაგრამ აღიარა მხსნელი), მისი სხეულებრივი განსახიერება.

დოცეტიზმი(ბერძნულიდან - "როგორც ჩანს") - მიმართულება, რომელიც გამოეყო გნოსტიციზმს. ფიზიკურობა ბოროტ, დაბალ პრინციპად მიიჩნიეს და ამის საფუძველზე უარყვეს ქრისტიანული სწავლებაიესო ქრისტეს განსახიერების შესახებ. მათ სჯეროდათ, რომ იესო მხოლოდ ხორცით შემოსილი ჩანდა, მაგრამ სინამდვილეში მისი დაბადება, მიწიერი არსებობა და სიკვდილი მოჩვენებითი ფენომენები იყო.

მარკიონიზმი(დამფუძნებლის სახელით - მარკიონი)მხარს უჭერდა იუდაიზმთან სრულ გაწყვეტას, არ ცნობდა იესო ქრისტეს ადამიანურ ბუნებას და თავისი ძირითადი იდეებით ახლოს იყო გნოსტიკოსებთან.

ნოვაციელები(დამფუძნებლების სახელით - რომი. ნოვატიანადა კარფი. ნოვატა)მკაცრი პოზიცია დაიკავა ხელისუფლებისა და იმ ქრისტიანების მიმართ, რომლებმაც ვერ გაუძლეს ხელისუფლების ზეწოლას და მათთან კომპრომისზე წავიდნენ.

იმპერიაში ბატონობისთვის ბრძოლის ეტაპი

მესამე ეტაპზე ხდება ქრისტიანობის სახელმწიფო რელიგიად საბოლოო ჩამოყალიბება. 305 წელს რომის იმპერიაში ქრისტიანთა დევნა გაძლიერდა. ამ პერიოდში ქ ეკლესიის ისტორიაცნობილი როგორც "მოწამეთა ეპოქა".დაიხურა ღვთისმსახურების ადგილები, ჩამორთმეული იქნა ეკლესიის ქონება, ჩამოართვეს და გაანადგურეს წიგნები და წმინდა ჭურჭელი, ქრისტიანებად აღიარებული პლებეები მონებად აქციეს, სასულიერო პირების უფროსი წევრები დააპატიმრეს და დახვრიტეს, ისევე როგორც ისინი, ვინც არ დაემორჩილა ბრძანებას. გადადგომა, პატივისცემა რომაული ღმერთების მიმართ. ვინც დათმო, მალევე გაათავისუფლეს. პირველად თემების კუთვნილი სამარხი დროებით დევნილთა თავშესაფარი გახდა, სადაც ისინი თავიანთ კულტს ასრულებდნენ.

თუმცა ხელისუფლების მიერ მიღებულმა ზომებმა შედეგი არ გამოიღო. ქრისტიანობა უკვე საკმარისად ძლიერია, რომ ღირსეული წინააღმდეგობა გაუწიოს. უკვე 311 წელს იმპერატორმა გალერეა, ხოლო 313 წელს - იმპერატორი კონსტანტინემიიღოს დეკრეტები რელიგიური შემწყნარებლობის შესახებ ქრისტიანობასთან დაკავშირებით. განსაკუთრებით დიდი მნიშვნელობააქვს იმპერატორ კონსტანტინე I-ის მოღვაწეობა.

ძალაუფლებისთვის სასტიკი ბრძოლის დროს მაკენტიუსთან გადამწყვეტი ბრძოლის წინ, კონსტანტინემ სიზმარში დაინახა ქრისტეს ნიშანი - ჯვარი, რომელსაც ბრძანება გამოეჩინა ეს სიმბოლო მტრის წინააღმდეგ. ამის მიღწევის შემდეგ მან 312 წელს გადამწყვეტი გამარჯვება მოიპოვა ბრძოლაში. იმპერატორმა ამ ხედვას განსაკუთრებული მნიშვნელობა მიანიჭა - ქრისტეს მიერ მისი არჩევის ნიშნად, რათა დაამყაროს კავშირი ღმერთსა და სამყაროს შორის მისი იმპერიული სამსახურის მეშვეობით. ასე აღიქვამდნენ მის როლს მისი დროის ქრისტიანებმა, რამაც საშუალება მისცა მოუნათლავ იმპერატორს აქტიური მონაწილეობა მიეღო შიდა საეკლესიო, დოგმატური საკითხების გადაწყვეტაში.

313 წელს კონსტანტინემ გამოსცა მილანის ედიქტი,რომლის მიხედვითაც ქრისტიანები ხდებიან სახელმწიფოს მფარველობის ქვეშ და თანაბარ უფლებებს იღებენ წარმართებთან. ქრისტიანული ეკლესიაიმპერატორის მეფობის დროსაც კი აღარ იდევნებოდა ჯულიანა(361-363), გვარად განდგომილიეკლესიის უფლებების შეზღუდვისა და მწვალებლობისა და წარმართობისადმი რელიგიური შემწყნარებლობის გამოცხადებისთვის. იმპერატორის ქვეშ ფეოდოსია 391 წელს ქრისტიანობა საბოლოოდ გაძლიერდა სახელმწიფო რელიგიად და წარმართობა აიკრძალა. ქრისტიანობის შემდგომი განვითარება და გაძლიერება დაკავშირებულია კრებების გამართვასთან, რომლებზეც საეკლესიო დოგმატიკა მუშავდებოდა და დამტკიცდა.

წარმართული ტომების გაქრისტიანება

IV საუკუნის ბოლოსთვის. ქრისტიანობა დამკვიდრდა რომის იმპერიის თითქმის ყველა პროვინციაში. 340-იან წლებში. ეპისკოპოს ვულფილას ძალისხმევით ის ტომებში აღწევს მზადაა.გოთებმა მიიღეს ქრისტიანობა არიანიზმის სახით, რომელიც შემდეგ დომინირებდა იმპერიის აღმოსავლეთში. როგორც ვესტგოთები დასავლეთისკენ მიიწევდნენ, არიანიზმიც გავრცელდა. V საუკუნეში. ესპანეთში მიიღეს ტომებმა ვანდალებიდა სუევი.გალინამდე - ბურგუნდიელებიდა მერე ლომბარდები.ფრანკთა მეფემ მიიღო მართლმადიდებლური ქრისტიანობა კლოვისი.პოლიტიკურმა მიზეზებმა განაპირობა ის, რომ VII საუკუნის ბოლოს. ევროპის უმეტეს ნაწილში დამკვიდრდა ნიკეის რელიგია. V საუკუნეში. ირლანდიელები გაეცნენ ქრისტიანობას. ირლანდიის ლეგენდარული მოციქულის მოღვაწეობა ამ დროიდან იწყება. წმ. პატრიკ.

ბარბაროსული ხალხების გაქრისტიანება ძირითადად ზემოდან ხდებოდა. ხალხის მასების გონებაში წარმართული იდეები და სურათები აგრძელებდა ცხოვრებას. ეკლესიამ აითვისა ეს გამოსახულებები, მოერგო ქრისტიანობას. წარმართული რიტუალებიდა დღესასწაულები ახალი, ქრისტიანული შინაარსით იყო სავსე.

V საუკუნის ბოლოდან VII საუკუნის დასაწყისამდე. პაპის ძალაუფლება შემოიფარგლებოდა მხოლოდ რომაული საეკლესიო პროვინციით ცენტრალურ და სამხრეთ იტალიაში. თუმცა, 597 წელს მოხდა მოვლენა, რომელმაც აღნიშნა რომაული ეკლესიის კონსოლიდაციის დასაწყისი მთელ სამეფოში. მამა გრიგოლ I დიდიწარმართ ანგლო-საქსებს ბერის ხელმძღვანელობით ქრისტიანობის მქადაგებლები გაუგზავნა ავგუსტინე.ლეგენდის თანახმად, რომის პაპმა ბაზარში ინგლისელი მონები დაინახა და გაოცდა მათი სახელის მსგავსებამ სიტყვა „ანგელოზებთან“, რომელიც მან ზემოდან ნიშანდ მიიჩნია. ანგლო-საქსური ეკლესია იყო პირველი ეკლესია ალპების ჩრდილოეთით, რომელიც უშუალოდ რომს ექვემდებარებოდა. ამ დამოკიდებულების სიმბოლო გახდა პალიუმი(მხრებზე ნახმარი თეფში), რომელიც რომიდან გაუგზავნეს ეკლესიის წინამძღვარს, ახლა ე.წ მთავარეპისკოპოსი, ე.ი. უზენაესი ეპისკოპოსი, რომელსაც უფლებამოსილებები პირდაპირ პაპისგან გადაეცა - ვიკარი წმ. პეტრე. შემდგომში ანგლო-საქსებმა დიდი წვლილი შეიტანეს რომის ეკლესიის კონსოლიდაციაში კონტინენტზე, პაპის ალიანსში კაროლინგებთან. ამაში მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა წმ. ბონიფაციუსი,ვესექსის მკვიდრი. მან შეიმუშავა ღრმა რეფორმების პროგრამა ფრანკთა ეკლესიაში, რომლის მიზანი იყო ერთგვაროვნება და რომისადმი მორჩილება. ბონიფაციუსის რეფორმებმა შექმნა მთელი რომაული ეკლესია დასავლეთ ევროპაში. მხოლოდ არაბული ესპანეთის ქრისტიანებმა შეინარჩუნეს ვესტგოთური ეკლესიის განსაკუთრებული ტრადიციები.

ქრისტიანობის ისტორია ევროპის ისტორიაა. როგორ დაიპყრეს ქრისტიანებმა რომი მელნიკოვ ილია

ქრისტიანობის ისტორია - ევროპის ისტორია როგორ დაიპყრეს ქრისტიანებმა რომი

ქრისტიანობის ისტორია - ევროპის ისტორია

როგორ დაიპყრეს რომი ქრისტიანებმა

ისტორიულად, ქრისტიანობა, როგორც ტერმინი და სოციალური ფენომენი I საუკუნეში გაჩნდა. იესო ქრისტეს პირველი მოწაფეები და მიმდევრები იყვნენ ებრაელები ეროვნებით და ებრაელები რელიგიით. იესო ნაზარეველის სწავლების მიმდევრებმა რომაელებისგან მიიღეს სახელი ქრისტიანები. ქრისტიანები, ამ უკანასკნელის მოწმობით, „შეიკრიბნენ ადრე, მზის ამოსვლისას და უგალობდნენ ქრისტეს, როგორც ღმერთს“.

თავდაპირველად, პირველ ქრისტიანებს ქალაქ რომის სახელმწიფო ხელისუფლების წარმომადგენლები თვლიდნენ, როგორც იუდაიზმის ერთ-ერთ სექტად, რომელთაგან ბევრი იყო I საუკუნეში. იუდაიზმის კონსერვატორებს ეძახდნენ ფარისევლები, რელიგიური რეფორმატორები იყვნენ სადუკეველები, რომლებიც უარყოფდნენ მკვდრეთით აღდგომას. გასაკვირი არ არის, რომ რომაელები თავდაპირველად საკმაოდ დადებითად ეპყრობოდნენ ქრისტიანობას, რადგან ისინი მფარველობდნენ ყველა ადგილობრივს. რელიგიური სწავლებებირადგან თვლიდნენ, რომ ნებისმიერი რელიგია აძლიერებს სახელმწიფოს.

ჩვენი წელთაღრიცხვით I საუკუნისათვის რომის იმპერია იყო ჭრელი სახელმწიფო ეთნიკურობის თვალსაზრისით. იგი გამოირჩეოდა საკმარისი რელიგიური შემწყნარებლობით, უფრო მეტიც, რომაელებს თავად ჩამოჰქონდათ მშობლიურ ქალაქში ღმერთების ქანდაკებები, რომლებიც დაპყრობილი მიწებიდან ჩამოიტანეს. ქანდაკებებს რომის მოქალაქეებიც თვლიდნენ ხალხთა დაპყრობისა და დაპყრობის სიმბოლოდ, ღმერთების ქანდაკებები მიწათმფლობელობის დოკუმენტები იყო. რომაელები არ ერეოდნენ დაპყრობილი ხალხების რელიგიურ კამათში, მათთვის საკმარისი იყო, რომ ქვეშევრდომები გადასახადებს იხდიდნენ და სეპარატიზმს არ ავლენდნენ.

ქრისტიანებს იმპერიის მხარდაჭერა და დაცვა მრავალი ფაქტორის გამო ეძლეოდათ. იმ დროს პალესტინა რომის იმპერიის აყვავებული მხარე იყო.

თუმცა ებრაელები უკიდურესად უარყოფითად უყურებდნენ რომის მმართველობას, რადგან ისინი თავს ღვთის რჩეულ ხალხად თვლიდნენ და ელოდნენ მესიის მოსვლას, რომელიც, მათი აზრით, იხსნიდა ებრაელებს რომაული უღლისგან. პალესტინაში ფეთქებადი ვითარება სუფევდა - დროდადრო იფეთქებოდა მცირე აჯანყებები, ხალხი რომაელთა წინააღმდეგ დიდი აჯანყებისთვის ემზადებოდა. რომაელებს სძულდათ და გადასახადების ამკრეფები ითვლებოდნენ უწმინდურ ადამიანებად, რომელთანაც კონტაქტის შემდეგ მათ უნდა გაეღოთ განწმენდის მსხვერპლი.

ქრისტიანები კი დადებითად რეაგირებდნენ რომაული პოლიტიკის ორ მთავარ საკითხზე. მათ არ მოუწოდეს აჯანყება, ამტკიცებდნენ, რომ დედამიწაზე არ არსებობს ძალა, რომელიც არ იყოს ღვთისგან. თავად ამ რელიგიური მოძრაობის დამფუძნებელი, სახიფათო კითხვის პასუხად: კეისარს ხარკი გადავუხადო თუ არა? გარდა ამისა, ნებისმიერ დაყოფას, ნებისმიერი კრიტერიუმის მიხედვით, დაპყრობილ ხალხებს შორის, იმპერიაც დადებითად უყურებდა. რომაელები იცავდნენ საყოველთაოდ ცნობილ პრინციპს „გათიშე და იბატონე“. ქრისტიანობა, როგორც ებრაული სექტა, მიესალმა და წახალისდა.

თვით ქრისტეს, როგორც ისტორიული პიროვნების არსებობის ფაქტიც ეჭვს არ იწვევს. ბევრი ძველი, ადრეული ქრისტიანი ისტორიკოსი წერს მის შესახებ. სინამდვილეში, ამის შესახებ ეჭვი მხოლოდ მე-19 საუკუნეში გაჩნდა, მანამდე არც ერთ მეცნიერსა და ისტორიკოსს ამ საკითხზე ყოყმანი არ ჰქონია.

იესო არ იყო უბრალო დაბადებითა და სოციალური სტატუსით, იუდეის მკვიდრი, როგორც ამას დიდი ხნის განმავლობაში წერდნენ. ის არ იყო დურგლის შვილი, როგორც ტრადიციულად ითვლება. „დურგლების შვილი“ არის თეოლოგიური ლეგენდა, რომელიც შექმნილია ქრისტიანობის ღარიბ კლასთან დაახლოების მიზნით. იესოს მამა, იოსები, მამობის ებრაული ტრადიციის თანახმად, იყო "არქიტექტორი", მშენებელთა უფროსი, არქიტექტორი, რომ გამოიყენოს. თანამედროვე ენა... ებრაელმა დაბადებიდან მიიღო სოციალური პოზიცია. ებრაული კანონების მიხედვით, თითოეული ოჯახი ფლობდა მიწის ნაკვეთს, რომლის ზომა დამოკიდებულია წარმომავლობაზე. ამ ნაკვეთის გაყიდვა, გაქირავება, ჩუქება შეიძლებოდა, მაგრამ ორმოცდაათი წლის შემდეგ იგი დაუბრუნდა საწყის ოჯახურ საკუთრებას. წარმომავლობამ, წინაპართა ჯაჭვმა ყველაფერი მისცა ებრაელს. მას არ შეეძლო მნიშვნელოვნად დაემცირებინა ან გაეზარდა სოციალური სტატუსი პირადი მიღწევებით. ეს საკმაოდ იშვიათად ხდებოდა. ყველაზე არისტოკრატიული და მდიდარი იყო სამეფო და მღვდელმთავრების ოჯახები. მაგრამ იესო, მისი მამის, იოსების თქმით, მეფის ოჯახიდან იყო, ხოლო დედის, მარიამი, მღვდლის ოჯახიდან, ასევე წარმოშობით დავით მეფის ოჯახიდან. იოსები და მარიამი ნათესავები იყვნენ.

თითოეული ოჯახის, კლანის წარმომადგენელს შეეძლო გაეკეთებინა მხოლოდ ის, რაც შეესაბამებოდა მის წარმოშობას. იოსები, იესოს მამა, სამეფო ოჯახიდან, ვერანაირად ვერ იქნებოდა დურგალი ან ქვისმთლელი. მას შეეძლო გაეკეთებინა მხოლოდ ის, რაც შეესაბამებოდა მისი წინაპრების გრძელ რიგს. ის იყო არქიტექტორი. სამეფო წარმოშობის იესო არა მხოლოდ შესაძლებელი, არამედ იუდას ტახტის ყველაზე შესაფერისი კანდიდატიც იყო. არ სურდათ პოლიტიკურ ინტრიგებში ჩარევა, იოსები და მისი ოჯახი გაემგზავრნენ ნაზარეთში, იუდეის პატარა ქალაქში. იქ ის საკმაოდ მარტივად და მოკრძალებულად ცხოვრობდა.

მიზანშეწონილი იქნება იმის თქმა, რომ ქრისტიანობა, როგორც დოქტრინა, წარმოიშვა ამისთვის ყველაზე ხელსაყრელ მომენტში - რომის იმპერიის აყვავების პერიოდში, გიგანტური სახელმწიფო, რომელიც აერთიანებდა ბევრ ადამიანს და ხელს უწყობდა მათ შორის კომუნიკაციას. კაცობრიობა მორალურ კოლაფსში იყო – დასცინოდნენ ძველ ჭეშმარიტებებს და იდეალებს, ყველა ახალს ელოდა. და ახალი სწავლება აიღეს, იგი ცეცხლის სისწრაფით მიმოიფანტა შტატში. ხელისუფლება დარწმუნდა დოქტრინის არაჩვეულებრივ პოპულარობასა და უნივერსალურობაში.

თავიდან ყველაფერი იდეალურად იყო, ქრისტეს მიმდევრებს წინააღმდეგობა არსად შეხვედრიათ, მხოლოდ მოგვიანებით აღმოჩნდა კონფლიქტის წერტილი.

მარადიულ ქალაქში ყველა ღმერთის ქანდაკებების მიტანით და რელიგიური შემწყნარებლობის გამოვლენით, რომაელებმა მოითხოვეს, რომ ქვეშევრდომები თაყვანი სცემდნენ კეისარს, იმპერატორს, რომლის ძალაც გაღმერთებული იყო. იმპერატორმა აიღო საკუთარი თავის უფლება, ყოფილიყო რომის პანთეონის უზენაესი ღვთაება და მისი ქვეშევრდომები ვალდებულნი იყვნენ შეეწირათ მისთვის მსხვერპლი, როგორც მისი სუვერენის აღიარების სიმბოლო. სახელმწიფო იმპერატორის იდენტური იყო.

მსხვერპლშეწირვა ღირდა რამდენიმე პატარა მონეტა, ხოლო იმპერატორის თაყვანისცემა იყო ფორმალობა, რომლის რელიგიური მნიშვნელობისაც თავად რომაელებს არ სჯეროდათ. მსხვერპლშეწირვა არ მოითხოვდა რწმენას იმის მიმართ, რაც გაკეთდა, მნიშვნელოვანი იყო ცერემონიის შესრულება, რითაც საკუთარი თავის რომის იმპერიის სუბიექტად აღიარება. მაგრამ ქრისტიანებისთვის ეს ფუნდამენტურად მნიშვნელოვანი იყო. თავად ქრისტემ საკუთარ თავს უწოდა "ზემოდან ჩამომავალი ღვთის სასუფევლის" მეფე. ნათლობის მიღებით, თითოეული მორწმუნე გახდა ღვთის სამეფოს მოქალაქე, სადაც ქრისტე იყო "დიდების მეფე". ნათლობა ერთგვარი ერთგულების ფიცი იყო. ქრისტე იყო მარადიული სამეფოს მარადიული მეფე. და იმპერატორის ერთგულების დაფიცებით, ქრისტიანმა, ამით დაარღვია ფიცი თავის ხელმწიფეს - ქრისტეს, და, ამრიგად, შეწყვიტა ქრისტიანობა. რასაკვირველია, ადამიანები, რომლებმაც გადაწყვიტეს ქრისტესადმი რწმენის მიღება, კეისარს არ შეეძლოთ მსხვერპლშეწირვა, რადგან თავად ქრისტემ არ მიატოვა თავისი რწმენა სიკვდილამდე. რომაელები თავის მხრივ მსხვერპლზე უარის თქმას თვლიდნენ იმპერატორისა და სახელმწიფოს წინააღმდეგ აჯანყებად, რისთვისაც სიკვდილი იყო.

ვინაიდან ქრისტიანებს არ ჩაუდენიათ რაიმე სახიფათო სოციალური ქმედება, რეალურად მათი აღსრულება არაფერი იყო. ჩინოვნიკები ცდილობდნენ ქრისტეს მიმდევრებს შეეწირათ მსხვერპლი, მაგრამ წამების გამოყენებით ვერაფერს მიაღწიეს. წამების შემდეგ ქრისტიანებს სიკვდილით დასაჯეს, რადგან წამება საჯაროდ ხდებოდა და დაჟინება უკვე აჯანყების გამოუთქმელი მოწოდებაა. ქრისტიანთა ფიზიკურმა განადგურებამ საპირისპირო შედეგი მოიტანა - ქრისტიანების მტკიცე რწმენას რომ ხედავდნენ მათ სიმართლეში, წამებისა და სიკვდილით დასჯის მაყურებლები თავად გახდნენ ქრისტიანები, გამსჭვალული პატივისცემით იმ ადამიანების მიმართ, ვინც გაუძლო წამებას. მართალია, იყვნენ განდგომილები, მაგრამ ცოტანი იყვნენ. ქრისტიანების ყოველი საჯარო სიკვდილით დასჯის შემდეგ მათი მიმდევრები სულ უფრო და უფრო ხდებოდნენ. ქალაქის ღარიბები, საშუალო კლასი, სამხედროები, კარისკაცები და იმპერიული ოჯახის წევრებიც კი, არისტოკრატები გახდნენ ქრისტიანები. 317 წელს იმპერიამ ქრისტიანობა თავისუფალ რელიგიად აღიარა. ასე დაიპყრო ქრისტიანობამ რომი.

დოკუმენტს, რომელიც ქრისტიანებს პრივილეგიებს ანიჭებდა ე.წ მილანის ედიქტი... მალე, IV საუკუნის ბოლოს, ქრისტიანობა გახდა სახელმწიფო რელიგია, რაც თავად იმპერატორმა მიიღო, თუმცა ეს კონსტანტინე დიდის გარდაცვალებამდე ცოტა ხნით ადრე მოხდა. თუმცა, მოგვიანებით ნათლობა იმ დროს ტრადიციული იყო. იმპერატორის შემდეგ ნათლობა მიიღეს რომის ქვეშევრდომებმა, განსაკუთრებით იმპერიულმა კარზე. ქრისტიანობა მოდურიც კი გახდა. ნათლობის მსურველი იმდენი იყო, სპეციალური გამოცდა შედგა, რომელიც რამდენიმე წელი გაგრძელდა. გულწრფელი მორწმუნე გამოავლინა, ვინც სურდა, მიიღო ნათლობა, რომელიც აღესრულებოდა წელიწადში ერთხელ აღდგომაზე.

რომაული კულტურით ქრისტიანობამ შეაღწია იმპერიის ყველაზე შორეულ კუთხეებში, რომელიც მმართველობის მოხერხებულობისთვის მე-4 საუკუნიდან გაიყო ორ კულტურულად და ეკონომიკურად არათანაბარ ნაწილად - დასავლურ და აღმოსავლურ ნაწილად. დასავლეთ რომის იმპერია აღმოსავლეთთან შედარებით ჩამორჩენილი იყო.

რომი თანდათან დაიშალა, იმპერიის დედაქალაქი გადავიდა ბიზანტიაში, პატარა ქალაქში. კონსტანტინე დიდის პატივსაცემად ბიზანტიას ეწოდა კონსტანტინოპოლი, სადაც ქვეყნის სხვადასხვა კუთხიდან ყველაფერი საუკეთესო იყო ექსპორტზე. კონსტანტინოპოლი ჩაფიქრებული იყო ქრისტიანული იმპერიის დედაქალაქად.

ახალ, ბიზანტიის იმპერიაში, კეისრის გეგმის მიხედვით, უნდა ყოფილიყო ერთი იმპერატორი და ერთი ეპისკოპოსი. ეპისკოპოსი, ანუ ბერძნულიდან თარგმნით, ზედამხედველი იყო ყველა ქალაქში და იქაურ სოფლებშიც კი ქორეპისკოპოსებს ეძახდნენ. ისინი ხელმძღვანელობდნენ ქრისტიანულ თემებს და ასრულებდნენ საეკლესიო წეს-ჩვეულებებს და რიტუალებს. ეპისკოპოსი და მღვდელი ერთი ადამიანი იყო. IV-V საუკუნეებში რომში წარმოიშვა საეკლესიო იერარქიის დაყოფა ეპისკოპოსებად და მღვდლებად, რადგან ეპისკოპოსს ფიზიკურად არ შეეძლო დრო შეესრულებინა ყველა რიტუალი, რომლის შესახებაც მორწმუნეები მას ეკითხებოდნენ.

რომის ეპისკოპოსმა მღვდელმსახურების სპეციალური საიდუმლოს მეშვეობით მიანიჭა უფლებამოსილება შეასრულოს ყველა საეკლესიო რიტუალი, მღვდლობის საიდუმლოს გარდა, გარკვეულ პირებს, რომლებსაც მღვდლები ეძახდნენ. ამგვარად, რომის ეპისკოპოსი განთავისუფლდა ზოგიერთი მოვალეობისგან და შეინარჩუნა ეკლესიის მართვის უფლება. ეს პრაქტიკა, იგივე მიზეზების გამო, მიიღეს სხვა დიდი ქალაქების ეპისკოპოსებმა. მოგვიანებით თითოეულ ეპისკოპოსს ჰყავდა რამდენიმე მღვდელი, რომლებიც ასრულებდნენ ზიარებებსა და რიტუალებს.

თანდათანობით, ზოგიერთი ეპისკოპოსი, სხვადასხვა მიზეზის გამო, გახდა ცნობილი, ზოგი კი აღიარებდა უფრო მნიშვნელოვანის ავტორიტეტს. წინა პლანზე გამოვიდნენ დიდი ქალაქების ეპისკოპოსები, რომლებმაც მიტროპოლიტების ტიტულები მიიღეს (ბერძნული სიტყვიდან "მეტროპოლისი" - მთავარი, დედაქალაქი). ქალაქების ეპისკოპოსებმა, რომელთა თემები დააარსეს მოციქულებმა, ქრისტეს მოწაფეებმა და ორივე დედაქალაქის ეპისკოპოსებმა - ძველი, რომი და ახალი, კონსტანტინოპოლი, მიიღეს პატრიარქების სახელი (ბერძნული სიტყვებიდან "patros" - მამა. ხოლო „არხოსი“ – უფროსი). დასავლეთში არსებობდა მხოლოდ ერთი ასეთი საყდარი - რომი, დედაქალაქი და სამოციქულო საყდარი, ხოლო რომის იმპერიის აღმოსავლეთ ნაწილში - სამი: იერუსალიმი, ალექსანდრია და ანტიოქია, ისევე როგორც ქალაქების მასა. რომ მიუხედავად იმისა, რომ ისინი პატარები იყვნენ, შეეძლოთ ეამაყათ საძირკველი საეკლესიო თემებიმათში მოციქულთა მიერ. ახალმა დედაქალაქმა, კონსტანტინოპოლმა, სწრაფად დაიწყო წინსვლა ძველ კულტურულ ცენტრებთან შედარებით. რომის საყდარმა, რომელიც პირველი იყო ხანდაზმულობით, მაგრამ კულტურულად თანაბარი, პოზიციის დაკარგვა დაიწყო. კონსტანტინოპოლის საპატრიარქომ ერთმანეთის მიყოლებით დაიწყო მეზობელი ტერიტორიების დამორჩილება. ერთ-ერთი ეკუმენური (სამყაროს ეწოდა რომის იმპერია) კრების გადაწყვეტილება, კონსტანტინოპოლი რომის შემდეგ მეორე ქრისტიანული ცენტრი იყო. კონსტანტინოპოლის პატრიარქს დაემორჩილნენ ალექსანდრიის, ანტიოქიის და იერუსალიმის პატრიარქები, რომლებიც თანდათან კარგავდნენ გავლენას. კონსტანტინოპოლის პატრიარქმა მიიღო „კონსტანტინოპოლის, ახალი რომის მთავარეპისკოპოსის და მსოფლიო პატრიარქის“ წოდება. დედაქალაქში ყოფნის ძალით, უკვე ქრისტიანული რომის იმპერია, კონსტანტინოპოლის პირველმა იერარქმა მიიღო კანონიერი უზენაესობა იმპერიაში.

VI-VII საუკუნეებში იმპერიის დასავლეთ ნაწილს განიცადა სხვადასხვა უბედურება: სახელმწიფოს თანდათანობითი განადგურება, ბარბაროსების (როგორც რომაელები გერმანელებს უწოდებდნენ) და მომთაბარეების თავდასხმა. მარადიული ქალაქიდან კონსტანტინოპოლში გადავიდა მთელი თავადაზნაურობა, სამხედრო ლიდერები, მდიდრები, ვაჭრები. რომი რამდენჯერმე აიღო შტორმმა, რაც იმ დროისთვის უპრეცედენტო ფაქტი იყო. ქალაქი ზნეობრივად ფუჭდებოდა და შიგნიდან ლპებოდა, ხოლო მისმა უკანასკნელმა იმპერატორმა, რომელსაც ირონიულად ეწოდა სახელი რომულუსი, რომის ბოლო დაცემის წინა დღეს, იმპერიული რეგალიები გაგზავნა კონსტანტინოპოლში და გაიქცა სასამართლოს ნაშთებით და მიანდო ძალაუფლება ქალაქი რომის პატრიარქს, ან, როგორც რომში ამბობდნენ, პაპს (სიტყვიდან "პაპას" - მამა). ასე რომ, პაპებმა მიიღეს სულიერი და საერო, ადმინისტრაციული და სახელმწიფო ძალაუფლება. პაპები იყვნენ და რჩებიან დღემდე ვატიკანის სახელმწიფოს მეთაურები, რომელსაც ახლა რომის რამდენიმე კვარტალი აქვს. იმპერიისგან განსხვავებით, რომში პაპის ძალაუფლება უჩვეულოდ მაღალი იყო.

ამჟამად მართლმადიდებლობა შემთხვევით არ არის გამოყოფილი, როგორც ცალკე დამოუკიდებელი რელიგია. ხოლო, თუ ადრინდელ ტრადიციებს სხვა ქრისტიანული კონფესიები, ახლოს იყვნენ მართლმადიდებლებთან, მაგრამ ახლა მართლმადიდებლობას, კათოლიციზმსა და პროტესტანტიზმს შორის უფსკრული საკმაოდ დიდია, იმდენად, რომ გვაძლევს საშუალებას მართლმადიდებლობას რელიგიად ვუწოდოთ. მას აქვს პიროვნება, რომელიც განასხვავებს მას ქრისტიანობის სხვა დარგებისგან. პროტესტანტიზმი დაიშალა მრავალ მიმდინარეობად და ტენდენციად, მასში ჩამოყალიბდა რელიგიური საზოგადოებები, რომლებიც საკუთარ თავს ქრისტიანებს უწოდებდნენ. ისინი გამოირჩევიან ჭრელი ინტერპრეტაციით. წმიდა წერილი, ეკლესიის, როგორც ღვთაებრივ-ადამიანური ორგანიზმის უარყოფა, ზიარების უარყოფა და უძველესი წეს-ჩვეულებებისა და ტრადიციების არავალდებულება, რომ აღარაფერი ვთქვათ ხელდასხმის სამოციქულო მემკვიდრეობის არარსებობაზე. კათოლიკური ეკლესიაარის რელიგიური მოძრაობა, რომლის მიზანია თაყვანი სცეს რომის პაპს, როგორც ღვთის მეუფეს დედამიწაზე და მოციქულ პეტრეს მემკვიდრეს, რომელსაც აქვს ძალა შეცვალოს ღვთის განგებულების მოქმედება.

პროტესტანტიზმი და კათოლიციზმი სხვადასხვა მიმართულებით ვითარდება. პირველი მიისწრაფვის აბსოლუტური თავისუფლებისა და დამოუკიდებლობისკენ ადამიანური ურთიერთობების ყველა ფორმაში, მეორე - მორწმუნეთა ყურადღებას ამახვილებს ერთ ფიგურაზე, ხოლო კაცობრიობის ჭეშმარიტი მხსნელი - იესო ქრისტე უკანა პლანზეა გადაწეული. მხოლოდ მართლმადიდებლობამ შეინარჩუნა მოძღვრების უწყვეტობა, სიწმინდე და საიდუმლოთა ხელშეუხებლობა. მრავალი მოძველებული რიტუალის შენარჩუნებით, მართლმადიდებლობამ მოახერხა თანამედროვე კაცობრიობისთვის მოციქულთა დროის რწმენა და იესოს მორწმუნეთა მრავალი თაობის სულიერი სიმდიდრე. ქრისტეს მიერ გამოგზავნილი და მოციქულებზე განსვენებული სულიწმიდა ზიარებებში გადაიცემა და ადამიანთა ცოდვების მიტევებისა და გადაწყვეტის უფლება მოციქულთა მემკვიდრეობით დღემდე მოვიდა.

სულიწმიდა, რომელიც მოქმედებს სამყაროში იესო ქრისტეს ამაღლების შემდეგ, ნამდვილად არის წმინდანებსა და მართალ ადამიანებში, რომლებთანაც მართლმადიდებელი ეკლესია არ მწირდება. მართლმადიდებლობამ შეინარჩუნა და წაართვა ყველაფერი, რაც ყველაზე ღირებულია ადამიანურ კულტურაში. ანტიკური სამყაროს მიღწევები მტკიცედ შევიდა ტრადიციულ გარეგნულ ფორმებში. მართლმადიდებლური ქრისტიანობა... მართლმადიდებლობამ, რომელიც დაეცა სხვადასხვა კულტურულ ფენებში, შეცვალა ისინი, გარდაქმნა და გააცნობიერა მათში მორალური და სულიერი ფასეულობები, იდეალები და იდეები სიკეთისა და ბოროტების შესახებ.

მან განავითარა ღმერთთან ადამიანური ურთიერთობის განსაკუთრებული ტიპი, რომლის წყალობითაც კაცობრიობამ იპოვა მშვიდობა და სულიერი სიმშვიდე საკრალურში, როდესაც შეხვედროდა იეჰოვას. იესოს ახალი გამოჩენის მხიარული მოლოდინი მართლმადიდებლობის მიზანი გახდა. მართლმადიდებლური ეკლესიის სიღრმეში ჩამოყალიბდა მორწმუნის ზნეობრივი იმიჯი, რომლის მთავარი ღირებულება ღმერთისა და ხალხის სიყვარულია. ეს არის სიყვარული, რომელიც აჩენს ადამიანებში ყველაფერს კარგს და ნათელს, აძლევს მათ ნამდვილ ბედნიერებას და ცხოვრების მიზანს. მართლმადიდებლობა იქცა იმ „სიცოცხლის მარილად“, რომელიც სამყაროს სულიერი გახრწნისაგან იცავს.

ქრისტიანულ კონფესიებს შორის გამორჩეული მართლმადიდებლობა კიდევ უფრო განსხვავდება სხვა მსოფლიო რელიგიებისგან - იუდაიზმი, ისლამი და ბუდიზმი. მართლმადიდებლობა არის ოპტიმისტური და მხიარული რელიგია, ამავე დროს მკაცრი და მკაცრი. ის მოითხოვს გაზრდილ ყურადღებას ყოველი მორწმუნის სულიერ ბარგზე და მორალურ ასკეტიზმს. მორწმუნეები აღიარებულნი არიან, რომ გახდებიან წმინდანები აქ, დედამიწაზე. მაგრამ, სხვა რელიგიებისგან განსხვავებით, სიწმინდე არ მიიღწევა პირადი ძალისხმევით და ინდივიდუალური მიღწევებით. მართლმადიდებლობაში ცოდვის გამოსყიდვა ან ანაზღაურება შეუძლებელია, როგორც კათოლიციზმში შეუძლებელია ამის დავიწყება, როგორც პროტესტანტიზმში, სადაც ყველაფერი ჩადენილი ცოდვებიუკვე წინასწარ აპატიე. ცოდვის მიტევება მხოლოდ ღმერთკაცს - იესო ქრისტეს შეუძლია. ეს არ არის უბრალო მექანიკური პატიება, არამედ "ჭკვიანური კეთების" უმტკივნეულო შინაგანი შრომის შედეგი.

მართლმადიდებლობა ადამიანის სხეულს „ცოდვის ჭურჭლად“ არ განიხილავს – ღვთის მიერ შექმნილი ყველაფერი ჰარმონიული და ლამაზია. ადამიანი არის სულიერი და მატერიალური მთლიანობა, ქმნილების გვირგვინი. საეკლესიო სწავლებაში არ არის ქაოტური დამოკიდებულება ქალისა და მამაკაცის გაერთიანების მიმართ, იგი წმინდანად არის აღიარებული და ზიარებით არის დაფიქსირებული. მხოლოდ არაბუნებრივი და არანორმალური ადამიანის ბუნება... შვილების დაბადება წმინდა და მშვენიერია, ეს არის ეკლესიის ახალი წევრების დაბადება. Ადამიანის სიცოცხლეარის ყველაზე დიდი საჩუქარიღმერთი, რომელსაც სჭირდება დაცვა და დაცვა, ექცევა მას, როგორც საუკეთესოს. საეკლესიო სწავლებით, ადამიანის არსება უნდა იყოს მხიარული და ბედნიერი, მან უნდა ნახოს სამყაროში კარგი და ლამაზი. თუმცა, აუცილებელია მსოფლიოში მოქმედი ბოროტების წინააღმდეგ ბრძოლა. მართლმადიდებლობა გვთავაზობს არა ბოროტების მატარებლების განადგურებას, არამედ თითოეული ადამიანის შინაგან აღორძინებას. ყველა ადამიანს, გამონაკლისის გარეშე, ქრისტე აქ და ახლა ეძახიან.

ქრისტიანობამ დაძლია ღმერთის აღმოსავლური აღქმა, როგორც ყოვლისშემძლე დესპოტი, ძლევამოსილი მონარქი, რომლის წინაშეც უნდა კანკალებდეს. მართლმადიდებლობაში განვითარდა მოძღვრება ადამიანის, როგორც თავისუფალი, თვითგამორკვევის პიროვნების შესახებ, რომელიც არ შეიძლება დაექვემდებაროს ძალადობას. მართლმადიდებლობამ მიიღო მმართველობის ძველი ბერძნული დემოკრატიული პრინციპი - კრება ან საბჭო. მსოფლიო კრებაზე მართლმადიდებელმა ეკლესიამ შეიმუშავა დოგმატური მოძღვრება, რომელიც განსაზღვრავს ადამიანთა ღვთაებრივი ცოდნის საზღვრებს. თანმიმდევრობა არის ეკლესიის მმართველობის საფუძველი და მართლმადიდებელი პატრიარქებიდა დღემდე პირველი თანასწორთა შორის. მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ შექმნა დღევანდელი დამოკიდებულება ქალების მიმართ, ყველა ასპექტით მამაკაცთან თანაბარი, დიამეტრალურად საპირისპირო აღმოსავლეთში უძლური ქალის პოზიციისა.

მართლმადიდებლობამ ჩამოაყალიბა აღმოსავლეთ ევროპის ცივილიზაცია, რომელშიც შედიოდა ბალკანეთის ნახევარკუნძულის სახელმწიფოები და რუსეთი. ამ ტერიტორიაზე განვითარდა განსაკუთრებული მატერიალური და სულიერი კულტურა, რომელიც გამოიხატება საგუნდო გალობაში, ხატწერაში, უნიკალური არქიტექტურით, განსაკუთრებული ტიპის სოციალური ურთიერთობებითა და სახელმწიფოებრიობით. როგორც რელიგიური შეხედულებების სისტემა, მართლმადიდებლობა საკმაოდ ჰარმონიული და განუყოფელი დოქტრინაა. ვ მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველებაყოვლისმომცველია ზოგადი და კერძო ხასიათის მსოფლმხედველობა და ეთიკური საკითხები. მართლმადიდებლური სწავლების ძირითადი დებულებები საკმაოდ სრულად პასუხობს ადამიანის გონების მორალურ და ფილოსოფიურ მოთხოვნილებებს. მართლმადიდებლობამ წარმოშვა სიტყვის ხელოვნების მთელი მიმართულება - სულიერი ლიტერატურა. ეს კულტურული ფენა დიდი ხნის განმავლობაში ჩვენი წინაპრების განათლების ერთადერთი წყარო იყო.

რუსეთში მართლმადიდებლობის მიღებამ მოახდინა კულტურული რევოლუცია, რამაც რუსი ხალხი დააახლოვა სხვებთან ქრისტიანული ქვეყნები... უნივერსალური საერთო სლავური ენის შექმნამ გამოიწვია სლავური ხალხების დაახლოება. ზოგადად, მართლმადიდებლობა რუსეთის ისტორიაში იყო სახელმწიფოს შემქმნელი ძალა, საკმარისია გავიხსენოთ უსიამოვნებების დრო, ოქროს ურდოს უღლის პერიოდი და მოსკოვის სამთავროს გარშემო მიწების შეგროვების პროცესი. დედაქალაქის მოსკოვში გადაცემა და იქ მიტროპოლიტის გადმოსვენება ქალაქის აღზევების ერთ-ერთი მიზეზი იყო. რელიგიური და პოლიტიკური იდეა "მოსკოვი - მესამე რომი" გახდა ყველაზე ძლიერი სახელმწიფოს - რუსეთის იმპერიის სახელმწიფო იდეოლოგია.

მართლმადიდებლობამ შექმნა თაყვანისცემის კულტურა, რომელიც უნიკალურია თავისი სილამაზით, რომელიც მოიცავს საეკლესიო ჰიმნოგრაფიისა და ეორტოლოგიის მთელ სიმდიდრეს. სამღვდელოების ყოველი ქმედება არის წმინდა და ღრმად სიმბოლური. განვითარდა ღვთისმეტყველების განსაკუთრებული ტიპი - მოძრაობებში და სიმბოლურ მოქმედებებში. მართლმადიდებლობამ საღმრთო მსახურებაში შეიტყო იესოს ცხოვრების ვითარება და აზრი, ჯვარცმისა და მკვდრეთით აღდგომის ფაქტი. უფლის მეორედ მოსვლის რწმენა კონცენტრირებულია ეკლესიის თაყვანისცემაში. შემუშავდა საეკლესიო მსახურების განსაკუთრებული სახეები და ტიპები როგორც ერისკაცებისთვის, ასევე მონასტრებისთვის. ეკლესიაში შეიქმნა განსაკუთრებული რელიგიური მიმართულება - ბერმონაზვნობა, რომელიც დაკავშირებულია სულიერ ღვაწლებთან და პირად ასკეტიზმთან. მონასტრები ურყევი რწმენისა და ზნეობრივი სიწმინდის სულიერ ლამპარებად იქცნენ. იქ მათ მიიღეს კითხვისა და წერის უნარები, სულიერი სწავლება და ლოცვა. მართლმადიდებელი ბერების მთავარი მიზანი იყო ლოცვა ხალხისთვის, მშობლიური ქვეყნისთვის, მორწმუნეებისთვის და თანაბრად ყველასთვის, ვისაც დახმარება და თანადგომა სჭირდება.

მართლმადიდებლური ეკლესიის ათასწლიანმა ყოფნამ რუსულ მიწაზე განავითარა ხალხში რიგი ჩვეულებები, ტრადიციები და რიტუალები, შეარბილა მორალი, გაანადგურა წარმართული სტერეოტიპები და იდეები. ხალხმა დაიწყო სამართლიანობის, სიკეთისა და თავგანწირვის იდეალების დაფასება. რუსული ფოლკლორი სავსეა სულით ქრისტიანული სურათებითა და გმირებით. რელიგიური დღესასწაულების ჩატარების კულტურა მართლმადიდებლური ტრადიციული რიტუალების მნიშვნელოვანი ნაწილი გახდა. მართლმადიდებლობამ შექმნა უნიკალური დროის ციკლი, რომელიც რეგულირდება იულიუსის კალენდრით, რომელიც მოიცავს განსაკუთრებულ ადგილს ყოველი დღისთვის. დიდი ხნის განმავლობაში, რუსეთის მოსახლეობა იყენებდა ძველ კალენდარს, ქმნიდა საკუთარი ცხოვრების წესს.

ხალხში წმიდა ტრადიციის შენარჩუნების საშუალება იყო ტრადიციები, რიტუალები, წეს-ჩვეულებები. მართლმადიდებლურ ღირებულებებში აღზრდილმა რუსმა ხალხმა შექმნა საკუთარი კულტურა, რომელიც ატარებს ქრისტიანულ მორალურ იდეალებს. რუსული კულტურა ევროპული ტრადიციის ნაწილი გახდა. რუს მწერლებს, კომპოზიტორებს და ხელოვანებს მსოფლიო საზოგადოება განსაკუთრებულად აფასებს. მათ ევროპულ ცივილიზაციაში შეიტანეს მართლმადიდებლობის თანდაყოლილი მსხვერპლშეწირული სიყვარულისა და სილამაზის ამაღლებული იდეალები. გოგოლის, დოსტოევსკის, ნაბოკოვის, ტოლსტოის ნაწარმოებები თარგმნილია ყველა ევროპულ და მსოფლიოს უმეტეს ენაზე.

მართლმადიდებლობა არ არის მხოლოდ რელიგია, ან სავალდებულო მორალური წესებისა და რიტუალების კრებული, ეს არის ცხოვრების წესი, სამყაროში საკუთარი პიროვნების განსაკუთრებული განცდა. იმედია მარადიული სიცოცხლექრისტესთან ერთად. მსოფლიო რელიგიებთან მიმართებაში მართლმადიდებლობა გვთავაზობს ღმერთის შეცნობისა და მასთან ერთიანობის საკუთარ გზას. მართლმადიდებლობა არის რელიგია, რომელსაც არ გააჩნია ეროვნული, ასაკობრივი, კულტურული თუ სხვა შეზღუდვები. ეს არის საკმაოდ მრავალმხრივი და მოქნილი. მრავალი კულტურული ჩართვით, მართლმადიდებლობა ინარჩუნებს საკუთარ იდენტობას.

მართლმადიდებლობა შეიცავს იესო ქრისტეს ცოცხალი ყოფნის გრძნობას. ღმერთკაცური პიროვნების ხიბლი სახარების კითხვისას იგრძნობა, წიგნი, რომელშიც უფლის მიერ ნათქვამი სიტყვები შემორჩენილია ლოცვაში, როგორც ღვთისმსახურების დროს ძესთან ურთიერთობის საშუალება. საღმრთო ლიტურგიაში რეპროდუცირებულია ბოლო ვახშამი, მსოფლიო მოვლენა, რომლის მოგონებები ადამიანებს თავად იესომ უბოძა. ყოველი ადამიანის გულში, რომელიც ღმერთს ეძებს, ჩნდება ქრისტესადმი გულწრფელი და თავდადებული სიყვარულის გრძნობა და მუდამ მასთან ყოფნის სურვილი. ზიარების საიდუმლო აერთიანებს მორწმუნეს მისი რწმენის, იმედისა და სიყვარულის ობიექტთან. ეს წმინდა რიტუალი მათ, ვინც ღმერთთან შეხვედრას ელოდება, აძლევს მათ სხეულში, სულსა და გონებაში ღვთაებრივი სუნთქვის ყოფნის მხიარულ განცდას.

ამრიგად, მიღწეულია რელიგიის მიზანი - ღმერთისა და ადამიანის გაერთიანება. მართლმადიდებლობა ადამიანებს სთავაზობს სულიერი გაერთიანების აპრობირებული საშუალებებს, რომლებიც ოდესღაც გაანადგურეს კაცობრიობის წინაპრებმა. ღმერთსა და ადამიანებს შორის ახალი კავშირი წარმოიქმნება ქრისტეს მისტიკური სხეულის - ეკლესიის გამოსახულებით. საზოგადოების სტრუქტურის გაგება როგორც ერთი ორგანიზმიწარმოიშვა ძველ სამყაროში, თუმცა ამ იდეის ჭეშმარიტი განვითარება განხორციელდა პავლე მოციქულის ნაშრომში, რომელიც ასახავს ეკლესიის ორგანიზმის ჰარმონიულ ერთობასა და მთლიანობას. ეკლესიის ერთ-ერთმა მოძღვარმა, წმიდა იგნატიუს ღვთისმშობელმა ჩამოაყალიბა ქრისტიანული ეკლესიის მოძღვრება. ამ დოქტრინაში დევს ორგანიზაციის შესახებ ღრმა დოქტრინალური ჭეშმარიტების გასაღები. რელიგიური საზოგადოებაადამიანები, რომლებსაც სწამთ ქრისტე. ევქარისტიის საიდუმლოში ადამიანი ღრმა მორალურ კავშირში შედის იესოსთან და ხდება მასთან ერთი ხორცი. აქედან გამომდინარე, მთელი ქრისტიანული საზოგადოება არის კოორდინირებული ერთიანობის სინთეზი.

მართლმადიდებლური გაგებით ლიტურგია სათემო სამუშაოა. ძველად ტაძარში პური და ღვინო მოჰქონდათ. და ეს შესაწირავი აღიქმებოდა, როგორც ერთიანობის სიმბოლო, ისევე როგორც პური მზადდება მრავალი მარცვლეულისგან და ღვინო მზადდება მრავალი კენკრისგან. ასევე, მრავალი ადამიანისგან, ცალკეული პიროვნებისგან, იქმნება ახალი სუბსტანცია - ქრისტეს მისტიური სხეული. საჩუქრებით ხალხი ტაძარში მოჰყავდათ, რათა ყველა მისტიკურ ერთობაში ჩაერთოს, როცა პური და ღვინო ქრისტეს ხორცად და სისხლად იქცა. ქრისტესთან ეს კავშირი ქმნის ადამიანთა კავშირს ერთმანეთთან.

ეკლესიის სხეულის ერთიანობა ასევე განისაზღვრება ეკლესიაში მცხოვრებ სულიწმიდასთან მიმართებაში. ის მოქმედებს როგორც ერთიანობის წყარო. ეკლესია არა მხოლოდ ერთი სხეულია, არამედ ერთი სულიც, რომელიც არა მხოლოდ თანამოაზრეობაა, არამედ ღვთის სულია, რომელიც მთელ სხეულშია გამსჭვალული, ისევე როგორც ადამიანში სიცოცხლის სული მთელ მის არსებაშია. ღვთის სულით არის ის, რომ ქრისტეს სხეულის ყველა წევრს ეძლევა სხვადასხვა სულიერი ძღვენი და ის შესაძლებელს ხდის ადამიანს. ახალი ცხოვრება... ის აერთიანებს ყველა ქრისტიანს ერთ სხეულში, ასხამს სიყვარულს მათ გულებში.

მართლმადიდებლურმა ცნობიერებამ ეკლესიის საკათედრო ტაძარი უწოდა. რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ცნობილი ღვთისმეტყველი ი.ა. ბულგაკოვი ამბობს: „უფლის განსახიერება არის მთელი ადამის აღქმა, ხოლო ქრისტეს ადამიანობა არის ყოველი ადამიანის შინაგანი ადამიანობა. ყველა ადამიანი ეკუთვნის ქრისტეს კაცობრიობას და თუ ეს კაცობრიობა არის ეკლესია, როგორც ქრისტეს სხეული, მაშინ ამ გაგებით მთელი კაცობრიობა ეკუთვნის ეკლესიას. ” ქრისტესთან შეერთებული ადამიანი აღარ არის ის, რაც იყო, ის არ არის მარტოსული ადამიანი, მისი ცხოვრება ხდება უმაღლესი ცხოვრების ნაწილი. ეკლესია რეალიზებულია მართლმადიდებელი ადამიანიროგორც რაღაც, რაც საკუთარ თავში ცხოვრობს. ეკლესია არის სხეული, სადაც თითოეული ადამიანი არის უჯრედი. ადამიანი ცხოვრობს ეკლესიით და ის ცხოვრობს მასში. ეკლესიის, როგორც იესო ქრისტეს სხეულის შესახებ სწავლებით, მართლმადიდებლობა თავისკენ მოუწოდებს ყველა ადამიანს, რადგან ყველა ცოცხალი, ცოცხალი და მომავალი თაობა გამოისყიდა უფლის ტანჯვითა და სიკვდილით და მისი აღდგომით მათ მიიღეს ადგილი მომავალი ლამაზი ცხოვრება, რომლის პროტოტიპია მართალი ადამიანების ცხოვრება. ღმერთის მიერ ადამიანს მიცემული მთავარი შემაკავშირებელი ძალა სიყვარულია. „და ამიტომ, როცა გექნებათ სიყვარული თქვენს შორის, ყველა გაიგებს, რომ ჩემი მოწაფეები ხართ“, - თქვა იესო ქრისტემ.

ავტორი ლაიტმან მაიკლ

თორაში მოთხრობილი ამბავი არ არის მოთხრობა, არამედ მოქმედების გზამკვლევი კითხვა: თუ თორა საუბრობს სულიერ საგნებზე და არა იმაზე, თუ როგორ უნდა დახოცონ, ვთქვათ, ძროხა და არა ისტორიაზე, ეს ნიშნავს, რომ ყველა ისტორიული აღწერა არის მათი სულიერი მიმოწერის გულისთვის გამოიგონეს პასუხი: არავითარ შემთხვევაში. ყველაფერი რაზე

წიგნიდან რუსული ეკლესიის ისტორიიდან. ტომი 1. ქრისტიანობის ისტორია რუსეთში თანასწორ მოციქულთა პრინც ვლადიმირამდე ავტორი მაკარი მიტროპოლიტი

ნაწილი პირველი ქრისტიანობის ისტორია დღევანდელი რუსეთის საზღვრებში რუსეთის სამეფოს დაარსებამდე (დაახლოებით 60–862 წწ.) ყველასთვის, ზეცის ქვეშ მყოფი ყველა ნივთის დრო და დრო. ეკლ. 3.1 ხედავ ამ მთებს? თითქოს ღვთის მადლი გაბრწყინდება ამ მთებზე. ლავრენტის ქრონიკა. C. 4 შესავალი თუ დან

წიგნიდან მართლმადიდებლობა ავტორი ივანოვი იური ნიკოლაევიჩი (2)

ნაწილი მეორე ქრისტიანობის ისტორია რუსეთის სამეფოში რუსეთის ეკლესიის წარმოშობამდე თანაბარი მოციქულთა პრინც ვლადიმერის ქვეშ. შესავალი დედამიწის ძალა უფლის ხელშია და დაადგენს საჭირო დროს ის. ბატონო. 10.4 კურთხეულია უფალი იესო ქრისტე, რომელიც შეიყვარებს

წიგნიდან რუსული ეკლესიის ისტორია (შესავალი) ავტორი მაკარი მიტროპოლიტი

2. ქრისტიანობის ისტორია - ევროპის ისტორია იმის შესახებ, თუ როგორ დაიპყრეს ქრისტიანებმა რომი ისტორიულად, ქრისტიანობა, როგორც ტერმინი და სოციალური ფენომენი წარმოიშვა I საუკუნეში. იესო ქრისტეს პირველი მოწაფეები და მიმდევრები იყვნენ ებრაელები ეროვნებით და ებრაელები რელიგიით.

წიგნიდან ისტორიული იესოს ძიებაში ავტორი ჰასნაინ ფიდა მ

ნაწილი 1: ქრისტიანობის ისტორია დღევანდელი რუსეთის საზღვრებში რუსეთის სამეფოს დაარსებამდე (დაახლოებით 60–862 წწ.) შესავალი ყველა დროისა და დროის შესახებ ზეცის ქვეშ. ეკლ. 3.1 ხედავ ამ მთებს? თითქოს ღვთის მადლი გაბრწყინდება ამ მთებზე. ლავრენტის ქრონიკა. C. 4 თუ აწმყოდან

დანიელის წიგნის წინასწარმეტყველების წიგნიდან. 597 წ - 2240 წ. ავტორი დიმიტრი შჩედროვიცკი

ნაწილი 2: ქრისტიანობის ისტორია რუსეთის სამეფოში რუსეთის ეკლესიის წარმოშობამდე თანაბარი მოციქულთა პრინცი ვლადიმერის ქვეშ (862-992) დედამიწის ძალაუფლება უფლის ხელშია და იქნება. დადგეს მასზე საჭირო დრო. ბატონო. 10.4 კურთხეულია უფალი იესო ქრისტე,

წიგნიდან ქრისტიანობის არსი ავტორი შტაინერ რუდოლფი

წიგნიდან ქრისტიანობის ისტორიიდან. ტომი I. ეკლესიის დაარსებიდან რეფორმაციამდე ავტორი გონსალეს ხუსტო ლ.

ქრისტიანობის ისტორია იესო ქრისტეს ცხოვრება, სიკვდილი და აღდგომა ახალი აღთქმა და იერუსალიმის ბედი ჭეშმარიტი ეკლესია და განდგომილი ეკლესია განდგომილი ეკლესიის კავშირი სახელმწიფო ორგანოსთან ბიბლიური სწავლების საფუძვლების კორუფცია. დევნა და განადგურება გულწრფელი

წიგნიდან ვარ მე? Მე ვარ. ავტორი რენც კარლი

წიგნიდან უგრეშას ისტორია. საკითხი 1 ავტორი ეგოროვა ელენა ნიკოლაევნა

Justo L. Gonzalez ქრისტიანობის ისტორია ტომ I ეკლესიის დაარსებიდან რეფორმაციამდე "ბიბლია ყველასათვის" სანქტ-პეტერბურგი

წიგნიდან რჩეულები ავტორი ფურმანი დიმიტრი ეფიმოვიჩი

5. ეს არ არის თქვენი ისტორია, ეს მისი ისტორიაა კითხვა: შეიძლება თუ არა მოძრაობა ამ „მე“-ს გარეშე?კარლ: „მე“ აუცილებელია, საჭიროა ვინმე, ვინც რაღაცას მოძრაობას უწოდებს. მოსვლისა და წასვლის ისტორიაა საჭირო და ეს „მე“ ვარ. მოსვლა და წასვლა ტანჯვაა, ისტორია. ისტორიას კი „მე“ სჭირდება.

წიგნიდან რელიგიათა ისტორიის საფუძვლები [სახელმძღვანელო საშუალო სკოლების 8-9 კლასებისთვის] ავტორი გოიტიმიროვი შამილ იბნუმასხუდოვიჩი

ისტორია როგორც თანამედროვენი, ასევე ჩრდილები ჩუმად მელაპარაკებიან. თვით ისტორიის საფეხურების შეგრძნება უფრო მკვეთრი გახდა. მან გამრეცხა და დამწვა თავისი სიბნელითა და სინათლით. მისი ნიშნები უფრო ნათელი ხდება, აზრები და საქმეები უფრო ნათელი ხდება. ეს სიხარული არასდროს მქონია, როცა დავიბადე. და ყოველ დღე

წიგნიდან მართლმადიდებლური ენციკლოპედია ავტორი ლუკოვკინა აურიკა

წიგნიდან ახალი აღთქმის ტექსტოლოგია. ხელნაწერი ტრადიცია, დამახინჯების გაჩენა და ორიგინალის რეკონსტრუქცია ავტორი ერმან ბარტ დ.

§ 22. ქრისტიანობის გაჩენის ისტორია ქრისტიანობა, ისევე როგორც იუდაიზმი, არის მონოთეისტური რელიგია, ანუ ის, რომელიც ქადაგებს მონოთეიზმს. მას აქვს ყველაზე მეტი დიდი რიცხვიმიმდევრები დღეს მსოფლიოში - დაახლოებით 2 მილიარდი ადამიანი.განაწილებული ყველგან.

ავტორის წიგნიდან

ქრისტიანობის გაჩენის ისტორია. მართლმადიდებლობა რუსეთში ადამიანი ყოველთვის იყო და ყოველთვის სჯერა რაღაცის. ღმერთს, სიკეთესა და ბოროტებას, უმაღლეს სამართალს, უმაღლეს მიზეზს. შეუძლებელია ჩვენი ცხოვრების წარმოდგენა ამ კონცეფციების გარეშე. ადამიანის რწმენამ დიდი გზა გაიარა

ავტორის წიგნიდან

IV. ტექსტური კრიტიკა და ადრეული ქრისტიანობის სოციალური ისტორია თუ ტექსტური კრიტიკის საბოლოო მიზანს მივიჩნევთ ორიგინალური ახალი აღთქმის რეკონსტრუქციას, კრიტიკა შეიძენს მკაფიოდ უარყოფით თვისებებს და გამოიწვევს ყველა მცდარი წაკითხვის აღმოფხვრას, რაც საბოლოოდ გამოიწვევს

გამავალი 2013 წელი საიუბილეო იყო ეკლესიისა და ქრისტიანული კულტურის ისტორიაში გარდამტეხი მომენტისთვის.
313 წელს ქალაქ მედიოლანაში (დღევანდელი მილანი, იტალია) რომის იმპერატორმა კონსტანტინე დიდმა გამოაცხადა ედიქტი, რომლითაც მან ქრისტიანობა დააკანონა. ადამიანები, რომლებიც იმ მომენტამდე ითვლებოდნენ კანონის მიღმა, მიიღეს უფლება, ღიად გამოეცხადებინათ თავიანთი რწმენა და ფართოდ დაენერგათ მისი პრინციპები ცხოვრებაში. ეკლესია წარმოიშვა კატაკომბებიდან - და დაიწყო ერთ-ერთი ყველაზე საოცარი პერიოდი მის ისტორიაში. რა თქმა უნდა, ადამიანის და მით უმეტეს მთელი საზოგადოების ცნობიერება ერთი, თუმცა ყველაზე მნიშვნელოვანი დოკუმენტის გამოცხადებით ვერ შეიცვლება. ამას წლები და საუკუნეების უწყვეტი მუშაობა სჭირდება. მაგრამ ეს სამუშაო დაიწყო ზუსტად მაშინ, 313 წელს, იმპერატორ კონსტანტინეს დროს.
რა შეიცვალა ასე საბედისწეროდ ქრისტიანების ცხოვრებაში? რა მოვლენები და პროცესები გახდა მილანის ედიქტის პირდაპირი თუ ირიბი შედეგი? რა არის ამ დოკუმენტის მთავარი ღირებულება ისტორიის თვალსაზრისით და თანამედროვე კულტურა?

Ის იყო: I საუკუნის ბოლოდან რომის იმპერიის ტერიტორიაზე ქრისტიანებს სარწმუნოების გამო დევნიდნენ. რატომ? რომი ტოლერანტული იყო ყველა რელიგიის მიმართ, აქ ყველაფრის სჯეროდა, მაგრამ ერთი პირობით: აუცილებელია რომაული ღმერთებისადმი პატივისცემა დროულად. თუმცა ქრისტიანებმა უარი თქვეს მათ პატივისცემაზე, არ იღებდნენ მონაწილეობას სახელმწიფო რელიგიურ დღესასწაულებში, არ აღიარებდნენ იმპერატორის კულტს (რომაული ტრადიციის თანახმად, იმპერატორი შეიძლება გახდეს ღმერთი სიკვდილის შემდეგ). ამრიგად, ისინი, დარჩნენ ყველაზე კანონმორჩილ ადამიანებად, რომის ხელისუფლების თვალსაზრისით, საფრთხეს წარმოადგენდნენ სახელმწიფოსთვის. ქრისტიანები კანონგარეშე გამოცხადდა. 303-305 წლებში, იმპერატორ დიოკლეტიანეს მეფობის დროს, ყველაზე მასშტაბური და სასტიკი დევნა განვითარდა. ამ დროს იტანჯებოდნენ არა მარტო სასულიერო პირები, არამედ საერო პირებიც, არა მხოლოდ „უბრალო მოკვდავები“, არამედ რომის მოქალაქეებიც და მათ შორის ბევრი კეთილშობილი ადამიანი. მოწამეობრივითქვენი რწმენისთვის.

გახდა: 313 წელს მილანის ედიქტმა დააკანონა ქრისტიანების პოზიცია, მათი უფლებების რწმენა სხვა რელიგიებთან გაიგივება. ფართომასშტაბიანი დევნა შეწყდა, ქრისტიანებს აღარ სჭირდებოდათ კატაკომბებში დამალვა. ეკლესიას ჰქონდა შესაძლებლობა ღიად აეშენებინა ეკლესიები და დაებრუნებინა დევნის დროს ჩამორთმეული ქონება. თუ ამ ქონებას ახალი მფლობელი ჰყავდა, ის კომპენსაციას იღებდა იმპერატორის ხაზინიდან.
ედიქტის გამოცხადებიდან თორმეტი წლის შემდეგ, 325 წელს, იმპერატორმა კონსტანტინემ მოიწვია პირველი მსოფლიო კრება, სადაც განისაზღვრა ქრისტიანობის ძირითადი პრინციპები. კრებაზე მოწვეულნი იყვნენ პასტორები და ეპისკოპოსები, რომლებმაც დევნა გაიარეს. ბევრი მათგანი დასახიჩრებული იყო და კონსტანტინე მათ ჭრილობებზე კოცნით მიესალმა.

Ის იყო:წინაქრისტიანულ საზოგადოებაში არა მხოლოდ არ არსებობდა თანასწორობა ქალსა და მამაკაცს შორის - არ არსებობდა ამის იდეოლოგიური წინაპირობები. პოლიტიკურ ცხოვრებაში და რელიგიურ შეხვედრებში მონაწილეობის უფლება მხოლოდ მამაკაცებს ჰქონდათ, ხმის მიცემის უფლება მხოლოდ მამაკაცებს ჰქონდათ, ოჯახში განქორწინების ინიცირების უფლება მხოლოდ მამაკაცებს ჰქონდათ. გარდა ამისა, ფსიქოლოგიურად საზოგადოებაში მამაკაცის ღალატი არ ითვლებოდა დანაშაულად, ქალისთვის კი სირცხვილით სრულდებოდა.

გახდა:მილანის ედიქტი დაეხმარა ახალი ღირებულებითი სისტემის გავრცელებას. ქრისტიანულ საზოგადოებაში ქალიც და მამაკაციც ეკლესიის თანაბარი წევრები იყვნენ, ვინაიდან ღმერთის წინაშე ყველა თანასწორია. ღალატი თანაბრად მკაცრად დაგმეს როგორც მამრობითი, ისე ქალის მხრიდან. თანდათან ქრისტიანობის გავლენით ჩამოყალიბდა მსოფლმხედველობა, რომლის მიხედვითაც შესაძლებელი გახდა ქალისა და მამაკაცის უფლებების სრულად გათანაბრება.

Ის იყო:სიკვდილით დასჯა ჯვრისწერით იყო ყველაზე ცნობილი ქურდების, ყაჩაღებისა და წამქეზებელთა ხვედრი. რომაელი მოქალაქეები მას არ სჯიდნენ - მათ ეკუთვნოდათ მახვილით "საპატიო" სიკვდილი, ხოლო ჯვარცმული საზოგადოება აბუჩად იგდებდა. პირველი საუკუნეების ტიპიური კარიკატურა ქრისტიანული ისტორია- ვირის თავით ჯვარზე მიკრული კაცი. ჯვრის საჯაროდ დახატვა უკვე თავისთავად იყო და, ფაქტობრივად, საკუთარი თავის დევნას ნიშნავდა.

გახდა:სამარცხვინო აღსრულების ინსტრუმენტიდან ჯვარი ყველგან გახდა ქრისტეს აღდგომის, სიკვდილზე სიცოცხლის გამარჯვების სიმბოლო. ჯვრისწერით სიკვდილით დასჯა გაუქმდა. წმიდა დედოფლის ელენა პატიოსნის შეძენის შემდეგ მაცოცხლებელი ჯვრისამისი თაყვანისცემა იერუსალიმში უფლისადმი სწრაფად გავრცელდა ქრისტიანულ თემებში.

Ის იყო:დევნის წლებში ქრისტიანებს მიეჩვივნენ თავიანთი სიწმინდეების დამალვა, მოწამეთა ნაწილების ფარულად შენახვა. რომის ხელისუფლებამ, იცოდა ქრისტიანების თავისებურების შესახებ, რომ აღესრულებინათ ევქარისტია სიწმინდეებზე, ხშირად ანადგურებდა მათ, რათა სალოცავი თემში არ წასულიყო. მე-4 საუკუნისთვის არაფერი იყო ცნობილი მრავალი რელიქვიის ადგილსამყოფელის შესახებ. ამგვარად, საძირკველამდე დანგრეულ იერუსალიმს არ შემოუნახავს გოლგოთის, წმინდა სამარხის ან ქრისტიანებისთვის მნიშვნელოვანი სხვა ადგილები და სალოცავები.

გახდა:განკარგულების გამოცხადებიდან რამდენიმე წლის შემდეგ, ელენე დედოფალმა მოილოცა წმინდა მიწა, რის შედეგადაც შეიძინა წმინდა მაცოცხლებელი ჯვარი და მრავალი სხვა მნიშვნელოვანი სალოცავი. ამასთან, განისაზღვრა გოლგოთას ადგილმდებარეობა. ფაქტობრივად, ელენემ დაამყარა ახლად აღმოჩენილ წმინდა ადგილებზე მომლოცველობის ტრადიცია და სალოცავების თაყვანისცემა ღია გახდა.

Ის იყო:სანამ საეკლესიო ცხოვრება კატაკომბებში მიმდინარეობდა, სოციალურად დაწინაურებულ ქრისტიანულ ფასეულობებს - მაგალითად, მტრების სიყვარულის, დამნაშავეების პატიების მცნებას და ღვთის წინაშე ყველა ეროვნების ადამიანთა თანასწორობას - არ იქონია ფართო გავლენა. საზოგადოებრივი ცნობიერება... რომის იმპერიაში პრაქტიკულად არ არსებობდა დეტალური მისიონერული მოღვაწეობა. ქრისტიანობის ქადაგება პრაქტიკულად არ გასულა იმპერიის ფარგლებს გარეთ (გამონაკლისია, ალბათ, თომა მოციქულის მისია I საუკუნეში).

გახდა:მილანის ედიქტიმ შესაძლებელი გახადა მისიონერული მოღვაწეობის განვითარება. ქრისტიანული ქადაგება ღიად დაიწყო მთელ მსოფლიოში. ახალი სწავლებისა და ქრისტეს აღდგომის ცნობის გავრცელებით, მთელი რომის იმპერია გარდაიქმნა. შემდგომში ქრისტიანული მისია გასცდა მის საზღვრებს და გარდაქმნა მრავალი ერი და სახელმწიფო.

რა თქმა უნდა, ტიპიური ჟურნალის სტატიაში შეუძლებელია მილანის ედიქტის ყველა შედეგის ასახვა. ეს დოკუმენტი მართლაც საბედისწერო გახდა არა მხოლოდ ქრისტიანებისთვის, არამედ მთელი მსოფლიოსთვის. საკმარისია ითქვას, რომ ყველაზე მნიშვნელოვანი სექტორები ჩვენი თანამედროვე ცხოვრება- მაგალითად, მოწინავე მეცნიერება, თანამედროვე სამართლებრივი სისტემა - ვერასოდეს მიაღწევდა განვითარების იმ დონეს, რაც შესაძლებელი გახდა ჩვენი ქრისტიანული ცივილიზაციის ფარგლებში. ამის შესახებ ვრცლად უკვე დავწერეთ "თომას" წინა ნომრებში და გავაგრძელებთ წერას. ამასობაში, მოდით, გამავალი წელი ყველა ჩვენგანისთვის გახდეს 313 წლის დიდი მოვლენის შეხსენება.

არტემ ბეზმენოვის ნახატები

ოთხშაბათი, 18 სექტ 2013 წელი

ბერძნულ კათოლიკურ მართლმადიდებლურ (სწორ ერთგულ) ეკლესიას (ამჟამად ROC) პრავოსლავნაიას ეწოდა მხოლოდ 1943 წლის 8 სექტემბრიდან (დამტკიცებული სტალინის ბრძანებულებით 1945 წელს). რა ერქვა მაშინ მართლმადიდებლობას რამდენიმე ათასწლეულის განმავლობაში?

”ჩვენს დროში თანამედროვე რუსულ ენაზე ოფიციალურ, სამეცნიერო და რელიგიურ აღნიშვნაში, ტერმინი” მართლმადიდებლობა” გამოიყენება ეთნოკულტურულ ტრადიციებთან დაკავშირებულ ყველაფერზე და ის აუცილებლად ასოცირდება რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან და ქრისტიანულ იუდეო-ქრისტიანულ რელიგიასთან.

მარტივ კითხვაზე: „რა არის მართლმადიდებლობა“ ნებისმიერი თანამედროვე ადამიანი უყოყმანოდ უპასუხებს, რომ მართლმადიდებლობა არის ქრისტიანული რწმენა, რომელიც მან მიიღო. კიევის რუსეთიპრინცი ვლადიმირის მეფობის დროს, წითელი მზე ბიზანტიის იმპერიიდან 988 წ. და რომ მართლმადიდებლობა, ე.ი. ქრისტიანული სარწმუნოება რუსულ მიწაზე ათას წელზე მეტია არსებობს. ისტორიკოსები და ქრისტიანი თეოლოგები თავიანთი სიტყვების მხარდასაჭერად აცხადებენ, რომ რუსეთის ტერიტორიაზე სიტყვა მართლმადიდებლობის ყველაზე ადრეული გამოყენება ჩაწერილია მიტროპოლიტ ილარიონის 1037-1050-იან წლებში „კანონისა და მადლის სიტყვაში“.

მაგრამ მართლა ასე იყო?

გირჩევთ, ყურადღებით წაიკითხოთ ფედერალური კანონის პრეამბულა სინდისის თავისუფლებისა და რელიგიური გაერთიანებების შესახებ, მიღებული 1997 წლის 26 სექტემბერს. გაითვალისწინეთ პრეამბულაში შემდეგი პუნქტები: „განსაკუთრებული როლის აღიარება მართლმადიდებლობა რუსეთში... და შემდგომი პატივისცემით ქრისტიანობა , ისლამი, იუდაიზმი, ბუდიზმი და სხვა რელიგიები...“

ამრიგად, მართლმადიდებლობისა და ქრისტიანობის ცნებები არ არის იდენტური და თავისთავად ატარებს სრულიად განსხვავებული ცნებები და მნიშვნელობები.

პრავოსლავიე. როგორ გაჩნდა ისტორიული მითები

გასათვალისწინებელია ვინ მონაწილეობდა შვიდ საბჭოში იუდეო-ქრისტიანულიეკლესიები? მართლმადიდებელი წმიდა მამები თუ ჯერ კიდევ მართლმადიდებელი წმიდა მამები, როგორც მითითებულია კანონისა და მადლის თავდაპირველ სიტყვაში? ვინ და როდის მიიღო გადაწყვეტილება ერთი კონცეფციის მეორით ჩანაცვლება? და ოდესმე ყოფილა ხსენებული მართლმადიდებლობაზე?

ამ კითხვაზე პასუხი ბიზანტიელმა ბერმა ბელისარიუსმა 532 წ. რუსის ნათლობამდე დიდი ხნით ადრე, ასე წერდა მან თავის ქრონიკებში სლავების შესახებ და მათი აბანოში სტუმრობის რიტუალზე: „მართლმადიდებელი სლოვენიელები და რუსინები ველური ხალხია და მათი ცხოვრება ველური და უღმერთოა, კაცები და გოგონები ერთად ჩაკეტილები არიან. ცხელი, დატბორილი ქოხი და აწამეს მათი სხეულები...“

ჩვენ ყურადღებას არ მივაქცევთ იმ ფაქტს, რომ ბერი ბელიზარიუსისთვის სლავების ჩვეულებრივი ვიზიტი აბანოებში რაღაც ველურ და გაუგებარ ჩანდა, ეს სავსებით ბუნებრივია. ჩვენთვის კიდევ ერთი რამ არის მნიშვნელოვანი. ყურადღება მიაქციეთ, როგორ უწოდა მან სლავებს: მართლმადიდებელისლოვენები და რუსინები.

მხოლოდ ამ ერთი ფრაზისთვის უნდა გამოვხატოთ მისი მადლიერება. ვინაიდან ამ ფრაზით ბიზანტიელი ბერი ბელიზარიუსი ადასტურებს იმას ბევრისთვის სლავები მართლმადიდებლები იყვნენ ათასიმათ გადაქცევამდე წლებით ადრე იუდეო-ქრისტიანულირწმენა.

სლავებს ეძახდნენ მართლმადიდებლებს, მათთვის RIGHT შეაქო.

რა არის "მართალი"?

ჩვენს წინაპრებს სჯეროდათ, რომ რეალობა, სივრცე დაყოფილია სამ დონეზე. და ასევე ძალიან ჰგავს ინდური სისტემაგანყოფილებები: ზემო სამყარო, შუა სამყარო და ქვემო სამყარო.

რუსეთში ამ სამ დონეს ასე ეძახდნენ:

• უმაღლესი დონე არის მთავრობის დონე ან წესი.
• მეორე, საშუალო დონე არის რეალობა.
• და ყველაზე დაბალი დონეა ნავი... Nav or Not-Reality, გამოვლენილი.

• მშვიდობა წესიარის სამყარო, სადაც ყველაფერი სწორია ან იდეალური ზედა სამყარო.ეს არის სამყარო, სადაც უმაღლესი ცნობიერების მქონე იდეალური არსებები ცხოვრობენ.
• რეალობა- ეს ჩვენია, გამოვლინდა, აშკარა სამყარო, ადამიანთა სამყარო.
• და მშვიდობა ნავიან არა-გამოვლენა, unmanifest, ეს არის ნეგატიური, არამანიფესტური ან დაქვემდებარებული, ან სიკვდილის შემდგომი სამყარო.

ინდური ვედები ასევე საუბრობენ სამი სამყაროს არსებობაზე:

• ზემო სამყარო არის სამყარო, სადაც დომინირებს სიკეთის ენერგია.
• შუა სამყარო ვნებათაგან არის დაფარული.
• ქვემო სამყარო უმეცრებაშია ჩაფლული.

ქრისტიანებს არ აქვთ ასეთი დაყოფა. ამის შესახებ ბიბლია დუმს.

სამყაროს ასეთი მსგავსი გაგება მსგავს მოტივაციას იძლევა ცხოვრებაში, ე.ი. აუცილებელია სწრაფვა წესისა თუ სიკეთის სამყაროსკენ.პრავის სამყაროში მოსახვედრად კი ყველაფერი სწორად უნდა გააკეთო, ე.ი. ღვთის კანონის მიხედვით.

ძირიდან "სწორი" მოდის სიტყვები, როგორიცაა "ჭეშმარიტება". სიმართლე- რა იძლევა უფლებას. " დიახ"არის" მისცეს ", და" წესი"არის" უმაღლესი". Ისე, " სიმართლე„არის რასაც უფლება იძლევა.

თუ ვსაუბრობთ არა სარწმუნოებაზე, არამედ სიტყვა „მართლმადიდებლობაზე“, მაშინ, რა თქმა უნდა, ის ეკლესიის მიერ არის ნასესხები.(სხვადასხვა შეფასებით მე-13-16 საუკუნეებში) „წესის ქებით“, ე.ი. ძველი რუსული ვედური კულტებიდან.

ყოველ შემთხვევაში იმის გამო, რომ:

• ა) იშვიათად რა ძველი რუსული სახელიარ შეიცავდა "დიდების" ნაწილაკს,
• ბ) რომ აქამდე სანსკრიტი, ვედური სიტყვა „წესი“ (სულიერი სამყარო) შეიცავს ისეთ თანამედროვე რუსულ სიტყვებს, როგორიცაა: უფლება, უფლება, უფლება, უფლება, უფლება, მმართველი, მმართველი, გამოსწორება, მთავრობა, სწორი, არასწორი.ყველა ამ სიტყვის ფესვებია " უფლება».

„მართალი“ ან „მართალი“, ე.ი. უმაღლესი დასაწყისი.საქმე იმაშია რომ ამ მენეჯმენტის საფუძველი უნდა ეფუძნებოდეს წესის კონცეფციას ან უმაღლეს რეალობას... და ჭეშმარიტმა მთავრობამ სულიერად უნდა აამაღლოს ისინი, ვინც მიჰყვება მმართველს, რომელიც წარმართავს მის ბრალდებებს მმართველობის გზაზე.

• დეტალები სტატიაში: ფილოსოფიური და კულტურული მსგავსება ძველ რუსეთსა და ძველ ინდოეთს შორის .

სახელის შეცვლა „მართლმადიდებლობა“ და არა „მართლმადიდებლობა“

საკითხავია, ვინ და როდის გადაწყვიტა რუსულ მიწაზე ტერმინი მართლმადიდებლობა მართლმადიდებლობის ჩანაცვლება?

ეს მოხდა მე-17 საუკუნეში, როდესაც მოსკოვის პატრიარქმა ნიკონმა საეკლესიო რეფორმა დააწესა. ნიკონის ამ რეფორმის მთავარი მიზანი არ იყო შეცვალოს ქრისტიანული ეკლესიის რიტუალები, როგორც ეს ახლა განიმარტება, სადაც ეს ყველაფერი მიდის სავარაუდოდ ორი თითის შეცვლაზე. ჯვრის ნიშანისამ თითზე და მსვლელობის სხვა მიმართულებით სიარული. რეფორმის მთავარი მიზანი იყო რუსეთის მიწაზე ორმაგი რწმენის აღმოფხვრა.

ჩვენს დროში ცოტამ თუ იცის, რომ მოსკოვში ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩის მეფობის დაწყებამდე რუსულ მიწებზე ორმაგი რწმენა არსებობდა. ანუ უბრალო ხალხი აღიარებდა არა მარტო მართლმადიდებლობას, ე.ი. ბერძნული რიტუალის ქრისტიანობა, რომელიც მოვიდა ბიზანტიიდან, არამედ მათი წინაპრების ძველი წინაქრისტიანული სარწმუნოება მართლმადიდებლობა... ეს არის ის, რაც ყველაზე მეტად აწუხებდა ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩ რომანოვს და მის სულიერ მოძღვარს ქრისტიან პატრიარქ ნიკონს. მართლმადიდებელი ძველი მორწმუნეებიცხოვრობდნენ საკუთარი საფუძვლებით და არ ცნობდნენ არანაირ ძალაუფლებას საკუთარ თავზე.

პატრიარქმა ნიკონმა ძალიან ორიგინალურად გადაწყვიტა ბოლო მოეღო ორმაგ რწმენას. ამისათვის, ეკლესიაში რეფორმის საფარქვეშ, სავარაუდოდ, ბერძნულ და სლავურ ტექსტებს შორის შეუსაბამობის გამო, მან ბრძანა გადაეწერა ყველა ლიტურგიკული წიგნი, შეცვალა ფრაზები "ქრისტიანული ერთგული რწმენა" ". მართლმადიდებლური რწმენაᲥრისტიან ". ჩეტია მენაიონში, რომელიც ჩვენს დრომდეა შემორჩენილი, ჩვენ შეგვიძლია ვიხილოთ ჩანაწერის ძველი ვერსია "ქრისტიანული მართლმადიდებლური რწმენა". ეს იყო Nikon-ის ძალიან საინტერესო მიდგომა რეფორმისადმი.

ჯერ ერთი, არ იყო საჭირო მრავალი ძველი სლავური წიგნის გადაწერა, როგორც იმ დროს ამბობდნენ, ან ქრონიკები, რომლებიც აღწერდნენ წინაქრისტიანული მართლმადიდებლობის გამარჯვებებსა და მიღწევებს.

მეორეც, ორმაგი რწმენის დროს ცხოვრება და მართლმადიდებლობის ძალიან ორიგინალური მნიშვნელობა ამოიშალა ხალხის მეხსიერებიდან, რადგან ასეთი ეკლესიის რეფორმანებისმიერი ტექსტი ლიტურგიული წიგნებიდან ან უძველესი მატიანეებიდან შეიძლება განიმარტოს, როგორც ქრისტიანობის სასარგებლო გავლენა რუსულ მიწებზე. გარდა ამისა, პატრიარქმა მოსკოვის ეკლესიებს გაუგზავნა მემორანდუმი ორთითიანი ნიშნის ნაცვლად ჯვრის სამ თითის ნიშნის გამოყენების შესახებ.

ასე დაიწყო რეფორმა, ისევე როგორც მის წინააღმდეგ პროტესტი, რამაც გამოიწვია ეკლესიის განხეთქილება... ნიკონის საეკლესიო რეფორმების წინააღმდეგ აქცია პატრიარქის ყოფილმა თანამებრძოლებმა, დეკანოზმა ავვაკუმ პეტროვმა და ივან ნერონოვმა მოაწყვეს. მათ მიუთითეს პატრიარქს, რომ ქმედებები უნებართვო იყო, შემდეგ კი 1654 წელს მან მოაწყო საბჭო, სადაც მონაწილეებზე ზეწოლის შედეგად, იგი ცდილობდა გაეტარებინა წიგნის გამოძიება ძველი ბერძნული და სლავური ხელნაწერების შესახებ. თუმცა, ნიკონის გასწორება იყო არა ძველ რიტუალებზე, არამედ იმდროინდელ თანამედროვე ბერძნულ პრაქტიკაზე. პატრიარქ ნიკონის ყველა მოქმედებამ განაპირობა ის, რომ ეკლესია ორ მეომარ ნაწილად გაიყო.

ძველი ტრადიციების მხარეებმა ნიკონი დაადანაშაულეს სამენოვან ერესში და წარმართობაში, როგორც ქრისტიანები უწოდებდნენ მართლმადიდებლობას, ანუ ძველ წინაქრისტიანულ სარწმუნოებას. განხეთქილებამ მოიცვა მთელი ქვეყანა. ამან განაპირობა ის, რომ 1667 წელს მოსკოვის დიდმა საბჭომ დაგმო და გადააყენა ნიკონი და ანათემაც გაუკეთა რეფორმების ყველა მოწინააღმდეგეს. მას შემდეგ ახალი ლიტურგიკული ტრადიციების მიმდევრებს ნიკონიელები ეძახდნენ, ხოლო ძველი რიტუალების და ტრადიციების მიმდევრებს სქიზმატიკოსებს და დევნილებს უწოდებდნენ. ნიკონიანებსა და სქიზმატებს შორის დაპირისპირება ხანდახან შეიარაღებულ შეტაკებებს აღწევდა მანამ, სანამ ცარისტული ჯარები ნიკონიანების მხარეზე გამოვიდნენ. ფართომასშტაბიანი რელიგიური ომის თავიდან აცილების მიზნით, მოსკოვის საპატრიარქოს ზოგიერთმა უმაღლესმა სამღვდელოებამ დაგმო ნიკონის რეფორმების ზოგიერთი დებულება.

ლიტურგიკულ პრაქტიკაში და სახელმწიფო დოკუმენტებში კვლავ გამოიყენებოდა ტერმინი მართლმადიდებლობა. მაგალითად, მივმართოთ პეტრე დიდის სულიერ წესებს: "...და როგორც ქრისტიანი ხელმწიფე, მართლმადიდებლობის მცველი და ყველას წმიდა ღვთისმოსაობის ეკლესიაში..."

როგორც ვხედავთ, ჯერ კიდევ მე-18 საუკუნეში პეტრე დიდს უწოდებენ ქრისტიანულ ხელმწიფეს, მართლმადიდებლობას და მფარველის ღვთისმოსაობას. მაგრამ მართლმადიდებლობის შესახებ ეს დოკუმენტიუსიტყვოდ. არც 1776-1856 წლების სულიერი წესების გამოცემებშია.

ამრიგად, პატრიარქ ნიკონის „საეკლესიო“ რეფორმა აშკარად განხორციელდა რუსი ხალხის ტრადიციებისა და საფუძვლების წინააღმდეგ, სლავური რიტუალების წინააღმდეგ და არა საეკლესიო.

ზოგადად, „რეფორმა“ აღნიშნავს იმ ეტაპს, საიდანაც იწყება რწმენის, სულიერების და ზნეობის მკვეთრი დაქვეითება რუსულ საზოგადოებაში. ყველაფერი ახალი რიტუალებში, არქიტექტურაში, ხატწერასა და სიმღერაში დასავლური წარმოშობისაა, რასაც სამოქალაქო მკვლევარებიც აღნიშნავენ.

XVII საუკუნის შუა პერიოდის „ეკლესიის“ რეფორმები პირდაპირ კავშირში იყო რელიგიურ მშენებლობასთან. ბიზანტიური კანონების დაცვით დადგენილებამ ზუსტად წამოაყენა ეკლესიების აშენების მოთხოვნა "ხუთი სიმაღლით და არა კარვით".

კარვების შენობები (პირამიდული ზევით) ცნობილია რუსეთში ჯერ კიდევ ქრისტიანობის მიღებამდე. ამ ტიპის შენობები ითვლება მშობლიურ რუსულად. სწორედ ამიტომ ნიკონმა თავისი რეფორმებით იზრუნა ამგვარ „წვრილმანზე“, რადგან ეს იყო ნამდვილი „წარმართული“ კვალი ხალხში. სიკვდილით დასჯის საფრთხის ქვეშ, ხელოსნები, არქიტექტორები, როგორც კი ვერ ახერხებდნენ კარვის ფორმის შენარჩუნებას ტაძრის შენობებზე და ამქვეყნიურ შენობებზე. იმისდა მიუხედავად, რომ საჭირო იყო გუმბათების აგება ხახვის გუმბათებით, სტრუქტურის ზოგადი ფორმა პირამიდული იყო. მაგრამ ყოველთვის არ იყო შესაძლებელი რეფორმატორების მოტყუება. ეს იყო ძირითადად ქვეყნის ჩრდილოეთი და შორეული რეგიონები.

ნიკონმა გააკეთა ყველაფერი შესაძლებელი და შეუძლებელი, რომ ჭეშმარიტი სლავური მემკვიდრეობა გაქრა რუსეთის ტერიტორიიდან და მასთან ერთად დიდი რუსი ხალხი.

ახლა აშკარა ხდება, რომ საეკლესიო რეფორმის გატარების საფუძველი საერთოდ არ არსებობდა. მოედანი სულ სხვა იყო და ეკლესიასთან არავითარი კავშირი არ ჰქონდა. ეს, უპირველეს ყოვლისა, რუსი ხალხის სულისკვეთების განადგურებაა! კულტურა, მემკვიდრეობა, ჩვენი ხალხის დიდი წარსული. და ეს ნიკონმა დიდი ეშმაკობითა და უღიმღამობით გააკეთა.

ნიკონმა უბრალოდ „ღორი დაადო“ ხალხს და ისე, რომ დღემდე ჩვენ, რუსებს, ნაწილ-ნაწილ უნდა გვახსოვდეს, ვინ ვართ ჩვენ და ჩვენი დიდი წარსული.

მაგრამ იყო ნიკონი ამ გარდაქმნების წამქეზებელი? ან იქნებ მის უკან სულ სხვა ხალხი იყო და ნიკონი მხოლოდ შემსრულებელი იყო? და თუ ეს ასეა, მაშინ ვინ არიან ეს "შავებში ჩაცმული ხალხი", რომლებსაც ასე აწუხებდა რუსი ხალხი თავისი მრავალათასწლიანი დიდი წარსულით?

ამ კითხვაზე პასუხი ძალიან კარგად და დეტალურად იყო ნათქვამი BP კუტუზოვმა წიგნში "პატრიარქ ნიკონის საიდუმლო მისია". მიუხედავად იმისა, რომ ავტორს ბოლომდე არ ესმის რეფორმის ჭეშმარიტი მიზნები, ჩვენ უნდა მივცეთ მას დამსახურება იმისა, თუ რამდენად ნათლად ამხილა მან ამ რეფორმის ნამდვილი მომხმარებლები და შემსრულებლები.

• დეტალები სტატიაში: პატრიარქ ნიკონის დიდი თაღლითობა. როგორ მოკლა ნიკიტა მინინმა მართლმადიდებლობა

რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ფორმირება

ამის საფუძველზე ჩნდება კითხვა, როდის გახდა ტერმინი მართლმადიდებლობა ოფიციალურად გამოყენებული ქრისტიანული ეკლესიის მიერ?

ფაქტია რომ რუსეთის იმპერიაში არ ქონარუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია.ქრისტიანული ეკლესია არსებობდა სხვა სახელით - რუსული ბერძნული კათოლიკური ეკლესია. ან როგორც მას ასევე უწოდეს "ბერძნული რიტუალის რუსული მართლმადიდებლური ეკლესია".

ქრისტიანული ეკლესია ე.წ რუსული მართლმადიდებლური ეკლესია ბოლშევიკების მეფობის დროს გაჩნდა.

1945 წლის დასაწყისში, იოსებ სტალინის ბრძანებით მოსკოვში, სსრკ სახელმწიფო უშიშროების მაღალი თანამდებობის პირების ხელმძღვანელობით. ადგილობრივი საბჭო რუსული ეკლესიადა აირჩიეს მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის ახალი პატრიარქი.

• დეტალები სტატიაში: როგორ შექმნა სტალინმა ROC-ის დეპუტატი [ვიდეო]

უნდა აღინიშნოს, რომ ბევრი ქრისტიანი მღვდელი, ვინც არ ცნობდა ბოლშევიკების ძალაუფლებას, დატოვა რუსეთიდა მის საზღვრებს მიღმა განაგრძობენ აღმოსავლური რიტუალის ქრისტიანობის აღიარებას და მათ ეკლესიას სხვას არაფერს უწოდებენ რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიაან რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია.

რათა საბოლოოდ დაშორდეს კარგად შემუშავებული ისტორიული მითიდა იმის გასარკვევად, თუ რას ნიშნავდა სინამდვილეში სიტყვა მართლმადიდებლობა ძველ დროში, მივმართოთ იმ ადამიანებს, რომლებიც ჯერ კიდევ ინარჩუნებენ წინაპრების ძველ რწმენას.

საბჭოთა პერიოდში განათლების მიღების შემდეგ, ამ ექსპერტებმა ან არ იციან, ან საგულდაგულოდ ცდილობენ უბრალო ადამიანებისგან დამალონ, რომ მართლმადიდებლობა არსებობდა ძველ დროში, სლავურ მიწებზე ქრისტიანობის დაბადებამდე დიდი ხნით ადრე. იგი მოიცავდა არა მხოლოდ ძირითად კონცეფციას, როდესაც ჩვენი ბრძენი წინაპრები ადიდებდნენ წესს. და მართლმადიდებლობის ღრმა არსი გაცილებით დიდი და მოცულობითი იყო, ვიდრე დღეს ჩანს.

ამ სიტყვის გადატანითი მნიშვნელობა ასევე მოიცავდა ცნებას, როდესაც ჩვენი წინაპრები შეაქო... მაგრამ ეს არ იყო რომაული სამართალი და არა ბერძნული, არამედ ჩვენი, მშობლიური სლავური.

მასში შედიოდა:

• საგვარეულო სამართალი, რომელიც დაფუძნებულია კულტურის უძველეს ტრადიციებზე, ცხენებზე და ოჯახის საფუძვლებზე;
• სათემო სამართალი ქმნის ურთიერთგაგებას სხვადასხვას შორის სლავური კლანებიერთად ცხოვრება ერთ პატარა დასახლებაში;
• კანონის გათხრა, რომელიც არეგულირებდა დიდ დასახლებებში მცხოვრებ თემებს შორის, რომლებიც ქალაქებს შორის ურთიერთქმედებას არეგულირებდა;
• წონის კანონი, რომელიც განსაზღვრავდა ურთიერთობას სხვადასხვა ქალაქებში მცხოვრებ თემებსა და იმავე ვესის ფარგლებში არსებულ დასახლებებს შორის, ე.ი. იმავე დასახლებისა და საცხოვრებელი ფართის ფარგლებში;
• ვეჩეს კანონი, რომელიც მიღებულ იქნა მთელი ხალხის საერთო შეკრებაზე და პატივს სცემდა სლავური საზოგადოების ყველა კლანს.

ნებისმიერი უფლება წარმართიდან ვეჩემდე მოწყობილი იყო ძველი კონოვის, კულტურისა და გვარის საფუძვლების საფუძველზე, ისევე როგორც წინაპრების მცნებების საფუძველზე. სლავური ღმერთებიდა წინაპრების მითითებები. ეს იყო ჩვენი მშობლიური სლავური კანონი.

ჩვენმა ბრძენმა წინაპრებმა ბრძანეს მისი შენარჩუნება და ჩვენც შევინარჩუნებთ. უძველესი დროიდან ჩვენი წინაპრები ადიდებდნენ წესს და ჩვენ ვაგრძელებთ წესებს, ჩვენ ვიცავთ ჩვენს სლავურ კანონს და გადავცემთ მას თაობიდან თაობას.

ამიტომ ჩვენ და ჩვენი წინაპრები ვიყავით, ვართ და ვიქნებით მართლმადიდებლები.

გაფუჭება ვიკიპედიაზე

ტერმინის თანამედროვე ინტერპრეტაცია მართლმადიდებელი = მართლმადიდებელი, გამოჩნდა მხოლოდ ვიკიპედიაში მას შემდეგ, რაც ეს რესურსი დიდი ბრიტანეთის მთავრობამ დააფინანსა.სინამდვილეში, მართლმადიდებლობა ითარგმნება როგორც სწორი რწმენა, მართლმადიდებელი ითარგმნება როგორც მართლმადიდებელი.

ან ვიკიპედიამ, რომელიც აგრძელებს „იდენტობის“ იდეას მართლმადიდებლობა = მართლმადიდებლობა, უნდა უწოდოს მუსლიმებს და ებრაელებს მართლმადიდებლები (რადგან ტერმინები მართლმადიდებელი მუსულმანი ან მართლმადიდებელი ებრაელი გვხვდება მთელ მსოფლიო ლიტერატურაში) ან მაინც აღიაროს, რომ მართლმადიდებლობა = მართლმადიდებლობა და არავითარ შემთხვევაში. ეხება მართლმადიდებლობას, ისევე როგორც აღმოსავლური რიტუალის ქრისტიანულ ეკლესიას, რომელსაც 1945 წლიდან უწოდებენ ROC.

მართლმადიდებლობა არ არის რელიგია, არა ქრისტიანობა, არამედ რწმენა

სხვათა შორის, მისი მრავალი ხატი ჩაწერილია ნაგულისხმევი ასოებით: მერი ლიკი... აქედან მომდინარეობს ტერიტორიის ორიგინალური სახელი მარიამის სახის საპატივცემულოდ: მარლიციანე.ასე რომ, სინამდვილეში ეს ეპისკოპოსი იყო ნიკოლოზ მარლიცისკი.და მისი ქალაქი, რომელსაც თავდაპირველად ერქვა " მერი„(ანუ მარიამის ქალაქი), ახლა ე.წ ბარი... ხდებოდა ბგერების ფონეტიკური ჩანაცვლება.

ეპისკოპოსი ნიკოლოზი მირლიკი - ნიკოლოზ საკვირველმოქმედი

თუმცა, ახლა ქრისტიანებს არ ახსოვს ეს დეტალები, ქრისტიანობის ვედური ფესვების ჩახშობა... ახლა ქრისტიანობაში იესო განიმარტება, როგორც ისრაელის ღმერთი, თუმცა იუდაიზმი მას ღმერთად არ მიიჩნევს. და ის, რომ იესო ქრისტე, ისევე როგორც მისი მოციქულები იარს სხვადასხვა სახეებია, ქრისტიანობა არაფერს ამბობს, თუმცა ბევრ ხატზე იკითხება. ასევე იკითხება ღმერთის იარის სახელი ტურინის სამოსელი .

ერთ დროს ვედიზმი ძალიან მშვიდი და ძმურად იყო დაკავშირებული ქრისტიანობასთან, ხედავდა მასში მხოლოდ ვედიზმის ადგილობრივ ზრდას, რომელსაც აქვს სახელი: წარმართობა (ანუ ეთნიკური ჯიში), ისევე როგორც ბერძნული წარმართობა სხვა სახელით იარა - არესი. , ანუ რომაული, სახელით იარა არის მარსი, ან ეგვიპტური სახელით, სადაც სახელი იარ ან არ იკითხებოდა საპირისპირო მიმართულებით, რა. ქრისტიანობაში იარი ქრისტე გახდა, ვედური ტაძრები კი ქრისტეს ხატებსა და ჯვრებს ქმნიდნენ.

და მხოლოდ დროთა განმავლობაში, პოლიტიკური, უფრო სწორად, გეოპოლიტიკური მიზეზების გავლენის ქვეშ, ქრისტიანობა ეწინააღმდეგებოდა ვედიზმს, შემდეგ კი ქრისტიანობა ყველგან ხედავდა „წარმართობის“ გამოვლინებებს და ებრძოდა მას არა კუჭამდე, არამედ სიკვდილამდე. ანუ უღალატა მშობლებს, თავის ზეციური მფარველებიდა დაიწყო თავმდაბლობისა და მორჩილების ქადაგება.

იუდეო-ქრისტიანული რელიგია არა მხოლოდ არ ასწავლის სამყაროს გაგებას, არამედ ხელს უშლის უძველესი ცოდნის შეძენას, ერესად გამოცხადებას.ამრიგად, თავდაპირველად, ვედური ცხოვრების წესის ნაცვლად, მათ დააწესეს სულელური თაყვანისცემა, ხოლო მე-17 საუკუნეში, ნიკონის რეფორმის შემდეგ, შეცვალეს პრავოსლავიის მნიშვნელობა.

Ე. წ. „მართლმადიდებელი ქრისტიანები“, თუმცა ისინი ყოველთვის იყვნენ ერთგულები, იმიტომ პრავოსლავია და ქრისტიანობა სრულიად განსხვავებული არსი და პრინციპებია.

• დეტალები სტატიაში: ვ.ა. ჩუდინოვი - სათანადო განათლება .

ამჟამად, "წარმართობის" კონცეფცია არსებობს მხოლოდ როგორც ქრისტიანობის ანტითეზა, და არა როგორც დამოუკიდებელი ხატოვანი ფორმა. მაგალითად, როდესაც ნაცისტები თავს დაესხნენ სსრკ-ს, მათ დაუძახეს რუსებს "რუსიშე შვაინე"მაშ რას ვეძახით ახლა ნაცისტების მიბაძვით "რუსიშე შვაინე"?

ასე რომ, მსგავსი გაუგებრობა ხდება წარმართობასთან დაკავშირებით, არც რუს ხალხს (ჩვენს წინაპრებს), არც ჩვენს სულიერ წინამძღოლებს (მოგები ან ბრაჰმანები) არასოდეს უწოდებდნენ საკუთარ თავს "წარმართებს".

ებრაული აზროვნების ფორმისთვის აუცილებელი იყო რუსული ვედური ღირებულებების სისტემის მშვენიერების ვულგარიზაცია და დასახიჩრება, ამიტომ წარმოიშვა ძლიერი წარმართული („წარმართული“, დამპალი) პროექტი.

არც რუსები და არც რუსეთის მოგვები არასოდეს უწოდებდნენ თავს წარმართებად.

„წარმართობის“ ცნება არის წმინდა ებრაული კონცეფცია, რომელსაც ებრაელები ყველა არაბიბლიურ რელიგიას უწოდებდნენ... (და როგორც ვიცით არსებობს სამი ბიბლიური რელიგია - იუდაიზმი, ქრისტიანობა და ისლამი... და მათ ყველას აქვს ერთი საერთო წყარო - ბიბლია).

• დეტალები სტატიაში: რუსეთში არასოდეს ყოფილა წარმართობა!

კრიპტოგრაფია რუსულ და თანამედროვე ქრისტიანულ ხატებზე

ამგვარად ქრისტიანობა მთელი რუსეთის ფარგლებში მიღებულ იქნა არა 988 წელს, არამედ 1630-დან 1635 წლამდე შუალედში.

ქრისტიანული ხატების შესწავლამ შესაძლებელი გახადა მათზე წმინდა ტექსტების ამოცნობა. აშკარა წარწერები მათ არ შეიძლება მიეწეროს. მაგრამ მათში შედის ასი პროცენტით ნაგულისხმევი წარწერები, რომლებიც დაკავშირებულია რუსულ ვედურ ღმერთებთან, ტაძრებთან და მღვდლებთან (მიმები).

ღვთისმშობლის ძველ ქრისტიანულ ხატებზე პატარა იესოსთან არის რუსული წარწერები რუნებით, სადაც ნათქვამია, რომ ეს არის სლავური ქალღმერთი მაკოშიჩვილ ღმერთ იართან ერთად. იესო ქრისტეს ასევე ეძახდნენ გუნდი ან მთები. უფრო მეტიც, სტამბოლის ქრისტეს ეკლესიის გუნდში ქრისტეს გამოსახულ მოზაიკაზე სახელი CHOR ასე წერია: „NHOR“, ანუ IHOR. ასო I ადრე იწერებოდა როგორც N. სახელი IGOR თითქმის იდენტურია სახელის IKHOR OR KHOR, ვინაიდან X და G ბგერები შეიძლება გადავიდნენ ერთმანეთში. სხვათა შორის, შესაძლებელია, რომ საპატივცემულო სახელი HERO აქედან მოვიდა, რომელიც მოგვიანებით ბევრ ენაში შევიდა პრაქტიკულად უცვლელი.

შემდეგ კი ცხადი ხდება ვედური წარწერების შენიღბვის აუცილებლობა: მათი აღმოჩენა ხატებზე შეიძლება მოჰყვეს ხატმწერის ბრალდებას ძველი მორწმუნეების კუთვნილებაში და ამისათვის, ფაქტობრივად, შეიძლება მოჰყვეს სასჯელი გადასახლების ან სიკვდილით დასჯის სახით. .

მეორე მხრივ, როგორც ახლა აშკარა ხდება, ვედური წარწერების არარსებობამ ხატი არაწმინდა არტეფაქტად აქცია... სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეს იყო არა იმდენად ვიწრო ცხვირის, თხელი ტუჩების და დიდი თვალების არსებობა, რაც გამოსახულებას წმინდას ხდიდა, არამედ სწორედ კავშირი ღმერთ იართან პირველ რიგში და მეორეში ქალღმერთ მარასთან, იმპლიციტური მითითებით. წარწერები, დაუმატა ხატს ჯადოსნური და შესანიშნავი თვისებები. ამიტომ, ხატმწერებს, თუ მათ სურდათ, რომ ხატი სასწაულებრივად გაეკეთებინათ და არა უბრალო ხელოვნების პროდუქტი, ვალდებულნი იყვნენ ნებისმიერი გამოსახულება მიეწოდებინათ სიტყვებით: LIK OF YAR, MIM YAR AND MARA, TEMPLE MARA, YARA TEMPLE, YARA RUS და ა.შ. .

დღესდღეობით, როცა რელიგიური ბრალდებებით დევნა შეწყდა, ხატმწერი აღარ აყენებს საფრთხეს თავის სიცოცხლესა და ქონებას თანამედროვე ხატწერის ნამუშევრებზე იმპლიციტური წარწერებით. ამიტომ რიგ შემთხვევებში, კერძოდ, მოზაიკის ხატების შემთხვევაში, აღარ ცდილობს ასეთი წარწერების შეძლებისდაგვარად დამალვას, არამედ ნახევრად ცხადის კატეგორიაში თარგმნის.

ამრიგად, რუსულ მასალაში გამოვლინდა მიზეზი, თუ რატომ გადავიდა ხატებზე აშკარა წარწერები ნახევრად გამოკვეთილ და იმპლიციტურ კატეგორიაში: რუსული ვედიზმის აკრძალვა, რაც მოჰყვა. თუმცა, ეს მაგალითი იძლევა საფუძველს მონეტებზე აშკარა წარწერების დაფარვის იგივე მოტივების შესახებ სპეკულირებისთვის.

ეს აზრი უფრო დეტალურად შეიძლება ასე გამოითქვას: ერთხელ გარდაცვლილი მღვდლის (მიმის) სხეულს ახლდა სამარხი ოქროს ნიღაბი, რომელზედაც ყველა შესაბამისი წარწერა იყო, თუმცა ისინი არც თუ ისე დიდი და არც თუ ისე კონტრასტული იყო გაკეთებული. რათა არ დაანგრიოს ნიღბის ესთეტიკური აღქმა. მოგვიანებით, ნიღბის ნაცვლად, მათ დაიწყეს უფრო პატარა საგნების გამოყენება - გულსაკიდი და დაფები, რომლებზეც ასევე გამოსახულია გარდაცვლილი მიმის სახე შესაბამისი ფრთხილი წარწერებით. მოგვიანებითაც კი, მიმების პორტრეტები გადავიდა მონეტებზე. და ამ სახის გამოსახულება არსებობდა მანამ, სანამ სულიერი ძალა საზოგადოებაში ყველაზე მნიშვნელოვანად ითვლებოდა.

თუმცა, როდესაც ძალაუფლება გახდა საერო, გადავიდა სამხედრო ლიდერებზე - მთავრებზე, ლიდერებზე, მეფეებზე, იმპერატორებზე, მათ დაიწყეს ხელისუფლების წარმომადგენლების გამოსახულებების მოჭრა და არა მიმების მონეტებზე, ხოლო მიმების გამოსახულებები გადავიდა ხატებზე. ამავდროულად, საერო ხელისუფლებამ, როგორც უფრო უხეში, დაიწყო საკუთარი წარწერების ჭრა, მძიმე, უხეში, თვალსაჩინოდ და აშკარა ლეგენდები გაჩნდა მონეტებზე. ქრისტიანობის გაჩენისთანავე, ასეთი აშკარა წარწერები გამოჩნდა ხატებზე, მაგრამ ისინი უკვე შესრულდა არა ოჯახის რუნებით, არამედ ძველი სლავური კირილული დამწერლობით. დასავლეთში ამისთვის ლათინურ დამწერლობას იყენებდნენ.

ამრიგად, დასავლეთში არსებობდა მსგავსი, მაგრამ მაინც გარკვეულწილად განსხვავებული მოტივი, რომლის მიხედვითაც არ ხდებოდა მიმების ნაგულისხმევი წარწერები: ერთის მხრივ, ესთეტიკური ტრადიცია, მეორე მხრივ, ძალაუფლების სეკულარიზაცია, ე.ი. , საზოგადოების მართვის ფუნქციის მღვდლებიდან სამხედრო ლიდერებსა და მოხელეებზე გადასვლა.

ეს საშუალებას გვაძლევს მივიჩნიოთ ხატები, ისევე როგორც ღმერთებისა და წმინდანთა წმინდა ქანდაკებები, როგორც შემცვლელი იმ არტეფაქტებისთვის, რომლებიც ადრე მოქმედებდნენ როგორც წმინდა თვისებების მატარებლები: ოქროს ნიღბები და დაფები. მეორეს მხრივ, ხატები ადრე არსებობდა, მაგრამ არ ახდენდა გავლენას ფინანსურ სფეროზე და მთლიანად რჩებოდა რელიგიის ფარგლებში. ამიტომ, მათმა წარმოებამ ახალი აყვავება განიცადა.

• დეტალები სტატიაში: კრიპტოგრაფია რუსულ და თანამედროვე ქრისტიანულ ხატებზე [ვიდეო] .