A középkori filozófia a legfontosabb. A középkor filozófiája

A középkor kezdete a Nyugat-Római Birodalom bukásához (476) kötődik. Középkori filozófia- ez az V-XV. századi feudalizmus korszakának filozófiája. A középkori filozófia kezdetét a filozófia és a teológia egyesülése jelzi, és két hagyomány szintéziseként működik: az ókori filozófia és a keresztény kinyilatkoztatás. A középkori filozófiában két korszak különíthető el: a kialakulás és a fejlődés. Mivel e korszak filozófiai tanításai már az 1-5. században elkezdtek formálódni, és a sztoikusok, epikureusok és neoplatonisták etikai felfogásán alapultak, a következő korszakokat különböztethetjük meg:

1) az apologetika és patrisztika időszaka (III-V. század);

2) iskolai időszak (V-XV. század).

A középkori filozófia jellemzője a vallástól való függés volt. „A filozófia a teológia szolgálóleánya”, „a keresztény hit küszöbe” – így áll a filozófia helye és szerepe a köztudat azt az időszakot.

Ha a görög filozófiát a pogány többistenhittel (politeizmussal) társították, akkor a középkor filozófiai gondolkodása az egyistenhit (monoteizmus) vallásában gyökerezik. E vallások közé tartozott a judaizmus, a kereszténység és az iszlám. A középkor filozófiája tehát a teológia és az ókori filozófiai gondolkodás (főleg Platón és Arisztotelész öröksége) fúziója volt.

A középkori gondolkodás alapvetően teocentrikus (lat. theos- Istenem). A teocentrizmus elve szerint minden lét, jóság és szépség forrása Isten. A teocentrizmus volt a középkori ontológia – a léttan – alapja. A középkori filozófia fő elve az abszolút személyiség, Isten személyiségének elve. Az abszolút személyiség elve a téma mélyebb megértésének eredménye, mint az ókorban, ami valójában a teocentrizmusban öltött testet. Az élet legfőbb célja Isten szolgálata. A középkori gondolkodás szerint Isten a világ első oka és alapelve. Az idealizmus volt az uralkodó irányzat az egész középkorban: „Kezdetben volt a szó. És ez a szó Isten volt." A filozófiai elmélkedés kiindulópontja a dogma volt Szentírás. A tudás helyett a hitet részesítették előnyben; vallás, nem tudomány.

A teremtés dogmája a természetfeletti princípiumra helyezi a hangsúlyt. |Eltérően az ókori istenektől, akik rokonok voltak a természettel, a keresztény Isten a természet fölött áll, annak másik oldalán, és ezért transzcendens (túlvilági) isten. Az aktív teremtő princípium mintegy kivonódik a természetből és átkerül Istenhez. Ebben az esetben a teremtés Isten kiváltsága, az emberek találmányai pedig istenkáromlásnak minősülnek. Ez a fajta elképzelés nagyon elterjedt volt, ami jelentősen hátráltatta a mérnöki és tudományos gondolkodás fejlődését. A keresztény dogma szerint Isten a világot a semmiből teremtette, akaratából, mindenhatóságának köszönhetően teremtette meg. Ezt a világnézetet kreacionizmusnak hívják (lat. kreatio), Mit jelent a „teremtés”, „teremtés”?

Megkülönböztető jellegzetességek a középkori filozófia magában foglalta a gondviselést is - azt a hitet, hogy a világon minden az isteni gondviselés akarata szerint történik, valamint az irracionalizmust - az emberi elme kognitív képességeinek lekicsinylését, az alapvetőnek való elismerést; a tudás forrása az intuíció, a belátás, a kinyilatkoztatás stb., olyan formák, amelyek túlmutatnak a racionális tudás határain. A középkori filozófia főbb vonásai.

1. Szoros kapcsolat a Szentírással, amely átfogó tudás volt a világról és az emberről.

2. A filozófia a hagyományokra, a Szentírás szövegeire épülve dogmatikus és konzervatív volt, a szkepticizmus idegen volt tőle.

3. A filozófia teocentrikus, mert minden dolog meghatározó valósága nem a természet volt, hanem Isten.

4. A megfagyott, „megkövült” formulák iránti hajlamként értelmezett filozófiai formalizmus az értelmezés, a szövegértelmezés művészetén alapult.

5. A kreacionizmus az ontológia fő elve, a kinyilatkoztatás pedig az ismeretelmélet fő elve.

Nyugat és Kelet filozófiai gondolkodásának fejlődése a 14. századig. folyt különböző módon: az arab keleten és Spanyolország arabok által meghódított részén a filozófiát kevésbé befolyásolta a vallás, mint Európában és Kelet-Ázsiában. Az arab és az arab nyelvű tudomány ebben az első időszakban messze előrébb ment az európai tudományhoz képest. Kínában a tudomány is fejlettebb volt, mint Európában, bár a vallás hatása nagyon erős volt. Számos arab filozófus alkotta műveit a Démokritosz ősi zsenije által megszületett tudományos és filozófiai hagyományokkal összhangban – az ő atomoktrínája, a pitagoreusi matematika, Platón gondolatai, Arisztotelész filozófiai és természettudományi öröksége, különösen az ő rendszere. logika.

Az európai filozófiában a középkori materializmus nem kapott olyan eloszlást és hatást a kultúrára, mint keleten. Az ideológia uralkodó formája a vallási ideológia volt, amely a filozófiát igyekezett a teológia szolgálólányává tenni.

A középkor kiemelkedő filozófusok galaxisát hozta előre: Augustinus (354-430), Boethius (480-524), Eriugena (810-877), Al-Farabi (870-950), Ibn Sina (980-1037), Averroes (Ibn Rushd, 1126-1198), Pierre Abelard (1079-1142), Roger Bacon (1214-1292), Aquinói Tamás (1225-1274), Oxnam (1285-1349) stb.

Nem szabad elfelejteni, hogy az ókeresztény közösségek világnézete és életelvei kezdetben a pogány világgal szemben alakultak ki. A középkori egyház ellenséges volt a „pogány” filozófiával szemben is ókori világ, különösen a materialista tanításokra. Ahogy azonban a kereszténység egyre szélesebb körű befolyásra tett szert, és ezért dogmáinak racionális igazolására kezdett szüksége lenni, úgy kezdtek próbálkozni, hogy az ókori filozófusok tanításait használják fel erre a célra. Ugyanakkor az ókor filozófiai örökségének asszimilációja részenként, elfogultan történt, gyakran a vallási dogmák megerősítésére kaptak új értelmezést. A filozófiai gondolkodás fejlődésének fő formái a kora középkorban az apologetika és a patrisztika volt. A helyzet az, hogy a kereszténység elterjedése Európában, Bizáncban, Nyugat-Ázsiában és Észak-Afrikában más vallási és filozófiai mozgalmakkal folytatott makacs küzdelemben történt.

Apologetika és patrisztika (III-V. század)

Apologetika (görögből. bocsánat - védelem) egy ókeresztény filozófiai mozgalom, amely megvédte a kereszténység eszméit az uralkodó pogány ideológia nyomásától. Az apologéták a filozófia létezésének lehetőségét a keresztény tanítás alapján támasztották alá. A hatalom által üldözött kereszténység az első századokban elméleti védelmet igényelt az apologetika által. Az apologetika leghíresebb képviselője Justin Martyr volt.

Az apologetikát követően megjelenik a patrisztika (lat. apa- apa) - filozófiai doktrína"Egyházatyák" Az „egyházatyák” írásai rögzítik a keresztény filozófia, teológia és egyháztan főbb rendelkezéseit. Ezt az időszakot az integrált vallási-spekulatív rendszerek kialakulása jellemzi. Vannak nyugati és keleti patrisztika. Nyugaton a legkiemelkedőbb alakot Boldog Ágostonnak tartják, keleten Gergely teológust, Chrysostomos Jánost, Maximus hitvallót. A bizánci (keleti) filozófia megkülönböztető vonása, hogy használ görög nyelvés így szervesebben kapcsolódik az ókori kultúrához, mint a latin Nyugat.

Boldog Ágoston mély befolyást gyakorolt ​​a középkori filozófiára. Ágoston a manicheizmuson (a Közel-Keleten a 3. században megjelent vallási és filozófiai doktrína, amely a jót és a rosszat egyenrangú elvnek tekintette) és a neoplatonizmuson keresztül jutott el a kereszténységhez, amelynek hatása alatt fiatalkorában élt. Ágoston tanításában a neoplatonikus filozófia alapjait a keresztény posztulátumokkal ötvözte. Ágoston szerint Isten az oka mindennek. Isten teremtette a világot, és továbbra is teremti. Ágoston a neoplatonizmus eszméi alapján dolgozta ki a keresztény teológiában a teodícia filozófiai problémáját (görögből. theos - isten és gát - igazságosság) - a gonosz létezésének problémája az Isten által teremtett világban. A jó Isten megnyilvánulása a földön, tanította Ágoston, a rossz a jó hiánya. A földi gonoszság az anyagi létezés ideális képétől való távolsága miatt keletkezik. A tárgyak, jelenségek, emberek, anyag isteni képének megtestesülése tehetetlensége folytán eltorzítja az ideált, tökéletlen hasonlatossággá változtatja.

Tudáselméletében Augustinus a következő képletet hirdette: „Hiszek, hogy megértsek”. Ez a képlet nem jelenti a feladást racionális tudásáltalában, de a hit feltétlen elsőbbségét állítja. Augustinus tanításának fő gondolata az ember fejlődése a „régitől” az „újig”, legyőzve az önzést Isten szeretetében. Ágoston úgy vélte, hogy az emberi üdvösség elsősorban a keresztény egyházhoz való tartozásban rejlik, amely az „Isten földi városának” képviselője. Ágoston az emberi tevékenység két ellentétes típusát – a „földi várost”, vagyis az államiságot, amely az önszereteten, az abszolútumra vitt, az Isten megvetésén alapuló államiságot, valamint az „Isten városát” – spirituális közösségnek tekintette, amelyen alapul. az Isten iránti szeretetről, az önmegvetésig hozva. Ágoston szerint Isten a legfőbb jó, az emberi lélek pedig közel áll Istenhez és halhatatlan, tökéletesebb, mint a test. A lélek felsőbbrendűsége a test felett megkívánja, hogy az ember elsősorban a lélekkel foglalkozzon, elnyomva az érzéki örömöket.

Ágoston azért vetette fel az egyéni szabadság problémáját, mert úgy vélte, hogy az ember szubjektíven szabadon cselekszik, de mindent, amit tesz, Isten általa tesz. Ágoston érdeme, hogy ő mutatta meg elsőként, hogy a lélek élete, a „belső ember” élete valami hihetetlenül összetett és nehezen meghatározható. "A nagy szakadék maga az ember... a haját könnyebb megszámolni, mint az érzéseit és a szíve mozgását." Platón filozófiájában próbált filozófiai alapot találni a kereszténységhez, megjegyezve, hogy Platón gondolatai „a teremtő gondolatai a teremtés aktusa előtt”. Ágoston a keresztény filozófiai neoplatonista mozgalom megalapítója, amely a 13. századig uralta Nyugat-Európát.

A filozófiai gondolatokat Augustinus művei mutatják be: „Az igaz vallásról”, „Isten városáról”, „Vallomás”, „A Szentháromságról” stb. elméleti alapja a kereszténység ideológiája.

Skolasztika (V-XV. század)

A keresztény ideológia uralmának korszakának fő filozófiai mozgalma a skolasztika volt. Boethiust a „skolasztika atyjának” tartják, akit nem annyira az első skolasztikusnak, hanem az „utolsó rómainak”, Cicero, Seneca és a római kor platonistáinak követőjeként tekintettek. Boethius fő műve, a „A filozófia vigasztalása” című értekezése filozófiai és logikai kutatásainak eredménye.

Skolasztika (görögből. iskola- iskola), azaz „iskolafilozófia”, amely a középkori egyetemeken dominált, a keresztény dogmát a logikai érveléssel ötvözve. A skolasztika fő feladata a vallási dogmák logikus alátámasztása, védelme és rendszerezése volt. Dogma (görögből. dogma - vélemény) olyan álláspont, amely feltétel nélkül a hitre épül, és nem esik kétségnek vagy kritikának. A skolasztika létrehozta a logikai érvek rendszerét a hit tantételeinek megerősítésére. A skolasztikus tudás az élettől elszakított tudás, amely nem tapasztalt, érzékszervi tudáson, hanem dogmákon alapuló érvelésen alapul.

A skolasztika általában nem tagadta a racionális tudást, bár azt Isten logikai vizsgálatára redukálta. Ebben a skolasztika szembeszállt a misztikával (görögből. misztikus- sákramentum) - az Isten megismerésének lehetőségének tanítása kizárólag természetfeletti szemlélődésen keresztül - kinyilatkoztatások, belátások és egyéb irracionális eszközök révén. Kilenc évszázadon át a skolasztika uralta a köztudatot. Pozitív szerepet játszott a logika és más tisztán elméleti tudományágak fejlődésében, de jelentősen lelassította a természettudományok, a kísérleti tudományok fejlődését.

A skolasztika legnagyobb képviselője virágkorában Aquinói Tamás (1225-1274), vagy Aquinói Tamás, akit később a rómaiak szentté avattak. katolikus templom. A teológiai tanítást rendszerezte, filozófiai koncepciót alkotva, amely a hivatalos katolikus ideológia alapja lett. Az ő neve után a katolicizmus ortodox filozófiai tanítását tomizmusnak nevezik. A Vatikán modern filozófiai tanát neotomizmusnak nevezik. Aquinói Tamás leghíresebb művei az úgynevezett Aquinói Summa - „Summa a pogányok ellen” (más néven „Summa filozófia”) és a „Summa teológia”. Az aquinói tanításokban egyértelműen meghúzódik a határvonal hit és tudás, vallás és tudomány között. A vallás a kinyilatkoztatás révén szerez tudást. A tudomány logikusan tudja bizonyítani a kinyilatkoztatások igazságát. Ez a tudomány célja. A skolasztika csak elméleti tudományok létezését tette lehetővé. A kísérleti, érzékszervi (természettudományos) tudást bűnösnek tartotta.

Aquinói Tamás szerint csak a teológia az általános okok ismerete. Az Istenről való tudás két rendű tudás: 1) mindenki számára hozzáférhető; 2) az egyszerű emberi elme számára hozzáférhetetlen. Ezért a teológia alapelve a hit előnyben részesítésének elve az észnél. A fő tézis: „Hiszek, mert abszurd.” Aquinói Tamás alátámasztotta a kettős igazság következetlenségét. Csak egy igazság van - Isten.

Aquinói Tamás Isten létezésének kozmológiai bizonyítékának öt tételét vezeti le.

Bizonyítékot nem az istenfogalomból merít, hanem abból, hogy minden jelenségnek megvan a maga oka. Tamás egyik okról a másikra haladva eljut Isten létének szükségességéhez, mint minden valós jelenség és folyamat legfőbb oka. F. Aquinói sokat tett az elméleti katolikus doktrína alátámasztásáért, amiért elnyerte az „angyali doktor” címet.

A 11. században harc bontakozik ki magában a skolasztikus filozófiában a nominalizmus és a realizmus, mint tudományos vita között. Ezek közül a legnagyobb, amely több évszázadon át tartott, az úgynevezett „univerzális vita” volt. Univerzálisok (a lat. universale- általános) hívják általános fogalmak(kifejezések, címek, nevek) szemben az egyes, konkrét tárgyakkal. Az univerzálisokról szóló vita ezen alapult következő kérdés: "Léteznek-e általános fogalmak objektíven, vagy csak egyedi tárgyak léteznek objektíven (valóban)?"

Realizmus (lat. realis-érvényes) felismerte, hogy az általános fogalmak objektíven, valóban léteznek, függetlenül az őket felismerő elmétől. A realisták az általános fogalmak – „univerzális” („ember általában”, „fa általában” stb.) – valódi létezéséről beszéltek, mint az egyes dolgok valamiféle spirituális esszenciáiról vagy prototípusairól. Állításuk szerint az univerzálisok valójában a dolgok előtt léteznek, és dolgokat szülnek. Ennek a szélsőséges realizmusnak a forrása Platón „az eszmék világáról” és a „dolgok világáról” szóló tanítása.

Nominalizmus (lat. potpep - név) felismerte, hogy valóban, objektíven csak egyedi tárgyak léteznek, az általános fogalmakat - neveket pedig az azokat ismerő alany hozza létre jelek elvonatkoztatásával, hogy az univerzálék nem a dolgok előtt, hanem után léteznek. Csak az egyes dolgok valóságosak, például az emberek, a fák, de az „ember általában” vagy a „fa általában” csak szavak vagy nevek, amelyek segítségével az emberek az egyes tárgyakat nemzetséggé általánosítják.

A nominalizmus egy fajtája a konceptualizmus vagy a mérsékelt nominalizmus volt, amelyet néha a nominalizmus és a realizmus köztes irányaként határoznak meg. A konceptualizmus felismeri az általános fogalmak létezésének valóságát, de csak a megismerő szubjektum elméjében.

Önellenőrző kérdések

(az anyag megértésének első szintje)

1. Melyek a középkori filozófia jellegzetes vonásai?

2. Milyen filozófiai irányzatok alakultak ki a középkorban?

3. Mi a lényege a realisták és nominalisták között az univerzálisokról szóló skolasztikus vitának?

A reneszánsz filozófiája (XV-XVI. század)

A reneszánsz vagy reneszánsz (francia nyelvből. reneszánsz -ébredés), az ókor szellemi kultúrája legfontosabb alapelveinek ebben az időszakban kezdődő újjáéledése miatt kapta a nevét.

A reneszánsz egésze a művészet felé irányult, és központi helyet foglalt el benne a művész-alkotó kultusza. A művész nemcsak Isten alkotásait utánozza, hanem magát az isteni kreativitást is. Az ember elkezd támaszpontot keresni önmagában - lelkében, testében, testiségében (a szépség kultusza - Botticelli, Leonardo, Raphael). Ebben a korszakban különösen tisztelték a fejlődés és a tehetség sokszínűségét.

A középkori filozófia mélyen és következetesen végiggondolta az Abszolút elvét, amikor mindenütt és mindenben nem a természet, nem az ember, hanem az Isten elsőbbségét látták. Ez a fajta filozófiai világkép leginkább a középkor teljes, a mezőgazdaságon alapuló társadalmi, gazdasági és politikai szerkezetének felel meg. A városi életstílusra való átállással és az ipar fejlődésével az ember és alkotó tevékenységének különleges jelentősége feltárul. A reneszánsz filozófia középpontjában az ember áll.

Az új gazdasági kapcsolatok hozzájárultak a feudalizmussal, mint életmóddal és uralkodó gondolkodásmóddal szembeni szellemi szembenállás kialakulásához. A műszaki találmányok és tudományos felfedezések új, hatékonyabb hatásmódokkal gazdagították a munkát (megjelent a fonókorong, továbbfejlesztették a szövőgépet, feltalálták a nagyolvasztókohászatot stb.). A puskapor használata és a lőfegyverek létrehozása forradalmasította a katonai ügyeket, ami tagadta a lovagság, mint a katonai ág és a feudális osztály jelentőségét. A nyomdászat megszületése óriási mértékben hozzájárult az európai humanitárius kultúra fejlődéséhez. Az iránytű használata jelentősen megnövelte a navigáció lehetőségeit, rohamosan bővült a vízi kereskedelmi kommunikációs hálózat, és különösen a Földközi-tenger térségében volt intenzív - nem meglepő, hogy az olasz városokban jelentek meg az első manufaktúrák, amelyek lépése a átmenet a kézművességről a kapitalista termelési módra. A reneszánsz filozófia és kultúra kialakulásának tehát a fő előfeltételei a feudalizmus válsága, az eszközök és a termelési viszonyok javulása, a kézművesség és a kereskedelem fejlődése, az oktatás színvonalának emelkedése, az egyházi és az egyházi válság skolasztikus filozófia, földrajzi és tudományos-technikai felfedezések. A korai polgári kultúra jellemzője az ősi örökséghez való fellebbezés volt (nem a múltba való visszatérés, hanem megtérés). Ami a filozófiát illeti, a teológiától való elszakadása most kezdődött. A vallás elválik a tudománytól, a politikától és az erkölcstől. Elkezdődik a kísérleti tudományok kialakulásának korszaka, szerepüket az egyedüliként ismerik el, amely valódi tudást nyújt a természetről. A reneszánsz idején egy új filozófiai világkép alakult ki a kiváló filozófusok egész galaxisának köszönhetően: Nicolaus Kopernikusz (1473-1543), Kuzai Miklós (1401-1464), Giordano Bruno (1548-1600), Galileo Galilei ( 1564-1642), Lorenzo Balla (1407-1457), Pico della Mirandola (1463-1494), Tommaso Campanella (1568-1639), Thomas More (1478-1535), Niccolo Machiavelli (1469-1527), Rotterda Erasmus 1469-1536) stb.

Ennek a filozófiai áramlatnak a fő ideológusa Nyikolaj Kuzanszkij volt, a reneszánsz panteista filozófiájának első kiemelkedő képviselője. Cusansky közelebb hozza Istent a természethez, a teremtőt a teremtéshez, isteni tulajdonságokat tulajdonít a természetnek, és mindenekelőtt a végtelent a térben. Számára a Föld nem a világ közepe. Eszméket fejez ki a természet megértésével, az ellentétek egységével, az egy és sokakkal, a lehetőséggel és a valósággal, a végtelenséggel és a természetben végtelenséggel kapcsolatban. N. Kuzansky kifejezte és alátámasztotta a tudományos módszer fogalmát, a kreativitás problémáját. Azzal érvelt, hogy az emberi képességek a tudás terén határtalanok. Nézetei befolyásolták a reneszánsz filozófia későbbi elképzeléseit.

Ennek az időszaknak a legnagyobb zsenije Giordano Bruno volt. Elutasítva minden egyházi dogmát, kidolgozta Kopernikusz heliocentrikus elképzeléseit, és számos világ létezését fedezte fel. Bruno sokat írt Istenről, de az ő Istene volt az Univerzum. Megtagadta, hogy Isten diktálja a világ törvényeit. Bruno számára az ember a természet része, a tudás szeretete és az értelem ereje a világ fölé emeli,

Galileo Galilei munkái nagy jelentőséggel bírtak a reneszánsz filozófia fejlődésében. Csillagászati ​​felfedezései heves polémiává nőttek az egyházzal, amely megvédte az arisztotelészi-ptolemaioszi világképet. Galilei azt szorgalmazta, hogy a természetet csak kísérletileg, matematika és mechanika alapján tanulmányozzák. Csak ezt hitte tudományos módszerek, beleértve egy kísérletet is. Galilei matematikára és mechanikára épülő tudományos módszertana mechanisztikus materializmusként határozta meg világképét. Galilei szerint Isten az elsődleges mozgató, aki mozgást adott a bolygóknak. Ezután a természetben a „mechanizmus” önállóan kezdett működni, és megvoltak a saját törvényei, amelyeket a tudománynak tanulmányoznia kellett. Galilei volt az egyik első, aki deisztikus természetszemléletet fogalmazott meg.

A reneszánsz gondolkodók természetfilozófiai elképzelései döntő befolyást gyakoroltak a modern kori filozófia és természettudomány fejlődésére.

A reneszánsz ideológiájának fő jellemzője a humanizmus (lat. homo - ember) egy ideológiai mozgalom, amely megerősíti az ember értékét és emberi élet. Francesco Petrarch (1304-1374) költőt a humanizmus ideológiájának megalapítójának tartják. A reneszánsz filozófiában a humanizmus különösen az antropocentrizmusban nyilvánult meg (görögül. anthropos - ember) - olyan világnézet, amely az embert helyezte a világlét középpontjába.

A racionalizmus, amely az értelem elsőbbségét hirdeti a hittel szemben, a humanizmus egyedülálló megnyilvánulásává válik. Az ember a természet létezésének alapjait tanulmányozva önállóan feltárhatja a létezés titkait. A reneszánsz idején a skolasztikus, spekulatív tudáselveket elvetették, és újrakezdték a kísérleti, természettudományos ismereteket. Alapvetően új, antiskolasztikus képek születtek a világról: Nicolaus Kopernikusz heliocentrikus képe és Giordano Bruno végtelen Univerzumának képe.

A reneszánsz filozófia természetszemléletében a panteizmus dominált görög serpenyő - mindent és theos - Isten) egy olyan doktrína, amely azonosítja a természetet és Istent. A reneszánsz etikájában a kereszténység előtti erkölcsi tanítások (epikurizmus, sztoicizmus, szkepticizmus) néhány alapelve visszaállt. BAN BEN társadalomfilozófiaúj fogalmak jelentek meg, amelyek az individualizmus és a szekularizáció (szekularizáció, egyházi befolyás gyengülése minden téren) felé irányultak. A reneszánsz legfontosabb vívmánya az volt, hogy megtört az egyházi diktatúra.

A humanisták szerint az emberi kapcsolatok alapja a kölcsönös tisztelet és szeretet. A reneszánsz filozófiát az esztétika uralta (ami görögül érzésre vonatkozik), és a gondolkodókat inkább az emberi személy kreativitása és szépsége érdekelte, mintsem a vallási dogma. A reneszánsz antropocentrizmusának alapja a gazdasági viszonyok megváltozása, a mezőgazdaság és a kézművesség szétválása, a feldolgozóipari termelés rohamos fejlődése a feudalizmusból a korai kapitalizmusba való átmenetet jelentette.

Útmutató a reneszánsz filozófiában:

1) humanista (XIV-XV. század) - megoldották az emberi problémákat, megerősítették nagyságát és hatalmát, megtagadták az egyház dogmáit (F. Petrarch, L. Balla);

2) Neoplatonikus (XV-XVI. század) - az idealizmus szemszögéből próbálták megérteni a természeti jelenségeket, a Kozmoszt, az emberi problémákat, kidolgozták Platón tanításait (N. Kuzansky, P. Mirandola, Paracelsus);

3) természetfilozófia (XVI - XVII. század eleje) - tudományos és csillagászati ​​felfedezésekre támaszkodva kísérletet tettek az Univerzum szerkezetének, a Kozmosznak és az univerzum alapjainak elképzelésének megváltoztatására (N. Kopernikusz, G. Bruno, G. Galileo);

4) reformáció (XVI-XVII. század) – kísérlet az egyházi ideológia, valamint az emberek és az egyház közötti kapcsolat felülvizsgálatára (E. Rotterdamsky, J. Calvin, M. Luther, T. Münzer, Usenlief);

5) politikai (XV-XVI. század) - a kormányzat problémáihoz kapcsolódik (N. Machiavelli);

6) utópisztikus-szocialista (XV-XVII. század) - egy ideális társadalom keresése, amely az összes kapcsolat állami szabályozásán alapul magántulajdon hiányában (T. More, T. Campanella).

Összefoglalunk néhány eredményt. Korábban már elmondtuk, hogy a középkor és a reneszánsz filozófusai az ókor filozófusainak utódai lettek. E korszakok filozófiájának paradigmatikus vonásait összevetve kiemelhetjük különbségeiket.

Magát a filozófiát nem hívjákbölcsesség, hanem a bölcsesség szeretete.

A legfontosabb történelmi típus filozófia - a középkor filozófiai gondolata, amely nem a pogány többistenhitben (politeizmusban) gyökerezik, hanem az egyistenhit vallásában (monoteizmus) - a judaizmusban, a kereszténységben, az iszlámban.

A középkor kronológiailag nagy és heterogén korszak, amely az V-XV. századot öleli fel, a középkori filozófia pedig egy összetett képződmény, amely egyrészt a kialakuló kereszténység fő gondolataihoz, másrészt az ókorhoz kötődik.

A középkori filozófia kialakulásának és fejlődésének előfeltételei a Római Birodalom bukásának korszakának társadalmi-gazdasági, politikai és ideológiai viszonyaihoz kapcsolódnak: a rabszolgatömeg elszemélytelenedéséhez, termelékenységének hanyatlásához, rabszolgafelkelések, olyan társadalmi csoportok és rétegek megjelenése, mint a szabadok, a szabad lumpen, a colonok, a hivatásos katonák stb.

2) iskolai időszak (V-XIII. század).

3) hanyatlás időszaka (XIII-XY. század)

Fő különbség középkori gondolkodás az, hogy a filozófiai gondolkodás mozgalma tele volt problémákkal vallás. A filozófia tudatosan a vallás szolgálatába állítja magát. „A filozófia a teológia szolgálóleánya”, „a keresztény hit küszöbe” – így határozták meg a filozófia helyét és szerepét a korszak köztudatában. Nem szabad elfelejtenünk, hogy a legtöbb tudós a papság képviselője volt, a kolostorok pedig a kultúra és a tudomány központjai voltak. Az egyház monopolizálta az oktatás és a tudományos ismeretek fejlesztésének minden folyamatát. Ilyen körülmények között a filozófia csak az egyház pozíciójából fejlődhetett.

A középkori filozófia főbb jellemzői:

Isten pedig nemcsak a tudás alanya és célja, hanem ő maga ad lehetőséget önmaga megismerésére a benne hívőknek. Ahogy Ortega és Gasset beszélt erről a korszakról: „Nem az ember igyekszik úrrá lenni az igazságon, hanem éppen ellenkezőleg, az igazság arra törekszik, hogy uralja az embert, magába szívja, áthatolja.” Augustinus ezt írta: „Csak valami isteni erő képes megmutatni. az ember, mi az igazság.” Az ember a legmagasabb valóságot nem önmaga, hanem magának a valóságnak a kedvéért igyekezett felfogni.

A középkori filozófia második jellemzője az kreacionizmus(idealista doktrína a világ teremtéséről, az élő és élettelen természetről egyetlen teremtő isteni aktusban). Az ontológia fő elve.

A keresztény monoteizmus (monoteizmus) kettőn alapul legfontosabb elveit, idegen a vallási-mitológiai tudattól és ennek megfelelően a pogány világ filozófiai gondolkodásától: a teremtés gondolata és a kinyilatkoztatás gondolata. Mindkettő szorosan összefügg egymással, mert egy személyes Istent feltételez.

A teremtés gondolata a középkori ontológia alapja, a kinyilatkoztatás eszméje pedig a tudás tanának alapja. Innen ered a középkori filozófia átfogó függése a teológiától, és minden középkori intézmény az egyháztól.

A teremtés dogmája szerint:

Isten a semmiből teremtette a világot körülöttünk;

A világ teremtése az isteni akarat cselekedetének eredménye;

A világ Isten mindenhatóságának köszönhetően jött létre;

Az egyetlen teremtő princípium az Univerzumban Isten;

Isten örök, állandó és mindent átható;

Csak Istennek van valódi létezése;

Az Isten által teremtett világ nem igazi lény, Istenhez képest másodlagos;

Mivel a világnak nincs önellátása, és más (Isten) akaratából keletkezett, állandó, változékony és átmeneti;

Nincs egyértelmű határ Isten és teremtménye között.

A következő bocsánatkérés jelenik meg - vallási patrisztika(a lat. apa- apa) - az "egyházatyák" filozófiai tanítása - oktató és megszállott részvétel a keresztény egyház atyáinak „iskolájában” és teológiai tanításaiban.

Az „egyházatyák” írásai rögzítik a keresztény filozófia, teológia és egyháztan főbb rendelkezéseit. Ezt az időszakot az integrált vallási-spekulatív rendszerek kialakulása jellemzi. Vannak nyugati és keleti patrisztika. Nyugaton a legkiemelkedőbb alakot Boldog Ágostonnak tartják, keleten Gergely teológust, Chrysostomos Jánost, Maximus hitvallót. A bizánci (keleti) filozófia sajátossága, hogy a görög nyelvet használja, és így szervesebben kapcsolódik az ókori kultúrához, mint a latin nyugat.

A patrisztika a kereszténység elismerése után éri el csúcspontját államvallás Római Birodalom (325-ben a keresztény egyház első ökumenikus zsinata Nikeában, a keresztény tan).

A patrisztika fő problémái:

Isten lényegének és hármasságának problémája (Trinitárius probléma);

A hit és az értelem kapcsolata, a keresztények kinyilatkoztatása és a pogányok (görögök és rómaiak) bölcsessége;

A történelem megértése, mint egy bizonyos végső cél felé irányuló mozgás, és ennek a célnak a meghatározása - Isten városa";

Az ember szabad akarata és a lelke megmentésének lehetősége;

A gonosz eredetének problémája a világban, okai, de ami által Isten eltűri, és egyéb problémák.

A patrisztika csúcsa - Boldog Ágoston(354-430), amelynek gondolatai meghatározták az európai filozófia fejlődését. Boldog Ágoston az afrikai Tagaste városában született egy kis ingatlantulajdonos családjában. Apja csak élete végén tért át a keresztény hitre, míg anyja, Monica buzgó keresztény volt, akinek sikerült vallási hatást gyakorolnia fiára. Ágoston az akkori időkben meglehetősen szilárd oktatást kapott a latin nyelven. Retorikát tanított Tagasteban, Karthágóban és Milánóban.

Elragad egy darabig vallásos tanítás manicheusok, de már 386-ban. elfogadja a kereszténységet. Visszatérve szülővárosába, Augustine eladja örökségét, feladja a tanítást és vallási testvériséget alapít. 391-ben Hippóban (Afrika) pappá nevezték ki, majd 395-ben Hippo püspöke lett. Ágoston meghalt; 430-ban, amikor a várost a vandálok ostromolták.

Irodalmi öröksége óriási. Tartalmaz a kereszténység kritikusai ellen irányuló műveket, filozófiai és teológiai műveket, apologetikus írásokat és egzegetikai műveket. Ágoston fő filozófiai és teológiai művei: „A Szentháromságról” (399-419), „Vallomás” (397), „Isten városáról” (413-427). Filozófiájában Platón örökségére támaszkodott.

A főbb filozófiai művek a lét és az idő problémáinak, a történelem mozgásának és a történelmi haladásnak, valamint az ember személyiségének, akaratának és értelmének szentelték a Teremtővel szemben. Isten problémájának megoldása során Augustinus az elképzelésekből indult ki Ótestamentum, mely szerint Isten néhány nap alatt „a semmiből” mindent megteremtett , természeti-emberi világ. Magát Istent egyfajta természeten kívüli princípiumként értelmezte, amelynek a Bibliával összhangban természetfeletti személyiség tulajdonságait tulajdonította.

Emberi lélek,Ágoston szerint semmi köze az anyaghoz, hiszen Isten teremtette. A lélek halhatatlan, az Istentől származó tudás egyetlen hordozója. Bármilyen emberi gondolat a lélek Isten általi megvilágításának eredménye. Ágoston a lélek lényegét nem annyira racionális-mentális tevékenységében, mint inkább akarati tevékenységében látta. Más szóval, az emberi tevékenység Augustinus szerint a személyiség irracionális tényezőjében – az akaratban – nyilvánul meg.

Ágoston szerint Isten az időn kívül van, az örökkévalóságban van. Az ember elválaszthatatlanul kapcsolódik az időhöz. Ágostonnak magának van ideje emberi fogalom, mert elménk képes megkülönböztetni az események láncolatát „előtte”, „most” és „utána”-ra. Így a filozófus szerint az idő csak az emberi fejben létezik, mielőtt Isten megteremtette a világot, nem volt idő. Ez a gondolat jelentős hatással volt az európai filozófia későbbi fejlődésére, különösen Descartes, Kant és más gondolkodók tanításaira.

Ágoston a neoplatonizmus eszméi alapján dolgozta ki a keresztény teológiában a teodícia filozófiai problémáját (a görög theos - isten és gát igazságosság) filozófiai problémáját, vagyis a gonosz létezésének problémáját az Isten által teremtett világban. Azzal érvelt, hogy a jó Isten megnyilvánulása a földön, a rossz pedig a jó hiánya. A földi gonoszság az anyagi létezés ideális képétől való távolsága miatt keletkezik. A tárgyak, jelenségek, emberek, anyag isteni képének megtestesülése tehetetlensége folytán eltorzítja az ideált, tökéletlen hasonlatossággá változtatja.

A tudáselméletben Augustinus ezt a formulát hirdette: „Hiszek, hogy megértsek”. Ez a képlet nem jelenti általában a racionális tudás elutasítását, hanem a hit feltétlen elsőbbségét állítja. Augustinus tanításának fő gondolata az ember fejlődése a „régitől” az „újig”, legyőzve az önzést Isten szeretetében. Ágoston úgy vélte, hogy az emberi üdvösség elsősorban a keresztény egyházhoz való tartozásban rejlik, amely „Isten városa a földön”. Ágoston szerint Isten a legfőbb jó, az emberi lélek pedig Istenhez közeli és halhatatlan, ehhez az kell, hogy az ember elsősorban a lélekkel törődjön, elnyomja az érzéki örömöket.

Ágoston tanításában a társadalom és a történelem problémája nagy helyet foglal el. Lényegében Augustinus volt az európai keresztény történelemfilozófia megalapítója. Misztikusan megértő dialektika történelmi folyamat, Ágoston az emberi közösség két ellentétes típusát különböztette meg: „földi város”, i.e. Az államiság „az önszereteten, amely az Isten megvetéséig vitt” és „Isten városa” – egy spirituális közösség, amely „az önmegvetésig hozott Isten szeretetén” alapul. A történelem menetét irányító isteni gondviselés menthetetlenül az „isteni állam” világi feletti győzelméhez vezeti az emberiséget. A cél felé vezető úton a legfontosabb állomás a kereszténység megjelenése volt a Római Birodalomban, amely Ágoston szeme láttára omlott össze.

Boldog Ágoston művei képezték az alapját a skolasztikus filozófia fejlődésének, és sokáig az ókori filozófia tanulmányozásának egyik forrásaként szolgáltak, elsősorban Platón, Arisztotelész és a neoplatonisták művei - Plotinus, Porphyrius, Proclus, Iamblichus.

Skolasztika(görögből iskola- iskola), azaz „iskolafilozófia”, amely a középkori egyetemeken dominált, a keresztény dogmát a logikai érveléssel ötvözve. A skolasztika fő feladata a vallási dogmák logikus alátámasztása, védelme és rendszerezése volt. Dogma (görögből. dogma - vélemény) olyan álláspont, amely feltétel nélkül a hitre épül, és nem esik kétségnek vagy kritikának. A skolasztika létrehozta a logikai érvek rendszerét a hit tantételeinek megerősítésére. A skolasztikus tudás az élettől elszakított tudás, amely nem tapasztalt, érzékszervi tudáson, hanem dogmákon alapuló érvelésen alapul.

A skolasztika általában nem tagadta meg a racionális tudást, bár azt az Isten logikai ismeretére redukálta. Ebben a skolasztika szembeszállt a misztikával (görögből. misztikus- sákramentum) - az Isten megismerésének lehetőségének tanítása kizárólag természetfeletti szemlélődésen keresztül - kinyilatkoztatások, belátások és egyéb irracionális eszközök révén. Kilenc évszázadon át a skolasztika uralta a köztudatot. Pozitív szerepet játszott a logika és más tisztán elméleti tudományágak fejlődésében, de jelentősen lelassította a természettudományok, a kísérleti tudományok fejlődését.

Innen ered a középkor filozófiájának formalizmusa és személytelensége, amikor a személyes, emberi visszahúzódik az absztrakt és az általános elé. Ezért - nagy figyelmet fordítanak a filozófiai tudás formális-logikai oldalának fejlesztésére.

Boethiust a „skolasztika atyjának” tartják, akit nem annyira az első skolasztikának, hanem az „utolsó rómainak”, Cicero, Seneca és a római kor platonistáinak követőjeként fogtak fel. Boethius fő műve, a „A filozófia vigasztalása” című értekezése filozófiai és logikai kutatásainak eredménye.

A skolasztika a középkorban három fejlődési szakaszon ment keresztül:

A korai skolasztika (XI-XII. század);

Érett skolasztika (XII-XIII. század);

Késő skolasztika (XIII-XIV. század).

Mert skolasztikusok mint filozófiai iskola jellemző volt:

A gondolkodók arra összpontosítanak, ami számukra vallási ortodoxiának tűnt, hogy igazolják a helyeset;

Arisztotelész, mint a legtekintélyesebb ókori szerző műveit használva erre a célra;

Feltárva azt a tényt, hogy Arisztotelész és Platón eltérő álláspontot képviselt az univerzálék (általános fogalmak) kérdésében, és ezt a kérdést az egyik fő filozófiai problémaként felveti;

Átmenet a vallási miszticizmusról a „dialektikára” és a szillogisztikus érvelési módszerre a filozófiai vitákban.

A középkori skolasztika csúcsa - Aquinói Tamás(1225-1274) , az ókor utáni filozófia egyik legnagyobb filozófusa.

Aquiai Tamás a középkori ortodox skolasztika rendszerezőjeként és a katolicizmus vallási és filozófiai rendszerének, a tomizmusnak nevezett (latin Thomas - Thomas) megalapítójaként lépett be a világfilozófia történetébe. Azóta ezt az elméletet a katolikus egyház következetesen elismeri és támogatja, a 19. század vége óta. ez lett a modern Vatikán hivatalos filozófiája, ún neo-tomizmus.És most minden katolikus oktatási intézményben, ahol filozófiai kurzusok vannak, ezt az elméletet tanítják az egyetlen igaz filozófiaként.

Aquinói Tamás nemesi családban született Dél-Olaszországban, Aquino város közelében (innen kapta beceneve Aquinói), és gyermekkorától szerzetesi nevelést kapott. Ezt követte a szerzetesség felvétele, a nápolyi és a párizsi egyetemeken eltöltött évek, majd a tanításnak, ill. kutatómunka, élete végére számos mű szerzője lett, és (halála után) „angyali doktor” címet kapott. 1323-ban szentté avatták, majd 1567-ben. elismert az ötödik "egyházi tanító".

Aquinói Tamás fő művei. "Summa Theologica" (1266-1274), "Summa a pogányok ellen" (1259-1264). Ezekben főleg Arisztotelész írásaira támaszkodik , akivel egy keleti keresztes hadjáraton találkoztam.

Aquinói Tamás ontológiájában a lét egyszerre tekinthető lehetségesnek és ténylegesnek. A lét az egyéni dolgok létezése, ami szubsztancia. Az olyan kategóriák mellett, mint a lehetőség és a valóság, Aquinói Tamás bevezeti az anyag és a forma kategóriáit. Ebben az esetben az anyagot lehetőségnek, a formát pedig valóságnak tekintjük.

Az aquinói tanításokban egyértelműen meghúzódik a határvonal hit és tudás, vallás és tudomány között. A vallás tanítása szerint a kinyilatkoztatás útján szerzi meg a tudást. A tudomány képes logikusan bizonyítani a kinyilatkoztatások igazságát. Ez a tudomány célja. Ezért ebben a korszakban a skolasztika csak elméleti tudományok létezését tette lehetővé. A tapasztalt, érzékszervi (természettudományos) tudást bűnösnek tartották.

Aquinói Tamás szerint csak a teológia az általános okok ismerete. Ráadásul az Istenről való tudás két rendű tudás: 1) mindenki számára hozzáférhető; 2) az egyszerű emberi elme számára hozzáférhetetlen. Ebből fakadt a teológia alapelve – a hit ésszel szembeni előnyben részesítés elve. A fő tézis: „Hiszek, mert abszurd.” Aquinói Tamás alátámasztotta a kettős igazság következetlenségét, az Egy Igazság Isten. F. Aquinói ötöt javasolt Isten létezésének bizonyítéka: mint a mozgás elsődleges oka, mint a dolgok elsődleges oka, mint a dolgok elsődlegesen szükséges esszenciája, mint a jó és a tökéletesség elsődleges oka és mint a világ legmagasabb racionális célszerűsége.

Arisztotelész formáról és anyagról alkotott alapgondolatait felhasználva Aquinói Tamás alárendeli nekik a vallás tanát. Semmi anyag sem létezik forma nélkül, és a forma attól függ legmagasabb forma vagy „minden forma formái” – Isten. Isten tisztán szellemi lény. Csak a testi világ számára szükséges a forma és az anyag kapcsolata. Ezenkívül az anyag (mint Arisztotelésznél) passzív. A forma aktivitást ad neki.

Aquinói Tamás megjegyzi, hogy „Isten létezését”, mivel ez nem magától értetődő, a tudásunk által hozzáférhető következményekkel kell bizonyítani. Felajánlja bizonyítékait Isten létezésére, amelyet a modern katolikus egyház is használ.

Figyelmet érdemel Aquinói Tamás társadalomfilozófiai nézete, aki szerint a személyiség „a racionális természet legnemesebb jelensége.” Értelem, érzések és akarat jellemzi. Az értelem fölényben van az akarattal szemben. Az istenismeretet azonban alacsonyabbra helyezi, mint az iránta való szeretetet, i.e. Az érzések felülmúlhatják az értelmet, ha nem hétköznapi dolgokhoz, hanem Istenhez kapcsolódnak.

„Az uralkodók uralmáról” című esszéjében az embert mindenekelőtt társadalmi lénynek, az államot pedig olyan szervezetnek tekinti, amely törődik az emberek jólétével. A hatalom lényegét összekapcsolja az erkölcsösséggel, különösen a jósággal és az igazságossággal, sőt (bár bizonyos fenntartásokkal) a népnek jogáról beszél, hogy szembeszálljon az emberektől igazságot megtagadó zsarnokokkal.

Aquinói Tamás két törvény problémáját is megfontolásra ajánlja: a „természeti törvényt”, amelyet Isten az emberek elméjébe és szívébe adott, és az „isteni törvényt”, amely meghatározza az egyház felsőbbrendűségét az állammal és a civil társadalommal szemben. földi élet- ez csak felkészülés a jövőbeli lelki életre. A szuverén hatalmát alá kell rendelni egy magasabb – szellemi – hatalomnak. A mennyben Krisztus vezeti, a földön pedig a pápa. Arisztotelészével azonos politikai hatalomformákat figyelembe véve Aquinói Tamás a monarchiát részesítette előnyben. Mindenféle tekintély végső soron Istentől származik.

Aquinói Tamás filozófiája a 14. századig nyúlik vissza. a domonkos skolasztikusok zászlaja, a 16. századtól pedig intenzíven terjesztették a jezsuiták, akiknek ideológusai kommentálták és modernizálták Aquinói Tamás filozófiai rendszerét. A másodiktól század fele V. tanítása a neotomizmus alapjává válik, amely a modern filozófiai gondolkodás egyik erőteljes áramlata.

A középkori filozófia tehát a filozófiatörténet rendkívül fontos, tartalmas és hosszan tartó szakasza, amely elsősorban a kereszténységhez kötődik.

Következtetések:

1. A középkor filozófiája lett az összekötő kapocs között ókori filozófia valamint a reneszánsz és újkor filozófiája. Megőrzött és továbbfejlesztett számos ősi filozófiai gondolatok, hiszen a keresztény tanítás ősi filozófiája alapján keletkezett;

2. A középkori filozófia hozzájárult a filozófia új szférákra való felosztásához (az ontológia mellett - az ókori filozófiával teljesen egybeforrt léttan, az ismeretelmélet - önálló tudásdoktrína), valamint az idealizmus objektívre való felosztásához. és szubjektív.

3. Ennek a korszaknak a filozófiája megalapozta a filozófia empirikus (Bacon, Hobbes, Locke) és racionalista (Descartes) irányának a jövőbeni megjelenését a nominalisták gyakorlatának eredményeként, a tapasztalatra támaszkodva (empirizmus). ) és fokozott érdeklődés az öntudat problémája iránt (Énfogalom, racionalizmus) .

4. A társadalmi problémák egyértelmű értelmezése ellenére a középkori filozófia felkeltette az érdeklődést a történelmi folyamat megértése iránt, és felvetette az optimizmus gondolatát, amely a jónak a gonosz feletti győzelmébe és a feltámadásba vetett hitben fejeződik ki.

Középkori filozófia- a feudális társadalom filozófiája. A középkor uralkodó ideológiája a vallás volt. A parasztok és városlakók tiltakozása a kizsákmányoló feudális rend ellen egyszerre viselte az „eretnekségek” jellegét, vagyis a hivatalos (katolikus) egyház, mint a feudális rendszer fellegvára elleni harcot. A keresztény tanítás dogmáinak alátámasztására tett első kísérlet az „egyházatyák” filozófiájához tartozott (lásd).

Vallási szűk látókörűség, erős ellenségeskedés tudományos tudás, az osztályelnyomás igazolása, az aszkézisre való képmutató felhívások a patrisztika szerves jellemzői. „Elhiszem, mert abszurd” – jelentette ki egyik képviselője, Tertullianus (160-230 körül). Az „áldott” (k.v.), rendszerét a misztikus-idealista (kv.) alapján építette ki, a szellemi hatalom felsőbbrendűségét hirdette a világi hatalom felett, és kozmopolita propagandát vezetett a katolikus egyház világuralmáért. A VIII-X század folyamán. Nyugat-Európában a középkori filozófia fő irányvonala alakult ki - (lásd), - amely végül a 11. században öltött testet. erősítés alapján (lásd).

Vallásos és idealista volt filozófiai iskola a feudális urak uralkodó osztálya uralkodott a tanítási rendszerben. A skolasztikusok a meghamisított ősi idealista rendszerek eklektikus pörköltjét adaptálták a keresztény doktrína igényeihez. Eleinte a platonizmus élvezte a legnagyobb hatást, majd a 13. századtól kezdve eltorzította az arisztotelianizmust. „Popovscsina” – írta Lenin – „Arisztotelészben megölte az élőket, és megörökítette a halottakat” („Filozófiai füzetek”, 303.); A papság „halott skolasztikát” csinált Arisztotelész logikájából. A filozófia a teológia szolgálóleánya – így határozta meg az egyház a skolasztikus filozófia helyét és szerepét. Ennek a filozófiának az osztályfeladata, hogy elterjedjen a tömegekbe, hogy a feudális kizsákmányolás rendszerét maga Isten teremtette és szentesítette, és hogy az e rendszer elleni küzdelem egyenértékű az isteni akarat elleni lázadással.

A hivatalos egyházi ideológia alátámasztása és védelme érdekében a skolasztikusok tisztán formális, mesterséges trükkökhöz folyamodtak. Kerülték a tapasztalatokat, üres szóvitákat folytattak, és mindenféle hamis tekintély szövegét hasonlították össze. A legnagyobb hatást a skolasztikus rendszer (k.v.) élvezte, amely a katolikus dogmatikát a meghamisított arisztotelianizmussal próbálta megerősíteni és „filozófiailag alátámasztani” az uralkodó feudális rendet. A 19. század végén. A pápa „Szent” Tamás tanítását „az egyetlennek” nyilvánította igaz filozófia" Katolikus templom. A burzsoá filozófia modern obskurantistái Aquinót is pajzsra emelik.

A fejlődés mélyén zajló osztályharc (k.v.) a középkori filozófia különféle csoportosulásainak megjelenésében és összecsapásában mutatkozott meg. Legmagasabb érték században keletkezett. küzd (lásd) a „realizmussal” (lásd „). A „realisták” azzal érveltek, hogy az általános fogalmak vagy „univerzálisok”, mint bizonyos spirituális entitások vagy prototípusok, amelyek megelőzik az egyes dolgokat, valóban léteznek. A nominalisták úgy vélték, hogy csak egyedi, egyedi dolgok léteznek, az univerzálisok pedig egyszerű nevek, vagy nevek (nomen), amelyeket az emberek az egyes jelenségekhez rendelnek.

A nominalizmus és a „realizmus” küzdelmében a korszakra jellemző teológiai héjak mögött a filozófia két fő pártja – a materializmus és az idealizmus – elhatárolása körvonalazódott. A nominalizmus a materializmus első kifejezése. Lenin megjegyezte, hogy „a középkori nominalisták és realisták küzdelme analógiákat mutat a materialisták és idealisták harcával”. A nominalizmus, amely az ellenzékhez kapcsolódott hivatalos egyház, egyedülállóan tükrözte a feltörekvő városi kézműves és kereskedő rétegek ideológiáját, akik a kísérletező tudás és a bizonyos szabadgondolkodás felé vonzódtak. Ez az irány a tanításban talált kifejezést (lásd). Ugyanezek a társadalmi erők ösztönözték a természettudományok és a matematika iránti érdeklődést, azokat a tudományokat, amelyeket a hivatalos skolasztika képviselői teljesen figyelmen kívül hagytak.

Angliában a rohamosan fejlődő gazdaság és az erősödő osztályharc alapján Roger (ld.) korában fejlett tanítása alakult ki. R. Bacon kiemelt figyelmet fordított a természettudományi és technikai problémákra. R. Bacont progresszív nézetei miatt üldözte és üldözte a katolikus egyház. A nominalisták tanításaiban is voltak homályos materialista tendenciák. Dups Scotus (kb. 1270-1308), az anyag gondolkodási képességét a „titokzatos” isteni akarattal magyarázva, ugyanakkor megpróbálta megszakítani a filozófiát a teológiához láncoló láncokat. Ezek a tendenciák elérték legmagasabb fejlettség a nominalista tanában (lásd). Ockham energikusan harcolt a pápa ellen a császár és a haladó városlakók oldalán, akik gyűlölték a rablólovagokat és megpróbálták gyengíteni a papi uralmat.

Ezt követően a skolasztika teljesen felbomlott, de holttestét hosszú ideig galvanizálta mindenféle reakciós obskurantista. A skolasztika volt a középkori filozófia uralkodó, de nem egyetlen változata. Különféle misztikus tanítások, amelyek a tudást az ember közvetlen „megvilágítására” vagy lelkének az isteni princípiummal való „összeolvadására” redukálták, bizonyos hatást gyakoroltak, különösen az „eretnekek” körében. A tapasztalatot és a logikát elutasító miszticizmus egyértelműen káros és reakciós, de a középkor sajátos történelmi körülményei között a misztikusok egyes társadalmi nézetei, például a haszontalanságról szóló kijelentéseik. egyházi szervezet(mint „közvetítő” Isten és ember között), a skolasztikusok hamis tudásáról stb., átmenetileg szerepet játszhat a domináns ideológiával szemben. Engels a misztikát a feudalizmussal szembeni ellentétek egyik fajtája közé sorolja.

A XV-XVI. században. a középkori filozófia története tulajdonképpen véget ér. A polgári viszonyok kialakulása és fejlődése az úgynevezett reneszánszra jellemző új ideológiát vetett fel. Keleti kultúra - a Kaukázus népeinek kultúrája, Közép-Ázsia, arabok stb. - a középkorban (a 13. századig) megelőzte Nyugat-Európa kultúráját. A keleti kultúra vezető alakjait a természettudomány, az orvostudomány, a matematika, a földrajz és a technika kérdései érdekelték. Az arabok és a hozzájuk nyelvben és kultúrában közel álló népek bevezették az európai használatba a mágnestűt, lőport, papírt stb.

A keleti filozófiának legfejlettebb és legnagyobb képviselői - a tádzsik (lásd), a spanyol arab Ibn Roshd (Averroes) (lásd) és mások - személyében erős és nagyrészt erős volt. pozitív hatást a nyugat-európai filozófiáról. Kelet legfejlettebb gondolkodóinak filozófiájában erős materialista irányzatok törtek utat az idealizmus vastagságán: például az anyag örökkévalóságának érvényesülése, az egyéni lélek halandósága, a természetben uralkodó törvények stb. .

A polgári történetírás elhomályosítja és eltorzítja a keleti kultúra szerepét és jelentőségét, hogy megalapozza a nyugat-európai „árja”, „északi” civilizáció abszolút felsőbbrendűségének és elsőbbségének tudományellenes, reakciós elképzelését. Napjainkban a polgári ideológusok megpróbálják feltámasztani a középkori skolasztika holttestét, és reakciós „elméleteit” az imperialista reakció érdekében felhasználni.

1. Az V-XV. század teológiai filozófiája. n. e.

2. Boldog Ágoston filozófiája.

3. A középkor arab filozófiája.

4. Nominalizmus és realizmus.

5. Aquinói Tamás filozófiája.

1. A középkori teológiai (vallási) filozófiát az 5-15. században Európában elterjedt tanításrendszernek szokták nevezni, amely Istent mint legfőbb princípiumot, a körülöttünk lévő egész világot pedig Isten teremtményének ismerte el. A vallásfilozófia az I-V. században kezdett kialakulni a Római Birodalomban. HIRDETÉS a korai kereszténység eszméi alapján, és az V-VIII században érte el legmagasabb csúcsát. A középkori filozófiához jelentős mértékben hozzájárultak: Karthágói Tertullianus (160-220), Boldog Ágoston (354-430), Boethius (480-524), Albertus Magnus (1193-1280), Aquinói Tamás (1225-1274), Canterbury Anselm (1033-1109), Pierre Abelard (1079-1142), Ockhami Vilmos (1285-1349) stb.

A középkori filozófia teocentrikus, ᴛ.ᴇ. fő ok minden dolog közül a legmagasabb szubsztanciát és a fő tárgyat filozófiai tanulmányok Boᴦ jelent meg. A filozófiát a dogmák uralták (olyan igazságok, amelyek nem szorulnak bizonyításra) arról, hogy Isten mindent teremtett, és Isten kinyilatkoztatta önmagát (a Bibliában). Elképzelések hangzottak el az embernek a halottak közül (lelkből és testből egyaránt) a jövőben istenfélő magatartással, valamint az emberiség üdvösségéről Istennek az ember testébe való megtestesülése – Jézus Krisztus és magára vétele révén. az egész emberiség bűnei. A világot megismerhetőnek tartották Isten ismeretén keresztül, ami csak az Istenbe vetett hit által lehetséges.

A középkori vallásfilozófiát az önelégülés, a tradicionalizmus, a múltra való összpontosítás, a való világtól való elszigeteltség, a harciasság, a dogmatizmus és az építkezés jellemezte. Ezt több ok is elősegítette: az ősi kultúra pusztulása és elvesztése, valamint a vallás osztatlan dominanciája a társadalom szellemi életében. Ilyen körülmények között a filozófia a teológia szolgálóleányává vált; az általa megoldott problémákat Isten létezésének alátámasztására és a Szentírás isteni igazságainak apologetikájára szolgálónak tekintették.

A feudalizmus kialakulásának és fejlődésének korszakában Európában a kereszténység lett a fő ideológia. Az emberiség történetének ez az időszaka csaknem egy egész évezredet foglal el, amikor a filozófusok mélyreható kutatásokat végeztek, és új módszereket fedeztek fel a világ, Isten és önmaguk megértésében.

2. Ágoston Aurelius filozófiája tükröződik számos művében: „Az áldott életről”, „Az igaz vallásról”, „Vallomás”, „Isten városáról”, „Monológok”, „Az áldott életről” A lélek mennyisége”, „A tanítóról” ʼʼ, ʼʼA lélek halhatatlanságárólʼʼ stb.
Feltéve a ref.rf
Kiemelkedő filozófus, politikus, a katolikus egyház prédikátora, az emberi társadalom fejlődésének történetét két ellenséges birodalom – a földi (világi) és az égi (isteni) – harcaként mutatta be. Műveiben a katolikus egyházat Isten országával azonosítják. Az Egyház az egyetlen erő, amely képes segíteni az embereket a bűn legyőzésében és a világ egyesítésében.
Feltéve a ref.rf
Ágoston szerint a királyoknak és a császároknak ki kell fejezniük akaratukat keresztény templomés engedelmeskedj neki.

Filozófiája az alázatot szegénységgel, igazságtalansággal és egyenlőtlenséggel, a jövőbe vetett hittel hirdette túlvilág mint Isten jutalma az igazságos földi életért. Azzal érvelt, hogy az ember, aki megtanulta az igazságot, boldog lesz, dicsőíti az ember istenszerűségét, erejét és tökéletességét. Azt állította, hogy az ember nem érheti el az igazi tudást csak úgy, hogy ismeri Istent. Kezdetben Isten lefektette az anyagi világban minden dolog embrionális formáit, majd ezek maguktól fejlődnek. Az isteni mindenben jelen van, Isten teremtményei az anyag, a tér, az idő, az ember és a lelke, szinte az egész világ körülöttünk.

Az Istenről szóló igazságot nem ismerhetjük meg értelemmel, csak hittel. elválasztotta a tudást a hittől. Ágoston az érzések szerepét hangsúlyozva a hit és a tudás egységét hangoztatta, az ész felemelése nélkül.

3. A filozófia, amelyet az arabok és más népek a Közel- és Közel-Keleten hoztak létre a középkorban, fejlődésének két alapvető szakaszán ment keresztül: az első (VII-IX. század) - az arab filozófia kialakulásának időszaka; a második (IX-XV. század) - az arab-görögre való átalakulás időszaka. Főleg a X-XI. században. Az arab országokban a szellemi élet jelentős felemelkedése tapasztalható, különösen a művészet, a tudomány és a filozófia területén. Arisztotelész eszméinek erős hatása a arab filozófia oda vezet, hogy kiemelkedő filozófusok - enciklopédisták fejlesztik az értelem és tudás kultuszát, elmélkednek Isten, a lélek, a halhatatlanság, az emberi tudás problémáiról. való Világ.
Feltéve a ref.rf
Köztük kiemelkedő gondolkodók: Al-Kindi (800-879), Al-Farabi (870-950), Ibn Sina (Avicenna) (980-1037), Ibn Rushd (Averroes) (1126-1198) és mások.

Al-Kindi volt az első keleti tudósok, akik felfedezték ókori görög filozófia Mert arab népek. Arisztotelész filozófiáját alapul véve továbbfejlesztette és kiterjesztette a materializmus eszméit, és a létezés öt kategóriáját határozta meg: anyag, forma, mozgás, tér és idő. Az ismeretelméletben ez a filozófus merészen azzal érvelt, hogy csak emberi elme képes feltárni az igazságot. Ehhez három lépésen kell keresztülmennie tudományos tudás: logikai - matematikai, természettudományi - tudományos, filozófiai. De tanítását kortársai nem értették meg, őt magát üldözték, műveit megsemmisítették. De Al-Kindi teremtette meg az alapokat az arab filozófia további progresszív fejlődéséhez.

Al-Farabi kiemelkedő tudós és enciklopédista. Több mint százat írtak tudományos munkák filozófiában, történelemben, természettudományokban. Nagy figyelmet fordított a logikára, amely lehetővé teszi az igaz tudás megkülönböztetését a hamis tudástól. A filozófia segít megérteni a létezés lényegét. A tudás elméletét az érzések és az értelem egységében való igazság megtalálásának elméletének tartotta. A dolgok lényegét csak az elme ismeri, és az elme a logikára támaszkodik. Bár Al-Farabi felismerte Isten létezését a létezés kiváltó okaként, tanítása nagyszerű munka volt a létezés és tudás legösszetettebb problémáinak tisztázására.

Közép-Ázsia legkiválóbb filozófusa egy buharai lakos, Ibn Sina (Avicenna) volt. Több mint háromszáz tudományos művet alkotott. A filozófiában a főbbek: „A gyógyítás könyve” és „A tudás könyve”. Az enciklopédikus gondolkodású ember a tudományok osztályozását javasolta úgy, hogy tanulmányozási tárgyak szerint osztja fel őket; filozófiai következtetéseit a természettudományok eredményeire alapozta; hitt abban, hogy Isten létezik, de a körülöttünk lévő világban sok jelenség Isten akarata ellenére történik; megpróbálta elválasztani a filozófiát a vallástól; meg volt győződve arról, hogy a filozófia külön tudomány, amelynek célja az emberiség progresszív elképzeléseinek összefoglalása.

Az ismeretelméletben Avicenna nagy figyelmet fordított az olyan problémák elemzésére, mint a közvetett és közvetlen tudás, a tudás igazsága, az intuíció szerepe a tudásban, a logika szerepe a tudományos kreativitásban. Avicenna filozófiája nemcsak a keleti, hanem a nyugati tudomány és kultúra fejlődéséhez és virágzásához is hozzájárult.

Az arab filozófus, Ibn Rushd (Averroes), aki életében Európában híres volt, elutasította a teremtés gondolatát, és úgy vélte, hogy a világ örök, nem teremtett és senki által elpusztíthatatlan. Bár nem tagadta Isten létezését, azt állította, hogy az anyag mozgása nem függ Istentől, ez a mozgás az anyag önálló tulajdonsága, amely benne van. Úgy vélte, hogy ami igaz a filozófiában, annak a vallásban is hamisnak kell lennie, ezzel összefüggésben filozófiai igazságok külön kell tekinteni a vallási igazságoktól.

Averroes materialista, vallásellenes filozófiája széles visszhangra talált Európában, egyetemeken oktatták, és szembeszállt a skolasztikával.

A középkori filozófia jelentős mértékben hozzájárult a tudáselmélet továbbfejlesztéséhez, kidolgozva és kiegészítve a racionális és empirikus, a közvetített és a közvetlen, az egyéni, az általános és a speciális kapcsolat különböző logikai lehetőségeit, amelyek később a tudáselmélet kialakulásának alapjává váltak. a természettudomány és a filozófiai ismeretek alapjai.

A középkori filozófia fő állomásai a patrisztika és a skolasztika voltak.

A patrisztika (a latin Pater - atya szóból) teológiai és filozófiai mozgalom, amelynek legnagyobb filozófusai az egyházatyák voltak. A patrisztika fejlődésének időszaka az I-IV. század. Alap dogmák keresztény vallás fejlesztették: Nagy Bazil, Boldog Ágoston, Tertullianus és mások. A patrisztika fő problémái: Isten lényege; a hit és az értelem kapcsolata, a keresztények kinyilatkoztatásai és a pogányok bölcsessége, a történelem értelmezése, mint mozgás egy meghatározott cél felé; az emberi szabadság figyelembevétele lelke üdvösségének vagy elpusztításának lehetőségén keresztül; a jó és a rossz problémái ebben a világban, miért engedi meg Isten a gonosz jelenlétét a földön. Ezek a filozófusok megoldották Isten létének, hármas lényegének alátámasztásának, a hit és az értelem kapcsolatának, az emberi élet isteni eleve elrendeltségének, a lélek túlvilági üdvösségének lehetőségét stb.

A skolasztika a középkori vallásfilozófia fő típusa, melynek jellemzői a valóságtól való elzárkózás, elszigeteltség, konzervativizmus, dogmatizmus, a vallási eszméknek való teljes alárendeltség, sematizmus és építkezés volt. A skolasztikát (a latin Schola - iskola szóból) Európa összes iskolájában és egyetemén oktatták, és ez egy befagyott egyetemi tudományág volt. A skolasztikusok a tudást két típusra osztották: természetfelettire (Isten kinyilatkoztatásai a Bibliában) és természetesre, amelyet az emberi elme talált meg (ahogyan a Biblia szövegéből értette Isten elképzeléseit). A középkori filozófusok számos vitát folytattak, és több ezer kötetet írtak, amelyekben Isten gondolatait kommentálták. Különös figyelmet fordítottak a fogalmak, meghatározások helyességére, egyértelműségére. A középkor ilyen típusú filozófiájának kiemelkedő gondolkodói Bonaventure (1221–274), Albertus Magnus (1193–1280), Pierre Abelard (1079–1142) és Canterbury Anselm (1033–1109) voltak. A filozófusok számos ötletet terjesztettek elő:

A hit igazságának és a tudás igazságának tana;

A szabad akarat tana és okai;

A dolgok és a velük kapcsolatos fogalmak megfelelésének tana stb.

4. A 11. században a vallásfilozófiában vita bontakozott ki a különböző tudósok között a keresztény vallásnak Isten szentháromságos lényegéről alkotott dogmájáról. A Biblia szerint Isten egy, de személyében hármas: Atya Isten, Fiú Isten, Szentlélek Isten. A vita hamarosan túllépett ezen a kérdésen, és érintette az egy és az általános dialektikáját.

A realizmus hívei (a latin realis - anyagból) az általánost valami ideálisnak tartották, megelőzve a dolgot, ᴛ.ᴇ. idealista koncepciót dolgozott ki az általános és az egyén kapcsolatáról. Szerintük nem maguk a dolgok léteznek igazán, hanem általános fogalmaik - univerzálék. A realizmus egyik képviselője, Anselm of Canterbury (1033 – 1109) így érvelt: „Ha van egy gondolat Istenről, akkor Isten a valóságban létezik.” A gondolat és a lét azonos. Kiderült, véleménye szerint általános fogalmak - univerzálék - valóban léteznek. Innen ered a „realizmus” kifejezés. A tábornok éppúgy létezik, mint a minket körülvevő világ, és Isten egy valóban létező „tábornok”.

Kifogásolták őket a nominalizmus (a latin nomen - nevek szóból) hívei, akik csak magukat a konkrét dolgokat tartották valóban létezőnek, és az általános fogalmakat (univerzálisakat) a dolgok neveként fogták fel. A nominalizmus képviselője, Roscelin filozófus úgy vélte, hogy csak elszigetelt, különálló dolgok léteznek a világon, az „általános” pedig nem igazán létezik mint dolog. Az „univerzális” általános fogalmak, ezek a hang hangjai - a névleges érték. Innen származik a „nominalizmus” kifejezés.

Pierre Abelard (1079 – 1142) ezt a két irányt igyekezett ötvözni konceptualizmusában. Azzal érvelt, hogy a tábornok valójában nem létezik a dolgokon kívül. Az általános magában a dolgokban létezik, és tudatosságunk kiemeli, amikor elkezdjük megismerni és tanulmányozni ezeket a dolgokat. Emiatt az „általános” csak az emberi elmében létezik (az elme egy fogalom). Emiatt az általános (fogalmilag) valóságos az elmében.

5. Egy jeles filozófusnak, teológusnak, a tomizmus (a katolikus egyház egyik meghatározó mozgalma) szerzőjének, Aquinói Tamásnak sikerült rendszereznie a skolasztikát. 1878-ban tanításait a katolicizmus hivatalos ideológiájává nyilvánították. Számos művében: „Summa teológia”, „Summa filozófia”, „Summa a pogányok ellen” lehetségesnek és aktuálisnak tartja a létet.

A lét az egyén létezése, ᴛ.ᴇ. anyag. A „lehetőség” és a „valóság” kategóriák mellett bevezeti az „anyag” és a „forma” kategóriákat is. Az anyag lehetőség, a forma pedig valóság. Az anyagiság nem létezik forma nélkül, és a forma Istentől (a legmagasabb formától) függ. Isten azonban szellemi lény, és a fizikai világ számára rendkívül fontos a forma és az anyag egysége. De maga az anyag passzív, a tevékenységet a forma adja meg számára.

Érdekesek Aquinói Tamásnak Isten létezésére vonatkozó bizonyítékai, amelyeket a modern katolikus egyház ma is használ:

1. Mindent, ami mozog, megmozgat valaki. Ez azt jelenti, hogy a fő mozgató Boᴦ.

2. Mindennek, ami létezik, okai vannak. Ezért mindennek az első oka Isten.

3. A véletlen a rendkívül fontostól függ. Ezért a kezdetben a legfontosabb a Boᴦ.

4. Mindennek, ami létezik, különböző minőségi fokozatai vannak, ezért léteznie kell a legmagasabb minőségnek – Istennek.

5. A világon mindennek célja vagy jelentése van. Ez azt jelenti, hogy van egy racionális elv, amely mindent a cél – Isten – felé irányít.

Isten létezésének számunkra érthető okain keresztül azonban sikerült bebizonyítania; sematizálni a skolasztikát; meggyőzően mutasd meg, hogy csak az a tudás igaz, amelyet az értelem, a hittel összhangban szerez meg; el kell különíteni a filozófiát a teológiától, bár a filozófia alárendelt pozíciót foglal el a teológiával kapcsolatban.

A középkori filozófia jelentősége abban rejlik, hogy az ókorból a reneszánszba átmenetté vált; A világosan azonosított ontológiát és ismeretelméletet, az objektív és szubjektív idealizmust mélyebben tanulmányozták. Felmerült az optimizmus gondolata, amely megfogalmazta az ember feltámadásának lehetőségét, a jó győzelmét a gonosz felett.

A középkor filozófiája - fogalom és típusok. A "Középkor filozófiája" kategória besorolása és jellemzői 2017, 2018.

A középkori filozófia a feudális társadalom filozófiája, amely a Római Birodalomtól (5. század) a kapitalista társadalom korai formáinak megjelenéséig (XIV-XV. század) terjedő korszakban fejlődött ki.

Az iskola és az oktatás az egyház kezébe került, amelynek dogmái minden természetről, világról és emberről alkotott elképzelést megalapoztak. A filozófia több évszázadra a „teológia szolgálólányává” vált. Ezt a szerepet már korábban is betöltötte az apologéták – a kereszténység pogányság elleni védelmezői – tevékenységében, majd az „egyházatyák” írásaiban. Nyugaton a legnagyobb közülük, Augustinus, a neoplatonizmus számos eszméjét bevezette a keresztény filozófia tanításainak rendszerébe. A neoplatonizmus másik – Nyugaton – befolyásának forrása a keleti neoplatonisták (Hamis Dionysius, Areopagita) voltak.

A 12. század közepétől. Arisztotelész műveit latinra fordították, és hamarosan elismerték filozófiai alapja Kereszténység. Mostantól a skolasztika tanárai Arisztotelész értelmezőivé és rendszerezőivé válnak: dogmatikusan asszimilálják Arisztotelész világnézetének elavult részeit, és elutasítanak minden újat a tudományban. Ilyen rendszerezők: Albertus Magnus, Thomas Aquinói és John Duns Scotus.

A lélek és a test problémái. A kereszténység szerint Isten Fia megtestesült az emberben, hogy megnyissa az utat az emberek számára a mennybe, és halálával engesztelje ki az emberi bűnöket.

Az inkarnáció gondolata. A kereszténység előtt két princípium – isteni és emberi – összeegyeztethetetlensége volt az uralkodó, nem lehetett elképzelni egységüket. De lehetetlen megérteni a vallást - vak hit szükséges. A filozófusok közül az első, aki megpróbálta rendszerezni a keresztény dogmákat, Órigenész volt (3. század). Azt hitte, hogy az ember lélekből, lélekből és testből áll. A szellem nem magához az emberhez tartozik, azt mintegy Isten adta neki, és mindig a jóra irányul. A lélek alkotja saját „én”-jét, és a szabadság kezdete, az akarat pedig válaszút, választás a jó és a rossz között. A léleknek engedelmeskednie kell a szellemnek, a testnek pedig a léleknek. A gonosz nem Istentől, nem az embertől van, hanem a választás szabadságától.

Fejlődés a 13. században A középkori városok, a kézművesség és a kereskedelem, a kereskedelmi utak a filozófia, és különösen a nominalizmus (Ockham) bizonyos mértékű felemelkedéséhez vezettek. Csak a formális logika területén sikerült némi előrelépést elérni. Csak egy új, kapitalista termelési mód megjelenése és a tudomány gyakorlati és elméleti feladatainak új megértése szabadította ki fokozatosan a fejlett emberek gondolatait a középkori filozófia fogságából.

Nominalizmus - a fogalmakat csak neveknek tekintették. A nominalisták azzal érveltek, hogy valóban csak az egyéni dolgok léteznek egyéni tulajdonságaikkal. Az ezekről a dolgokról való gondolkodásunk által alkotott általános fogalmak nemcsak a dolgoktól függetlenül léteznek, de nem is tükrözik azok tulajdonságait és tulajdonságait.

Skolasztika – „iskolafilozófia”. A skolasztikusok a keresztény tan racionális alátámasztására és rendszerezésére törekedtek. Történelmileg a skolasztika 3 korszakra oszlik:

1. kora - XI-XII század. (neoplatonizmus),

2. klasszikus - XII-XIII század. ("keresztény arisztotelizmus"),

3. késő - 13-14 század. (a tomizmus ellen).

Patrisztika – volt fő cél a keresztény vallás védelme és elméleti igazolása.

* 1. periódus - apologetika: a keresztény világkép formalizálása, tisztázása, elméleti védekezés számos ellensége ellen.

* 2. korszak - klasszikus: a középkori gondolkodás ideológiai és teológiai-dogmatikai színvonalának kialakulása.

Középkornak nevezték azt az időszakot, amely az ókort követte és egészen újkorig tartott. Illetve a Kr.u. I. századtól a XV. A középkor a feudalizmus, a jobbágyság és a kereszténység teljes uralmának időszaka volt Európában. A filozófiát csak a vallással tekintették. Tanítás és nevelés jellemezte. A gondolkodás teocentrikus: Isten az igazság, amely mindent meghatároz. A keresztény vallás volt az, amely erős befolyást gyakorolt ​​a nyugati középkori filozófiára. Erről fogunk beszélni. A monoteizmus két, a pogány világtól idegen elven alapul: a teremtés gondolatán és a kinyilatkoztatás gondolatán. A középkori gondolkodás minden alapfogalma Istennel van összefüggésben, és rajta keresztül határozza meg.

A középkori kereszténység fő tanításait a patrisztikának és a skolasztikának tekintették.

Patrisztika (az egyházatyák lelki öröksége)

Az európai filozófiai gondolkodás történetében a patrisztika képviselői kettős szerepet játszottak:

1) véget vessen az ókori filozófiának;

2) megalapozta a középkori filozófiát.

A patrisztika a filozófiát teológiává (teológiává) változtatta – egy vallásos világnézetet fejlesztő és igazoló tanté. A filozófia (teológia) tartalmát a Szentírás szövegeiből, elődeik, ugyanazon egyházatyák értekezéseiből vettük át. Elmagyarázták az embereknek, hogyan teremtette Isten a szellemi és az anyagi világot egyaránt.

Kreacionizmus (creatio - teremtés) - a keresztény Isten mindenek felett áll és irányítja a természetet. Az aktív kreativitást elvették a természettől, és Istennek tulajdonították. Ha a pogány vallásokban a természet és a kozmosz mindenható és örökkévaló volt, most mindezt Istenre ruházták át. A politeizmus helyett a monoista elv (az egyik kezdet Isten, minden más az ő alkotásai)

Boldog Ágoston Aurelius püspök (354-430) a keresztény világnézet többé-kevésbé teljes rendszerét vázolta fel. Az élet értelme a várakozás Utolsó ítéletés Isten országa a földön; a világ eredete - a teremtés 6 napja. Augustinus termékeny filozófus és teológus volt. Művei közül a leghíresebb a „Vallomás” és az „Isten városáról”.

Skolasztika („scholazo” – tanítom)

A skolasztika kizárólag az egyházi világkép minden elemének értelmezésével és igazolásával foglalkozott. Arra hivatkoztak, hogy „a Biblia ezt mondja”, „és egy ilyen és ilyen zsoltár így értelmezi”. És mivel a Szentírás általában ellentmondásos, a skolasztikusok valamilyen szent vagy egyházatya beszédével magyarázták: „Ez az igazság, mert az ilyen és olyan atya így értette.” Arról pedig szó sem volt, hogy ez az apa hibázhatott volna. A skolasztikusok elkezdtek eltávolodni az élettől - elszigetelni magukat négy falon belül a valódi érdeklődéstől, és hevesen megvitatni az abszurd határát súroló égető témákat: „Mit eszik a Sátán?”, „Hány angyal tud táncolni a tű végén? ” A prédikátorok ellentmondtak önmaguknak: a kereszténység ismereteinek elmélyítése közben a tudatlanságot és az írástudatlanságot követelték. Gergely Dvoeslov pápa pedig így érvelt: „A tudatlanság a keresztény jámborság igazi anyja”.

A skolasztika fénykorában az egyház megszűnt a nevelés abszolút hordozója lenni. Ilyen körülmények között született meg a szabadgondolkodás. Ez az ideológia hozta létre a „két igazság elméletét”: ami igaz a filozófiában, az lehet hamis a teológiában, és fordítva. Ez egy kísérlet volt a filozófia teológiától való függetlenségének érvényre juttatására.

Az egyházat Aquinói Tamás mentette meg. Megalkotta a hit és az értelem harmóniájának tanát, amelyben jelezte, hogy örök konfliktusban állnak. Mindkettő a fény felé irányul, csak más-más módon. Határvonalat húzva a természetes és a természetfeletti között, Thomas elismerte függetlenségüket. De az igazság Isten kinyilatkoztatásainak oldalán maradt.

A filozófia egyrészt függetlenné vált, ugyanakkor szigorú ellenőrzés alá került minden ellentmondási kísérlet. Akik nem értettek egyet a papsággal, azokat lelkileg és testileg elpusztították.

Realisták és nominalisták

A középkori filozófiát két irányzat jellemzi: a realisták (csak az általános fogalmaknak vagy univerzálékoknak van valódi valóságuk) és a nominalisták (az akarat elsőbbsége az észnél).

A középkori realisták szerint az univerzálék a dolgok előtt léteznek, gondolatokat, eszméket képviselnek az isteni elmében. És csak ennek köszönhetően képes az emberi elme megismerni a dolgok lényegét, mert ez a lényeg nem más, mint egy univerzális fogalom. Sok realista számára a tudás csak az értelem segítségével lehetséges, mivel csak az értelem képes felfogni az általánost.

A nominalisták tanítása szerint az általános fogalmak csak olyan nevek, amelyek nem rendelkeznek önálló léttel, és elménk által alkotott néhány dologban közös jellemzőt elvonatkoztatunk. Például az „ember” fogalmát úgy kapjuk meg, hogy félretesszük az egyes személyekre jellemző összes jellemzőt, és arra koncentrálunk, ami mindenkiben közös: az ember élőlény, több intelligenciával van felruházva, mint bármely más állat, egy fej, két láb és így tovább.

A realisták és nominalisták vitái és nyilvános vitái túlmutattak a teológián. Beszélgetni kezdett filozófiai problémák, ami elégedetlenséget váltott ki az egyházi elitben.

A tehetséges, tudós Pierre Abelard különösen szenvedett. Fiatalon vitákba bocsátkozott realisták és nominalisták között, és mindenkit lenyűgözött tudásával és logikájával. Abelard írta az „Igen és nem” című esszét, amelyben egymásnak ellentmondó kijelentéseket gyűjtött össze a Szentírásból és az egyházatyáktól. Hiteles egyházi forrásokra hivatkozva bebizonyította, hogy ugyanarra a kérdésre több „igen” és „nem” válasz is adható. De lázító gondolatai miatt kiűzték, és egy isten elhagyta kolostorban halt meg. + John Roscelin (1050-1120), francia filozófusés teológus, a korai skolasztikus nominalizmus fő képviselője. Amiért bizonyos körökben nem szerették.

a középkori gondolkodók eredményei

Roger Bacon angol ferences szerzetes teológus és filozófusként a vallás problémáival foglalkozott, és arra a következtetésre jutott, hogy a kereszténység nem a fő, hanem csak „egy a 6 vallási szektából” - az akkoriban létező vallások közül. Egy másik ferences szerzetes, Duns Scotus volt az első, aki felvetette azt az elképzelést, hogy minden angyal, amely természetesen létezik, anyagi lény. De az anyag nem tud gondolkodni. Ez elméletileg azt jelenti, hogy Isten egy meggondolatlan valami.

Színes figura volt a tudós John Buridan („Szamarak hídja”) – a legostobább ember gondolkodásának elvét akarta feltárni. Buridan az ész, az érzések és az akarat kapcsolatának problémája iránti szenvedélyének köszönhetően lépett be a filozófia történetébe. Buridan azt állította, hogy az emberi pszichológiát az értelem uralja, az emberi viselkedést pedig tudása, megértése és reflexiója határozza meg. Neki köszönhető, hogy megjelent egy ilyen népszerű kifejezés: „Buridan szamara” vagy „Buridan szamara”. Egyforma karnyi szénát tettek a szamár jobb és bal oldalára. Melyiket veszi először? Fejét különböző irányokba forgatva a szamár nem tudott dönteni, és ennek következtében éhen halt. Most egy személyt, aki nem biztos a választásában, erről a tudósról és a szamaráról nevezték el.